✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 1 — INITIATION

Siman 218 — Comment on suit l’intention de celui qui voue

Six seifim : ce que le vouant a voulu dire l’emporte sur ce que le mot fait entendre
יורה דעה · סימן רי״ח
כיצד הולכין אחר כוונת הנודר
🌱 Niveau Initiation · מתחילים
✦ ❖ ✦

Première approche du Siman 218, six seifim, et c’est le siman de l’intention. Après le 216, qui réglait la portée des mots en langue de la Torah, et le 217, qui la réglait en langue des hommes, celui-ci pose le troisième terme : ce que celui qui a voué a voulu dire. Et le seif 1 le dit en toutes lettres — כל הנודר או נשבע רואין דברים שבגללן נשבע או נדר. On ne le lui demande pas : on regarde ce qui l’a fait vouer. Ce sont des règles למעשה : tout cas réel se pose à un Rav.

Sujet : Comment on suit l’intention de celui qui voue
Source : שולחן ערוך יורה דעה סימן רי״ח (ו׳ סעיפים)

Compilation : הרב יוסף חיים סממה
DAAT · daattorah.com

📑 Plan de l’étude

1. De quoi parle ce siman ?
2. Les seifim, l’un après l’autre, clause par clause
3. Les concepts-clés
4. D’où viennent ces seifim : la michna, la guemara, le Rambam, le Tour, le Beit Yossef
5. L’appareil du siman, cité entrée par entrée
6. Le tableau des seifim
7. Cas pratiques
8. Questions de compréhension

1. De quoi parle ce siman ?

Trois simanim de suite posent la même question et y répondent par trois termes différents. Le 216 demandait ce que le mot fait entendre par lui-même — לשון תורה. Le 217 demandait comment on parle en tel lieu et en tel temps — לשון בני אדם. Celui-ci quitte les mots : il demande ce que cet homme-là a voulu dire.

Et il le demande d’une façon qu’il faut relever. Le seif 1 n’écrit pas qu’on interroge le vouant sur son intention : il écrit qu’on regarde les choses à cause desquelles il a voué. L’intention n’est donc pas une déclaration que l’on recueille après coup — ce serait ouvrir la porte à toutes les rétractations — mais une déduction tirée des circonstances visibles. C’est le sens de la formule décisive : והולכין אחר הענין ולא אחר משמעות הדיבור.

Les six seifim déploient cela, et le siman a un contrepoids : le Rama, dès le seif 1, restreint toute la règle au vœu qu’un homme fait entre lui et lui-même. Dès qu’un tiers a un droit sur ce qui a été dit, c’est la langue qui reprend le dessus, sauf présomption manifeste.

Le siman en trois blocs. Seif 1 : la règle, sa démonstration sur la laine, et la borne du Rama. Seifim 2 à 5 : quatre applications — le vin déjà fait, le mariage refusé, l’invitation refusée, la vache prêtée. Seif 6 : le passage du vœu individuel à l’engagement communal.

2. Les seifim, clause par clause

Voici les six seifim, chacun d’abord en entier — tel que la source le donne, parenthèses de source et gloses du Rama comprises —, puis décomposé clause par clause.

Seif 1 — la règle, et la laine qui la démontre

Le siman ouvre sur sa règle, et il la pose en toutes lettres : on regarde les choses à cause desquelles l’homme a voué. Puis il la démontre sur un cas où le même mot — צמר, la laine — reçoit deux sens opposés selon la peine qui l’a fait prononcer. La glose du Rama vient aussitôt en borner la portée.

כיצד הולכין אחר כוונת הנודר. ובו ו׳ סעיפים:
כל הנודר או נשבע רואין דברים שבגללן נשבע או נדר ולומדים מהם לאיזה נתכוין והולכין אחר הענין ולא אחר משמעות הדיבור כיצד היה טעון משא של צמר או פשתים והזיע והיה ריחו קשה ונשבע או נדר שלא יעלה עליו צמר או פשתים לעולם הרי זה מותר ללבוש בגדי צמר או פשתים ולהתכסות ואינו אסור אלא להפשילן לאחוריו היה לבוש בגדי צמר ונצטער בלבישתו ונשבע או נדר שלא יעלה עליו צמר לעולם אסור ללבוש ומותר לטעון עליו ומותר להתכסות בגיזי צמר שלא נתכוין זה אלא לבגד צמר וכן כל כיוצא בזה: הגה וכל זה דוקא בנודר בינו לבין עצמו אבל בנודר לחבירו כל שלשון הנדר כולל הולכין אחריו אם לא באומדנא דמוכח (כך משמע בריב״ש ובהרמב״ן):
« כיצד הולכין אחר כוונת הנודר. ובו ו׳ סעיפים » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
Comment on suit l’intention de celui qui voue — et il y a ici six seifim
Le chapeau, et il nomme exactement le troisième terme de la série. Le siman 216 réglait la portée des mots en לשון תורה ; le 217, en לשון בני אדם ; celui-ci passe des mots à l’homme.
« כל הנודר או נשבע רואין דברים שבגללן נשבע או נדר ולומדים מהם לאיזה נתכוין » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
Quiconque voue ou jure — on regarde les choses à cause desquelles il a juré ou voué, et l’on en apprend à quoi il visait
La règle, et elle est du Rambam presque mot pour mot. Noter ce qu’elle ne dit pas : on n’interroge pas l’homme sur son intention, on regarde les circonstances. L’intention n’est pas une déclaration, c’est une déduction.
« והולכין אחר הענין ולא אחר משמעות הדיבור » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
et l’on suit le contexte, non le sens de la parole
La formule la plus forte du siman, et elle est un renversement : le mot dit une chose, le contexte en dit une autre, et c’est le contexte qui l’emporte. Le Pit’hei Techouva accroche au mot הענין, au ס״ק ב, deux responsa modernes sur la portée d’un engagement.
« כיצד היה טעון משא של צמר או פשתים והזיע והיה ריחו קשה » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
Comment cela ? Il portait une charge de laine ou de lin, il transpira, et son odeur devint pénible
Le cas est celui de la michna de נדרים נ״ה ע״ב, au nom de Rabbi Yehouda : הכל לפי הנודר. Le détail est le ressort de tout : c’est le portage qui l’a fait souffrir, non le vêtement.
« ונשבע או נדר שלא יעלה עליו צמר או פשתים לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
et il jura ou voua que laine ni lin ne monteraient jamais sur lui
La formule est parfaitement générale — שלא יעלה עליו, « qu’il ne monte pas sur lui » — et elle couvre le vêtement autant que la charge. C’est précisément ce que le seif va refuser de suivre.
« הרי זה מותר ללבוש בגדי צמר או פשתים ולהתכסות » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
celui-ci a le droit de porter des vêtements de laine ou de lin et de s’en couvrir
Voilà le renversement à l’œuvre : la formule couvrait le vêtement, et le vêtement reste permis. Rien dans la peine qui a produit le vœu ne concerne le fait de s’habiller.
« ואינו אסור אלא להפשילן לאחוריו » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
et il ne lui est interdit que de les jeter derrière son dos
להפשיל לאחוריו : porter en travers de l’épaule, à la manière d’un portefaix. Ce geste-là, et lui seul, est ce que l’homme voulait ne plus jamais faire.
« היה לבוש בגדי צמר ונצטער בלבישתו » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
S’il était vêtu d’habits de laine et souffrait de les porter
Le cas symétrique, et c’est celui sur lequel tout l’appareil se concentre. Le Chakh ouvre ici son ס״ק א, le Taz son ס״ק א, le Baer Hetev son ס״ק א — les trois sur la même clause.
« ונשבע או נדר שלא יעלה עליו צמר לעולם אסור ללבוש ומותר לטעון עליו » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
et qu’il jura ou voua que la laine ne monterait jamais sur lui — il lui est interdit de porter [le vêtement] et permis d’en charger sur lui
Exactement l’inverse du premier cas, avec la même formule. Le Chakh précise au ס״ק א la condition dont tout dépend : sans la peine, il n’y a הוכחה — pas de preuve —, et tout redevient interdit.
« ומותר להתכסות בגיזי צמר » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
et il lui est permis de se couvrir de toisons de laine
La toison brute n’est pas un vêtement : elle n’est pas visée, quoiqu’elle soit bien de la laine. La distinction ne porte donc pas sur la matière mais sur la forme — et c’est le pas décisif vers le seif suivant.
« שלא נתכוין זה אלא לבגד צמר וכן כל כיוצא בזה » (שו״ע יו״ד רי״ח:א)
car celui-ci ne visait que le vêtement de laine — et de même en tout cas semblable
La formule וכן כל כיוצא בזה est ce qui transforme un cas d’espèce en méthode. C’est sur elle que les A’haronim s’appuieront pour traiter le bateau, la maison partagée, la fabrication du vin.
« הגה וכל זה דוקא בנודר בינו לבין עצמו » (רמ״א יו״ד רי״ח:א)
Glose : et tout ceci ne vaut que pour celui qui voue entre lui et lui-même
La borne, et elle est capitale. Tout le seif ne parlait que d’un homme seul avec sa parole. Le Taz explique au ס״ק ב pourquoi : c’est là qu’on exige פיו ולבו שוין, que la bouche et le cœur s’accordent.
« אבל בנודר לחבירו כל שלשון הנדר כולל הולכין אחריו » (רמ״א יו״ד רי״ח:א)
mais pour celui qui voue envers son prochain — tout ce que la langue du vœu englobe, on la suit
Le renversement du renversement : dès qu’un tiers a un droit, c’est le mot qui gouverne à nouveau, et l’intention cesse d’être un argument. Le Taz en donne la raison de fond au ס״ק ב, à partir d’un cas de responsa du Rivach.
« אם לא באומדנא דמוכח (כך משמע בריב״ש ובהרמב״ן » (רמ״א יו״ד רי״ח:א)
sauf s’il y a une présomption manifeste (c’est ce qui ressort du Rivach et du Ramban)
אומדנא דמוכח : une évidence circonstancielle si forte qu’elle vaut clause écrite. Le Chakh, au ס״ק ב, rapporte du Mabit une restriction — elle ne vaudrait qu’en matière pécuniaire — et il écrit ואין זה מוכרח.
Le seif 1 en un mot. On lit le vœu à partir de ce qui l’a provoqué, et non à partir de ce qu’il dit : la même phrase interdit le portage à qui souffrait du portage, et le vêtement à qui souffrait du vêtement. Mais cette lecture ne vaut que pour un homme seul avec sa parole ; dès qu’un autre y a un droit, la langue reprend le dessus.

Seif 2 — le vin déjà fait : l’intention contre la lettre

Un cas de responsa du Rachbats, et c’est le plus contesté du siman. Un homme a été dénoncé pour avoir vendu du vin ; il jure de ne plus en faire pour la vente. Or il en a déjà. La lettre de son serment ne le touche pas — « faire » ne comprend pas ce qui est fait. Le seif l’interdit quand même.

מי שהעלילו עליו מפני שמכר יין לישמעאלים ומפני כך נשבע שלא יעשה יין למכור והיה לו יין עשוי מקודם אסור למכרו: הגה דאף על פי שקאמר שלא יעשה אזלינן בתר כוונתו (ב״י בשם רשב״ץ) וכל שכן קהל שעשו תקנה כיוצא בזה שאסורין למכור אפילו מה שהיה להם קודם לכן (סברת הרב ממשמעות רשב״ץ ולא כת״ה סימן רפ״א):
« מי שהעלילו עליו מפני שמכר יין לישמעאלים » (שו״ע יו״ד רי״ח:ב)
Celui contre qui l’on a monté une accusation parce qu’il avait vendu du vin à des Ismaélites
Le mot העלילו désigne une accusation calomnieuse, avec le danger qu’elle emporte. C’est ce danger qui est la cause du serment, et c’est de lui qu’on déduira l’intention.
« ומפני כך נשבע שלא יעשה יין למכור » (שו״ע יו״ד רי״ח:ב)
et à cause de cela il jura qu’il ne ferait pas de vin pour vendre
Deux mots portent tout le débat : יעשה, faire, et למכור, pour vendre. Le Taz, au ס״ק ג, dira que le premier exclut ce qui est déjà fait ; les Nekoudot HaKessef répondront que le second montre que c’est la vente qui le préoccupait.
« והיה לו יין עשוי מקודם אסור למכרו » (שו״ע יו״ד רי״ח:ב)
et il avait du vin déjà fait auparavant — il lui est interdit de le vendre
La décision, et elle va contre la lettre. Le Baer Hetev, au ס״ק ג, prévient le lecteur en une ligne : le Taz conteste ce psak, et les Nekoudot HaKessef réfutent le Taz.
« הגה דאף על פי שקאמר שלא יעשה אזלינן בתר כוונתו (ב״י בשם רשב״ץ » (רמ״א יו״ד רי״ח:ב)
Glose : car bien qu’il ait dit « qu’il ne ferait pas », on suit son intention (Beit Yossef au nom du Rachbats)
Le Rama énonce la raison, et il la formule en principe : אזלינן בתר כוונתו. Ce sont les trois mots que le Taz attaquera de front, et que les Nekoudot HaKessef défendront.
« וכל שכן קהל שעשו תקנה כיוצא בזה שאסורין למכור אפילו מה שהיה להם קודם לכן » (רמ״א יו״ד רי״ח:ב)
et à plus forte raison une communauté qui a fait une ordonnance de cette sorte : il leur est interdit de vendre même ce qu’ils avaient auparavant
⚠️ Le כל שכן du Rama est le point le plus disputé du siman. Le Chakh, au ס״ק ג, lui consacre la plus longue note du siman pour le contester ; le Taz, au ס״ק ד, y parvient par un autre chemin ; le Baer Hetev, au ס״ק ד, enregistre les deux.
« סברת הרב ממשמעות רשב״ץ ולא כת״ה סימן רפ״א » (רמ״א יו״ד רי״ח:ב)
(raisonnement du Rav d’après le sens du Rachbats, et non comme le Teroumat HaDéchèn siman 281)
La parenthèse est d’une franchise rare : le Rama reconnaît que c’est son raisonnement, tiré d’une implication, et qu’il va contre un auteur nommé. Le Chakh partira précisément de là.
Le seif 2 en un mot. Le Mehaber et le Rama tranchent que l’intention l’emporte même contre le sens naturel du verbe employé. Deux des quatre A’haronim du siman s’y opposent, et le troisième défend le seif. C’est la divergence ouverte du siman.

Seif 3 — « qu’elle ne profite jamais de moi » : le vœu et le mariage

Deux situations où un homme repousse un mariage par un vœu qui, pris à la lettre, ruinerait une vie entière. La michna, à נדרים ס״ג ע״ב, refuse de le lire ainsi : ce qu’il voulait écarter, c’est le mariage, non la bienfaisance.

היו מפצירין בו לישא בת אחותו ואמר קונם שהיא נהנית לי לעולם וכן המגרש את אשתו ואמר קונם שהיא נהנית לי לעולם הרי אלו מותרות ליהנות לו שלא נתכוון אלא לשום אישות:
« היו מפצירין בו לישא בת אחותו ואמר קונם שהיא נהנית לי לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ח:ג)
On le pressait d’épouser la fille de sa sœur, et il dit : קונם — qu’elle ne profite jamais de moi
Le verbe מפצירין — on le pressait — est ce qui fait tout : le vœu est une parade, jetée sous la pression, et non une décision réfléchie sur le sort de cette femme.
« וכן המגרש את אשתו ואמר קונם שהיא נהנית לי לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ח:ג)
et de même celui qui répudie sa femme et dit : קונם — qu’elle ne profite jamais de moi
Le second cas est plus grave que le premier, et il est d’une actualité permanente : une parole prononcée au plus mauvais moment d’un divorce. La michna la lit comme visant la reprise du mariage.
« הרי אלו מותרות ליהנות לו » (שו״ע יו״ד רי״ח:ג)
celles-ci ont le droit de profiter de lui
Noter le sens de la direction : elles profitent de lui. C’est donc lui qui reste libre de leur donner — pension, aide, subsides. Le vœu ne l’en empêche pas.
« שלא נתכוון אלא לשום אישות » (שו״ע יו״ד רי״ח:ג)
car il ne visait que le mariage
לשום אישות : « en vue du mariage ». Le Tour ajoute, sur le seif suivant, une observation qui vaut aussi ici : il n’a pas prononcé cela de sa bouche — c’est nous qui le déduisons des circonstances.
Le seif 3 en un mot. Un vœu lancé pour refuser un mariage n’interdit que le mariage. Il ne fait pas de la femme une étrangère à qui l’on ne pourrait plus rien donner — ce que la lettre du vœu, pourtant, disait sans ambiguïté.

Seif 4 — l’invitation refusée : un seul repas, et rien de plus

Le compagnon du seif 3, tiré de la même michna. Un homme insiste pour qu’on mange chez lui, l’autre refuse et jure. Le vœu couvre l’entrée dans la maison et jusqu’à une gorgée d’eau froide ; le seif le réduit à ce repas-là.

היה מפציר בחבירו שיאכל אצלו ומיאן ואמר קונם לביתך שאיני נכנס וטיפת צונן שאיני טועם מותר ליכנס לביתו ולשתות לו צונן שלא נתכוון אלא שלא יאכל וישתה עמו בסעודה זו וכן כל כיוצא בזה (מי שנדר צדקה או שאר נדר מחמת חולה ומת עיין לקמן סימן ר״כ):
« היה מפציר בחבירו שיאכל אצלו ומיאן » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד)
Il pressait son compagnon de manger chez lui, et celui-ci refusa
Le même verbe מפציר qu’au seif 3 — et la même conséquence : le vœu naît d’une gêne sociale, non d’une rupture.
« ואמר קונם לביתך שאיני נכנס וטיפת צונן שאיני טועם » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד)
et il dit : קונם — ta maison, que je n’y entre pas, et une goutte d’eau froide, que je n’en goûte pas
La formule est démesurée, et c’est exprès : elle est faite pour clore la discussion, non pour être exécutée. טיפת צונן — une goutte d’eau froide — dit assez qu’on est dans la rhétorique du refus.
« מותר ליכנס לביתו ולשתות לו צונן » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד)
il lui est permis d’entrer dans sa maison et de boire chez lui de l’eau froide
Le Beit Yossef signale ici une divergence que le seif n’affiche pas : selon le Roch, il lui serait même permis de manger et de boire, puisqu’il ne l’a pas prononcé ; selon la Tossefta et le Rambam, manger et boire restent interdits — mais pour ce repas seulement.
« שלא נתכוון אלא שלא יאכל וישתה עמו בסעודה זו וכן כל כיוצא בזה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד)
car il ne visait qu’à ne pas manger et boire avec lui à ce repas-ci — et de même en tout cas semblable
Le Chakh résume le seif en cinq mots au ס״ק ד : הלכך אסור בסעודה זו ותו לא. Tout le reste du vœu, qui était pourtant dit, ne vaut rien.
« מי שנדר צדקה או שאר נדר מחמת חולה ומת עיין לקמן סימן ר״כ » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד)
(celui qui a voué une tsedaka ou un autre vœu à cause d’un malade, et [le malade] est mort — voir plus loin, siman 220)
Une parenthèse en petit corps, qui ne fait que renvoyer — mais le renvoi est bien choisi : c’est exactement le même mécanisme, un vœu suspendu à une circonstance qui a disparu. Le Chakh au ס״ק ה et le Baer Hetev au ס״ק ה ne font que le répéter.
Le seif 4 en un mot. Un vœu de refus vaut pour ce qu’il refusait, et pas un pas de plus. Ce qui a été dit en trop — la maison, l’eau froide — n’a jamais été voulu, donc n’a jamais été interdit.

Seif 5 — la vache prêtée : l’intention se lit dans les habitudes

La michna de נדרים מ״ג ע״א. Un homme s’est vu refuser une vache, et il a juré de ne jamais labourer avec elle. Le seif ne demande pas ce qu’il pensait : il demande s’il laboure lui-même. La réponse à cette question de fait décide de la portée du vœu.

אמר לחבירו השאילני פרתך אמר ליה אינה פנויה אמר קונם שאיני חורש בה לעולם אם היה דרכו לחרוש שדהו בעצמו הוא אסור לחרוש באותו פרה אבל אחרים מותרין לחרוש לו בה ואם אין דרכו לחרוש בעצמו אלא אריסין חורשין לו הוא וכל אדם אסורין:
« אמר לחבירו השאילני פרתך אמר ליה אינה פנויה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה)
Il dit à son compagnon : prête-moi ta vache. Il lui répondit : elle n’est pas libre
Le Beit Yossef explique le refus : la vache travaille. Et il ajoute ce que la michna laisse entendre — le demandeur s’est vexé, et c’est de ce dépit que naît le vœu.
« אמר קונם שאיני חורש בה לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה)
il dit : קונם — que je ne laboure jamais avec elle
⚠️ La michna et le Rambam portent ici קונם שדי שאני חורש בה — « mon champ, que je laboure avec elle ». Le Choulhan Aroukh omet שדי, et le Tour l’écrit encore autrement. Le Beit Yossef discute expressément de ces versions.
« אם היה דרכו לחרוש שדהו בעצמו הוא אסור לחרוש באותו פרה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה)
si son habitude était de labourer lui-même son champ, il lui est interdit de labourer avec cette vache
Le critère est factuel : quelle est son habitude ? Le Beit Yossef en donne la raison — celui qui laboure lui-même a voué אדעתא דנפשיה, en pensant à lui seul.
« אבל אחרים מותרין לחרוש לו בה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה)
mais d’autres ont le droit de labourer pour lui avec elle
Clause décisive, et le Pit’hei Techouva en tire au ס״ק ה une conséquence remarquable, au nom du Mayim Amoukim : celui qui a juré de ne pas révéler son secret à Chimon pourrait le dire à Lévi, qui le dirait à Chimon.
« ואם אין דרכו לחרוש בעצמו אלא אריסין חורשין לו הוא וכל אדם אסורין » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה)
et si son habitude n’est pas de labourer lui-même, mais que des métayers labourent pour lui — lui et tout homme sont interdits
⚠️ Le Beit Yossef signale que le Tour porte ici l’inverse — lui permis et les autres interdits — et que c’est la version du Roch ; mais que la version des livres, du Rambam et du Ran est celle du seif, וכן עיקר.
Le seif 5 en un mot. On ne devine pas l’intention, on l’établit : celui qui laboure lui-même ne visait que lui-même, celui qui fait labourer visait le service de la vache. Le même vœu produit donc deux interdits de largeur différente selon l’état de vie du vouant.

Seif 6 — l’ordonnance communale, le pouvoir, et le mot « habiter »

Le siman se clôt sur un registre différent : non plus le vœu d’un homme mais l’engagement d’une communauté. Deux questions s’y posent — un ordre du pouvoir civil peut-il défaire une הסכמה ? et comment lit-on le mot employé par une communauté ?

הסכמה שצוה לבטל השר מקצתה אין ההסכמה בטילה מפני צוויו: הגה קהל שהחרימו על א׳ שלא ידור עמהם ואח״כ רוצה לישב שם בחנות דנין כפי הענין שנדרו עליו אם לא כוונו רק על דירת קבע עם אשתו ובניו חנות שרי ואם לאו הכל אסור. (רמב״ן סימן רנ״ז):
« הסכמה שצוה לבטל השר מקצתה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ו)
Une haskama dont le seigneur a ordonné d’annuler une partie
La הסכמה est l’ordonnance que se donne une communauté, tenue comme un vœu collectif. Le Chakh, au ס״ק ו, renvoie pour toute la matière au siman 228, seif 15.
« אין ההסכמה בטילה מפני צוויו » (שו״ע יו״ד רי״ח:ו)
la haskama n’est pas annulée du fait de son ordre
La réponse est nette, et elle vaut d’être pesée : un pouvoir extérieur peut empêcher l’exécution d’une partie, il ne défait pas l’engagement. Ce qui subsiste, subsiste entier.
« הגה קהל שהחרימו על א׳ שלא ידור עמהם ואח״כ רוצה לישב שם בחנות » (רמ״א יו״ד רי״ח:ו)
Glose : une communauté qui a mis en ḥerem contre quelqu’un qu’il n’habite pas avec eux, et qui veut ensuite s’y installer dans une boutique
Le cas est du Ramban, responsa 257, et le Beit Yossef le rapporte en entier. Toute la question porte sur le mot דירה : habiter. Le Ramban commence par montrer qu’il a plusieurs sens.
« דנין כפי הענין שנדרו עליו » (רמ״א יו״ד רי״ח:ו)
on juge selon le sujet à cause duquel ils ont voué contre lui
C’est la règle du seif 1 appliquée à un vœu collectif, et le Rama emploie le mot même du Mehaber : הענין. Le principe vaut donc aussi quand celui qui voue est une assemblée.
« אם לא כוונו רק על דירת קבע עם אשתו ובניו חנות שרי » (רמ״א יו״ד רי״ח:ו)
s’ils ne visaient qu’une résidence permanente avec sa femme et ses enfants, la boutique est permise
דירת קבע : l’établissement durable, par opposition à une présence d’affaires. Le Baer Hetev, au ס״ק ו, quittera ce cas pour deux autres, tous deux de la Knesset HaGuedola, et tous deux d’une actualité inquiétante.
« ואם לאו הכל אסור. (רמב״ן סימן רנ״ז » (רמ״א יו״ד רי״ח:ו)
et sinon, tout est interdit (Ramban, responsa 257)
Le siman se termine donc sur une alternative laissée ouverte : il n’y a pas de sens fixe du mot « habiter », il n’y a que l’intention de ceux qui l’ont employé. C’est le siman entier, ramassé dans une ligne.
Le seif 6 en un mot. Une haskama ne tombe pas parce qu’un pouvoir en interdit une partie. Et la portée d’un ḥerem communal se lit comme celle d’un vœu individuel : par le sujet qui l’a fait naître, non par le sens général des mots employés.

3. Les concepts-clés de ce siman

כוונת הנודר — L’intention de celui qui voue. Titre du siman, et troisième terme après לשון תורה et לשון בני אדם. Elle ne se recueille pas de la bouche du vouant : elle se déduit de ce qui l’a fait vouer.
רואין דברים שבגללן — « On regarde les choses à cause desquelles… » La formule exacte du seif 1, reprise du Rambam. Elle ancre l’intention dans le fait observable, non dans la déclaration.
הענין — Le contexte, le sujet dont il s’agit. Mot du Mehaber au seif 1, repris par le Rama au seif 6 pour un ḥerem communal. C’est lui que l’on suit, et non משמעות הדיבור.
הוכחה — La preuve circonstancielle. Mot du Chakh au ס״ק א : sans elle — sans une peine visible —, aucune restriction du vœu n’est possible et tout demeure interdit.
אומדנא דמוכח — Une présomption manifeste. Elle est la seule exception que le Rama laisse dans un vœu fait envers autrui. Le Taz l’illustre au ס״ק ב par le cas de Baba Batra 146b ; le Chakh, au ס״ק ב, rapporte du Mabit qu’elle serait bornée au pécuniaire, et n’en est pas convaincu.
פיו ולבו שוין — Que la bouche et le cœur s’accordent. Exigence propre au vœu que l’homme fait seul : c’est elle qui autorise à corriger les mots par l’intention. Le Taz la pose au ס״ק ב comme le ressort de toute la glose du Rama.
נודר בינו לבין עצמו · נודר לחבירו — Le vœu fait seul, et le vœu fait envers un autre. La partition du Rama au seif 1, et la charnière de tout le siman : dans le premier cas l’intention corrige les mots, dans le second les mots gouvernent.
להפשיל לאחוריו — Jeter en travers du dos, à la manière d’un portefaix. Le geste précis que le vœu du seif 1 interdit — et le seul —, quand la peine est venue du portage.
לשום אישות — « En vue du mariage. » Formule du seif 3 : ce que le vouant écartait, ce n’était pas la personne mais l’union. D’où la permission de lui donner et de lui venir en aide.
תקנת הקהל · חרם — L’ordonnance communale, et le ḥerem qui l’assortit. Toute la discussion du Chakh au ס״ק ג et du Taz au ס״ק ד tient à cette différence : sans ḥerem, l’ordonnance est d’institution rabbinique et un doute s’y résout à l’indulgence ; avec ḥerem, elle est traitée comme une obligation de Torah.

4. D’où viennent ces seifim

Le Tour — le siman en deux cas

Le Tour ouvre sur les mots mêmes du titre, et donne les deux faces du cas de la laine. Noter une différence avec le Mehaber : le Tour, dans le second cas, interdit aussi de se couvrir, et il omet la mention de la peine — deux points que le Taz discutera longuement au ס״ק א.

« אחר כוונת הנודר כיצד היה טעון צמר או פשתן והיה ריחו קשה עליו ונדר קונם צמר ופשתן עולין עלי מותר לכסות וללבוש בהן ואינו אסור אלא להפשילן לאחוריו » (טור יורה דעה רי״ח)
« היה לבוש בהן ונדר שלא יעלו עליו אסור ללבוש ולכסות בהן ומותר להפשילן לאחוריו » (טור יורה דעה רי״ח)

La michna et la braïta — נדרים נ״ה ע״ב

La michna donne la première moitié du seif 1, au nom de Rabbi Yehouda ; la braïta, citée juste après dans la guemara, donne la seconde. Le Ran soutiendra qu’elles divergent, et c’est là que naît toute la discussion du Taz au ס״ק א.

« רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הַכֹּל לְפִי הַנּוֹדֵר: טָעַן וְהִזִּיעַ וְהָיָה רֵיחוֹ קָשֶׁה, אָמַר: ״קֻנָּם צֶמֶר וּפִשְׁתִּים עוֹלֶה עָלַי״ — מוּתָּר לְהִתְכַּסּוֹת, וְאָסוּר לְהַפְשִׁיל לַאֲחוֹרָיו » (נדרים נ״ה ע״ב)
« תַּנְיָא: כֵּיצַד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה הַכֹּל לְפִי הַנּוֹדֵר? הָיָה לָבוּשׁ צֶמֶר וְהֵצַר, וְאָמַר ״קֻנָּם צֶמֶר עוֹלֶה עָלַי״ — אָסוּר לִלְבּוֹשׁ וּמוּתָּר לִטְעוֹן. הָיָה טָעוּן פִּשְׁתָּן וְהִזִּיעַ, וְאָמַר: ״קֻנָּם פִּשְׁתָּן עוֹלֶה עָלַי״ — מוּתָּר לִלְבּוֹשׁ וְאָסוּר לִטְעוֹן » (נדרים נ״ה ע״ב)

La michna — נדרים ס״ג ע״ב : les seifim 3 et 4

Ces deux seifim sont la michna, presque mot pour mot, et elle clôt le chapitre קונם יין. Noter que pour le seif 4 la michna donne la raison sous une autre forme que le Mehaber : לשום אכילה ושתייה là où le seif écrit בסעודה זו.

« הָיָה מְסָרֵב בּוֹ לָשֵׂאת בַּת אֲחוֹתוֹ, וְאָמַר ״קֻוֽנָּם שֶׁהִיא נֶהֱנֵית לִי לְעוֹלָם״, וְכֵן הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, אוֹמֵר ״קֻוֽנָּם אִשְׁתִּי נֶהֱנֵית לִי לְעוֹלָם״ — הֲרֵי אֵלּוּ מוּתָּרוֹת לֵהָנוֹת לוֹ, שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּון זֶה אֶלָּא לְשׁוּם אִישׁוּת » (נדרים ס״ג ע״ב)
« הָיָה מְסָרֵב בַּחֲבֵירוֹ שֶׁיֹּאכַל אֶצְלוֹ, אָמַר: ״קֻוֽנָּם לְבֵיתְךָ שֶׁאֲנִי נִכְנָס, טִיפַּת צוֹנֵן שֶׁאֲנִי טוֹעֵם לָךְ״ — מוּתָּר לִיכָּנֵס לְבֵיתוֹ וְלִשְׁתּוֹת מִמֶּנּוּ צוֹנֵן, שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּון זֶה אֶלָּא לְשׁוּם אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה » (נדרים ס״ג ע״ב)

La michna — נדרים מ״ג ע״א : la vache

Source du seif 5. La michna dit קונם שדי שאני חורש בה — « mon champ, que je laboure avec elle » —, tandis que le Choulhan Aroukh omet le mot שדי. C’est un écart de version dont le Beit Yossef traite expressément.

« אָמַר לוֹ: ״הַשְׁאִילֵנִי פָּרָתְךָ״. אָמַר לוֹ: אֵינָהּ פְּנוּיָה. אָמַר: ״קֻוֽנָּם שָׂדִי שֶׁאֲנִי חוֹרֵשׁ בָּהּ לְעוֹלָם״. אִם הָיָה דַּרְכּוֹ לַחְרוֹשׁ — הוּא אָסוּר, וְכׇל אָדָם מוּתָּרִים. וְאִם אֵין דַּרְכּוֹ לַחְרוֹשׁ — הוּא וְכׇל אָדָם אֲסוּרִין » (נדרים מ״ג ע״א)

Le Rambam — הלכות נדרים פרק ח׳

Tout ce siman est le chapitre 8 du Rambam, de la halakha 8 à la halakha 12, dans l’ordre. Et le chapitre s’ouvre plus haut sur une matière voisine mais distincte, le vœu suspendu à une circonstance qui ne s’est pas réalisée.

« כָּל הַנּוֹדֵר אוֹ נִשְׁבָּע רוֹאִין דְּבָרִים שֶׁבִּגְלָלָן נִשְׁבַּע אוֹ נָדַר וּלְמֵדִין מֵהֶן לְאֵי זֶה נִתְכַּוֵּן וְהוֹלְכִין אַחַר הָעִנְיָן לֹא אַחַר כָּל מַשְׁמַע הַדִּבּוּר » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ח׳ הלכה ח׳)
« הָיָה לָבוּשׁ בִּגְדֵי צֶמֶר וְנִצְטַעֵר בִּלְבִישָׁתָן וְנִשְׁבַּע אוֹ נָדַר שֶׁלֹּא יַעֲלֶה עָלָיו צֶמֶר לְעוֹלָם אָסוּר לִלְבּשׁ וּמֻתָּר לִטְעֹן עָלָיו וּמֻתָּר לְהִתְכַּסּוֹת בְּגִזֵּי צֶמֶר. שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן זֶה אֶלָּא לְבֶגֶד צֶמֶר » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ח׳ הלכה ח׳)
« הָאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ הַשְׁאִילֵנִי פָּרָתְךָ אָמַר לוֹ אֵינָהּ פְּנוּיָה נִשְׁבַּע אוֹ נָדַר וְאָמַר קוֹנָם שָׂדִי אֵינִי חוֹרֵשׁ בָּהּ לְעוֹלָם. אִם הָיָה דַּרְכּוֹ לַחְרשׁ בְּיָדוֹ הוּא אָסוּר וְכָל אָדָם מֻתָּרִין לַחְרשׁ לוֹ בָּהּ. וְאִם אֵין דַּרְכּוֹ לַחְרשׁ בְּיָדוֹ הוּא וְכָל אָדָם אֲסוּרִין » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ח׳ הלכה י״ב)

Le Beit Yossef — le Rachbats et le Ramban

Les seifim 2 et 6 ne viennent ni de la michna ni du Tour, mais de deux responsa que le Beit Yossef rapporte. Le premier est celui du vin, que le Taz attaquera ; le second celui du ḥerem communal, qui donne la glose du seif 6.

« כתב הר״ש בר צמח על מי שנשבע שלא יעשה יין למכור לא ליהודי ולא לארמאי מפני שהעלילו עליו שמכר לישמעאלים ויש לו עכשיו קצת יין שהתחיל להקרים ועשאו קודם שישבע נראה שאסור למוכרו אע״פ שלא נשבע אלא שלא יעשה יין למכור וזה היה עשוי משום דאזלינן בתר דעת הנודר שנדר מחמת העלילה » (בית יוסף יורה דעה רי״ח)
« כתוב בתשובה להרמב״ן סימן רנ״ז שאלה הקהל החרימו שלא ידור איש פלוני במגרש פלוני עד זמן ידוע » (בית יוסף יורה דעה רי״ח)
« ולפיכך הכל לפי מה שהוא הענין אם מה שהחרימו על ענין שחשו שלא יהא שייך עמהם אפילו לישב עמהם בחנותם בכלל ואם מחמת שלא יקבע דירה עמהם הדין עמו שאין עיקר דירה אלא במקום פיתא שאוכל שם תדיר » (בית יוסף יורה דעה רי״ח)

5. L’appareil du siman, entrée par entrée

L’appareil de ce siman compte vingt-trois entrées : sept ס״ק du Chakh (dont deux, le ס״ק א et le ס״ק ז, portent chacun deux paragraphes), quatre du Taz, six du Baer Hetev, cinq du Pit’hei Techouva, une des Nekoudot HaKessef. Nous les citons toutes, dans l’ordre, sans en résumer aucune. L’Aroukh HaChoul’han n’est pas cité : il ne nous est pas accessible pour ce siman. Le Pri Ḥadach, le Biour HaGra et le Beer HaGola ne le sont pas davantage.

Le Chakh (ש״ך) — ז׳ ס״ק

Sept entrées, dont une immense : le ס״ק ג, qui occupe à lui seul presque tout le commentaire du Chakh sur ce siman et conteste le Rama sur la takana communale. Le ס״ק א et le ס״ק ז portent chacun deux paragraphes, et nous les citons sous la même référence.

ס״ק א — sans la peine, pas de preuve ; et deux responsa du Mabit

« ונצטער בלבישתו כו׳. אבל לא נצטער בלבישה ליכא הוכחה ואסור אפילו בטעינה וכיסוי. וכתוב בתשובת מבי״ט ח״א סי׳ קי״ז דף כ״ג ע״ד מי שנכנס בספינה עם אשתו לטייל בים וקם עליהם רוח סערה והיה מפייסה שלא תפחד כו׳ ונשבע שלא יכנס עוד עם אשתו בספינה לים ואח״כ הוצרך לילך בספינה כדי לדור בעיר אחרת נראה שלא » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק א)
« היתה כוונתו אלא על הטיול וע״ש שהאריך בזה: עוד בח״ב סי׳ ס״א דף ל״ב ע״ב שנים שהיו דרים בבית אחד ואוכלים על שלחן אחד והיה להן עסק בשותפות והיו בחנות ועל פרעון שכירות הבית והחנות נפל ביניהם קטטה וקפץ אחד מהם ונשבע שלא נשב יחד בבית אחד ושלא נאכל ושלא נשתה ביחד לא נפרש אותו אלא לפי הסברא ולא » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק א)
« יהיה אסור אלא לדור יחד בבית אחד כמו שהיה קודם ולאכול ולשתות בהוצאה א׳ בבית אבל הוא מותר לאכול בבית חבירו אחר שנפרדו איש מעל אחיו ומעל הבית וכל א׳ עושה הוצא׳ לבדו בביתו ואצ״ל בבית אחר ובשמחת חופה וברית מילה וראיה מהיה טעון צמר כו׳ וכן בהיה לבוש כו׳ דאזלינן בתר הכוונה ולפי הענין שנעשה הנדר: » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק א)

ס״ק ב — l’אומדנא vaut-elle hors du pécuniaire ? — le Mabit, et ואין זה מוכרח

« וכל זה דוקא כו׳ אם לא באומדנא דמוכח כו׳. כתוב בתשובת מבי״ט ח״ד סימן נ״ז דף מ״ו ע״ד דהא דמפלגי בהכי היינו במילתא דאית ביה דררא דממונא אבל היכא דליכא דררא דממונא אף על פי שהשביעו סתם אזלינן בתר אומדנא כו׳ ואין זה מוכרח. גם מסתימת דברי הרב משמע דאין חילוק: » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ב)

ס״ק ג — la grande note : le Teroumat HaDéchèn, le Maharchal, et le Rama contesté

« וכ״ש קהל כו׳. זהו סברת הרב שלמד בד״מ מדברי הרשב״ץ כן. ודלא כת״ה סי׳ רפ״א. ולע״ד אין במשמע דברי הרשב״ץ נגד דברי הת״ה שהרי בת״ה שם מסיק דאם תקנו הקהל כן בחרם פשיטא דהוי דאורייתא כמו שבועה ואסור אלא דמספקא ליה אם תקנו סתם בתקנות דעלמא בלי חרם אי חשיבא דאורייתא או דרבנן ע״ש מבואר כך להדיא » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« (והב״י העתיקו בקצרה) וא״כ הרשב״ץ הא מיירי להדיא בשבועה שהיא דאורייתא וכן מחלק מהרש״ל פ״ק דחולין סי׳ ל״ו בהדיא ועוד יש לו׳ דדוקא יחיד שנשבע הוא דקאמר הרשב״ץ דאסור משום דהולכים בהם אחר לשון בני אדם ולפי לשון בני אדם אסור משא״כ בקהל שעשו תקנה וכן מחלק מהרש״ל שם בהדיא וז״ל בעי ר׳ ירמיה אברי » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« בשר נחירה שהכניסו ישראל עמהם לא״י מהו וקאי בתיקו וכ׳ הרא״ש (וכ״כ רבינו ירוחם ני״ד סוף ח״ו) נ״ל דנ״מ מבעיא זו לאדם שאסר עצמו בא׳ מהמינים מזמן ידוע ואילך וכשהגיע הזמן היה לו מאותו המין שהיה אוכל והולך עד שהגיע הזמן אם מותר לאכול מה שנותר בידו. » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« א״נ כגון שרצו ב״ד לאסור דבר אחד כמו שאסרו גבינות של עובד כוכבים ושלקות וכיוצא בהן אם אסור מה שיש לו ממנו באותו המין ביד ישראל ע״כ ואומר אני דלפי דבריו יראה מי שאוסר על עצמו איזה דבר שאומר הרי דבר זה אסור עלי או שהזכיר בנדרו קרבן או קונם דהוי נדר גמור מדאורייתא או בהזכרת השם דהיינו שבועה » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« א״כ אסור לאכול מאותו המין שנתותרו בידו דספיקא דאורייתא לחומרא שהרי הבעיא לא נפשטה אבל בסתם נדרים שלנו שאין מתפיס בשום דבר ואין אוסר עליו המין אלא אומר הריני נודר שלא אוכל או שלא אשתה ממין זה דהוי נדר מדרבנן מותר לאכול מאותו מין שנתותר בידו דספיקא דרבנן לקולא אבל אין אני מודה לדבריו בזה » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« דאין לדמות נדרים דהולכים בהן אחר לשון בני אדם לענין שאר איסורים דלפי לשון בני אדם אסור לאכול מאותו המין כשהגיע הזמן ע״כ נראה שנויא בתרא עיקר דאיכא נפקותא היכא שרצו ב״ד לאסור איזה דבר כגון גבינות כו׳ ומאחר דהבעיא לא נפשטה א״כ בכה״ג מותר דספיקא דרבנן באיסור דרבנן כי האי לקולא ומ״מ דוקא » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« כשרצו ב״ד לאסור אבל אם גזרו ב״ד במקום בית דינם) בחרם ובארור שלא לאכול דבר זה א״כ הוי דאורייתא דיש כח ביד ב״ד לקנוס () [כ״ז איירי בימיהם שניתנה להם רשות ע״ז מדינא דמלכותא] אפי׳ שלא מן הדין אם דעתן למיגדר מילתא וא״כ בכה״ג הוי ספיקא דאורייתא לחומרא עכ״ל והעתקתי כל דבריו לפי שיש בהן כמה חלוקי » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« דינים ומ״מ מה שהשיג על הרא״ש אינו כלום דהרא״ש לא קאמר אלא דנ״מ לענין נדר לזמן אבל מענין הולכים בנדרים אחר לשון בני אדם לא מיירי דזהו פשוט בכל מקום שהולכים בנדרים אחר ל׳ בני אדם אלא מיירי במקום או בזמן שאין ל׳ בני אדם כן שהרי בנדרים הולכים אחר ל׳ בני אדם כפי המקום וכפי הזמן וכמו שנתבאר » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« בסי׳ הקודם ומ״מ נתבאר מדברי מהרש״ל שיש לחלק בין תקנה בחרם לסתם תקנה ובין יחיד לקהל ושלא כדברי הרב: » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ג)

ס״ק ד — ce repas-là, et rien de plus

« שלא נתכוין אלא כו׳. הלכך אסור בסעודה זו ותו לא: » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ד)

ס״ק ה — le vœu fait à cause d’un malade : renvoi au siman 220

« מי שנדר כו׳ מחמת חולי שהיה לו ומת החולה ע״ל סי׳ ר״ך סט״ו בהג״ה ומ״ש שם: » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ה)

ס״ק ו — la haskama : renvoi au siman 228

« הסכמה כו׳. ע״ל סי׳ רכ״ח סעיף ט״ו: » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ו)

ס״ק ז — renvoi au siman 217 ; puis la limite de la כוונה, d’après le Mabit

« שלא ידור כו׳. ע״ל סי׳ רי״ז סל״ב בהג״ה: בתשובת מבי״ט ח״א סי׳ קפ״ח דף ע״ח ע״ג מי שנשבע שלא יאכל חוץ מביתו אם נלך אחר כוונתו שלא היתה אלא באותה מדינה ולא במדינה אחרת זה אינו כי מה שהולכים אחר כוונת הנודר הוא במה שיש בו משמעות ב׳ לשונות כמו חרם (לעיל סי׳ ר״ח) אבל מי שנודר על איזה דבר אינו » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ז)
« נאמן לו׳ לא נתכוונתי לאסור עצמי בדבר זה אלא בעיר זה ולא בעיר אחרת כי סתם נדר שבגופו הוא בכל מקום וה״ל לפרט כו׳. ועיין עוד שם כמה דינים. מיהו אם רואים הדבר שבגללו נדר כגון שהיו אנשים רעים באותו עיר ונדר שלא יאכל בביתם וכיוצא בזה הולכים אחריו: » (ש״ך יו״ד רי״ח ס״ק ז)

Le Taz (ט״ז) — ד׳ ס״ק

Quatre entrées, toutes longues et toutes argumentées. Le ס״ק ב est la clef de la glose du Rama, que le Taz déclare lui-même סתומה ; le ס״ק ג est une attaque frontale contre le psak du seif 2.

ס״ק א — le Rambam, le Roch, le Ran — et l’avis propre du Taz

« ונצטער בלבישתו. זו היא דעת הרמב״ם דגם באיסור לבישה בעינן הוכחה דנתכוין ללבישה ולמד כן מברייתא דתנן היה לבוש והיצר לו וכתב ב״י שהרא״ש חולק וס״ל דבזה לא בעינן הוכחה דה״ה בנודר סתם שאין במשמע אלא ללבוש וברייתא דקתני היה לבוש צמר והיצר לו לאו דוקא וכן הוא דעת הטור שכתב היה לבוש בהן ונדר כו׳ » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק א)
« ולא כתב והיצר לו כמו דכתב ברישא אלא שצריך לתרץ למה יכתוב הטור היה לבוש בהן דגם הלבישה לא היה לו להזכיר כיון שגם סתם האומר כן דינא הכי לפי דעת הרא״ש ומו״ח ז״ל האריך לתרץ קושיא זו ואמר שלבישה בעינן עכ״פ. » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק א)
« ולע״ד נראה דודאי לא בעינן מידי אלא דהטור כתב כן לרבותא דאע״פ שהיה לבוש בהן ולא היצר לו הסברא נותנת שלא נתכוין ללבישה שתהיה אסורה עליו כיון שאנו רואין שהוא לבוש בהן בשעת נדרו ואין לו שום צער מהם אפ״ה אמרינן נתכוין לאיסור לבישה וכ״ש בלא לבש בהן כלל כנ״ל פשוט: » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק א)

ס״ק ב — le Rivach 195, et pourquoi le don suit la langue

« באומדנא דמוכח. דברי הג״ה הזאת דברי ריב״ש סימן קצ״ה וצריך שתדע דהתם קאי לענין שאחד היה מבקש מהקהל שיקבלו לסופר זקן אחד ועמו נער אחד וקבלו הקהל את שניהם בנדר בסתם ואח״כ סילקו הזקן שלא עשה כהוגן ורצו איזה יחידים לומר שגם הנער נסתלק כיון שעל ידי בקשת המבקש קבלום ובקשתו היתה שיהיה עם הזקן » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ב)
« וכיון שנסתלק הזקן ממילא נסתלק הנער לזה השיב הריב״ש שם כיון דבלשון קבלת הקהל משמע שלא תלאו זה בזה אין אנו משגיחים בבקשת המבקש ולא אמרינן דניזול בתר אומדנא דהיינו שודאי נתכוונו כפי שביקש המבקש כמו דאזלינן הכא בתר אומדנא לענין קונם צמר דהיינו דוקא בנודר בינו לבין עצמו הולכים אחר כוונתו משום » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ב)
« דבעינן שיהיו פיו ולבו שוין אבל בנותן מתנה לחבירו כל שלשון המתנה כולל הולכים אחריו ואין הולכים בזה אחר אומדנא דמוכח אא״כ באומדנא כההיא דמי שהלך בנו למדינת הים והוא בחושן המשפט סי׳ רמ״ו סעיף א׳ עד כאן מבואר כוונתו דאם הלשון מורה על ענין אחר אף על פי שמצד כוונת הלב יש להבין שהיה איזה דבר » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ב)
« בדעתו שעל ידו יתבטל משמעות הלשון הא לא אמרינן כיון שהוא לטובת חבירו זכה חבירו מצד לשונו של הנותן דבזה לא בעינן פיו ולבו שוין אא״כ הוה אומדנא דמוכח מה שאין כן בנודר בינו לבין עצמו אנן מבטלים הלשון לפי משמעותו ומפרשינן ליה על דבר אחר כההיא דרישא שלפי המשמעות משמע איסור לבישה לפי דעת הרא״ש » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ב)
« ולפי דעת הרמב״ם שתיהם במשמע כמ״ש בסעיף א׳ מ״מ מתוך כוונתו אנו מפרשים דבריו שעל הפשלה לאחוריו קאמר שיהיה אסור ולא בלבישה בזה דוקא הם חולקים אבל באמת אם נתן מתנה לחבירו ואמר לשון שיש לו שני משמעות ודאי הברירה ביד הנותן לפרשו בענין שטוב לו והמוציא מחבירו עליו הראייה ובדרך זה תדע להבין הג״ה » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ב)
« זאת שהיא סתומה: » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ב)

ס״ק ג — l’attaque contre le Rachbats : Chmouel, le verset, et le siman 208

« אזלינן בתר כוונתו. דברים אלו הם דברי הרשב״ץ הביאן בית יוסף ואע״פ שדין זה נפתח בגדולים ונסתיים בגדולים מ״מ תורה היא וללמוד אני צריך כי לא די שקשה עליו מדברי התלמוד אלא שקשה עליו דברי עצמו כמו שנבאר דמה שכתב שאזלינן בתר כוונתו הוא תמוה דהא קיי״ל כשמואל דבעינן פיו ולבו שוים כמ״ש לעיל סימן » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« ר״י ומה אכפת לן בכוונתו כיון שאמר בפירוש שלא יעשה משמע שמה שכבר עשוי אינו בכלל ובהדיא איתא גבי לא תעשה לך פסל אין לי אלא לא תעשה העשוי כבר מנין שלא יקיים ת״ל לא יהיה לך הרי שאין בכלל לא תעשה העשוי כבר ובת״ה סימן רע״ז כתב דדיינינן לפי כוונתו אפי׳ אם הוא נגד הוצאת שפתיו כו׳ פשוט שנתכוין שלא » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« נפרש הלשון כמשמעותו לפי פשוטו כמ״ש לעיל לענין איסור לבישת צמר לדעת הרא״ש אבל מכל מקום שפיר יתפרש לפי כוונתו מה שאין כן אם סותר לגמרי כמו כאן ומה שהביא רשב״ץ ראייה מהך דנודר צמר לא יעלה עלי בסעיף א׳ דאזלינן בתר הכוונה ל״ד לזה דהתם אינו סותר הלשון כלל משא״כ כאן ולא עוד אלא שסותר דברי עצמו » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« שבסוף סימן ר״ח מביא ב״י בספרו דברי רשב״ץ באומר שלא ישא אשה תוך ג׳ שנים אם אמר לשון שמשמעותו שלא יעשה נישואין עמה והוא עבר ונשאה הוי ליה כנשבע על הככר ואכלו דנשאל ומתירין לו אבל אם אמר לשון שמשמעות שלא תהיה לו לאשה תוך ג׳ שנים אין מתירין לו כו׳ ופסקו בש״ע שם הרי לפנינו דבתר משמעות הל׳ » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« אזלינן ולא אמרינן דמה שאמר שלא יעשה נישואין ר״ל שלא תהיה לו לאשה ה״נ כן הוא באמרו לא יעשה יין אינו מכוין שלא יהיה לו יין דחד מלתא ממש הוא ולא עוד אלא ק״ו הוא כאן דמה התם דקרוב הדבר דלאו על הנשואין קפיד דאין דרך האדם להקפיד על זמן הנשואין דמה לו בכך אלא דאין רצונו להיות לו קולר תלוי בצוארו » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« ולהיות טרוד בצרכי אשתו ודבר זה כללו בעשיית נישואין כי הנישואין הם התחלה וההתחלה נקט אפ״ה אמרינן דבתר הלשון כפשוטו אזלינן ק״ו כאן דלא נתכוין להפסיד לעצמו בשביל מורא הסכנה במה שיש לו כבר יין אלא שלא יכניס עצמו בעשיית יין מחדש דהיינו מניעת הריוח וע״כ אמר שלא יעשה דוקא ק״ו שניזול בתר לישנא » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« ולא יהיה אסור רק מה שיצא מפיו ותו דאטו אם יהיו שני מינים בסכנה למכור לעובד כוכבים והוא נשבע על אחד מהם מי נימא דניזול בתר הכוונה שירא מפני הסכנה ונאסר עליו גם השני זהו ודאי אינו הכא נמי ב׳ מינים שהם מניעת הריוח והצלה מהפסד כמו שמצינו חילוק זה לענין דבר האבוד בח״ה ובאבילות סי׳ ש״פ סעיף ו׳ » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ג)
« שאין דומה זה לזה והכא נמי דכוותיה: » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ג)

ס״ק ד — la takana avec ḥerem et la takana sans : deux régimes

« וכל שכן קהל כו׳. הרב למד דבר זה מהך הוראה דרשב״ץ שזכר הש״ע כבר ואני אומר אף אם לא ניתן מקום לההיא הוראה כמו שזכרנו מ״מ דין זה אמת והוא מפורש בדברי הרא״ש פ״ק דחולין בבעיא דמיבעיא לן בגמרא אברי נחירה שהכניסו ישראל עמם לארץ ישראל מהו ופי׳ הרא״ש דנפקא מיניה לענין אם אדם אוסר על עצמו בא׳ מן » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« המינים מזמן ידוע ואילך וכשהגיע הזמן היה לו מאותו המין שהיה אוכל עד שהגיע הזמן אם מותר לו מה שניתותר לו א״נ כגון שרצו ב״ד לאסור איזה דבר אם אסור מה שיש לו ממנו מאותו המין ביד ישראל עכ״ל וכיון שנשאר בתיקו קיימא לן להחמיר בשל תורה אלא שעדיין יש לנו לומר אדרבה משם ראייה להתיר כאן כיון שדבר זה » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« נשאר בתיקו וכל תיקו דרבנן להקל והכא נמי דרבנן הוא שהרי אין כאן איסור אלא מצד התקנה של הקהל וכן ראיתי בת״ה סי׳ רפ״א שהביא בשם אחד שבגדולים שהורה בענין שעשו הקהל תקנה שלא למכור בשר ביוקר מהערך שקצבו להם והיה לאחד בשר ששחט למכור ביוקר כיון שהיה בידו קודם התקנה והביא ראיה מבעיא זו וכ׳ בשם בעל » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« ת״ה דהיינו כיון דתקנה בעלמא היתה ולא באלה אבל כל שעשו חרם הוה דאורייתא ואזלינן לחומרא וכ׳ אח״כ וז״ל ואף שיש לי קצת הרהור על ההיא הוראה דבסמ״ג כתב דהנשבע שלא יכנוס בתקנת הקהל חשוב שבועת שוא כו׳ אלמא דתקנת הקהל נמי הוה דאורייתא ומסיק דבנדרים שאינן אלא דרבנן כגון על דבר שאין בו ממש וכיוצא » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« בזה דהוה תיקו דרבנן ולקולא ע״כ לפי זה אין מקום להאי כ״ש שכתב רמ״א כאן לענין תקנת הקהל דהא תחילה כתב הש״ע לענין נשבע ושבועה דאורייתא והיאך יליף מזה לענין תקנה שאינה מן התורה ואע״ג שכתב ת״ה שיש לו קצת הרהור בתקנה מ״מ מבואר שם שאין דעתו לחלוק ולהחמיר בתקנה ולבטל הלכה למעשה שהורה הגדול ההוא » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« ובאמת כבר כתבתי בסי׳ רכ״ח סעיף ל״ג ליישב ההרהור של ת״ה בטוב טעם דדוקא במידי דהוא למגדר מילתא דעבירה הוה דאוריי׳ מה שאין כן במידי דהוא להצלת ממון או שאר טעמים שאינם שייכים לעבירה. » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« שוב ראיתי בדברי רש״ל פ״ק דחולין סי׳ ל״ו שהביא הך פירושא דהרא״ש על הבעיא שזכרנו דהתירוץ הראשון של הרא״ש דנפקא מיניה לענין אם אדם אוסר על עצמו כו׳ נמשך מזה דהוה ספיקא דרבנן דכל שאדם אוסר על עצמו בלשון נדר שאומר איני אוכל דבר פלוני ואינו מתפיס בדבר איסור אינו אלא מדרבנן וחולק על הרא״ש בזה » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« דבנדרים הלך אחר לשון בני אדם ולפי לשון בני אדם אסור לאכול מזה המין כשיגיע הזמן על כן נראה כתירוץ השני של הרא״ש לענין שרצו ב״ד לאסור כו׳ וספיקא דרבנן לקולא ומ״מ דוקא כשרצו ב״ד לאסור אבל אם גזרו בחרם וארור שלא לאכול דבר זה הוה דאוריי׳ דיש כח ביד ב״ד להחרים ולנדות אפילו שלא מן הדין אם דעתם » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« למיגדר מילתא וא״כ הוה ספיקא דאורייתא ולחומרא ולפי זה מה שנעשה בימים שגזרו חכמי רוסיא בקיבוץ רוב עם שלא לשתות סתם יין של ישראל רק אם יש לו עדים חשובים יעידו על כשרותו והגבילו זמן לגזירתם כל מה שניתותר כבר בידם ג״כ אסור דספיקא דאורייתא היא עכ״ל רש״ל הרי דבתקנה בלא חרם פשוט בדבריו להתיר בספק » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« וכיון דבנדון זה שזכר רמ״א הוה ספק דרבנן אזלינן להקל ואין כאן איסור אלא אם נעשית התקנה בחרם הקהל וגם בזה יש כאן נ״מ באם נתערב אותו דבר שניתותר באיזה תערובות בענין שיש בו ספק ה״ל ספק ספיקא כיון שהאיסור עצמו אינו ברור אלא ממה שנשאר בתיקו בגמרא ודין זה של ספק איסור שנתערב אימתי הוה ספק ספיקא » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)
« נתבאר בסי׳ ק״י לעיל בדברינו סוף סעיף ט׳ דבעינן ב׳ תערובות משא״כ אם היה המקור מדברי רשב״ץ והיה ודאי איסור לא היה מקרי ספק ספיקא רק בג׳ תערובות כמ״ש בסי׳ ק״י שם והאמת יורה דרכו שאין זה אלא ספק איסור כמ״ש הרא״ש בפירוש כנלע״ד ברור: » (ט״ז יו״ד רי״ח ס״ק ד)

Le Baer Hetev (באר היטב) — ו׳ ס״ק

Six entrées, une par seif à peu près. Le Baer Hetev abrège ici le Chakh et le Taz avec une exactitude utile, et il ajoute au ס״ק ו deux responsa que personne d’autre ne rapporte.

ס״ק א — le Chakh abrégé : la peine, le bateau, les deux frères

« בלבישתו. אבל אם לא נצטער בלבישה ליכא הוכחה ואסור אפי׳ בטעינה וכיסוי וכתב בתשו׳ מבי״ט מי שנכנס בספינה עם אשתו לטייל בים וקם עליהם רוח סערה ונשבע שלא יכנס עוד עם אשתו בספינה לים ואח״כ הוצרך לילך בספינה כדי לדור בעיר אחרת נראה שלא היתה כונתו אלא על הטיול וכתב עוד ב׳ שהיו דרים בבית א׳ ואוכלים » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק א)
« על שלחן אחד והיה להם עסק בשותפות בחנות ונפל ביניהם קטטה בענין פרעון שכירות הבית והחנות וקפץ א׳ מהם ונשבע שלא נשב יחד בבית אחד ושלא נאכל ולא נשתה יחד לא נפרש אותו אלא לפי הסברא שלא יהיה אסור אלא לדור יחד בבית א׳ ולאכול ולשתות בהוצאה א׳ בבית כמו שהיה מקודם אבל אחר שנפרדו איש מעל אחיו ומעל » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק א)
« הבית וכל א׳ עושה הוצאה לבדו בביתו מותר לאכול בבית חביריו ואצ״ל בבית אחר ובשמחת חופה וברית מילה וראיה מכאן דאזלינן בתר הכונה ולפי הענין שנעשה הנדר עכ״ל הש״ך: » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק א)

ס״ק ב — le Taz abrégé sur l’אומדנא

« באומדנא. פי׳ הט״ז דאם הלשון מורה על ענין אחר אע״פ שמצד כונת הלב יש להבין שהיה איזה דבר בדעתו שעל ידו יתבטל משמעות הלשון הא לא אמרינן דכיון שהוא לטובת חבירו זוכה חבירו מצד לשונו של הנותן דבזה לא בעינן פיו ולבו שוים אא״כ הוי אומדנא דמוכח משא״כ בנודר בינו לבין עצמו אנן מבטלין הלשון לפי » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק ב)
« משמעותו ומפרשינן ליה על דבר אחר כההיא דהיה טעון וכו׳ אבל באמת אם נתן מתנה לחבירו ואמר לשון שיש לו ב׳ משמעות ודאי הברירה ביד הנותן לפרשו בענין שטוב לו והמע״ה (ובדרך הזה תבין הגהה זאת) עכ״ל: » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק ב)

ס״ק ג — le Taz conteste, les Nekoudot HaKessef réfutent

« כוונתו. הט״ז חולק על דין זה ע״ש שמביא ראיות לדבריו (ובנה״כ השיג עליו ודחה ראיותיו ע״ש): » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק ג)

ס״ק ד — le Chakh contre le Rama sur la takana communale

« למכור. והש״ך השיג על הר״ב בדין זה ומאריך מאד בראיות ותורף דבריו דבנדרים הולכין אחר ל׳ בני אדם כפי המקום וכפי הזמן גם נחבאר מדברי מהרש״ל שיש לחלק בין תקנה בחרם לסתם חקנה (דבסתם תקנה אינו אוסר מה שהיה לו קודם לכן ובין יחיד לקהל ושלא כדברי הר״ב עכ״ל) וכ״כ הט״ז מ״ש באריכות: » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק ד)

ס״ק ה — le malade mort : renvoi au siman 220

« חולה. שהיה לו ומת החולה ע״ל סימן ר״כ סט״ו בהג״ה: » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק ה)

ס״ק ו — la limite de la כוונה ; puis le chohet et le prix du vin

« כוונו. כתב בתשובת מבי״ט מי שנשבע שלא יאכל חוץ מביתו אם נלך אחר כונתו שלא היתה אלא באותה מדינה ולא במדינה אחרת זה אינו כי מה שהולכים אחר כונת הנודר הוא במה שיש בו משמעות ב׳ לשונות כמו חרם (לעיל סימן ר״ח) אבל מי שנודר על איזה דבר אינו נאמן לומר לא נתכונחי לאסור עצמי בדבר זה אלא בעיר זה ולא » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק ו)
« בעיר אחרת כי סתם נדר שבגופו הוא בכל מקום וה״ל לפרט כו׳ ע״כ מיהו אם רואים הדבר שבגללו נדר כגון שהיו אנשים רעים באותה העיר ונדר שלא יאכל בביתם וכיוצא בזה הולכים אחריו עכ״ל הש״ך (שוחט שנשבע שלא לשחוט לאחרים אינו יכול לבדוק הסכין לאחרים שישחטו לאחרים. כנה״ג בשם חכם א׳ והסכים כן הראנ״ח. » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק ו)
« הסכימו הקהל שלא ימכור יין יותר מב׳ לבנים ומכר ראובן לשמעון בשלשה קונסין ג״כ ללוקח כנה״ג בשם הראנ״ח): » (באר היטב יו״ד רי״ח ס״ק ו)

Le Pit’hei Techouva (פתחי תשובה) — ה׳ ס״ק

Cinq entrées, presque toutes de responsa tardives — le Ḥavot Yaïr, le Chevout Yaakov, le Ḥout HaChani, le Noda BiYehouda, le Beit Efraïm, le Mayim Amoukim. C’est là que le siman rejoint les cas du dix-huitième siècle.

ס״ק א — le Ḥavot Yaïr : la parasa, la halte, l’aller-retour et le demi-chiour

« שבגללן. עבה״ט של הרב מהרי״ט ז״ל ועיין בתשובת חות יאיר סימן ט״ו באחד שהלך למרחקים ונתייגע מאד ונדר שכאשר יבא לביתו יהיה אסור לו לילך מהלך פרסה וחזר לביתו ולהחיות נפשו הוא מן הצורך לילך לפרקים אל כפרים שסביבותיו והמה קצתם רחוק מפרסה. והנה השאלה הזאת מתחלק לכמה פנים. » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק א)
« הא׳ אם ניזל בתר הכוונה כי לא נדר רק מפני יגיעה רבה יום יום בדרך רב ורחוק תדיר בלי הפסק משא״כ כשהולך רק פעם ופעמים בשבוע. הב׳ אם גם בהילוך ב׳ או ג׳ פרסאות ביום א׳ מותר באם נח בינתים באופן שאינו הולך פרסה בפעם אחת. » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק א)
« הג׳ אם הולך בפחות מן פרסה לכפר וחוזר לביתו בו ביום אם מותר כי אולי מצטרפין שיבה וביאה לאסור. הד׳ פן אף בפחות מפרסה ג״כ אסור מפני דקי״ל בכל איסורים דגם חצי שיעור אסור. » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק א)
« והאריך הרבה בזה והעלה שאין בטעם הראשון ממש להתיר לו בלא התרה דלא דמי כלל לכל הנזכרים בי״ד סימן רי״ח דאדרבה הרי חזינן שהפריז על מדתו לאסור אף בפרסה. » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק א)
« ולענין אם נח בינתים יש חילוק אם עומד או יושב מעט לא מהני אבל בקובע סעודה כדרך סעודות קבע של הולכי דרכים הסעודה מפסקת ומותר לילך משם ולהלאה שנית עד פרסה. והליכה ושיבה אין מצטרפין כלל אפילו שב תיכף אחר הליכתו ולא נח כלל. וכ״ש שאין לאסור בפחות מפרסה משום חצי שיעור ע״ש. » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק א)
« ועיין בתשובת שבו״י ח״א סי׳ ק״מ באחד שהיה לו קצת מיחוש בר״ה שלא יכול לילך לבהכ״נ והפצירו בו בניו שיתקעו לו ויאכל ולא רצה ומחמת הפצרתם נדר שלא לאכול עד אחר זמן יציאה מבהכ״נ וכאשר השלימו תפלתם ורצו לצאת בא חכם ודרש להם דברי כבושים ואיחרו מלצאת וכתב שלכאורה י״ל בנדרים הלך אחר לשון ב״א וכוונתו » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק א)
« על אחר זמן תפלה אך יש לדמות למ״ש בר״ה דף ל׳ דבעי ר״ז ננערו לעמוד כו׳ א״כ בנ״ד רצו העם לצאת ולא יצאו ג״כ איכא לספוקי כה״ג וכיון דעלתה בתיקו ספק נדרים להחמיר ואם רצו להתירו יתירו לו כדין נדרים שהם לצורך י״ט עכ״ד ועיין בש״ת בא״ח סימן תקפ״ד סק״ג שפקפק ע״ז וכתב דעתו דאם אין מי שיתירו לו יש » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק א)
« להקל בזה בפרט לאיש שיש לו מיחוש וקשה עליו להיות מעונה עד זמן יציאתם ממש ע״ש. ועיין בשו״ת מאיר נתיבים סי׳ ע״ב שכ׳ במי שנשבע שלא ילמד את בנו כתב פויל״ש בענין דאין התרה לשבועתו והנה הוציא לו תחבולה ולימד את בנו שמות האותיות בע״פ בענין שיהא הסדר שלהם ששגור בפה הבן היטב והבן מבין מדעתו באותיות » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק א)
« שלהם הנדפסים עד שיבין כל הכתב אם עבר על שבועתו וכתב דאם לא היה כאן תחבולה ברמאות רק היה בא לשאול אם מותר ללמד שמותם בע״פ היינו מורים לו היתר אך כיון שיש בזה הערמה שנתכוין ללמדו בע״פ כדי שיבין אח״כ הכתב ה״ז עבר על שבועתו ע״ש ראייתו: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק א)

ס״ק ב — le Ḥout HaChani et le Chevout Yaakov : le maasser et les bijoux

« אחר הענין. עיין בתשובת חוט השני סימן צ׳ שכתב באחד שנדר ליתן מעשר שני מהריוח שיהיה לו משך חצי שנה זו והיה לו מלוה ישנה ונפדה תוך חצי שנה זו א״צ ליתן ממנה דהולכין אחר כוונתו וע״ש עוד. » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק ב)
« וע׳ בתשובת שבות יעקב ח״א סי׳ כ״ד לענין אשה שקבלה על עצמה משום אבלה שלא להלביש בגדי י״ט אי מותרת להשים הטבעות בידה ופסק דגם הם בכלל נדר זה ואין לה ללבוש שום תכשיט שהיתה רגילה ללבוש בזמן שמחתה אם לא ע״י הפרת הבעל ביום שמעו או התרת חכם. » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק ב)
« וע״ש עוד שהשיג על תשובת שער אפרים שפסק דמי שמתחייב ללבוש לחבירו אינו מחוייב להנעיל לו. דליתא אך מ״מ אינו מחוייב ליתן לו טבעות אף שהוא בכלל מלבוש כיון שאינו צורך כל אדם ואין זה בכלל התחייבות כלל ע״ש: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק ב)

ס״ק ג — le Mahari’t conteste lui aussi le Tachbets

« כוונתו. עיין בה״ט וע׳ בתשובת מהרי״ט ח״א סי׳ ז׳ שגם הוא ז״ל חולק על התשב״ץ ע״ש: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק ג)

ס״ק ד — quatre responsa sur la takana communale

« וכ״ש קהל. עט״ז וש״ך וע׳ בתשובת בגדי כהונה חי״ד סימן ז׳ ח׳ מה שכתב בזה ועיין בתשובת נו״ב תניינא חי״ד סי׳ ס״ד ובתשובת בית אפרים חיו״ד סימן ל״ט ובתשובת שיבת ציון סימן נו״ן מ״ש בזה: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק ד)

ס״ק ה — le Mayim Amoukim : le secret dit par un tiers

« אחרים מותרים לחרוש לו בה. עיין בספר מים עמוקים ח״ב בשו״ת הרב ר״א בן חיים סי׳ ט׳ שלמד מזה דמי שנשבע שלא יגלה סודו לשמעון יכול להגיד ללוי ולוי יגלה לשמעון דהא הכא כוונת הנדר היתה שלא יהנה מפרתו ועכ״ז הוא נהנה ממנה ע״י אחר ובנ״ד נמי דרכו של איש לגלות סודו בעצמו וכשנשבע שלא יגלה אין בכלל » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק ה)
« האיסור אלא שלא יגלה הוא בעצמו ע״ש עוד: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ח ס״ק ה)

Les Nekoudot HaKessef (נקודות הכסף) — א׳ entrée

Une entrée, et elle vise le ס״ק ג du Taz : les Nekoudot HaKessef y défendent le Rachbats et le Mehaber contre l’attaque la plus dure du siman.

Entrée א — la défense du Rachbats contre le Taz

« (סימן רי״ח בט״ז ס״ק ג׳) הקשה על הרשב״ץ והמחבר ולא קשה מידי דלא קיימא לן כשמואל דבעינן פיו ולבו שוים אלא בגמר בלבו להוציא פת חטים והוציא פת שעורים אבל הכא הא קאמר שלא יעשה למכור אם כן קחזינן דאפילו בדבור קפיד אמכירה ואם כן אזלינן בתר כוונה ויעשה הוא לאו דוקא ובזה נדחה גם כן מה שהביא מלא » (נקודות הכסף יו״ד רי״ח)
« תעשה לך פסל דשאני הכא דקאמר לא יעשה למכור ומה שהקשה מאומר שלא ישא אשה תוך ג׳ שנים לא קשה מידי דהא קאמר אם אמר לשון שמשמעותו שלא יעשה נשואין כו׳ רצה לומר שאי אפשר לפרשו רק מנשואין כגון דידעינן כוונתו דקפיד רק אנשואין גם מה שמדמה מניעת הריוח והצלת ההפסד לב׳ מינים לא דמי כלל וק״ל: » (נקודות הכסף יו״ד רי״ח)
« שוב מצאתי בתשובת ר׳ יוסף מטראני סי׳ ז׳ שדחה גם כן לדברי הרשב״ץ מהך דשמואל ע״ש ולפעד״נ כמ״ש. מצאתי בתשו׳ מהרשד״ם סימן רכ״ח שהת״ה חולק על הרשב״ץ ע״ש. ולעד״נ ליתא וכמו שכ׳ בשפתי כהן סעיף קטן ב׳ ועוד הביא שם שמורי מהררי״ם ומהררד״ך פליגי עיין וצ״ע: » (נקודות הכסף יו״ד רי״ח)

6. Le tableau des seifim

Tout le siman dans une grille : le seif, la clause, et ce qu’elle dit.

SeifLa clause du Choulhan AroukhCe qu’elle dit
א « כיצד הולכין אחר כוונת הנודר. ובו ו׳ סעיפים » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) Comment on suit l’intention de celui qui voue — et il y a ici six seifim
א « כל הנודר או נשבע רואין דברים שבגללן נשבע או נדר ולומדים מהם לאיזה נתכוין » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) Quiconque voue ou jure — on regarde les choses à cause desquelles il a juré ou voué, et l’on en apprend à quoi il visait
א « והולכין אחר הענין ולא אחר משמעות הדיבור » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) et l’on suit le contexte, non le sens de la parole
א « כיצד היה טעון משא של צמר או פשתים והזיע והיה ריחו קשה » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) Comment cela ? Il portait une charge de laine ou de lin, il transpira, et son odeur devint pénible
א « ונשבע או נדר שלא יעלה עליו צמר או פשתים לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) et il jura ou voua que laine ni lin ne monteraient jamais sur lui
א « הרי זה מותר ללבוש בגדי צמר או פשתים ולהתכסות » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) celui-ci a le droit de porter des vêtements de laine ou de lin et de s’en couvrir
א « ואינו אסור אלא להפשילן לאחוריו » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) et il ne lui est interdit que de les jeter derrière son dos
א « היה לבוש בגדי צמר ונצטער בלבישתו » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) S’il était vêtu d’habits de laine et souffrait de les porter
א « ונשבע או נדר שלא יעלה עליו צמר לעולם אסור ללבוש ומותר לטעון עליו » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) et qu’il jura ou voua que la laine ne monterait jamais sur lui — il lui est interdit de porter [le vêtement] et permis d’en charger sur lui
א « ומותר להתכסות בגיזי צמר » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) et il lui est permis de se couvrir de toisons de laine
א « שלא נתכוין זה אלא לבגד צמר וכן כל כיוצא בזה » (שו״ע יו״ד רי״ח:א) car celui-ci ne visait que le vêtement de laine — et de même en tout cas semblable
א « הגה וכל זה דוקא בנודר בינו לבין עצמו » (רמ״א יו״ד רי״ח:א) Glose : et tout ceci ne vaut que pour celui qui voue entre lui et lui-même
א « אבל בנודר לחבירו כל שלשון הנדר כולל הולכין אחריו » (רמ״א יו״ד רי״ח:א) mais pour celui qui voue envers son prochain — tout ce que la langue du vœu englobe, on la suit
א « אם לא באומדנא דמוכח (כך משמע בריב״ש ובהרמב״ן » (רמ״א יו״ד רי״ח:א) sauf s’il y a une présomption manifeste (c’est ce qui ressort du Rivach et du Ramban)
ב « מי שהעלילו עליו מפני שמכר יין לישמעאלים » (שו״ע יו״ד רי״ח:ב) Celui contre qui l’on a monté une accusation parce qu’il avait vendu du vin à des Ismaélites
ב « ומפני כך נשבע שלא יעשה יין למכור » (שו״ע יו״ד רי״ח:ב) et à cause de cela il jura qu’il ne ferait pas de vin pour vendre
ב « והיה לו יין עשוי מקודם אסור למכרו » (שו״ע יו״ד רי״ח:ב) et il avait du vin déjà fait auparavant — il lui est interdit de le vendre
ב « הגה דאף על פי שקאמר שלא יעשה אזלינן בתר כוונתו (ב״י בשם רשב״ץ » (רמ״א יו״ד רי״ח:ב) Glose : car bien qu’il ait dit « qu’il ne ferait pas », on suit son intention (Beit Yossef au nom du Rachbats)
ב « וכל שכן קהל שעשו תקנה כיוצא בזה שאסורין למכור אפילו מה שהיה להם קודם לכן » (רמ״א יו״ד רי״ח:ב) et à plus forte raison une communauté qui a fait une ordonnance de cette sorte : il leur est interdit de vendre même ce qu’ils avaient auparavant
ב « סברת הרב ממשמעות רשב״ץ ולא כת״ה סימן רפ״א » (רמ״א יו״ד רי״ח:ב) (raisonnement du Rav d’après le sens du Rachbats, et non comme le Teroumat HaDéchèn siman 281)
ג « היו מפצירין בו לישא בת אחותו ואמר קונם שהיא נהנית לי לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ח:ג) On le pressait d’épouser la fille de sa sœur, et il dit : קונם — qu’elle ne profite jamais de moi
ג « וכן המגרש את אשתו ואמר קונם שהיא נהנית לי לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ח:ג) et de même celui qui répudie sa femme et dit : קונם — qu’elle ne profite jamais de moi
ג « הרי אלו מותרות ליהנות לו » (שו״ע יו״ד רי״ח:ג) celles-ci ont le droit de profiter de lui
ג « שלא נתכוון אלא לשום אישות » (שו״ע יו״ד רי״ח:ג) car il ne visait que le mariage
ד « היה מפציר בחבירו שיאכל אצלו ומיאן » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד) Il pressait son compagnon de manger chez lui, et celui-ci refusa
ד « ואמר קונם לביתך שאיני נכנס וטיפת צונן שאיני טועם » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד) et il dit : קונם — ta maison, que je n’y entre pas, et une goutte d’eau froide, que je n’en goûte pas
ד « מותר ליכנס לביתו ולשתות לו צונן » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד) il lui est permis d’entrer dans sa maison et de boire chez lui de l’eau froide
ד « שלא נתכוון אלא שלא יאכל וישתה עמו בסעודה זו וכן כל כיוצא בזה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד) car il ne visait qu’à ne pas manger et boire avec lui à ce repas-ci — et de même en tout cas semblable
ד « מי שנדר צדקה או שאר נדר מחמת חולה ומת עיין לקמן סימן ר״כ » (שו״ע יו״ד רי״ח:ד) (celui qui a voué une tsedaka ou un autre vœu à cause d’un malade, et [le malade] est mort — voir plus loin, siman 220)
ה « אמר לחבירו השאילני פרתך אמר ליה אינה פנויה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה) Il dit à son compagnon : prête-moi ta vache. Il lui répondit : elle n’est pas libre
ה « אמר קונם שאיני חורש בה לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה) il dit : קונם — que je ne laboure jamais avec elle
ה « אם היה דרכו לחרוש שדהו בעצמו הוא אסור לחרוש באותו פרה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה) si son habitude était de labourer lui-même son champ, il lui est interdit de labourer avec cette vache
ה « אבל אחרים מותרין לחרוש לו בה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה) mais d’autres ont le droit de labourer pour lui avec elle
ה « ואם אין דרכו לחרוש בעצמו אלא אריסין חורשין לו הוא וכל אדם אסורין » (שו״ע יו״ד רי״ח:ה) et si son habitude n’est pas de labourer lui-même, mais que des métayers labourent pour lui — lui et tout homme sont interdits
ו « הסכמה שצוה לבטל השר מקצתה » (שו״ע יו״ד רי״ח:ו) Une haskama dont le seigneur a ordonné d’annuler une partie
ו « אין ההסכמה בטילה מפני צוויו » (שו״ע יו״ד רי״ח:ו) la haskama n’est pas annulée du fait de son ordre
ו « הגה קהל שהחרימו על א׳ שלא ידור עמהם ואח״כ רוצה לישב שם בחנות » (רמ״א יו״ד רי״ח:ו) Glose : une communauté qui a mis en ḥerem contre quelqu’un qu’il n’habite pas avec eux, et qui veut ensuite s’y installer dans une boutique
ו « דנין כפי הענין שנדרו עליו » (רמ״א יו״ד רי״ח:ו) on juge selon le sujet à cause duquel ils ont voué contre lui
ו « אם לא כוונו רק על דירת קבע עם אשתו ובניו חנות שרי » (רמ״א יו״ד רי״ח:ו) s’ils ne visaient qu’une résidence permanente avec sa femme et ses enfants, la boutique est permise
ו « ואם לאו הכל אסור. (רמב״ן סימן רנ״ז » (רמ״א יו״ד רי״ח:ו) et sinon, tout est interdit (Ramban, responsa 257)

7. Cas pratiques

Cinq situations, prises dans l’ordre du siman. Chacune se clôt sur le même renvoi : la conduite réelle revient au Rav.

Cas 1 — une parole jetée dans la colère

C’est le cœur du siman, et les seifim 3 et 4 en sont deux exemples. Une formule large lancée pour clore une discussion ne s’interprète pas comme un acte juridique réfléchi : on la ramène à ce qu’elle refusait. Mais le Chakh, au ס״ק ז, pose la limite exacte, et elle est sévère : l’homme n’est pas cru lorsqu’il prétend après coup n’avoir visé qu’un lieu ou qu’un temps. Demande à ton Rav.

Cas 2 — un engagement pris envers quelqu’un d’autre

La glose du Rama au seif 1 change tout : dès qu’un tiers a un droit sur ce qui a été dit, l’intention cesse de corriger les mots. Le Taz explique au ס״ק ב que la raison est structurelle — dans un don ou un engagement envers autrui, on n’exige pas פיו ולבו שוין, et le bénéficiaire acquiert par la langue employée. La qualification du cas revient à un Rav.

Cas 3 — une décision communale, et ce qu’on avait déjà

Le כל שכן du Rama au seif 2 étend l’interdit à ce que les membres possédaient avant la décision. Le Chakh y consacre au ס״ק ג la plus longue note du siman pour le contester, et le Taz au ס״ק ד aboutit à la même restriction : sans ḥerem, l’ordonnance est d’institution rabbinique, le doute de la guemara n’est pas tranché, et l’on est indulgent. C’est un point où les décisionnaires divergent ouvertement : demande à ton Rav.

Cas 4 — faire faire par un autre ce qu’on s’est interdit

Le seif 5 permet à d’autres de labourer avec la vache pour celui qui a voué — si son habitude était de labourer lui-même. Le Pit’hei Techouva, au ס״ק ה, en tire au nom du Mayim Amoukim une conséquence audacieuse sur un secret confié à un tiers. Le raisonnement est réel, mais il repose sur une identification de cas. Ne transpose rien sans un Rav.

Cas 5 — le professionnel qui s’est interdit son propre métier

Le Baer Hetev ajoute au ס״ק ו, au nom de la Knesset HaGuedola et du Ranaḥ, un cas qui n’a pas vieilli : un chohet a juré de ne pas abattre pour d’autres — peut-il au moins examiner leur couteau afin qu’ils abattent eux-mêmes ? La réponse est non. Et il en ajoute un second, sur un prix plafonné par la communauté, où l’acheteur est sanctionné lui aussi. Demande à ton Rav.

8. Questions de compréhension

  1. Quelle est la différence entre le siman 216, le siman 217 et celui-ci ?
  2. Pourquoi le seif 1 écrit-il רואין דברים שבגללן plutôt que « on lui demande ce qu’il a voulu dire » ?
  3. Le même vœu produit deux interdits opposés au seif 1. Explique lequel, et pourquoi.
  4. Qu’est-ce qu’une הוכחה, et que se passe-t-il si elle manque ? Donne la réponse du Chakh au ס״ק א.
  5. Quelle est la borne que le Rama pose à la fin du seif 1, et quelle en est la raison selon le Taz au ס״ק ב ?
  6. Qu’est-ce qu’une אומדנא דמוכח ? Le Chakh rapporte au ס״ק ב une restriction : laquelle, et qu’en pense-t-il ?
  7. Le Taz, au ס״ק ג, attaque le psak du seif 2 par trois arguments. Quels sont-ils ?
  8. Comment les Nekoudot HaKessef répondent-elles au premier de ces arguments ?
  9. Le Rama tire un כל שכן pour la communauté. Comment le Chakh au ס״ק ג et le Taz au ס״ק ד le restreignent-ils ?
  10. Quelle différence le Maharchal fait-il entre une takana avec ḥerem et une takana sans ?
  11. Au seif 3, que signifie לשום אישות, et qu’est-ce qui reste permis ?
  12. Le Chakh résume le seif 4 en cinq mots. Lesquels, et que laissent-ils tomber ?
  13. Au seif 5, quel est le critère qui décide de la largeur de l’interdit, et pourquoi n’est-il pas psychologique ?
  14. Le Pit’hei Techouva, au ס״ק ה, tire du seif 5 une conséquence sur un secret. Expose-la.
  15. Au seif 6, pourquoi l’ordre du seigneur n’annule-t-il pas la haskama ?
  16. Le Chakh, au ס״ק ז, pose la limite de la כוונה. Quelle est-elle, et quelle exception admet-il ?

Pour aller plus loin

Si tu veux approfondir ce siman :
Les sources de ce niveau sont consultables sur Sefaria :
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן רי״ח · Niveau 1 — Initiation · כיצד הולכין אחר כוונת הנודר
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · סימן רי״ח · ♥ Soutenir

📖Rejoindre la khavroutha