Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman קצ״ב — בִּרְכַּת זִמּוּן בִּשְׁלֹשָׁה אוֹ בַּעֲשָׂרָה (la bénédiction du zimoun à trois ou à dix), qui se déploie chez le Rav en ז׳ סְעִיפִים (sept seifim) : du fondement même du zimoun — la bénédiction des jouissances, qui ne s’acquitte pas par autrui sauf par une kevi’out commune, et le tsérouf de trois convives qui autorise seul la bénédiction au pluriel — à la formule exacte du mezamen et des répondants, à l’ajout de baroukh Hou ouvaroukh Chemo et à la question du amen après baroukh chéakhalnou, à l’obligation de mentionner le Nom lorsqu’ils sont dix et au refus du lamed, aux formules fautives qui font de celui qui les dit un bour, à l’erreur du mezamen qui a omis le Nom, jusqu’à l’avertissement du Zohar sur la hazmana be-pé avant le birkat hamazon.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן קצ״ב — בִּרְכַּת זִמּוּן בִּשְׁלֹשָׁה אוֹ בַּעֲשָׂרָה
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן קצ״ב — בִּרְכַּת זִמּוּן בִּשְׁלֹשָׁה אוֹ בַּעֲשָׂרָה — וּבוֹ ז׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.192), suivi de notre traduction française. Le siman comporte sept seifim (ז׳ סְעִיפִים ; seif k → .192.k).
סעיף א זִמּוּן מִשְּׁלֹשָׁה וּלְמַעְלָה — "נְבָרֵךְ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ".
בִּרְכַּת זִמּוּן בִּשְׁלֹשָׁה אוֹ בַּעֲשָׂרָה, וּבוֹ ז׳ סְעִיפִים:
כְּבָר נִתְבָּאֵר בְּסִימָן קס״ז שֶׁבִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין אֵינָהּ דּוֹמָה לְבִרְכַּת הַמִּצְוֹת שֶׁאֶחָד מוֹצִיא חֲבֵרוֹ בְּבִרְכָתוֹ, אֲבָל בְּבִרְכַּת הַנֶּהֱנִין מִי שֶׁנֶּהֱנָה הוּא מְבָרֵךְ בְּעַצְמוֹ עַל הֲנָאָתוֹ, וְאֵין חֲבֵרוֹ פּוֹטְרוֹ אֶלָּא אִם כֵּן נִקְבְּעוּ יַחַד בְּדָבָר שֶׁקְּבִיעוּת מוֹעֶלֶת בּוֹ, שֶׁדַּרְכּוֹ בְּכָךְ, שֶׁקְּבִיעוּתָם מְצָרַפְתַּם לִהְיוֹת נֶחְשָׁבִים כְּגוּף אֶחָד, וּבְרָכָה אַחַת לְכֻלָּם.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּבְרָכָה רִאשׁוֹנָה, שֶׁדַּעְתָּם לְהִתְחַבֵּר וְלִקְבֹּעַ עַצְמָן לֶאֱכֹל יַחַד, אֲבָל בִּבְרָכָה אַחֲרוֹנָה, כֵּיוָן שֶׁכְּבָר אָכְלוּ וְהֵם מִתְפָּרְדִים זֶה מִזֶּה — אֵינָן מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה לְהֵחָשֵׁב כְּגוּף אֶחָד שֶׁיִּפָּטְרוּ בִּבְרָכָה אַחַת מֵהֶם, אֶלָּא אִם כֵּן הֵם מִשְּׁלֹשָׁה וּלְמַעְלָה, שֶׁיֵּשׁ שֶׁבַח וְקִלּוּס יוֹתֵר כְּשֶׁמִּצְטָרְפִין לִבְרָכָה אַחַת, לְפִי שֶׁהֵם רְאוּיִם לְזַמֵּן, כְּלוֹמַר לְהִזְדַּמֵּן יַחַד לְצֵרוּף בְּרָכָה בִּלְשׁוֹן רַבִּים.
וְאוֹמֵר אֶחָד מֵהֶם: "נְבָרֵךְ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ", וְהַשְּׁנַיִם אוֹמְרִים: "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ וּבְטוּבוֹ חָיִינוּ".
וְאִם הֵם שְׁלֹשָׁה בְּלֹא הַמְבָרֵךְ, יָכוֹל לוֹמַר: "בָּרְכוּ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ", כֵּיוָן שֶׁהֵם רְאוּיִם לְבָרֵךְ בִּלְשׁוֹן רַבִּים בִּלְעָדוֹ. וּמִכָּל מָקוֹם, יוֹתֵר טוֹב לוֹמַר: "נְבָרֵךְ", שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא עַצְמוֹ מִכְּלַל הַמְבָרְכִים. וְאַף עַל פִּי שֶׁאָמַר "נְבָרֵךְ", צָרִיךְ הוּא לַחֲזֹר וּלְהַכְנִיס עַצְמוֹ לִכְלַל הַמְבָרְכִים, לִגְמֹר וְלַחֲזֹר וְלוֹמַר אַחֲרֵיהֶם: "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ וּבְטוּבוֹ חָיִינוּ", וְאַחַר כָּךְ מַתְחִיל: "בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם וְכוּ׳".
וּמִי שֶׁאוֹמֵר גַּם בָּרִאשׁוֹנָה "וּבְטוּבוֹ חָיִינוּ" — אֵין מוֹחִין אוֹתוֹ:
La bénédiction du zimoun à trois ou à dix, et il comporte sept seifim. Il a déjà été expliqué au siman 167 que la bénédiction des jouissances (birkat hanehenin) n’est pas semblable à la bénédiction des mitsvot, où l’un acquitte son compagnon par sa bénédiction ; en revanche, pour la bénédiction des jouissances, celui qui jouit bénit lui-même sur sa propre jouissance, et son compagnon ne l’acquitte pas — à moins qu’ils ne se soient fixés ensemble sur une chose où la fixation (kevi’out) est opérante, telle qu’en est l’habitude, leur fixation les joignant pour être considérés comme un seul corps, avec une seule bénédiction pour tous.
En quel cas cela s’applique-t-il ? Pour la bénédiction première, où leur intention est de s’associer et de se fixer à manger ensemble ; mais pour la bénédiction finale, puisqu’ils ont déjà mangé et qu’ils se séparent l’un de l’autre, ils ne se joignent plus l’un à l’autre pour être considérés comme un seul corps et être acquittés par une seule bénédiction de l’un d’entre eux — sauf s’ils sont trois ou plus, car il y a alors davantage de louange et d’exaltation lorsqu’ils se joignent pour une seule bénédiction, étant aptes au zimoun, c’est-à-dire à se convier ensemble pour joindre la bénédiction au pluriel.
Et l’un d’eux dit : « nevarekh chéakhalnou michélo », et les deux répondent : « baroukh chéakhalnou michélo ouvetouvo ‘hayinou ».
Et s’ils sont trois sans celui qui bénit, il peut dire : « barekhou chéakhalnou michélo », puisqu’ils sont aptes à bénir au pluriel sans lui. Néanmoins, il est préférable de dire « nevarekh », afin de ne pas s’exclure de l’ensemble de ceux qui bénissent. Et même s’il a dit « nevarekh », il lui faut se réinclure dans l’ensemble de ceux qui bénissent : achever, puis revenir et dire après eux « baroukh chéakhalnou michélo ouvetouvo ‘hayinou », et ensuite il commence « baroukh Ata Hachem Elokénou mélekh haolam, etc. ».
Et celui qui dit « ouvetouvo ‘hayinou » dès la première fois également — on ne l’en empêche pas.
Explication. Le Rav fonde tout le zimoun sur une seule distinction : la bénédiction des jouissances est personnelle, et seule une fixation commune peut faire de plusieurs mangeurs un corps unique. Comme cette fixation se défait au moment où l’on se sépare, la bénédiction finale ne se partagerait pas — si le nombre de trois n’introduisait pas un autre motif de jonction : la louange collective.
סעיף ב תּוֹסֶפֶת "בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ" וַעֲנִיַּת אָמֵן.
יֵשׁ נוֹהֲגִין לְהוֹסִיף "בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ" קֹדֶם שֶׁמַּתְחִילִין "בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַזָּן וְכוּ׳", וְהוּא תּוֹסֶפֶת עַל בִּרְכַּת הַזִּמּוּן. אֲבָל כְּשֶׁמְּבָרֵךְ בְּיָחִיד אֵין מָקוֹם לְאָמְרוֹ (וְגַם בְּזִמּוּן אוֹמְרוֹ הַמְזַמֵּן לְבַדּוֹ וְלֹא הַמְסֻבִּין).
(וְגַם כְּשֶׁהַמְזַמֵּן אוֹמֵר: "בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם כוּ׳", אֵין לָהֶם לוֹמַר "בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ", אֶלָּא יִשְׁתְּקוּ וְיִשְׁמְעוּ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קכ״ד, אוֹ יֹאמְרוּ עִמּוֹ מִלָּה בְּמִלָּה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קפ״ג).
וְיֵשׁ אוֹמְרִים, שֶׁאַחַר שֶׁחָזַר הַמְבָרֵךְ "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ" יַעֲנוּ הַמְסֻבִּין "אָמֵן" אַחֲרָיו, כִּי בְּכָאן נִשְׁלְמָה בִּרְכַּת הַזִּמּוּן.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים, שֶׁלֹּא אָמְרוּ לַעֲנוֹת אַחַר "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ" אֶלָּא בְּאֶחָד מִן הַשּׁוּק שֶׁנִּכְנַס אֵצֶל חֲבוּרָה כְּשֶׁעוֹנִין "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ" וְהוּא שׁוֹמֵעַ מִן הַמְסֻבִּין, וְלֹא אַחַר "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ" שֶׁל הַמְבָרֵךְ. וְכֵן כְּשֶׁבָּא אֶצְלָם בְּשָׁעָה שֶׁאוֹמֵר הַמְבָרֵךְ "נְבָרֵךְ שֶׁאָכַלְנוּ" — אֵין צָרִיךְ לַעֲנוֹת אַחַר "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ" שֶׁל הַמְסֻבִּין, אֶלָּא דַּי בְּמַה שֶּׁעוֹנֶה "בָּרוּךְ וּמְבֹרָךְ" אַחַר "נְבָרֵךְ" שֶׁל הַמְבָרֵךְ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קצ״ח. וְאַף עַל פִּי שֶׁהַשּׁוֹמֵעַ בְּרָכָה אַחַת ב׳ פְּעָמִים חַיָּב לַעֲנוֹת ב׳ פְּעָמִים, מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁ"בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ" הִיא עֲנִיָּה עַל "נְבָרֵךְ", וְהוּא עָנָה כְּבָר אַחַר "נְבָרֵךְ" מַה שֶּׁרָאוּי לוֹ לַעֲנוֹת — שׁוּב אֵין צָרִיךְ לַעֲנוֹת אַחַר עֲנִיָּתָם, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא עָנָה כַּעֲנִיָּתָם, וְגַם אֵינָהּ עֲנִיָּה גְּמוּרָה עַל אֲמִירַת הַמְבָרֵךְ, שֶׁהוּא אוֹמֵר "נְבָרֵךְ שֶׁאָכַלְנוּ", וְזֶה אֵינוֹ עוֹנֶה "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ", כָּל שֶׁכֵּן שֶהַמְסֻבִּין שֶׁעָנוּ "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ", שֶׁאֵינָם צְרִיכִים לַחֲזֹר וְלַעֲנוֹת אַחַר הַמְבָרֵךְ, שֶׁחוֹזֵר וְעוֹנֶה כַּעֲנִיָּתָם. וְכֵן הַמִּנְהָג.
וּלְדִבְרֵי הַכֹּל, הַמְבָרֵךְ אֵינוֹ עוֹנֶה "אָמֵן" אַחַר "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ" שֶׁל הַמְסֻבִּין, כֵּיוָן שֶׁחוֹזֵר לוֹמַר בְּפִיו אַחֲרֵיהֶם מִיָּד מַה שֶּׁאָמְרוּ הֵם.
(וְכֵן הַדִּין בְּכָל זֶה בַּעֲנִיַּת "בָּרְכוּ" בְּבֵית הַכְּנֶסֶת):
Certains ont l’usage d’ajouter « baroukh Hou ouvaroukh Chemo » avant de commencer « baroukh Ata Hachem Elokénou mélekh haolam hazan, etc. » ; c’est un ajout à la bénédiction du zimoun. Mais lorsque l’on bénit seul, il n’y a pas lieu de le dire (et lors du zimoun également, c’est le mezamen seul qui le dit, et non les convives).
(De même, lorsque le mezamen dit « baroukh Ata Hachem Elokénou mélekh haolam, etc. », les convives n’ont pas à dire « baroukh Hou ouvaroukh Chemo » : ils se tairont et écouteront, comme il a été expliqué au siman 124, ou bien ils diront avec lui mot à mot, comme il a été expliqué au siman 183.)
Et certains disent qu’après que celui qui bénit a redit « baroukh chéakhalnou », les convives répondent « amen » après lui, car c’est là que s’achève la bénédiction du zimoun.
Et certains disent que l’on n’a prescrit de répondre après « baroukh chéakhalnou » que pour quelqu’un venu de la rue qui entre auprès d’une compagnie au moment où ils répondent « baroukh chéakhalnou » et qu’il l’entend des convives — et non après le « baroukh chéakhalnou » de celui qui bénit. De même, lorsqu’il arrive auprès d’eux à l’instant où celui qui bénit dit « nevarekh chéakhalnou », il n’a pas à répondre après le « baroukh chéakhalnou » des convives : il lui suffit de répondre « baroukh oumevorakh » après le « nevarekh » de celui qui bénit, comme il sera expliqué au siman 198. Et bien que celui qui entend une même bénédiction deux fois soit tenu de répondre deux fois, néanmoins, puisque « baroukh chéakhalnou » est une réponse à « nevarekh » et qu’il a déjà répondu après « nevarekh » ce qu’il lui convenait de répondre, il n’a plus à répondre après leur réponse — quand bien même il n’aurait pas répondu comme eux ; et ce n’est pas non plus une réponse proprement dite à la parole de celui qui bénit, puisque celui-ci dit « nevarekh chéakhalnou » tandis que lui ne répond pas « baroukh chéakhalnou ». À plus forte raison les convives qui ont répondu « baroukh chéakhalnou » n’ont-ils pas à répondre de nouveau après celui qui bénit, lequel redit à son tour ce qu’ils ont répondu. Et tel est l’usage.
Et de l’avis de tous, celui qui bénit ne répond pas « amen » après le « baroukh chéakhalnou » des convives, puisqu’il redit aussitôt de sa bouche, après eux, ce qu’ils ont dit.
(Et il en va de même en tout cela pour la réponse à « barekhou » à la synagogue.)
Explication. Deux questions distinctes sont ici traitées : ce que l’on ajoute (baroukh Hou ouvaroukh Chemo, réservé au mezamen) et ce que l’on répond. Le principe qui tranche la seconde est que celui qui redit lui-même les paroles qu’il vient d’entendre n’a plus à y répondre par amen — d’où la conduite du mezamen, et la même règle pour le barekhou de la synagogue.
סעיף ג בַּעֲשָׂרָה מַזְכִּירִין אֶת הַשֵּׁם — וּבְלֹא לָמֶ״ד.
אִם הֵם עֲשָׂרָה — חַיָּבִים לְהַזְכִּיר הַשֵּׁם בְּבִרְכַּת הַזִּמּוּן, שֶׁהַמְבָרֵךְ אוֹמֵר: "נְבָרֵךְ אֱלֹהֵינוּ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ", וְהֵם עוֹנִין אַחֲרָיו: "בָּרוּךְ אֱלֹהֵינוּ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ וּבְטוּבוֹ חָיִינוּ".
וְאֵין לוֹמַר "נְבָרֵךְ לֵאלֹהֵינוּ", כִּי לֹא מָצִינוּ בַּמִּקְרָא לָמֶ״ד אֶלָּא אֵצֶל שִׁיר וְהוֹדָאָה, כְּמוֹ "שִׁירוּ לַה׳", "הוֹדוּ לַה׳", אֲבָל בִּבְרָכָה נֶאֱמַר: "בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱלֹהִים וְגוֹ׳", "בָּרְכוּ עַמִּים אֱלֹהֵינוּ וְגוֹ׳", וְרַבִּים כְּמוֹתָם, כֻּלָּם בְּלֹא לָמֶ״ד.
וּמֵעֲשָׂרָה וּלְמַעְלָה, אֲפִלּוּ הֵם אֶלֶף אוֹ רִבּוֹא — כָּךְ הֵם מְבָרְכִים:
S’ils sont dix, ils sont tenus de mentionner le Nom dans la bénédiction du zimoun : celui qui bénit dit « nevarekh Elokénou chéakhalnou michélo », et ils répondent après lui : « baroukh Elokénou chéakhalnou michélo ouvetouvo ‘hayinou ».
Et l’on ne dira pas « nevarekh lÉlokénou », car nous ne trouvons dans l’Écriture le lamed qu’auprès du chant et de la reconnaissance, comme « chirou laHachem », « hodou laHachem » ; mais pour la bénédiction il est dit : « bemak’helot barekhou Elokim, etc. », « barekhou amim Elokénou, etc. », et beaucoup d’autres semblables, toutes sans lamed.
Et à partir de dix et au-delà, fussent-ils mille ou dix mille — c’est ainsi qu’ils bénissent.
Explication. Le Rav ne se contente pas de la règle : il en donne la raison scripturaire. Le lamed marque l’adresse d’un chant ; la bénédiction, elle, se construit sans préposition, et l’usage biblique constant en fait foi. Et la formule des dix ne se démultiplie pas au-delà : le seuil de dix est le dernier.
סעיף ד כָּל הַמְשַׁנֶּה מִזֶּה הַנֻּסָּח — הֲרֵי זֶה בּוּר.
כָּל הַמְשַׁנֶּה מִזֶּה הַנֻּסָּח, כְּגוֹן שֶׁאוֹמֵר: "נְבָרֵךְ עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ", אוֹ שֶׁאוֹמֵר: "נְבָרֵךְ לְמִי שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ" — הֲרֵי זֶה בּוּר, שֶׁכְּשֶׁאוֹמֵר "נְבָרֵךְ עַל הַמָּזוֹן", נִרְאֶה כִּמְבָרֵךְ לַמָּזוֹן, וּכְשֶׁאוֹמֵר "לְמִי שֶׁאָכַלְנוּ", מַשְׁמַע שֶׁמְּרֻבִּים הֵם, זֶה זָן אֶת זֶה, וְזֶה אֶת זֶה, וּלְפִי דְּבָרָיו מְבָרֵךְ אֶת בַּעַל הַבַּיִת, מַה שֶּׁאֵין כֵּן "שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ" סְתָם, מַשְׁמַע שֶׁהוּא יְחִידִי שֶׁהַכֹּל אוֹכְלִים מִשֶּׁלּוֹ. וּמַה שֶּׁאוֹמְרִים בַּהַגָּדָה "לְמִי שֶׁעָשָׂה לַאֲבוֹתֵינוּ וְלָנוּ אֶת כָּל הַנִּסִּים הָאֵלּוּ", זֶהוּ לְפִי שֶׁבְּנִסִּים אִי אֶפְשָׁר לִטְעוֹת שֶׁעוֹשֶׂה נִסִּים זוּלָתִי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּבְרָכָה אֶפְשָׁר לִטְעוֹת שֶׁמְּבָרֵךְ אֶת בַּעַל הַבַּיִת.
וּכְשֶׁהֵם עֲשָׂרָה, כֵּיוָן שֶׁמַּזְכִּירִין אֶת הַשֵּׁם אֵין מָקוֹם לִטְעוֹת שֶׁמְּבָרְכִין הַמָּזוֹן, וְיָכוֹל לוֹמַר: "נְבָרֵךְ אֱלֹהֵינוּ עַל הַמָּזוֹן שֶׁאָכַלְנוּ", אֲבָל לֹא "לְמִי שֶׁאָכַלְנוּ", כִּי לֹא יִהְיֶה פֵּרוּשׁ לִדְבָרָיו כְּלָל. וְאַף אִם יֹאמַר: "מִי שֶׁאָכַלְנוּ", הֲרֵי זֶה בּוּרוּת, כִּי מַה סִּימָן צָרִיךְ לָתֵת:
Quiconque s’écarte de cette formule — par exemple en disant « nevarekh al hamazon chéakhalnou michélo », ou en disant « nevarekh lemi chéakhalnou michélo » — celui-là est un ignorant (bour). Car en disant « nevarekh al hamazon », il paraît bénir la nourriture ; et en disant « lemi chéakhalnou », cela laisse entendre qu’ils sont nombreux, celui-ci nourrissant celui-là et celui-là cet autre, et, selon ses paroles, il bénit le maître de maison. Il n’en va pas de même de « chéakhalnou michélo » dit absolument, qui laisse entendre qu’Il est l’Unique dont tous mangent. Et si l’on dit dans la Haggada « lemi chéassa laavoténou velanou ét kol hanissim haélou », c’est parce que, s’agissant de miracles, il est impossible de se tromper en pensant qu’un autre que le Saint béni soit-Il accomplisse des miracles ; il n’en va pas de même pour la bénédiction, où l’on pourrait se tromper et croire qu’il bénit le maître de maison.
Et lorsqu’ils sont dix, puisqu’ils mentionnent le Nom, il n’y a plus lieu de se tromper en croyant qu’ils bénissent la nourriture, et il peut dire : « nevarekh Elokénou al hamazon chéakhalnou » — mais non « lemi chéakhalnou », car ses paroles n’auraient aucun sens. Et même s’il disait « mi chéakhalnou », ce serait de l’ignorance, car quel signe distinctif y aurait-il à donner ?
Explication. Le critère du Rav n’est pas la beauté de la langue mais le sens que l’auditeur peut légitimement entendre : toute formule qui rend possible de croire que l’on bénit la nourriture ou l’hôte est écartée. La mention du Nom, en revanche, ferme d’elle-même l’équivoque — d’où la latitude accordée à dix.
סעיף ה "וּמִטּוּבוֹ" אוֹ "וּבְטוּבוֹ חַיִּים" — הֲרֵי זֶה בּוּר.
וְכֵן הָאוֹמֵר בִּמְקוֹם "וּבְטוּבוֹ חָיִינוּ" — "וּמִטּוּבוֹ חָיִינוּ", אוֹ "וּבְטוּבוֹ חַיִּים" — הֲרֵי זֶה בּוּר, שֶׁ"מִּטּוּבוֹ" מַשְׁמַע דָּבָר מוּעָט, וּמְמַעֵט בְּתַגְמוּלָיו שֶׁל מָקוֹם. וּמַה שֶּׁאוֹמְרִים: "שַׂבְּעֵנוּ מִטּוּבֶךָ", זֶהוּ בִּשְׁאֵלָה, שֶׁהַשּׁוֹאֵל שׁוֹאֵל דָּבָר מוּעָט, כְּעָנִי בַּפֶּתַח שֶׁאֵינוֹ מֵרִים רֹאשׁ לִשְׁאֹל שְׁאֵלָה גְּדוֹלָה. "וּבְטוּבוֹ חַיִּים", מַשְׁמַע שְׁאָר הָעוֹלָם חַיִּים וְלֹא הוּא, וּמוֹצִיא עַצְמוֹ מִן הַכְּלָל:
De même, celui qui dit, à la place de « ouvetouvo ‘hayinou », « oumitouvo ‘hayinou », ou « ouvetouvo ‘hayim » — celui-là est un ignorant. Car « mitouvo » laisse entendre une chose minime, et il amoindrit les bienfaits de l’Omniprésent. Et ce que l’on dit : « sabéenou mitouvékha », cela relève de la demande : celui qui demande demande peu de chose, tel un pauvre à la porte qui n’ose lever la tête pour formuler une grande requête. « Ouvetouvo ‘hayim » laisse entendre que le reste du monde vit, mais non lui — et il s’exclut de l’ensemble.
Explication. Une seule lettre déplace tout le sens : le mem partitif rétrécit le don, tandis que le beit l’embrasse. Et la même expression, licite dans une requête, devient fautive dans une louange — ce qui montre que le Rav juge les formules selon le registre où elles sont dites.
סעיף ו טָעָה בַּעֲשָׂרָה וְלֹא הִזְכִּיר הַשֵּׁם — אֵינוֹ חוֹזֵר.
אִם טָעָה הַמְזַמֵּן בַּעֲשָׂרָה וְהָעוֹנִים וְלֹא הִזְכִּירוּ אֶת הַשֵּׁם בְּבִרְכַּת הַזִּמּוּן — אֵינָם יְכוֹלִים לַחֲזֹר וּלְזַמֵּן בְּשֵׁם, כֵּיוָן שֶׁכְּבָר יָצְאוּ יְדֵי חוֹבַת זִמּוּן, אֶלָּא שֶׁבִּטְּלוּ מִצְוַת הַזְכָּרַת הַשֵּׁם, וּמְעֻוָּת שֶׁלֹּא יוּכַל לִתְקֹן הוּא. אֲבָל אִם עֲדַיִן לֹא עָנוּ אַחֲרָיו, כֵּיוָן שֶׁלֹּא נִתְקַיְּמָה עֲדַיִן מִצְוַת זִמּוּן — יַחֲזֹר הַמְבָרֵךְ וִיזַמֵּן בְּשֵׁם, וְאַחַר כָּךְ יַעֲנוּ אַחֲרָיו:
Si le mezamen s’est trompé alors qu’ils étaient dix, ainsi que ceux qui répondent, et qu’ils n’ont pas mentionné le Nom dans la bénédiction du zimoun — ils ne peuvent pas recommencer le zimoun avec le Nom, puisqu’ils se sont déjà acquittés de l’obligation du zimoun ; ils ont seulement manqué la mitsva de mentionner le Nom, et c’est là un tort que l’on ne peut réparer. Mais s’ils ne lui ont pas encore répondu, puisque la mitsva du zimoun ne s’est pas encore accomplie, celui qui bénit recommencera et fera le zimoun avec le Nom, et ensuite ils répondront après lui.
Explication. Le Rav sépare nettement l’obligation du zimoun, qui est déjà remplie dès que la réponse a été donnée, et la mitsva de mentionner le Nom, qui lui est surajoutée. Tant que la réponse n’a pas été faite, rien n’est encore acquis, et l’on peut reprendre depuis le début.
סעיף ז הַזֹּהַר — הַזְמָנָה בַּפֶּה קֹדֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן.
בַּזֹּהַר הִזְהִירוּ לוֹמַר בְּפִיו קֹדֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן: "תֵּן לָנוּ הַכּוֹס וּנְבָרֵךְ", אוֹ "בֹּאוּ וּנְבָרֵךְ", לְפִי שֶׁכָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה צָרִיךְ הַזְמָנָה בַּפֶּה עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּתוֹ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַקְּדֻשָּׁה וּלְהַעֲבִיר מַה שֶּׁכְּנֶגְדָהּ. וּמִזֶּה נוֹהֲגִים לוֹמַר בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז (רַבּוֹתַי מִי״ר וֶועלִי״ן בֶּענְטְשִׁי״ן), וְהֵם עוֹנִין: "יְהִי שֵׁם ה׳ מְבֹרָךְ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם":
Dans le Zohar, ils ont averti de dire de vive voix, avant le birkat hamazon : « tén lanou hakos ounevarekh », ou « boou ounevarekh », parce que toute chose de sainteté requiert une invitation par la bouche immédiatement avant son accomplissement, afin d’attirer la sainteté et d’écarter ce qui lui est opposé. C’est de là que vient l’usage de le dire en langue ashkénaze (« Rabbotaï, mir vellen bentshen »), et ils répondent : « yehi chem Hachem mevorakh méata vead olam ».
Explication. Le siman s’achève sur la dimension intérieure, propre au Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken : l’invitation prononcée n’est pas une politesse de table mais une hazmana, une préparation du réceptacle avant que la sainteté ne descende. L’usage ashkénaze, et la réponse yehi chem, en sont la mise en pratique.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman קצ״ב dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.
Pour le Hassid Habad — Siman קצ״ב (בִּרְכַּת זִמּוּן בִּשְׁלֹשָׁה אוֹ בַּעֲשָׂרָה)
- ① Seif א. Le fondement du zimoun : la birkat hanehenin ne s’acquitte pas par autrui, sauf par une kevi’out commune ; celle-ci se défait au moment de se séparer, de sorte que la bénédiction finale ne se partage qu’à partir de trois convives, où la louange collective fait la jonction. Le mezamen dit « nevarekh chéakhalnou michélo » et les deux répondent « baroukh chéakhalnou michélo ouvetouvo ‘hayinou ».
- ② Seif ב. S’ils sont trois sans lui, « barekhou » est licite — mais « nevarekh » est meilleur, pour ne pas s’exclure de ceux qui bénissent ; et dans tous les cas il redit après eux « baroukh chéakhalnou michélo ouvetouvo ‘hayinou » avant de commencer la bénédiction hazan. « Baroukh Hou ouvaroukh Chemo » : ajout du mezamen seul, jamais des convives, et sans objet pour celui qui bénit seul. Le mezamen ne répond pas amen après les convives, puisqu’il redit aussitôt leurs paroles ; même règle pour la réponse à « barekhou » à la synagogue (simanim 124 et 183).
- ③ Seif ג. À dix, la mention du Nom est une obligation : « nevarekh Elokénou chéakhalnou michélo ». Jamais de lamed — dans l’Écriture, le lamed n’accompagne que le chant et la reconnaissance, non la bénédiction. Et le seuil de dix est le dernier : mille ou dix mille bénissent de la même manière.
- ④ Seif ד. Ne pas modifier la formule : « al hamazon » laisse croire que l’on bénit la nourriture, « lemi chéakhalnou » que l’on bénit le maître de maison — l’un et l’autre relèvent de la bourout. À dix, la mention du Nom lève l’équivoque et « nevarekh Elokénou al hamazon chéakhalnou » redevient possible, mais « lemi chéakhalnou » reste exclu.
- ⑤ Seif ה. Dire « ouvetouvo ‘hayinou », et non « oumitouvo » — qui restreint les bienfaits — ni « ouvetouvo ‘hayim », qui exclut celui qui parle. « Sabéenou mitouvékha » relève de la requête, et le sens diminutif y est à sa place : la même expression change de valeur selon le registre.
- ⑥ Seif ו. Erreur du mezamen à dix, le Nom omis et la réponse déjà donnée : on ne recommence pas le zimoun, l’obligation étant remplie ; seule la mitsva de mentionner le Nom est perdue, et c’est un tort irréparable. Mais tant que les convives n’ont pas répondu, le mezamen reprend depuis le début, avec le Nom.
- ⑦ Seif ז. Le Zohar exige une hazmana be-pé avant le birkat hamazon : « tén lanou hakos ounevarekh » ou « boou ounevarekh » — d’où l’usage ashkénaze de dire « Rabbotaï, mir vellen bentshen », auquel les convives répondent « yehi chem Hachem mevorakh méata vead olam ».
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman קצ״ב (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — la formule du zimoun, la mention du Nom à dix, la réponse amen, la hazmana avant le birkat hamazon — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.