Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l'autorité décisionnaire. Le Rabbi a explicitement instruit d'étudier sérieusement le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב). Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman כ״ד — הנהגת לבישת הציצית ושכרה ועונשה (la conduite du port du tsitsit, sa récompense et son châtiment) — le dernier des Hilkhot Tsitsit. Le Mehaber traite ce siman en 6 seifim (ו׳ סעיפים), et l'Admour HaZaken le déploie en 8 seifim (ח׳ סעיפים) : il y développe la זְרִיזוּת de porter le talit mitsvouyétset toute la journée (et au moins בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה), le הִדּוּר מִצְוָה (« זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ »), l'אֲחִיזַת הַצִּיצִית כְּנֶגֶד הַלֵּב à la ק״ש (« עַל לְבָבֶךָ »), la הַסְתַּכְּלוּת et le baiser (חִבּוּב מִצְוָה, רְאִיָּה מְבִיאָה לִידֵי זְכִירָה), le rémèz des י׳ קְשָׁרִים et des ט״ז חוּטִין (עוֹלִים כ״ו כְּשֵׁם הוי״ה), et le שָׂכָר וָעֹנֶשׁ (גָּדוֹל עֹנֶשׁ הַמְבַטֵּל … זוֹכֶה וְרוֹאֶה פְּנֵי הַשְּׁכִינָה).
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן כ״ד — הַנְהָגַת לְבִישַׁת הַצִּיצִית וּשְׂכָרָהּ וְעָנְשָׁהּ
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן כ״ד — הַנְהָגַת לְבִישַׁת הַצִּיצִית וּשְׂכָרָהּ וְעָנְשָׁהּ — וּבוֹ ח׳ סְעִיפִים
Texte de l'Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.24), suivi de notre traduction française. Le Mehaber traite ce siman en 6 seifim (ו׳ סעיפים) ; l'Admour HaZaken en 8 (ח׳ סעיפים).
סעיף א טוֹב וְנָכוֹן לִהְיוֹת כָּל אָדָם זָהִיר וְזָרִיז לִלְבֹּשׁ טַלִּית מְצֻיֶּצֶת כָּל הַיּוֹם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּר הַמִּצְוֹת בְּכָל רֶגַע.
אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָדָם חַיָּב לִקְנוֹת טַלִּית בַּת אַרְבַּע כְּנָפוֹת כְּדֵי שֶׁיִּתְחַיֵּב בְּצִיצִית, אֶלָּא דַּוְקָא אִם רוֹצֶה לְהִתְלַבֵּשׁ בְּטַלִּית בַּת אַרְבַּע כְּנָפוֹת חַיָּב לְהָטִיל בָּהּ צִיצִית, מִכָּל מָקוֹם טוֹב וְנָכוֹן לִהְיוֹת כָּל אָדָם זָהִיר וְזָרִיז לִלְבֹּשׁ טַלִּית מְצֻיֶּצֶת כָּל הַיּוֹם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּר הַמִּצְוֹת בְּכָל רֶגַע. דֻּגְמָא לַדָּבָר, כְּאָדָם הַמַּזְהִיר לַחֲבֵרוֹ עַל עִנְיָן אֶחָד, שֶׁקּוֹשֵׁר קֶשֶׁר בַּאֲזוֹרוֹ כְּדֵי שֶׁיִּזְכְּרֶנּוּ. וְעַל כֵּן יֵשׁ בְּצִיצִית חֲמִשָּׁה קְשָׁרִים — כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה, וְאַרְבַּע כְּנָפוֹת — כְּדֵי שֶׁלְּכָל צַד שֶׁיִּפְנֶה יִזְכֹּר הַמִּצְוֹת.
Il est bon et juste de porter le talit toute la journée. Bien que nul n'est tenu d'acheter un talit à quatre coins pour se rendre astreint au tsitsit — ce n'est que s'il veut revêtir un vêtement à quatre coins qu'il doit y poser les tsitsit — il est néanmoins bon et juste que chacun soit zélé (זָהִיר וְזָרִיז) à porter un talit mitsvouyétset toute la journée, afin de se souvenir des mitzvot à chaque instant (כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּר הַמִּצְוֹת בְּכָל רֶגַע). Image de la chose : comme celui qui, pour rappeler une affaire à son ami, noue un nœud à sa ceinture afin de s'en souvenir. C'est pourquoi il y a au tsitsit cinq nœuds — face aux cinq livres de la Torah (חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה) — et quatre coins, afin que, de quelque côté qu'il se tourne, il se souvienne des mitzvot. חידוש du Rav : il transforme une non-obligation (חובת גברא) en conduite de זְרִיזוּת — se placer soi-même sous la mitzva pour en garder la mémoire à tout instant.
סעיף ב אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְלַבֵּשׁ כָּל הַיּוֹם — לְכָל הַפָּחוֹת יִזָּהֵר לִהְיוֹת לָבוּשׁ בְּצִיצִית בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה.
אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְלַבֵּשׁ בְּצִיצִית כָּל הַיּוֹם, לְכָל הַפָּחוֹת יִזָּהֵר שֶׁיִּהְיֶה לָבוּשׁ בְּצִיצִית בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה.
Au moins pendant le Chema et la prière. Même celui qui ne peut pas porter le tsitsit toute la journée — qu'il prenne garde, à tout le moins, d'être vêtu du tsitsit à l'heure de la lecture du Chema et de la prière (בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה). חידוש du Rav : il fixe un seuil minimal — le moment de la ק״ש, où l'on accepte le joug du Ciel, est l'heure où le tsitsit ne doit jamais manquer.
סעיף ג מִצְוָה לַעֲשׂוֹת טַלִּית נָאָה וְצִיצִית נָאָה… שֶׁנֶּאֱמַר "זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ" — הִתְנָאֶה לְפָנָיו בְּמִצְוֹת.
מִצְוָה לַעֲשׂוֹת טַלִּית נָאָה וְצִיצִית נָאָה, וְהוּא הַדִּין כָּל הַמִּצְוֹת צָרִיךְ לַעֲשׂוֹתָן בְּהִדּוּר בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר, שֶׁנֶּאֱמַר: "זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ" — הִתְנָאֶה לְפָנָיו בְּמִצְוֹת.
הִדּוּר : un talit נָאָה et un tsitsit נָאָה. C'est une mitzva de faire un beau talit et un beau tsitsit (טַלִּית נָאָה וְצִיצִית נָאָה), et il en va de même de toutes les mitzvot : il faut les accomplir avec הִדּוּר autant que possible, car il est dit : « זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ » — « pare-toi devant Lui par les mitzvot (הִתְנָאֶה לְפָנָיו בְּמִצְוֹת) ». חידוש du Rav : il ancre le port du tsitsit dans le principe général du הִדּוּר מִצְוָה — l'amour de la mitzva se donne à voir dans la beauté de son objet.
סעיף ד מִצְוָה לֶאֱחֹז הַצִּיצִית בְּיָדוֹ הַשְּׂמָאלִית כְּנֶגֶד לִבּוֹ בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע, רֶמֶז לְ"עַל לְבָבֶךָ".
מִצְוָה לֶאֱחֹז הַצִּיצִית בְּיָדוֹ הַשְּׂמָאלִית כְּנֶגֶד לִבּוֹ בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע, רֶמֶז לַדָּבָר: "וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה עַל לְבָבֶךָ". וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁיֶּאֱחֹז אוֹתָם בֵּין קְמִיצָה לְזֶרֶת שֶׁל שְׂמֹאל, וּכְשֶׁיַּגִּיעַ לְפָרָשַׁת צִיצִית — יִקָּחֵם בְּיָדוֹ הַיְמָנִית וְיַבִּיט בָּהֶם, וְיִהְיוּ בְּיָדוֹ עַד שֶׁיַּגִּיעַ לְ"נֶאֱמָנִים וְנֶחֱמָדִים לָעַד", וְאָז יְנַשֵּׁק הַצִּיצִית וִיסִירֵם מִיָּדוֹ.
Tenir les tsitsit à la main gauche, contre le cœur. C'est une mitzva de tenir les tsitsit dans la main gauche, contre le cœur (כְּנֶגֶד לִבּוֹ), pendant la lecture du Chema — allusion à : « וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה … עַל לְבָבֶךָ ». Et il en est qui dit de les tenir entre l'annulaire et l'auriculaire de la main gauche ; puis, arrivé à la parachat tsitsit, de les prendre dans la main droite et de les regarder, et de les garder en main jusqu'à « נֶאֱמָנִים וְנֶחֱמָדִים לָעַד » — et alors il embrasse les tsitsit et les retire de sa main. חידוש du Rav : il joint au din de l'אֲחִיזָה la conduite précise de la tenue et du baiser, faisant de la ק״ש un moment de contact du cœur avec la mitzva.
סעיף ה טוֹב לְהִסְתַּכֵּל בַּצִּיצִית בִּשְׁעַת עֲטִיפָה… "וּרְאִיתֶם אֹתוֹ" — רְאִיָּה מְבִיאָה לִידֵי זְכִירָה.
טוֹב לְהִסְתַּכֵּל בַּצִּיצִית בִּשְׁעַת עֲטִיפָה כְּשֶׁמְּבָרֵךְ עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: "וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם וגו׳" — רְאִיָּה מֵבִיא לִידֵי זְכִירָה וּזְכִירָה מֵבִיא לִידֵי עֲשִׂיָּה.
Regarder les tsitsit à l'enveloppement. Il est bon de regarder les tsitsit au moment de l'enveloppement (בִּשְׁעַת עֲטִיפָה), en récitant la berakha, car il est dit : « וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם » — la vue amène au souvenir, et le souvenir amène à l'accomplissement (רְאִיָּה מְבִיאָה לִידֵי זְכִירָה, וּזְכִירָה לִידֵי עֲשִׂיָּה). חידוש du Rav : il fait du regard la première marche d'une échelle — voir, se souvenir, faire — qui est tout le sens du tsitsit (לְמַעַן תִּזְכְּרוּ).
סעיף ו יֵשׁ נוֹהֲגִין לְהִסְתַּכֵּל בַּצִּיצִית וְלִתְּנָם עַל הָעֵינַיִם וּלְנַשְּׁקָם — מִנְהָג יָפֶה וְחִבּוּב מִצְוָה.
יֵשׁ נוֹהֲגִין לְהִסְתַּכֵּל בַּצִּיצִית כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְ"וּרְאִיתֶם אֹתוֹ" וְלִתֵּן אוֹתָם עַל הָעֵינַיִם, וּמִנְהָג יָפֶה הוּא וְחִבּוּבֵי מִצְוָה. וְגַם נוֹהֲגִין לְנַשֵּׁק הַצִּיצִית בְּשָׁעָה שֶׁמִּסְתַּכֵּל בָּהֶן, וְהַכֹּל הוּא חִבּוּב מִצְוָה.
Les poser sur les yeux, les embrasser — חִבּוּב מִצְוָה. Certains ont l'usage de regarder les tsitsit en arrivant à « וּרְאִיתֶם אֹתוֹ » et de les poser sur les yeux — c'est un bel usage (מִנְהָג יָפֶה) et un חִבּוּבֵי מִצְוָה. Et l'on a aussi l'usage d'embrasser les tsitsit au moment où on les regarde — et tout cela est חִבּוּב מִצְוָה (l'amour de la mitzva). חידוש du Rav : il valide les minhaguim du regard et du baiser en les rattachant explicitement au yesod du חִבּוּב מִצְוָה — l'affection concrète portée à la mitzva.
סעיף ז עֲשָׂרָה קְשָׁרִים רֶמֶז לְעֶשֶׂר סְפִירוֹת, וְשִׁשָּׁה עָשָׂר חוּטִין וַעֲשָׂרָה קְשָׁרִים — עוֹלִים כ״ו כְּשֵׁם הוי״ה.
כְּשֶׁמִּסְתַּכֵּל בַּצִּיצִית — יִסְתַּכֵּל בִּשְׁתֵּי צִיצִיּוֹת שֶׁלְּפָנָיו שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם עֲשָׂרָה קְשָׁרִים, רֶמֶז לְעֶשֶׂר סְפִירוֹת שֶׁהֵן קְשׁוּרִין וַאֲחוּדִין זֶה בָּזֶה. וְגַם יֵשׁ בָּהֶם שִׁשָּׁה עָשָׂר חוּטִין וַעֲשָׂרָה קְשָׁרִים — עוֹלִים כ״ו כְּשֵׁם הוי״ה בָּרוּךְ הוּא.
Le rémèz des nœuds et des fils — כ״ו. Quand il regarde les tsitsit, qu'il regarde les deux tsitsit de devant, qui portent dix nœuds (עֲשָׂרָה קְשָׁרִים) — allusion aux dix Sefirot, liées et unies l'une à l'autre (קְשׁוּרִין וַאֲחוּדִין זֶה בָּזֶה). Et il y a en elles seize fils et dix nœuds — qui font כ״ו, comme le Nom הוי״ה, béni soit-Il. חידוש du Rav : il inscrit la guématria (16 + 10 = 26) dans la structure même de la mitzva, faisant du regard sur les tsitsit une contemplation du Nom.
סעיף ח גָּדוֹל עֹנֶשׁ הַמְבַטֵּל מִצְוַת צִיצִית… וְכָל הַזָּהִיר בָּהּ — זוֹכֶה וְרוֹאֶה פְּנֵי הַשְּׁכִינָה.
גָּדוֹל עֹנֶשׁ הַמְבַטֵּל מִצְוַת צִיצִית, וְעָלָיו נֶאֱמַר: "לֶאֱחֹז בְּכַנְפוֹת הָאָרֶץ וגו׳". וְכָל הַזָּהִיר בְּמִצְוַת צִיצִית — זוֹכֶה וְרוֹאֶה פְּנֵי הַשְּׁכִינָה.
Le châtiment et la récompense. Grand est le châtiment de celui qui néglige la mitzva du tsitsit (גָּדוֹל עֹנֶשׁ הַמְבַטֵּל מִצְוַת צִיצִית), et de lui il est dit : « לֶאֱחֹז בְּכַנְפוֹת הָאָרֶץ ». Et quiconque est zélé dans la mitzva du tsitsit mérite de voir la face de la Chékhina (זוֹכֶה וְרוֹאֶה פְּנֵי הַשְּׁכִינָה). חידוש du Rav : il scelle les Hilkhot Tsitsit sur l'équilibre crainte/amour — le sérieux de la négligence et la promesse de la vision de la Chékhina pour le זָהִיר.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim כ״ד (édition Kehot, 8 seifim / ח׳ סעיפים). Traduction française : DAAT. Le Mehaber traite ce siman en 6 seifim (ו׳ סעיפים) ; aucun passage n'est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — זריזות ולבישת הציצית, אחיזה כנגד הלב, חבוב מצוה, רמז ושכר
Le yesod : la זריזות du port, l'אחיזה כנגד הלב, le חבוב מצוה, le rémèz et le שכר
La lecture de l'Admour HaZaken sur ce dernier siman des Hilkhot Tsitsit tient en quatre mouvements. D'abord, il fait de la non-obligation une conduite de זְרִיזוּת : bien que nul ne soit tenu d'acheter un talit à quatre coins, il est טוֹב וְנָכוֹן de porter le talit mitsvouyétset toute la journée — et au moins בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה (séifim א-ב). Ensuite, il ouvre le port du tsitsit sur le הִדּוּר מִצְוָה (« זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ ») et sur l'אֲחִיזַת הַצִּיצִית כְּנֶגֶד הַלֵּב à la ק״ש (« עַל לְבָבֶךָ », séifim ג-ד). Puis il déploie la הַסְתַּכְּלוּת et le חִבּוּב מִצְוָה — voir, se souvenir, faire ; poser sur les yeux, embrasser (séifim ה-ו). Enfin, il scelle par le rémèz (כ״ו כְּשֵׁם הוי״ה) et le שָׂכָר וָעֹנֶשׁ — le זָהִיר זוֹכֶה וְרוֹאֶה פְּנֵי הַשְּׁכִינָה (séifim ז-ח).
זריזות — טלית מצוייצת כל היום
La זריזות — porter le talit toute la journée
Le principe (séifim א-ב). Nul n'est tenu d'acheter un talit à quatre coins ; mais il est טוֹב וְנָכוֹן que chacun soit זָהִיר וְזָרִיז à porter un talit mitsvouyétset כָּל הַיּוֹם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּר הַמִּצְוֹת בְּכָל רֶגַע — et à défaut, au moins בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה.
Le taam. Comme le nœud noué à la ceinture pour se souvenir : cinq nœuds כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה et quatre coins — afin que, de quelque côté qu'il se tourne, il se souvienne des mitzvot.
הידור ואחיזה — « זה אלי ואנוהו », « על לבבך »
Le הידור et l'אחיזה כנגד הלב
הִדּוּר (séif ג). מִצְוָה de faire un טַלִּית נָאָה וְצִיצִית נָאָה — et toutes les mitzvot בְּהִדּוּר, car « זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ » (הִתְנָאֶה לְפָנָיו בְּמִצְוֹת).
אֲחִיזָה (séif ד). מִצְוָה de tenir les tsitsit à la main gauche, כְּנֶגֶד לִבּוֹ, à la ק״ש — רֶמֶז à « עַל לְבָבֶךָ » ; puis, à פרשת ציצית, dans la main droite, jusqu'à « נֶאֱמָנִים וְנֶחֱמָדִים לָעַד », et alors on les embrasse.
ראייה וחבוב מצוה — « וראיתם אתו »
La ראייה et le חבוב מצוה
Le principe (séif ה). טוֹב de regarder les tsitsit בִּשְׁעַת עֲטִיפָה, car « וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם » — רְאִיָּה מְבִיאָה לִידֵי זְכִירָה, וּזְכִירָה לִידֵי עֲשִׂיָּה.
Le חִבּוּב (séif ו). Les regarder à « וּרְאִיתֶם אֹתוֹ », les poser sur les yeux et les embrasser — מִנְהָג יָפֶה, et הַכֹּל חִבּוּב מִצְוָה.
הרמז והשכר — כ״ו ופני שכינה
Le rémèz (כ״ו) et le שכר ועונש
Le rémèz (séif ז). Regarder les שְׁתֵּי צִיצִיּוֹת שֶׁלְּפָנָיו : עֲשָׂרָה קְשָׁרִים = les עֶשֶׂר סְפִירוֹת ; שִׁשָּׁה עָשָׂר חוּטִין וַעֲשָׂרָה קְשָׁרִים — עוֹלִים כ״ו כְּשֵׁם הוי״ה.
Le שכר ועונש (séif ח). גָּדוֹל עֹנֶשׁ הַמְבַטֵּל (« לֶאֱחֹז בְּכַנְפוֹת הָאָרֶץ ») — et le זָהִיר זוֹכֶה וְרוֹאֶה פְּנֵי הַשְּׁכִינָה.
Renvoi à l'étude. La dimension intérieure de la הנהגת לבישת הציצית — au-delà du principe halakhique posé ici (la זריזות, le חבוב מצוה, le rémèz du כ״ו כשם הויה, la vision de la Chékhina) — touche à la pensée de Habad (le לבוש et le vêtement de l'âme, la mémoire et la vue de la mitzva, dans le Tanya, le Likoutei Torah et les sikhot). Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans citer de chapitre ni de formulation précise, et sans rien ajouter d'inventé à la symbolique du Nom. Pour l'étude approfondie de cette dimension, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l'Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber, du Rama (רמ״א) et de la Mishna Beroura (משנה ברורה) sur les points-clés du siman כ״ד. La ligne Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav, telle qu'elle ressort de son texte (§1, 8 seifim). Le Rav déploie en 8 seifim ce que le Mehaber dispose en 6.
| Sujet | Mehaber | Rama | Mishna Beroura | Voie de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| טלית מצוייצת כל היום — זהירות וזריזות (séifim א-ב) | OH 24:1 — « טוב ונכון להיות כל אדם זהיר ללבוש טלית קטן כל היום ». | — | MB 24:1-3 — le טוב ונכון ; le talit קטן porté toute la journée ; le rappel de la mitzva. | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : il en fait une conduite de זְרִיזוּת — טלית מצוייצת כל היום (ה׳ קשרים כנגד ה׳ חומשי תורה, ד׳ כנפות) ; et à défaut, au moins בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה (séifim א-ב). |
| הידור — « זה אלי ואנוהו » (séif ג) | — (yesod général du הידור מצוה — « זה אלי ואנוהו », Shabbat קלג ע״ב). | — | MB — הידור מצוה ; toutes les mitzvot בהידור, jusqu'à שליש. | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : il ouvre le port du tsitsit sur le הידור מצוה — טלית נאה וציצית נאה, כל המצות בהידור (séif ג). |
| אחיזת הציצית בק״ש — כנגד הלב (séif ד) | OH 24:2 — « מצוה לאחוז הציצית ביד שמאלו כנגד לבו בשעת ק״ש ». | — | MB 24:2 — l'אחיזה ; les détails du minhag (בין קמיצה לזרת ; עד « נאמנים ונחמדים »). | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : il joint au « על לבבך » (Menachot מג ע״ב) la conduite détaillée — יד שמאל כנגד הלב, puis la main droite à פרשת ציצית et la נשיקה (séif ד). |
| הסתכלות ונשיקת הציצית — חבוב מצוה (séifim ה-ו) | OH 24:3-4 — « טוב להסתכל בציצית בשעת עטיפה » ; « יש נוהגין … וראיתם אתו ». | Hagaha sur 24:4 — יש נוהגין לנשק הציצית בשעה שרואה אותן. | MB 24:4 — ראייה מביאה לידי זכירה ; le מנהג de la נשיקה. | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : il rattache explicitement les minhaguim (על העינים, נשיקה) au yesod du חִבּוּב מִצְוָה, et fait de la ראייה la première marche : ראייה → זכירה → עשייה (séifim ה-ו). |
| הרמז והשכר — כ״ו ופני שכינה (séifim ז-ח) | OH 24:5-6 — le רמז des ט״ז חוטין וי׳ קשרים (עולים כ״ו) ; « גדול עונש המבטל … זוכה ורואה פני שכינה ». | — | MB 24:5-6 + Menachot מג ע״ב, Shabbat לב ע״ב — le שכר de la ראייה et le עונש. | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : il inscrit la guématria (ט״ז + י׳ = כ״ו = שם הוי״ה ; י׳ קשרים = עשר ספירות) dans la mitzva, et scelle les Hilkhot Tsitsit sur le מאזן crainte/amour — עונש המבטל / זוכה ורואה פני השכינה (séifim ז-ח). |
Tableau établi à partir du texte intégral du Mehaber (Orah Haïm כ״ד, 6 seifim, source Sefaria), du Rama (séif 4) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Menachot מג ע״ב — וראיתם / שכר, Shabbat לב ע״ב — עונש, Sota יז ע״א — תכלת). La colonne de l'Admour HaZaken s'appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav reproduit au §1. Les attributions de séif katan incertaines sont laissées « על דרך הסברה ».
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Quatre orientations qui caractérisent la sensibilité de l'Admour HaZaken sur ce dernier siman des Hilkhot Tsitsit — au-delà de la simple application des règles. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s'appuie sur le texte réel du Rav (§1).
קו א — חבוב מצוה וזריזות
Le חבוב מצוה et la זריזות
Principe du siman : nul n'est obligé d'acheter un talit à quatre coins pour s'astreindre au tsitsit (séif א du Mehaber).
Lecture du Rav : טוֹב וְנָכוֹן de le porter כָּל הַיּוֹם (ה׳ קשרים = ה׳ חומשי תורה) ; et à défaut, au moins בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה.
Conséquence pratique : adopter le talit katan et se placer soi-même dans l'obligation ; pour les usages personnels → consulter un Rav (séifim א-ב).
קו ב — אחיזה כנגד הלב
L'אחיזה כנגד הלב (« על לבבך »)
Principe du siman : מִצְוָה de tenir les tsitsit à la ק״ש (séif du Mehaber).
Lecture du Rav : יָד שְׂמֹאל כְּנֶגֶד הַלֵּב, רֶמֶז « עַל לְבָבֶךָ » ; puis la main droite à פרשת ציצית, jusqu'à « נֶאֱמָנִים וְנֶחֱמָדִים », et la נשיקה.
Conséquence pratique : tenir les tsitsit près du cœur à la ק״ש ; suivre le minhag détaillé selon son noussah → consulter un Rav (séif ד).
קו ג — ראייה וחבוב מצוה
La ראייה et le חבוב מצוה
Principe du siman : טוֹב de regarder les tsitsit à l'עֲטִיפָה (séif du Mehaber).
Lecture du Rav : רְאִיָּה מְבִיאָה לִידֵי זְכִירָה (et à la עשייה) ; les poser sur les yeux et les embrasser — הַכֹּל חִבּוּב מִצְוָה.
Conséquence pratique : regarder les tsitsit à l'עטיפה et à « וראיתם אתו » ; l'affection concrète pour la mitzva (séifim ה-ו).
קו ד — הרמז והשכר
Le rémèz (כ״ו) et le שכר ועונש
Principe du siman : le רמז des nœuds et des fils ; le שָׂכָר וָעֹנֶשׁ (séifim du Mehaber).
Lecture du Rav : י׳ קְשָׁרִים = עשר ספירות ; ט״ז חוּטִין + י׳ קְשָׁרִים = כ״ו = שם הוי״ה ; גָּדוֹל עֹנֶשׁ הַמְבַטֵּל, וְהַזָּהִיר זוֹכֶה וְרוֹאֶה פְּנֵי הַשְּׁכִינָה.
Conséquence pratique : contempler le rémèz en regardant les tsitsit ; le sérieux de la négligence et la promesse de la vision — pour la kavana → un Rav de Habad (séifim ז-ח).
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Six points de conduite qui découlent directement du siman כ״ד dans la sensibilité de l'Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas particuliers et des minhaguim.
Pour le Hassid Habad — Siman כ״ד (הנהגת לבישת הציצית ושכרה ועונשה)
- ① Le talit katan toute la journée — טוֹב וְנָכוֹן. Il est bon et juste d'être זָהִיר וְזָרִיז à porter un talit mitsvouyétset כָּל הַיּוֹם, pour se souvenir de la mitzva בְּכָל רֶגַע ; et à défaut, au moins בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה. Fondement : SA HaRav séifim א-ב.
- ② הִדּוּר — un beau talit et un beau tsitsit. מִצְוָה de faire un טַלִּית נָאָה וְצִיצִית נָאָה, et toutes les mitzvot בְּהִדּוּר — « זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ ». Fondement : SA HaRav séif ג.
- ③ Tenir les tsitsit à la ק״ש — כְּנֶגֶד הַלֵּב. Tenir les tsitsit dans la main gauche, contre le cœur, pendant le Chema — רֶמֶז « עַל לְבָבֶךָ » — puis, selon le minhag, dans la main droite à פרשת ציצית et la נשיקה. Fondement : SA HaRav séif ד.
- ④ Regarder et embrasser les tsitsit — חִבּוּב מִצְוָה. Regarder les tsitsit בִּשְׁעַת עֲטִיפָה et à « וּרְאִיתֶם אֹתוֹ » (רְאִיָּה מְבִיאָה לִידֵי זְכִירָה) ; les poser sur les yeux et les embrasser — הַכֹּל חִבּוּב מִצְוָה. Fondement : SA HaRav séifim ה-ו.
- ⑤ Le rémèz — כ״ו כְּשֵׁם הוי״ה. En regardant les deux tsitsit de devant : י׳ קְשָׁרִים (les עשר ספירות) ; ט״ז חוּטִין + י׳ קְשָׁרִים = כ״ו, comme le Nom הוי״ה. À contempler בְּכַוָּנָה. Fondement : SA HaRav séif ז.
- ⑥ Le sérieux — עֹנֶשׁ et שָׂכָר. גָּדוֹל עֹנֶשׁ הַמְבַטֵּל מִצְוַת צִיצִית (« לֶאֱחֹז בְּכַנְפוֹת הָאָרֶץ ») ; et le זָהִיר זוֹכֶה וְרוֹאֶה פְּנֵי הַשְּׁכִינָה. Le couronnement des Hilkhot Tsitsit. Fondement : SA HaRav séif ח.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken, siman כ״ד (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — et notamment pour le port du talit katan, les minhaguim de l'אֲחִיזָה et de la נשיקה et la kavana : consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.