Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l'autorité décisionnaire. Le Rabbi a explicitement instruit d'étudier sérieusement le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב). Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman ל״א — דִּין תְּפִלִּין בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב (les tefilin à Chabbat et Yom Tov). Le siman comporte deux seifim (ב׳ סְעִיפִים), où l'Admour HaZaken déploie le טעם : Chabbat et Yom Tov ne sont pas temps des tefilin, car ils sont eux-mêmes un אות — et poser un autre signe serait une transgression de בַּל תּוֹסִיף et un זִלְזוּל de leur signe (חַיָּב מִיתָה) ; puis la machloket sur חֹל הַמּוֹעֵד (est-il lui-même un אות ?) et le מנהג de le poser en bénissant בַּחֲשַׁאי.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן ל״א — דִּין תְּפִלִּין בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן ל״א — דִּין תְּפִלִּין בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב — וּבוֹ ב׳ סְעִיפִים
Texte de l'Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.31), suivi de notre traduction française. Le siman comporte deux seifim (ב׳ סְעִיפִים).
סעיף א שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים אֵינָן זְמַן תְּפִלִּין, שֶׁהֵן עַצְמָן אוֹת ; וְהַמַּנִּיחָן לְשֵׁם מִצְוָה — עוֹבֵר עַל בַּל תּוֹסִיף וּמְזַלְזֵל בָּאוֹת. אֲבָל לְצֹרֶךְ אַחֵר (כְּגוֹן הַמּוֹצֵא תְּפִלִּין בַּשָּׂדֶה) — מֻתָּר.
שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים אֵינָן זְמַן תְּפִלִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה לְךָ לְאוֹת וְגוֹמֵר״, יָצָא שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים שֶׁהֵן עַצְמָן אוֹת בֵּין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אוֹת הִיא בֵּינִי וְגוֹמֵר״. וְאִם מְנִיחָן בָּהֶם לְשֵׁם מִצְוָה — עוֹבֵר עַל ״בַּל תּוֹסִיף״, וְגַם מְזַלְזֵל לְאוֹת שֶׁל שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים בְּמַה שֶּׁמֵּנִיחַ עָלָיו בָּהֶן אוֹת אַחֵר, וְחַיָּב מִיתָה. אֲבָל אִם אֵין מְנִיחָן לְשֵׁם מִצְוָתָן אֶלָּא לְצֹרֶךְ אַחֵר — מֻתָּר, כְּגוֹן הַמּוֹצֵא תְּפִלִּין בְּשַׁבָּת מֻנָּחִים בַּשָּׂדֶה — מֻתָּר לְלָבְשָׁם וּלְהַכְנִיסָן לָעִיר דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שא:
Chabbat et Yom Tov ne sont pas זמן תפילין — car ils sont eux-mêmes un אות. Chabbat et Yom Tov ne sont pas זְמַן תְּפִלִּין : le verset « וְהָיָה לְךָ לְאוֹת » (les tefilin sont un signe) exclut Chabbat et Yom Tov, qui sont eux-mêmes un אות (signe) entre le Saint béni soit-Il et Israël — « כִּי אוֹת הִיא בֵּינִי ». Celui qui les pose alors לְשֵׁם מִצְוָה transgresse « בַּל תּוֹסִיף », et de plus il מְזַלְזֵל (méprise) le signe propre de Chabbat et de Yom Tov, en posant sur lui un autre signe — et il est חַיָּב מִיתָה. Mais s'il ne les pose pas לְשֵׁם מִצְוָתָן, seulement pour un autre besoin — c'est permis : ainsi celui qui trouve des tefilin posés dans un champ à Chabbat (הַמּוֹצֵא תְּפִלִּין בַּשָּׂדֶה) peut les revêtir et les rentrer en ville portés comme un vêtement (דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ), comme il sera expliqué au סימן שא.
סעיף ב חֹל הַמּוֹעֵד — מַחֲלֹקֶת אִם הוּא אוֹת ; וְנוֹהֲגִין בִּגְלִילוֹת אֵלּוּ לַהֲנִיחָן וּלְבָרֵךְ בַּחֲשַׁאי, וּמִי שֶׁמְּנִיחָן בְּלֹא בְּרָכָה יָפֶה הוּא עוֹשֶׂה.
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁהָאוֹת שֶׁל שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים הוּא חִיּוּב הַמִּצְוֹת הַתְּלוּיוֹת בָּהֶן, וּלְפִיכָךְ גַּם חֹל הַמּוֹעֵד אֵינוֹ זְמַן תְּפִלִּין, שֶׁהֲרֵי מִצְוֹת תְּלוּיוֹת בּוֹ: בְּפֶסַח — מְנִיעַת אֲכִילַת חָמֵץ, וּבֶחָג — מִצְוַת יְשִׁיבָה בַּסֻּכָּה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁהָאוֹת הוּא אִסּוּר עֲשִׂיַּת מְלָאכָה בִּלְבַד, לְפִיכָךְ חֹל הַמּוֹעֵד שֶׁמֻּתָּר בִּמְלָאכָה מִן הַתּוֹרָה — חַיָּב בִּתְפִלִּין. וְכֵן נוֹהֲגִין בְּכָל גְּלִילוֹת אֵלּוּ לַהֲנִיחָן בַּמּוֹעֵד, וּלְבָרֵךְ עֲלֵיהֶן, אֶלָּא שֶׁאֵין מְבָרְכִין עֲלֵיהֶם בְּבֵית הַכְּנֶסֶת בְּקוֹל רָם כְּמוֹ בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, לְהוֹרוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן קְצָת קְדֻשַּׁת הָאוֹת. וְעוֹד, לְפִי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין לְבָרֵךְ עַל תְּפִלִּין בְּחֹל הַמּוֹעֵד, לָכֵן אוֹתָן שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ — נָהֲגוּ לְבָרֵךְ בַּחֲשַׁאי, כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבוֹא הַדָּבָר לְמַחֲלֹקֶת, זֶהוּ טַעַם מִנְהָגֵנוּ. אֲבָל מִי שֶׁמְּנִיחָן בְּלֹא בְּרָכָה — יָפֶה הוּא עוֹשֶׂה, כִּי סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל, וּבְרָכוֹת אֵינָן מְעַכְּבוֹת. וְאֵין לָחֹשׁ בַּהֲנָחָתָן לְ״בַל תּוֹסִיף״ אַף לְהָאוֹמְרִים שֶׁחֹל הַמּוֹעֵד אֵינוֹ זְמַן תְּפִלִּין, לְפִי שֶׁאֵינוֹ מְכַוֵּן בַּהֲנָחָתוֹ לְשֵׁם מִצְוָה וַדַּאי, אֶלָּא מִסָּפֵק הוּא מְנִיחָן. וּמִטַּעַם זֶה אֵין בִּשְׁמִירַת יוֹם־טוֹב שֵׁנִי שֶׁל גָּלֻיּוֹת מִשּׁוּם ״בַּל תּוֹסִיף״. וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁאֵין לָחֹשׁ מִטַּעַם זֶה לְאִסּוּר זִלְזוּל הָאוֹת שֶׁל חֹל הַמּוֹעֵד, שֶׁאִסּוּר זֶה גַּם כֵּן אֵינוֹ אֶלָּא בְּמִתְכַּוֵּן לְשֵׁם מִצְוָה:
חול המועד — la machloket sur le signe, et l'usage de bénir בַּחֲשַׁאי. יֵשׁ אוֹמְרִים : le signe (אות) de Chabbat et de Yom Tov est l'obligation des mitzvot qui en dépendent — dès lors חֹל הַמּוֹעֵד aussi n'est pas זְמַן תְּפִלִּין, car des mitzvot en dépendent (à Pessah, l'interdit de manger le חמץ ; à Souccot, la mitzva de résider dans la סוכה). Et יֵשׁ אוֹמְרִים : le signe n'est que l'interdit de la מלאכה — dès lors חֹל הַמּוֹעֵד, où la מלאכה est permise מן התורה, est חַיָּב en tefilin. Et l'usage dans toutes ces contrées (בְּכָל גְּלִילוֹת אֵלּוּ) est de les poser à חול המועד et de bénir dessus, mais sans bénir à la synagogue à voix haute (בְּקוֹל רָם) comme les autres jours de l'année — pour marquer qu'il y a en ces jours un peu de קְדֻשַּׁת הָאוֹת. De plus, puisque יֵשׁ אוֹמְרִים qu'on ne bénit pas sur les tefilin à חול המועד, ceux qui ont l'usage de bénir bénissent בַּחֲשַׁאי (à voix basse), pour éviter la מחלוקת — c'est le טעם de notre usage (מִנְהָגֵנוּ). Mais celui qui les pose sans berakha fait bien (יָפֶה הוּא עוֹשֶׂה), car סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל et les berakhot ne sont pas מְעַכְּבוֹת. Et il n'y a pas à craindre pour בַּל תּוֹסִיף en les posant, même selon ceux qui disent que חול המועד n'est pas זְמַן תְּפִלִּין — car il ne vise pas לְשֵׁם מִצְוָה de façon certaine, mais les pose מִסָּפֵק (par doute). Pour cette même raison, garder יוֹם טוֹב שֵׁנִי שֶׁל גָּלֻיּוֹת ne relève pas de בַּל תּוֹסִיף. Et à plus forte raison n'y a-t-il pas à craindre, de ce chef, l'interdit de זִלְזוּל du signe de חול המועד — car cet interdit aussi n'existe que lorsqu'on vise לְשֵׁם מִצְוָה.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ל״א (édition Kehot, deux seifim / ב׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n'est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — הַתְּפִלִּין אוֹת, וְשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב אוֹת ; וְחֹל הַמּוֹעֵד וְהַבְּרָכָה בַּחֲשַׁאי
Le yesod : les tefilin sont un אות, Chabbat aussi ; חול המועד et la berakha בחשאי
La lecture de l'Admour HaZaken sur ce siman tient en trois mouvements. D'abord le yesod du signe : les tefilin sont un אות (« וְהָיָה לְךָ לְאוֹת »), et celui qui a déjà un אות n'a pas besoin d'un second — or Chabbat et Yom Tov sont eux-mêmes un אות (« כִּי אוֹת הִיא בֵּינִי »). Ensuite la machloket sur חֹל הַמּוֹעֵד : le signe des jours saints est-il l'obligation des mitzvot qui en dépendent (alors חוה״מ aussi est פטור), ou seulement l'interdit de la מלאכה (alors חוה״מ, permis מן התורה dans la מלאכה, est חַיָּב) ? Enfin la conduite du מנהג : poser les tefilin à חוה״מ et bénir בַּחֲשַׁאי, ou sans berakha — gouvernée par סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל et par le fait qu'on pose מִסָּפֵק, sans כַּוָּנָה certaine de mitzva.
שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב עַצְמָן אוֹת — אֵין צָרִיךְ אוֹת שֵׁנִי
Chabbat et Yom Tov sont eux-mêmes un signe
Le yesod. Les tefilin sont אות : « וְהָיָה לְךָ לְאוֹת ». Celui qui porte déjà un signe de l'alliance n'a pas besoin d'un second — or Chabbat et Yom Tov sont eux-mêmes אות בֵּין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל : « כִּי אוֹת הִיא בֵּינִי ».
La conséquence forte du Rav. Poser malgré tout les tefilin לְשֵׁם מִצְוָה n'est pas neutre : c'est à la fois בַּל תּוֹסִיף (ajouter une mitzva là où elle n'a pas lieu) et un זִלְזוּל du signe propre du jour — d'où la gravité (חַיָּב מִיתָה). En revanche, ce qui n'est pas לְשֵׁם מִצְוָה (המוצא תפילין בשדה) échappe à l'interdit.
חֹל הַמּוֹעֵד — מַהוּ הָאוֹת שֶׁל הַיָּמִים הַלָּלוּ
חול המועד — quel est le signe de ces jours ?
La machloket. Tout dépend de la définition du אות. יֵשׁ אוֹמְרִים : le signe est l'obligation des mitzvot dépendantes (חמץ à Pessah, סוכה à Souccot) — et חוה״מ en a, donc il est אֵינוֹ זְמַן תְּפִלִּין. יֵשׁ אוֹמְרִים : le signe est seulement l'interdit de la מלאכה — et comme חוה״מ est permis dans la מלאכה מן התורה, il est חַיָּב בִּתְפִלִּין.
Le sens. Le Rav n'écrase pas la machloket : il en fait dépendre tout le régime pratique de חוה״מ (poser ou non, bénir ou non), et la conduite se règle sur le doute lui-même.
הַבְּרָכָה בַּחֲשַׁאי — סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל
La berakha בחשאי — סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל
Le מנהג. Là où l'on posait à חוה״מ, on bénissait בַּחֲשַׁאי — non à voix haute à la synagogue — pour ne pas provoquer de מחלוקת (זֶהוּ טַעַם מִנְהָגֵנוּ) et pour marquer qu'il reste קְצָת קְדֻשַּׁת הָאוֹת dans ces jours.
Le raisonnement du Rav. Celui qui pose sans berakha fait bien (יָפֶה הוּא עוֹשֶׂה) : סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל, et les berakhot ne sont pas מְעַכְּבוֹת. Et poser ainsi n'est ni בַּל תּוֹסִיף ni זִלְזוּל, car on pose מִסָּפֵק, sans כַּוָּנָה certaine de mitzva (de même que יוֹם טוֹב שֵׁנִי שֶׁל גָּלֻיּוֹת n'est pas בַּל תּוֹסִיף).
Renvoi à l'étude. La portée du yesod posé ici — שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב עַצְמָן אוֹת, וְאֵין צָרִיךְ אוֹת שֵׁנִי : le jour saint est déjà le signe de l'alliance, si bien qu'y ajouter les tefilin serait un זִלְזוּל de son propre signe — rejoint la sensibilité de Habad sur la valeur intérieure du Chabbat et du Yom Tov comme « signe » vivant entre Israël et le Saint béni soit-Il. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans citer de chapitre de Hassidout ni de formulation précise, et sans rien ajouter d'inventé au sens spirituel. Pour l'étude approfondie de cette dimension, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l'Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber, du Rama (רמ״א) et de la Mishna Beroura (משנה ברורה) sur les points-clés du siman ל״א. La ligne Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu'elle ressort de son texte (§1, deux seifim). Le Rav explicite le טעם et la structure מִסָּפֵק là où le Mehaber se contente de l'énoncé.
| Sujet | Mehaber | Rama | Mishna Beroura | Voie de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| שבת ויו״ט — זמן תפילין? | OH ל״א:א — אין מניחין תפילין בשבת ויו״ט, שהם עצמם אות, ואם מניח בהם אות אחר — זלזול הוא לאות שלהם. | — | MB ל״א / מנחות לו — שבת ויו״ט אינם זמן תפילין, לפי שהן עצמן אות. | Voie de l'Admour HaZaken — אֵינָן זְמַן תְּפִלִּין, ״וְהָיָה לְךָ לְאוֹת״ — יָצְאוּ שֶׁהֵן עַצְמָן אוֹת, ״כִּי אוֹת הִיא בֵּינִי״ ; וְהַמַּנִּיחָן לְשֵׁם מִצְוָה — עוֹבֵר עַל בַּל תּוֹסִיף וּמְזַלְזֵל בָּאוֹת, וְחַיָּב מִיתָה. |
| המוצא תפילין בשבת בשדה | OH ל״א / שא — המוצא תפילין מכניסן דרך מלבוש (לצורך שמירתן, לא לשם מצוה). | — | MB — לצורך אחר (הצלת התפילין) — מותר, שאינו לשם מצות תפילין. | Voie de l'Admour HaZaken — אִם אֵין מְנִיחָן לְשֵׁם מִצְוָתָן אֶלָּא לְצֹרֶךְ אַחֵר — מֻתָּר ; כְּגוֹן הַמּוֹצֵא תְּפִלִּין בַּשָּׂדֶה — מַכְנִיסָן דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ (וְעַיֵּן סי׳ שא). |
| חול המועד — חיוב תפילין | OH ל״א:ב — חול המועד אינו זמן תפילין כשבת ויו״ט (שיטת הזוהר והמקובלים לפטור). | י״א שחוה״מ חייב בתפילין (ב״י בשם הרא״ש), וכן נוהגין במדינות אלו להניחן. | MB ל״א — מנהג האשכנזים היה להניח בחוה״מ ; והיום רוב הפוסקים/הנוהגים אין מניחין בחוה״מ. | Voie de l'Admour HaZaken — מַחֲלֹקֶת בְּהַגְדָּרַת הָאוֹת : אִם הָאוֹת חִיּוּב הַמִּצְוֹת — פָּטוּר ; אִם הָאוֹת אִסּוּר מְלָאכָה בִּלְבַד — חַיָּב. וְכֵן נוֹהֲגִין בִּגְלִילוֹת אֵלּוּ לַהֲנִיחָן. |
| הברכה בחול המועד | OH ל״א — (לשיטת הפטור, אין מניחין ואין מברכין). | מברכין עליהן, אלא שאין מברכין בבית הכנסת בקול רם כשאר ימות השנה. | MB ל״א — מנהגים חלוקים ; והמניח בלא ברכה — יש לו על מה לסמוך. | Voie de l'Admour HaZaken — הַנּוֹהֲגִין לְבָרֵךְ — מְבָרְכִין בַּחֲשַׁאי (שֶׁלֹּא יָבוֹא לְמַחֲלֹקֶת), זֶהוּ טַעַם מִנְהָגֵנוּ ; וּמִי שֶׁמְּנִיחָן בְּלֹא בְּרָכָה — יָפֶה הוּא עוֹשֶׂה (סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל). |
Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm ל״א, deux seifim, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Tefilin ד, Rosh, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Menachot לו ע״א-ע״ב, Eirouvin צו ע״א ; Zohar sur חול המועד). La colonne de l'Admour HaZaken s'appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav reproduit au §1. Les attributions de séif katan incertaines sont laissées « על דרך הסברה ».
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l'Admour HaZaken sur ce siman — au-delà de la simple application de la règle. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s'appuie sur le texte réel du Rav (§1).
קו א — שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב עַצְמָן אוֹת
Le jour saint est lui-même le signe
Principe du siman : à Chabbat et Yom Tov, on ne pose pas les tefilin (séif א).
Lecture du Rav : le טעם n'est pas une simple פְּטוּר technique — c'est que le jour עַצְמוֹ אוֹת ; y poser un second signe est בַּל תּוֹסִיף et זִלְזוּל (חַיָּב מִיתָה).
Conséquence pratique : on ne pose pas לְשֵׁם מִצְוָה ; mais ce qui n'est pas לְשֵׁם מִצְוָה (המוצא תפילין בשדה) reste מֻתָּר, דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ.
קו ב — חֹל הַמּוֹעֵד תָּלוּי בְּהַגְדָּרַת הָאוֹת
חול המועד dépend de la définition du signe
Principe du siman : חוה״מ est-il זמן תפילין ? (séif ב).
Lecture du Rav : la réponse suit la machloket sur le אות — obligation des mitzvot dépendantes (⟶ פטור) ou interdit de מלאכה seul (⟶ חייב). Le Rav rapporte les deux avis et le מנהג de poser.
Conséquence pratique : le régime de חוה״מ (poser / bénir) découle du doute ; pour la conduite communautaire concrète → consulter un Rav.
קו ג — הַהֲנָחָה מִסָּפֵק וּסְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל
Poser מספק, et סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל
Principe du siman : à חוה״מ, bénir בַּחֲשַׁאי ou poser sans berakha (séif ב).
Lecture du Rav : parce qu'on pose מִסָּפֵק, il n'y a ni בַּל תּוֹסִיף ni זִלְזוּל (qui n'existent qu'avec כַּוָּנָה certaine de mitzva) ; et pour la berakha, סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל.
Conséquence pratique : celui qui pose sans berakha יָפֶה הוּא עוֹשֶׂה ; le מנהג de bénir בַּחֲשַׁאי vise à éviter la מחלוקת.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Cinq points de conduite qui découlent directement du siman ל״א dans la sensibilité de l'Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas particuliers et de l'usage communautaire à חול המועד.
Pour le Hassid Habad — Siman ל״א (תְּפִלִּין בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב)
- ① Chabbat et Yom Tov — on ne pose pas. Ces jours אֵינָן זְמַן תְּפִלִּין : ils sont eux-mêmes un אות. Y poser les tefilin לְשֵׁם מִצְוָה serait בַּל תּוֹסִיף et un זִלְזוּל du signe du jour. Fondement : SA HaRav ל״א סעיף א.
- ② Trouver des tefilin à Chabbat. Ce qui n'est pas לְשֵׁם מִצְוָה reste permis : celui qui trouve des tefilin dans un champ (הַמּוֹצֵא בַּשָּׂדֶה) peut les rentrer en ville דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ (renvoi סי׳ שא). Fondement : SA HaRav ל״א סעיף א.
- ③ חול המועד — l'usage. C'est une machloket (le אות est-il l'obligation des mitzvot, ou l'interdit de מלאכה) ; l'usage varie selon les communautés. Pour Habad et pour ta communauté — suivre ton Rav. Fondement : SA HaRav ל״א סעיף ב.
- ④ La berakha à חול המועד. Ceux qui posent en bénissant le font בַּחֲשַׁאי (pas à voix haute à la synagogue) ; et celui qui pose sans berakha fait bien (יָפֶה הוּא עוֹשֶׂה) — סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל. Fondement : SA HaRav ל״א סעיף ב.
- ⑤ מספק, sans בל תוסיף. Poser à חוה״מ ne relève pas de בַּל תּוֹסִיף ni de זִלְזוּל, car on pose מִסָּפֵק et non לְשֵׁם מִצְוָה certaine — de même que יוֹם טוֹב שֵׁנִי שֶׁל גָּלֻיּוֹת. Fondement : SA HaRav ל״א סעיף ב.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken, siman ל״א (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — et notamment l'usage à חול המועד (poser ou non, bénir ou non) : consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.