Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l'autorité décisionnaire. Le Rabbi a explicitement instruit d'étudier sérieusement le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב). Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman ל״ז — דִּין זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּמִי הֵם הַחַיָּבִים (le temps de la mise des tefilin et qui y est obligé). Le siman comporte, chez le Rav, trois seifim (ג׳ סְעִיפִים), où l'Admour HaZaken déploie : la grandeur de la récompense de la mitsva et la faute de qui ne les met pas (פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן), avec le poids de la mitsva à laquelle toute la Torah a été comparée ; le fait que מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם et pourquoi le besoin d'un גּוּף נָקִי a réduit l'usage au moment du ק״ש וּתְפִלָּה ; et le חִנּוּךְ du קָטָן qui sait garder ses tefilin en pureté (et la précision de la Rama : בֶּן י״ג).
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן ל״ז — זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּמִי הֵם הַחַיָּבִים
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן ל״ז — זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּמִי הֵם הַחַיָּבִים — וּבוֹ ג׳ סְעִיפִים
Texte de l'Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.37), suivi de notre traduction française. Le siman comporte trois seifim (ג׳ סְעִיפִים).
סעיף א גָּדוֹל שְׂכַר מִצְוַת תְּפִלִּין ; וְכָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְנִיחָן — בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן ; שֶׁהֻקְּשָׁה כָּל הַתּוֹרָה לִתְפִלִּין.
זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּבוֹ ג׳ סְעִיפִים:גָּדוֹל שְׂכַר מִצְוַת תְּפִלִּין. וְכָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְנִיחָן — הֲרֵי הוּא בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן. וְאַף אִם נִמְנָע מִפְּנֵי שֶׁצְּרִיכִים גּוּף נָקִי וְשֶׁמָּא לֹא יִזָּהֵר בִּקְדֻשָּׁתָן — עֲבֵרָה הִיא בְּיָדוֹ, שֶׁבִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה עַל כָּל פָּנִים, בְּקַל יוּכַל לִזָּהֵר. וְשָׁנוּ חֲכָמִים: לְיוֹם הַדִּין, אִם יִהְיֶה זַכַּאי בְּמִצְוַת תְּפִלִּין — כַּף זְכוּת מַכְרַעַת, וְאִם פָּשַׁע בָּהֶן — כַּף חוֹבָה מַכְרַעַת, שֶׁאֵין לְךָ גְּדוֹלָה בְּכָל מִצְוֹת עֲשֵׂה שֶׁבַּתּוֹרָה יוֹתֵר מִמִּצְוַת תְּפִלִּין, שֶׁהֻקְּשָׁה כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ לִתְפִלִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: "לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה׳ בְּפִיךָ", לְכָךְ צָרִיךְ כָּל אָדָם שֶׁיְּהֵא זָהִיר בְּמִצְוַת תְּפִלִּין. וְכָל הַזָּהִיר בָּהֶן — מַאֲרִיךְ יָמִים:
La grandeur de la mitsva des tefilin. Grande est la récompense de la mitsva des tefilin, et quiconque ne les met pas est au nombre des פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן (les transgresseurs d'Israël « par leur corps »). Et même s'il s'en abstient parce qu'elles exigent un גּוּף נָקִי et qu'il craint de ne pas veiller à leur sainteté — c'est une faute entre ses mains, car au moins pendant la קְרִיאַת שְׁמַע et la תְּפִלָּה il peut aisément y prendre garde. Les Sages ont enseigné : au jour du jugement, s'il est méritant dans la mitsva des tefilin — le plateau du mérite l'emporte ; et s'il y a fauté — le plateau de la faute l'emporte. Car tu n'as, parmi toutes les מִצְוֹת עֲשֵׂה de la Torah, aucune plus grande que la mitsva des tefilin, à laquelle toute la Torah entière a été comparée, ainsi qu'il est dit : « לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה׳ בְּפִיךָ ». C'est pourquoi tout homme doit être vigilant dans la mitsva des tefilin — et quiconque y est vigilant prolonge ses jours (מַאֲרִיךְ יָמִים).
סעיף ב מִצְוָתָן לִהְיוֹת עָלָיו כָּל הַיּוֹם ; אֲבָל מִפְּנֵי שֶׁצְּרִיכִים גּוּף נָקִי נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לַהֲנִיחָן כָּל הַיּוֹם ; וּמִכָּל מָקוֹם בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה.
מִצְוָתָן לִהְיוֹת עָלָיו כָּל הַיּוֹם. אֲבָל מִפְּנֵי שֶׁצְּרִיכִים גּוּף נָקִי שֶׁלֹּא יָפִיחַ בָּהֶן, וְצָרִיךְ שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶם עַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן כח, וְאֵין כָּל אָדָם יָכוֹל לִזָּהֵר בָּזֶה — נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לַהֲנִיחָן כָּל הַיּוֹם. וּמִכָּל מָקוֹם, צָרִיךְ כָּל אָדָם לִזָּהֵר בָּהֶן לַהֲנִיחָן בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה (שֶׁהֲרֵי בְּאוֹתָהּ שָׁעָה בְּעַל כָּרְחוֹ הוּא נִזְהָר מֵהָפִיחַ וְהֶסַּח הַדַּעַת בְּעִנְיָן שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן כח):
Leur mitsva : les porter toute la journée. Leur mitsva est d'être sur lui toute la journée (כָּל הַיּוֹם) ; mais parce qu'elles exigent un גּוּף נָקִי — ne pas émettre de vent en les portant (שֶׁלֹּא יָפִיחַ בָּהֶן) et ne pas en détourner sa pensée (שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ), de la manière expliquée au סימן כח — et que tout homme ne peut y veiller, l'usage s'est établi de ne pas les porter toute la journée (נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לַהֲנִיחָן כָּל הַיּוֹם). Et néanmoins, chacun doit veiller à les porter pendant la קְרִיאַת שְׁמַע et la תְּפִלָּה — car à cette heure-là, malgré lui, il se garde d'émettre du vent et de détourner sa pensée, de la façon expliquée au סימן כח.
סעיף ג קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר תְּפִלִּין בְּטָהֳרָה — חַיָּב אָבִיו לִקְנוֹת לוֹ תְּפִלִּין לְחַנְּכוֹ ; וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד.
קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר תְּפִלִּין בְּטָהֳרָה, שֶׁלֹּא יָפִיחַ בָּהֶן, וְשֶׁלֹּא לִישֹׁן בָּהֶם, וְשֶׁלֹּא יִכָּנֵס בָּהֶן לְבֵית הַכִּסֵּא אֲפִלּוּ לִקְטַנִּים — חַיָּב אָבִיו לִקְנוֹת לוֹ תְּפִלִּין לְחַנְּכוֹ בְּמִצְוֹת. וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁקָּטָן זֶה הוּא בֶּן י"ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, אֶלָּא שֶׁלֹּא הֵבִיא ב׳ שְׂעָרוֹת, אֲבָל פָּחוֹת מִכֵּן — אֵין בּוֹ דַּעַת לִשְׁמֹר תְּפִלָּיו, וְאֵין מְחַנְּכִין אוֹתוֹ בָּהֶן. וְכֵן נָהֲגוּ בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ מִקֶּדֶם. וְעַכְשָׁו נוֹהֲגִים לְחַנְּכוֹ ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן:
L'éducation du קטן. Un קָטָן qui sait garder ses tefilin en pureté (בְּטָהֳרָה) — ne pas émettre de vent en les portant, ne pas y dormir, et ne pas entrer avec elles aux toilettes, même pour un petit besoin — son père doit lui acheter des tefilin pour l'éduquer aux mitsvot (לְחַנְּכוֹ בְּמִצְוֹת). Et il en est qui disent (וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר) que ce קטן est précisément celui qui a treize ans et un jour (בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד), mais n'a pas encore produit deux poils (ב׳ שְׂעָרוֹת) ; en deçà, il n'a pas la דַּעַת de garder ses tefilin et on ne l'y éduque pas. Et ainsi l'usage s'est établi dans ces contrées depuis toujours (וְכֵן נָהֲגוּ בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ מִקֶּדֶם) ; mais aujourd'hui l'on a coutume de l'éduquer deux ou trois mois avant le temps (ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן).
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ל״ז (édition Kehot, trois seifim / ג׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n'est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — זְמַן הַמִּצְוָה, גֹּדֶל שְׂכָרָהּ, וּמִי הֵם הַחַיָּבִים
Le yesod : le temps de la mitsva, la grandeur de sa récompense, et qui y est tenu
La lecture de l'Admour HaZaken sur ce siman tient en trois mouvements. D'abord la grandeur de la récompense : la mitsva des tefilin est celle à laquelle toute la Torah a été comparée, et qui s'en abstient — même par crainte du גּוּף נָקִי — reste פּוֹשֵׁעַ בְּגוּפוֹ, car au ק״ש וּתְפִלָּה il peut aisément y veiller. Ensuite le principe que מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם : la mitsva serait de les porter en permanence, mais l'exigence d'un corps pur (שֶׁלֹּא יָפִיחַ, שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ) a établi l'usage de ne les mettre qu'au moment de la prière. Enfin le חִנּוּךְ du קָטָן : dès qu'il sait garder ses tefilin בְּטָהֳרָה, son père les lui achète — la Rama précisant l'âge (בֶּן י״ג).
גֹּדֶל שְׂכַר הַמִּצְוָה וּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן
La grandeur de la récompense et les פושעי ישראל בגופן
Le yesod. Il n'y a aucune מִצְוַת עֲשֵׂה plus grande que les tefilin — toute la Torah y est comparée (« לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה׳ בְּפִיךָ »). Qui les met est זַכַּאי לְיוֹם הַדִּין et מַאֲרִיךְ יָמִים.
La conséquence. Qui ne les met pas est בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן ; et même celui qui s'abstient par crainte de manquer au גּוּף נָקִי garde une עֲבֵרָה בְּיָדוֹ, puisque au ק״ש וּתְפִלָּה il peut, בְּקַל, y prendre garde.
מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם — וְהַגּוּף הַנָּקִי
מצוותן כל היום — et le corps pur
Le principe. De droit, מִצְוָתָן לִהְיוֹת עָלָיו כָּל הַיּוֹם. Mais elles réclament un גּוּף נָקִי : ne pas émettre de vent (שֶׁלֹּא יָפִיחַ) et ne pas en détourner sa pensée (שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ), comme au סימן כח.
L'usage. Puisque tout homme ne peut y veiller, נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לַהֲנִיחָן כָּל הַיּוֹם ; mais chacun doit les porter בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, car alors il est בְּעַל כָּרְחוֹ נִזְהָר de l'émission de vent et du הֶסַּח הַדַּעַת.
חִנּוּךְ הַקָּטָן — הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר, וְגִיל י״ג
Le חינוך du קטן — savoir garder, et l'âge de י״ג
Le principe. Un קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר תְּפִלִּין בְּטָהֳרָה (שֶׁלֹּא יָפִיחַ, שֶׁלֹּא יִישַׁן, שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לְבֵית הַכִּסֵּא) — חַיָּב אָבִיו לִקְנוֹת לוֹ תְּפִלִּין לְחַנְּכוֹ.
La précision de la Rama. וי״א que ce קטן est בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד (avant, אֵין בּוֹ דַּעַת לִשְׁמֹר) — וְכֵן נָהֲגוּ ; mais aujourd'hui l'on éduque ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן.
Renvoi à l'étude. La portée du yesod posé ici — le גֹּדֶל de la mitsva, le גּוּף נָקִי et le חִנּוּךְ — touche à la fois la conduite (le sérieux de ne pas manquer un jour de tefilin) et la sensibilité de Habad sur la כַּוָּנָה et la קְדֻשָּׁה qui entourent la mitsva. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans citer de chapitre ni de formulation précise, et sans rien ajouter d'inventé au sens spirituel. Pour l'étude approfondie de cette dimension — et pour la conduite personnelle sur le גּוּף נָקִי et l'âge du חִנּוּךְ —, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l'Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber, du Rama (רמ״א) et de la Mishna Beroura (משנה ברורה) sur les points-clés du siman ל״ז. La ligne Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu'elle ressort de son texte (§1, trois seifim). Le Rav explicite le טעם et le משקל de la mitsva là où le Mehaber se contente de l'énoncé.
| Sujet | Mehaber | Rama | Mishna Beroura | Voie de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| גודל שכר המצווה ופושעי ישראל בגופן | או״ח ל״ז:א — גָּדוֹל שְׂכַר מִצְוַת תְּפִלִּין, וְכָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְנִיחָן בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן. | — | מ״ב ל״ז / ראש השנה י״ז ע״א — קַרְקַפְתָּא דְּלָא מַנַּח תְּפִלִּין ; חֹמֶר הָעֲבֵרָה. | Voie de l'Admour HaZaken — אֵין גְּדוֹלָה מִמִּצְוַת תְּפִלִּין (הֻקְּשָׁה כָּל הַתּוֹרָה) ; אַף הַנִּמְנָע מִפְּנֵי גּוּף נָקִי — עֲבֵרָה בְּיָדוֹ, שֶׁבְּק״ש וּתְפִלָּה בְּקַל יוּכַל לִזָּהֵר ; הַזָּהִיר מַאֲרִיךְ יָמִים (סעיף א). |
| מצוותן כל היום וגוף נקי (ק״ש ותפלה) | או״ח ל״ז:ב — מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם, אֲבָל מִפְּנֵי גּוּף נָקִי נָהֲגוּ שֶׁלֹּא ; וּמִכָּל מָקוֹם בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה. | — | מ״ב ל״ז / מנחות ל״ו ע״ב — גּוּף נָקִי, הֶסַּח הַדַּעַת ; טַעַם הַמִּנְהָג. | Voie de l'Admour HaZaken — שֶׁלֹּא יָפִיחַ וְשֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ (עַל דֶּרֶךְ סימן כח) ; בְּעַל כָּרְחוֹ נִזְהָר בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה (סעיף ב). |
| חינוך הקטן וגיל י״ג | או״ח ל״ז:ג — קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר בְּטָהֳרָה, חַיָּב אָבִיו לִקְנוֹת לוֹ תְּפִלִּין לְחַנְּכוֹ. | רמ״א ל״ז:ג — וְשֶׁלֹּא לִכָּנֵס בָּהֶן לְבֵית הַכִּסֵּא [רש״י פ׳ לולב הגזול] ; וי״א בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד [בעל העיטור] וְכֵן נָהֲגוּ וְאֵין לְשַׁנּוֹת. | מ״ב ל״ז — יוֹדֵעַ לִשְׁמֹר גּוּפוֹ ; מִנְהַג הַזְּמַן ב׳-ג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַבַּר מִצְוָה. | Voie de l'Admour HaZaken — יוֹדֵעַ לִשְׁמֹר בְּטָהֳרָה (לֹא יָפִיחַ, לֹא יִישַׁן, לֹא יִכָּנֵס לְבֵית הַכִּסֵּא) — חַיָּב אָבִיו ; וי״א בֶּן י״ג, וְעַכְשָׁו נוֹהֲגִים ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן (סעיף ג). |
Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm ל״ז, trois seifim, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Tefilin ד, Rosh, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Roch haShana י״ז ע״א, Menachot ל״ו ע״ב). La colonne de l'Admour HaZaken s'appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (ג׳ סְעִיפִים) reproduit au §1. Les attributions de séif katan incertaines sont laissées « על דרך הסברה ».
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l'Admour HaZaken sur ce siman — au-delà de la simple application de la règle. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s'appuie sur le texte réel du Rav (§1).
קו א — גֹּדֶל הַמִּצְוָה וְחֹמֶר הַמִּתְרַשֵּׁל
La grandeur de la mitsva et la gravité de la négligence
Principe du siman : la récompense de la mitsva et le statut de qui ne la fait pas (séif א).
Lecture du Rav : il n'y a aucune מִצְוַת עֲשֵׂה plus grande ; même l'abstention « pieuse » (crainte du גּוּף נָקִי) reste une עֲבֵרָה, car au ק״ש וּתְפִלָּה la vigilance est בְּקַל.
Conséquence pratique : ne pas manquer un jour de tefilin ; celui qui les néglige est פּוֹשֵׁעַ בְּגוּפוֹ, celui qui est זָהִיר מַאֲרִיךְ יָמִים.
קו ב — מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם וְהַגּוּף הַנָּקִי
מצוותן כל היום et le corps pur
Principe du siman : la mitsva permanente et l'usage réel (séif ב).
Lecture du Rav : le Rav distingue le דִּין (כָּל הַיּוֹם) du מִנְהָג — l'exigence du גּוּף נָקִי (שֶׁלֹּא יָפִיחַ, הֶסַּח הַדַּעַת, סימן כח) a réduit l'usage.
Conséquence pratique : on met les tefilin le matin pour le ק״ש וּתְפִלָּה, moment où l'on est בְּעַל כָּרְחוֹ נִזְהָר du גּוּף נָקִי.
קו ג — חִנּוּךְ הַקָּטָן, הַדַּעַת לִשְׁמֹר וְהַגִּיל
Le חינוך du קטן — la דעת de garder et l'âge
Principe du siman : le קטן היודע לשמור et l'obligation du père (séif ג).
Lecture du Rav : le critère est la דַּעַת לִשְׁמֹר בְּטָהֳרָה ; la Rama fixe l'âge à בֶּן י״ג (בעל העיטור), et le מנהג actuel éduque quelques mois avant.
Conséquence pratique : commencer les tefilin selon le מנהג familial — en pratique, quelques mois avant la bar-mitsva ; s'en remettre au Rav pour l'âge exact.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman ל״ז dans la sensibilité de l'Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas (le sérieux de la mitsva, le גּוּף נָקִי, l'âge du חִנּוּךְ).
Pour le Hassid Habad — Siman ל״ז (זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּמִי הֵם הַחַיָּבִים)
- ① Le sérieux de la mitsva. Ne pas manquer les tefilin : qui ne les met pas est בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן ; il n'y a pas de מִצְוַת עֲשֵׂה plus grande, et le זָהִיר מַאֲרִיךְ יָמִים. Fondement : SA HaRav ל״ז séif א.
- ② Pourquoi le matin seulement. De droit מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם, mais le גּוּף נָקִי (שֶׁלֹּא יָפִיחַ, שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ, סימן כח) a établi l'usage de ne les porter qu'au ק״ש וּתְפִלָּה. Fondement : SA HaRav ל״ז séif ב.
- ③ Le גוף נקי en pratique. Pendant la prière, on est בְּעַל כָּרְחוֹ נִזְהָר de l'émission de vent et du הֶסַּח הַדַּעַת ; veiller à la propreté et à la concentration tant qu'on les porte. Fondement : SA HaRav ל״ז séif ב.
- ④ Le קטן qui sait garder. Dès que l'enfant sait garder ses tefilin בְּטָהֳרָה (לֹא יָפִיחַ, לֹא יִישַׁן, לֹא יִכָּנֵס לְבֵית הַכִּסֵּא), son père les lui achète לְחַנְּכוֹ. Fondement : SA HaRav ל״ז séif ג.
- ⑤ L'âge du חינוך. וי״א : בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד (וְכֵן נָהֲגוּ) ; l'usage actuel éduque ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן. Suivre le מנהג familial et le Rav. Fondement : SA HaRav ל״ז séif ג.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken, siman ל״ז (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — le גּוּף נָקִי, le temps de la mise, l'âge du חִנּוּךְ — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.