Orah Haim ל״ז · Level 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Level 4 — Daat HaRav (the Alter Rebbe) — Siman ל״ז · דִּין זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּמִי הֵם הַחַיָּבִים

The Alter Rebbe's way on the time of donning tefilin and who is obligated: the greatness of the reward of the mitzva and the gravity of one who abstains (פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן) ; מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם yet the גּוּף נָקִי that narrowed the practice to ק״ש וּתְפִלָּה ; and the חִנּוּךְ of the קָטָן (בֶּן י״ג per the Rama) — in the Chabad sensibility.

Why a Level 4 dedicated to the Alter Rebbe? The Shulchan Aruch of the Alter Rebbe is not a commentary on the Mechaber (מחבר) — it is a complete, self-standing Shulchan Aruch, written by the Alter Rebbe (Rabbi Schneur Zalman of Liadi, founder of Chabad, disciple of the Maggid (מגיד) of Mezeritch). Its distinctiveness: it fuses halacha (הלכה) + the reasons of the mitzvot + the inner dimension in a single work, and rules with a unique Talmudic rigour.

For Chabad, the Alter Rebbe is הפוסק האחרון — his psak is the decisive authority. The Rebbe explicitly instructed to study the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe (שולחן ערוך הרב) seriously. This page gathers the Rav's way on siman ל״ז — דִּין זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּמִי הֵם הַחַיָּבִים (the time of donning tefilin and who is obligated). In the Rav, the siman has three seifim (ג׳ סְעִיפִים), in which the Alter Rebbe unfolds: the greatness of the reward of the mitzva and the fault of one who does not don them (פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן), with the weight of the mitzva to which the whole Torah is compared ; that מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם and why the need for a גּוּף נָקִי narrowed the practice to the time of ק״ש וּתְפִלָּה ; and the חִנּוּךְ of the קָטָן who knows to guard his tefilin in purity (and the Rama's precision: בֶּן י״ג).

→ Read the general preface on the Alter Rebbe's shitah

Source note. The Hebrew text reproduced on this page is the full, actual text of the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe, Orah Haim siman ל״זthree seifim (ג׳ סְעִיפִים) in the Rav's own hand — per the Kehot edition as digitised on Sefaria (Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ל״ז). In these three seifim, the Alter Rebbe treats the greatness of the reward of the mitzva of tefilin and the gravity of one who does not don them (פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן, with the day of judgement and the verse לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה׳ בְּפִיךָ), the principle that מִצְוָתָן לִהְיוֹת עָלָיו כָּל הַיּוֹם tempered by the need for a גּוּף נָקִי (שֶׁלֹּא יָפִיחַ, שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ, as in סימן כח) whence the practice of donning them only at ק״ש וּתְפִלָּה, and the חִנּוּךְ of the קָטָן (יוֹדֵעַ לִשְׁמֹר בְּטָהֳרָה ; וי״א בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד). The English translations are our own. No passage is cited outside this verifiable text.
1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שולחן ערוך הרב — סימן ל״ז — זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּמִי הֵם הַחַיָּבִים

The full text of the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe

שולחן ערוך הרב, סימן ל״ז — זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּמִי הֵם הַחַיָּבִים — וּבוֹ ג׳ סְעִיפִים
The Alter Rebbe's own text (Sefaria source Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.37), followed by our English translation. The siman contains three seifim (ג׳ סְעִיפִים).

סעיף א גָּדוֹל שְׂכַר מִצְוַת תְּפִלִּין ; וְכָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְנִיחָן — בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן ; שֶׁהֻקְּשָׁה כָּל הַתּוֹרָה לִתְפִלִּין.

זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּבוֹ ג׳ סְעִיפִים:גָּדוֹל שְׂכַר מִצְוַת תְּפִלִּין. וְכָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְנִיחָן — הֲרֵי הוּא בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן. וְאַף אִם נִמְנָע מִפְּנֵי שֶׁצְּרִיכִים גּוּף נָקִי וְשֶׁמָּא לֹא יִזָּהֵר בִּקְדֻשָּׁתָן — עֲבֵרָה הִיא בְּיָדוֹ, שֶׁבִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה עַל כָּל פָּנִים, בְּקַל יוּכַל לִזָּהֵר. וְשָׁנוּ חֲכָמִים: לְיוֹם הַדִּין, אִם יִהְיֶה זַכַּאי בְּמִצְוַת תְּפִלִּין — כַּף זְכוּת מַכְרַעַת, וְאִם פָּשַׁע בָּהֶן — כַּף חוֹבָה מַכְרַעַת, שֶׁאֵין לְךָ גְּדוֹלָה בְּכָל מִצְוֹת עֲשֵׂה שֶׁבַּתּוֹרָה יוֹתֵר מִמִּצְוַת תְּפִלִּין, שֶׁהֻקְּשָׁה כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ לִתְפִלִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: "לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה׳ בְּפִיךָ", לְכָךְ צָרִיךְ כָּל אָדָם שֶׁיְּהֵא זָהִיר בְּמִצְוַת תְּפִלִּין. וְכָל הַזָּהִיר בָּהֶן — מַאֲרִיךְ יָמִים:

The greatness of the mitzva of tefilin. Great is the reward of the mitzva of tefilin, and whoever does not don them is among the פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן (the transgressors of Israel « in their body »). And even one who abstains because they require a גּוּף נָקִי and fears he will not guard their sanctity — a sin is in his hand, for at least during the קְרִיאַת שְׁמַע and the תְּפִלָּה he can easily take care. The Sages taught: on the day of judgement, if he is meritorious in the mitzva of tefilin — the scale of merit prevails ; and if he was negligent in them — the scale of guilt prevails. For among all the מִצְוֹת עֲשֵׂה of the Torah you have none greater than the mitzva of tefilin, to which the whole Torah is compared, as it is said: « לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה׳ בְּפִיךָ ». Therefore every person must be vigilant in the mitzva of tefilin — and whoever is vigilant in them lengthens his days (מַאֲרִיךְ יָמִים).

סעיף ב מִצְוָתָן לִהְיוֹת עָלָיו כָּל הַיּוֹם ; אֲבָל מִפְּנֵי שֶׁצְּרִיכִים גּוּף נָקִי נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לַהֲנִיחָן כָּל הַיּוֹם ; וּמִכָּל מָקוֹם בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה.

מִצְוָתָן לִהְיוֹת עָלָיו כָּל הַיּוֹם. אֲבָל מִפְּנֵי שֶׁצְּרִיכִים גּוּף נָקִי שֶׁלֹּא יָפִיחַ בָּהֶן, וְצָרִיךְ שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶם עַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן כח, וְאֵין כָּל אָדָם יָכוֹל לִזָּהֵר בָּזֶה — נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לַהֲנִיחָן כָּל הַיּוֹם. וּמִכָּל מָקוֹם, צָרִיךְ כָּל אָדָם לִזָּהֵר בָּהֶן לַהֲנִיחָן בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה (שֶׁהֲרֵי בְּאוֹתָהּ שָׁעָה בְּעַל כָּרְחוֹ הוּא נִזְהָר מֵהָפִיחַ וְהֶסַּח הַדַּעַת בְּעִנְיָן שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן כח):

Their mitzva: to wear them all day. Their mitzva is to be upon him all day (כָּל הַיּוֹם) ; but because they require a גּוּף נָקִי — not to break wind while wearing them (שֶׁלֹּא יָפִיחַ בָּהֶן) and not to divert his mind from them (שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ), in the manner explained in סימן כח — and not every person can guard this, the practice became not to wear them all day (נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לַהֲנִיחָן כָּל הַיּוֹם). Nonetheless, every person must take care to wear them during the קְרִיאַת שְׁמַע and the תְּפִלָּה — for at that hour, of necessity, he guards himself from breaking wind and from diverting his mind, in the manner explained in סימן כח.

סעיף ג קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר תְּפִלִּין בְּטָהֳרָה — חַיָּב אָבִיו לִקְנוֹת לוֹ תְּפִלִּין לְחַנְּכוֹ ; וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד.

קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר תְּפִלִּין בְּטָהֳרָה, שֶׁלֹּא יָפִיחַ בָּהֶן, וְשֶׁלֹּא לִישֹׁן בָּהֶם, וְשֶׁלֹּא יִכָּנֵס בָּהֶן לְבֵית הַכִּסֵּא אֲפִלּוּ לִקְטַנִּים — חַיָּב אָבִיו לִקְנוֹת לוֹ תְּפִלִּין לְחַנְּכוֹ בְּמִצְוֹת. וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁקָּטָן זֶה הוּא בֶּן י"ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, אֶלָּא שֶׁלֹּא הֵבִיא ב׳ שְׂעָרוֹת, אֲבָל פָּחוֹת מִכֵּן — אֵין בּוֹ דַּעַת לִשְׁמֹר תְּפִלָּיו, וְאֵין מְחַנְּכִין אוֹתוֹ בָּהֶן. וְכֵן נָהֲגוּ בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ מִקֶּדֶם. וְעַכְשָׁו נוֹהֲגִים לְחַנְּכוֹ ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן:

The education of the קטן. A קָטָן who knows to guard his tefilin in purity (בְּטָהֳרָה) — not to break wind while wearing them, not to sleep in them, and not to enter the lavatory with them, even for a minor need — his father must buy him tefilin to educate him in the mitzvot (לְחַנְּכוֹ בְּמִצְוֹת). And there is one who says (וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר) that this קטן is specifically one who is thirteen years and one day old (בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד), but has not yet produced two hairs (ב׳ שְׂעָרוֹת) ; below that he has no דַּעַת to guard his tefilin, and one does not educate him in them. And so was the practice in these lands from of old (וְכֵן נָהֲגוּ בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ מִקֶּדֶם) ; but nowadays the practice is to educate him two or three months before the time (ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן).

Source: Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ל״ז (Kehot edition, three seifim / ג׳ סְעִיפִים). English translation: DAAT. No passage is cited outside this verifiable text.

2 · היסוד

היסוד — זְמַן הַמִּצְוָה, גֹּדֶל שְׂכָרָהּ, וּמִי הֵם הַחַיָּבִים

The yesod: the time of the mitzva, the greatness of its reward, and who is obligated

The Alter Rebbe's reading of this siman unfolds in three movements. First the greatness of the reward: the mitzva of tefilin is the one to which the whole Torah is compared, and one who abstains — even out of concern for the גּוּף נָקִי — remains a פּוֹשֵׁעַ בְּגוּפוֹ, for at ק״ש וּתְפִלָּה he can easily take care. Then the principle that מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם: by law they should be upon him always, but the need for a pure body (שֶׁלֹּא יָפִיחַ, שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ) established the practice of donning them only at prayer time. Finally the חִנּוּךְ of the קָטָן: once he knows to guard his tefilin בְּטָהֳרָה, his father buys them for him — the Rama specifying the age (בֶּן י״ג).

גֹּדֶל שְׂכַר הַמִּצְוָה וּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן

The greatness of the reward and the פושעי ישראל בגופן

The yesod. There is no מִצְוַת עֲשֵׂה greater than tefilin — the whole Torah is compared to it (« לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה׳ בְּפִיךָ »). One who dons them is זַכַּאי לְיוֹם הַדִּין and מַאֲרִיךְ יָמִים.

The consequence. One who does not don them is בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן ; and even one who abstains for fear of not guarding the גּוּף נָקִי keeps a עֲבֵרָה בְּיָדוֹ, since at ק״ש וּתְפִלָּה he can, בְּקַל, take care.

מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם — וְהַגּוּף הַנָּקִי

מצוותן כל היום — and the pure body

The principle. By law, מִצְוָתָן לִהְיוֹת עָלָיו כָּל הַיּוֹם. But they require a גּוּף נָקִי: not to break wind (שֶׁלֹּא יָפִיחַ) and not to divert one's mind (שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ), as in סימן כח.

The practice. Since not every person can be careful, נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לַהֲנִיחָן כָּל הַיּוֹם ; yet each must wear them בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, for then he is בְּעַל כָּרְחוֹ נִזְהָר from breaking wind and from diverting his mind.

חִנּוּךְ הַקָּטָן — הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר, וְגִיל י״ג

The חינוך of the קטן — knowing to guard, and the age of י״ג

The principle. A קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר תְּפִלִּין בְּטָהֳרָה (שֶׁלֹּא יָפִיחַ, שֶׁלֹּא יִישַׁן, שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לְבֵית הַכִּסֵּא) — חַיָּב אָבִיו לִקְנוֹת לוֹ תְּפִלִּין לְחַנְּכוֹ.

The Rama's precision. וי״א that this קטן is בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד (below which אֵין בּוֹ דַּעַת) — וְכֵן נָהֲגוּ ; but today one educates ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן.

Referral to study. The reach of the yesod set here — the גֹּדֶל of the mitzva, the גּוּף נָקִי and the חִנּוּךְ — touches both conduct (the seriousness of not missing a day of tefilin) and the Chabad sensibility on the כַּוָּנָה and the קְדֻשָּׁה that surround the mitzva. This page presents it at the level of the principle attested in the Rav's text, without citing a chapter or a precise formulation, and without adding anything invented to the spiritual meaning. For in-depth study of this dimension — and for personal conduct on the גּוּף נָקִי and the age of חִנּוּךְ — study with a Chabad Rav and in the texts themselves.

זמן הנחת התפילין ומי הם החייבים — at the principle · for study, see a Chabad Rav
3 · כח הפסק

כחו של אדמו״ר הזקן בפסק

The force of the Alter Rebbe's psak

A comparison of the Alter Rebbe's way with those of the Mechaber, the Rama (רמ״א) and the Mishna Berura (משנה ברורה) on the key points of siman ל״ז. The Shulchan Aruch of the Alter Rebbe (שולחן ערוך הרב) row is highlighted — it exposes the Rav's own sensibility as it emerges from his text (§1, three seifim). The Rav makes explicit the טעם and the weight of the mitzva where the Mechaber merely states it.

Topic Mechaber Rama Mishna Berura The Alter Rebbe's way (שולחן ערוך הרב)
גודל שכר המצווה ופושעי ישראל בגופן או״ח ל״ז:א — גָּדוֹל שְׂכַר מִצְוַת תְּפִלִּין, וְכָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְנִיחָן בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן. מ״ב ל״ז / ראש השנה י״ז ע״א — קַרְקַפְתָּא דְּלָא מַנַּח תְּפִלִּין ; חֹמֶר הָעֲבֵרָה. The Alter Rebbe's way — אֵין גְּדוֹלָה מִמִּצְוַת תְּפִלִּין (הֻקְּשָׁה כָּל הַתּוֹרָה) ; אַף הַנִּמְנָע מִפְּנֵי גּוּף נָקִי — עֲבֵרָה בְּיָדוֹ, שֶׁבְּק״ש וּתְפִלָּה בְּקַל יוּכַל לִזָּהֵר ; הַזָּהִיר מַאֲרִיךְ יָמִים (סעיף א).
מצוותן כל היום וגוף נקי (ק״ש ותפלה) או״ח ל״ז:ב — מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם, אֲבָל מִפְּנֵי גּוּף נָקִי נָהֲגוּ שֶׁלֹּא ; וּמִכָּל מָקוֹם בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה. מ״ב ל״ז / מנחות ל״ו ע״ב — גּוּף נָקִי, הֶסַּח הַדַּעַת ; טַעַם הַמִּנְהָג. The Alter Rebbe's way — שֶׁלֹּא יָפִיחַ וְשֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ (עַל דֶּרֶךְ סימן כח) ; בְּעַל כָּרְחוֹ נִזְהָר בִּשְׁעַת ק״ש וּתְפִלָּה (סעיף ב).
חינוך הקטן וגיל י״ג או״ח ל״ז:ג — קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמֹר בְּטָהֳרָה, חַיָּב אָבִיו לִקְנוֹת לוֹ תְּפִלִּין לְחַנְּכוֹ. רמ״א ל״ז:ג — וְשֶׁלֹּא לִכָּנֵס בָּהֶן לְבֵית הַכִּסֵּא [רש״י פ׳ לולב הגזול] ; וי״א בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד [בעל העיטור] וְכֵן נָהֲגוּ וְאֵין לְשַׁנּוֹת. מ״ב ל״ז — יוֹדֵעַ לִשְׁמֹר גּוּפוֹ ; מִנְהַג הַזְּמַן ב׳-ג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַבַּר מִצְוָה. The Alter Rebbe's way — יוֹדֵעַ לִשְׁמֹר בְּטָהֳרָה (לֹא יָפִיחַ, לֹא יִישַׁן, לֹא יִכָּנֵס לְבֵית הַכִּסֵּא) — חַיָּב אָבִיו ; וי״א בֶּן י״ג, וְעַכְשָׁו נוֹהֲגִים ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן (סעיף ג).

Table drawn from the Mechaber's text (Orah Haim ל״ז, three seifim, Sefaria source) and the verifiable nossei kelim (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilchot Tefilin ד, Rosh, Magen Avraham, Taz, Mishna Berura, Beour Halacha, Pri Megadim, Aruch haShulchan, Kaf haChaim ; Talmud Rosh haShana י״ז ע״א, Menachot ל״ו ע״ב). The Alter Rebbe column rests on the actual text of the Shulchan Aruch HaRav (ג׳ סְעִיפִים) reproduced in §1. Uncertain seif-katan attributions are left « על דרך הסברה ».

4 · קווי היסוד של הרב

קווי היסוד של שיטת הרב

The defining lines of the Rav's way on this siman

Three orientations that characterise the Alter Rebbe's sensibility on this siman — beyond the mere application of the rule. Each follows the structure: principle of the siman → the Rav's reading → practical consequence. Each line rests on the actual text of the Rav (§1).

קו א — גֹּדֶל הַמִּצְוָה וְחֹמֶר הַמִּתְרַשֵּׁל

The greatness of the mitzva and the gravity of neglect

Principle of the siman: the reward of the mitzva and the status of one who does not fulfil it (seif א).

The Rav's reading: there is no מִצְוַת עֲשֵׂה greater ; even the « pious » abstention (fear of the גּוּף נָקִי) remains a עֲבֵרָה, for at ק״ש וּתְפִלָּה the care is בְּקַל.

Practical consequence: not to miss a day of tefilin ; one who neglects them is פּוֹשֵׁעַ בְּגוּפוֹ, one who is זָהִיר מַאֲרִיךְ יָמִים.

קו ב — מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם וְהַגּוּף הַנָּקִי

מצוותן כל היום and the pure body

Principle of the siman: the permanent mitzva and the actual practice (seif ב).

The Rav's reading: the Rav distinguishes the דִּין (כָּל הַיּוֹם) from the מִנְהָג — the need for a גּוּף נָקִי (שֶׁלֹּא יָפִיחַ, הֶסַּח הַדַּעַת, סימן כח) narrowed the practice.

Practical consequence: one dons tefilin in the morning for ק״ש וּתְפִלָּה, the hour at which one is בְּעַל כָּרְחוֹ נִזְהָר in a pure body.

קו ג — חִנּוּךְ הַקָּטָן, הַדַּעַת לִשְׁמֹר וְהַגִּיל

The חינוך of the קטן — the דעת to guard and the age

Principle of the siman: the קטן who knows to guard and the father's obligation (seif ג).

The Rav's reading: the criterion is the דַּעַת לִשְׁמֹר בְּטָהֳרָה ; the Rama fixes the age at בֶּן י״ג (בעל העיטור), and the current מנהג educates a few months earlier.

Practical consequence: begin tefilin according to the family מנהג — in practice, a few months before the bar mitzva ; rely on the Rav for the exact age.

5 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

Practical Chabad conduct

Points of conduct that flow directly from siman ל״ז in the sensibility of the Alter Rebbe and Chabad — presented at the level of the principle, referring to the Rav for the detail of cases (the seriousness of the mitzva, the גּוּף נָקִי, the age of חִנּוּךְ).

For the Chabad Chassid — Siman ל״ז (זְמַן הֲנָחַת הַתְּפִלִּין וּמִי הֵם הַחַיָּבִים)

  • ① The seriousness of the mitzva. Do not miss tefilin: one who does not don them is בִּכְלַל פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל בְּגוּפָן ; there is no greater מִצְוַת עֲשֵׂה, and the זָהִיר מַאֲרִיךְ יָמִים. Basis: SA HaRav ל״ז seif א.
  • ② Why the morning only. By law מִצְוָתָן כָּל הַיּוֹם, but the גּוּף נָקִי (שֶׁלֹּא יָפִיחַ, שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ, סימן כח) established the practice of donning them only at ק״ש וּתְפִלָּה. Basis: SA HaRav ל״ז seif ב.
  • ③ The pure body in practice. During prayer one is בְּעַל כָּרְחוֹ נִזְהָר from breaking wind and from diverting the mind ; take care with cleanliness and concentration as long as they are worn. Basis: SA HaRav ל״ז seif ב.
  • ④ The קטן who knows to guard. Once the child knows to guard his tefilin בְּטָהֳרָה (לֹא יָפִיחַ, לֹא יִישַׁן, לֹא יִכָּנֵס לְבֵית הַכִּסֵּא), his father buys them for him לְחַנְּכוֹ. Basis: SA HaRav ל״ז seif ג.
  • ⑤ The age of חינוך. וי״א: בֶּן י״ג שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד (וְכֵן נָהֲגוּ) ; the current practice educates ב׳ וְג׳ חֳדָשִׁים קֹדֶם הַזְּמַן. Follow the family מנהג and the Rav. Basis: SA HaRav ל״ז seif ג.

⚠ This section presents the Chabad conduct grounded in the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe, siman ל״ז (actual text reproduced in §1). It does not replace a rabbinic decision for a particular case. For any concrete question — the גּוּף נָקִי, the time of donning, the age of חִנּוּךְ — consult your Rav, and for Chabad, a Chabad Rav.