Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Le Rabbi a explicitement instruit d’étudier sérieusement le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב). Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman נ׳ — טַעַם אֲמִירַת מִשְׁנַת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן. Chez le Rav, le siman comporte trois seifim (שְׁלֹשָׁה סְעִיפִים), où l’Admour HaZaken déploie : le טַעַם de dire le פֶּרֶק אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן (משנה, זבחים) et la בְּרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל après la פָּרָשַׁת הַתָּמִיד, afin de mériter chaque jour מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד (car הַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד) ; que ce לִמּוּד ne vaut que pour מִי שֶׁמֵּבִין ; et que l’on dit אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן même בְּבֵית הָאָבֵל, car c’est סֵדֶר הַיּוֹם et non תַּלְמוּד תּוֹרָה.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן נ׳ — טַעַם אֲמִירַת מִשְׁנַת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן נ׳ — טַעַם אֲמִירַת מִשְׁנַת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן — וּבוֹ שְׁלֹשָׁה סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.50), suivi de notre traduction française. Le siman comporte trois seifim (שְׁלֹשָׁה סְעִיפִים).
סעיף א קָבְעוּ לִשְׁנוֹת אַחַר פָּרָשַׁת הַתָּמִיד פֶּרֶק אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן וּבְרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אָדָם לִלְמֹד מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד.
טַעַם לָמָּה אוֹמְרִים מִשְׁנַת ״אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן״ וּבוֹ ג׳ סְעִיפִים:קָבְעוּ לִשְׁנוֹת אַחַר פָּרָשַׁת הַתָּמִיד פֶּרֶק ״אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן״ וּבְרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אָדָם לִלְמֹד בְּכָל יוֹם מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד, דִּבְרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל הִיא בִּמְקוֹם תַּלְמוּד שֶׁהַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד. וּמִפְּנֵי שֶׁהִיא תְּחִלַּת תּוֹרַת כֹּהֲנִים, שֶׁהוּא רֹאשׁ לְכָל פָּרָשַׁת הַקָּרְבָּנוֹת — קְבָעוּהָ אֵצֶל הַקָּרְבָּנוֹת. וְכֵן מִשְׁנַת ״אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן״ קְבָעוּהָ אַחַר הַתָּמִיד, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְכָל מָקוֹם מֻקְטָר מֻגָּשׁ לִשְׁמִי״, וְכִי בְּכָל מָקוֹם מַקְטִירִין וּמַגִּישִׁין? אֶלָּא אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁעוֹסְקִין בְּהִלְכוֹת עֲבוֹדָה בְּכָל יוֹם בְּכָל מָקוֹם שֶׁהֵם — מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶם כְּאִלּוּ מַקְטִירִים וּמַגִּישִׁים לִשְׁמִי. וְעוֹד, מִפְּנֵי שֶׁבְּפֶרֶק זֶה אֵין בּוֹ מַחֲלֹקֶת וְהוּא מִשְׁנָה בְּרוּרָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי:
Pourquoi l’on dit la משנת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן. Les Sages ont institué de réciter, après la פָּרָשַׁת הַתָּמִיד, le פֶּרֶק אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן (משנה, זבחים) et la בְּרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, afin que chacun mérite d’étudier chaque jour מִקְרָא, מִשְׁנָה וְתַלְמוּד — car la בְּרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל tient lieu de תַּלְמוּד, שֶׁהַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד. Comme elle est le début de תּוֹרַת כֹּהֲנִים, tête de toute la פָּרָשַׁת הַקָּרְבָּנוֹת, on l’a placée auprès des korbanot. Et la משנת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן a été fixée après le תָּמִיד, d’après le verset וּבְכָל מָקוֹם מֻקְטָר מֻגָּשׁ לִשְׁמִי : les תַּלְמִידֵי חֲכָמִים qui étudient les הִלְכוֹת עֲבוֹדָה chaque jour, en tout lieu, sont comptés comme s’ils offraient et présentaient לִשְׁמִי. Enfin, ce chapitre a été choisi car il est sans מַחֲלֹקֶת, une מִשְׁנָה בְּרוּרָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי.
סעיף ב אֵין קְרִיאַת פֶּרֶק זֶה עוֹלָה לְלִמּוּד אֶלָּא לְמִי שֶׁמֵּבִין ; מִי שֶׁאֵינוֹ מֵבִין צָרִיךְ לִלְמֹד וּלְהָבִין.
אֵין קְרִיאַת פֶּרֶק זֶה וּבְרַיְתָא זוֹ עוֹלָה לְלִמּוּד מִשְׁנָה וְתַלְמוּד אֶלָּא לְמִי שֶׁמֵּבִין, אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מֵבִין — צָרִיךְ לִלְמֹד וּלְהָבִין, שֶׁאִם לֹא כֵן אֵינוֹ נֶחְשָׁב לְלִמּוּד, שֶׁאַף בִּתְפִלָּה מוּטָב לְהִתְפַּלֵּל בְּלָשׁוֹן שֶׁמֵּבִין, אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ לוֹמַר שֶׁאַף שֶׁהוּא אֵינוֹ מֵבִין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹדֵעַ כַּוָּנָתוֹ וּמֵבִין, אֲבָל אִם אוֹמֵר הַמִּשְׁנָה וְאֵינוֹ מֵבִין — אֵינוֹ נִקְרָא לִמּוּד כְּלָל:
Le לִמּוּד ne vaut que pour qui comprend. La récitation de ce פֶּרֶק et de cette ברייתא ne compte comme לִמּוּד מִשְׁנָה וְתַלְמוּד que pour celui qui comprend (מִי שֶׁמֵּבִין). Celui qui ne comprend pas doit apprendre et comprendre, faute de quoi cela n’est pas considéré comme un לִמּוּד — car même dans la תְּפִלָּה il vaut mieux prier dans une langue que l’on comprend. On peut certes dire que, même s’il ne comprend pas, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא connaît son intention et comprend ; mais s’il dit la מִשְׁנָה sans comprendre — אֵינוֹ נִקְרָא לִמּוּד כְּלָל.
סעיף ג יֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁאֵין אוֹמְרִים אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן בְּבֵית הָאָבֵל — וְאֵין זֶה נָכוֹן, שֶׁכָּל שֶׁהוּא סֵדֶר הַיּוֹם אֵין בּוֹ מִשּׁוּם תַּלְמוּד תּוֹרָה.
יֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁאֵין אוֹמְרִים ״אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן״ בְּבֵית הָאָבֵל, מִפְּנֵי שֶׁאָסוּר בְּתַלְמוּד תּוֹרָה. וְאֵין זֶה נָכוֹן, שֶׁכָּל שֶׁהוּא סֵדֶר הַיּוֹם — אֵין בּוֹ מִשּׁוּם תַּלְמוּד תּוֹרָה לָאָבֵל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תקנ״ד וּבְיוֹרֶה דֵּעָה סִימָן שפ״ד:
Le dire dans un בֵּית הָאָבֵל. Il est des endroits où l’on ne dit pas אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן dans un בֵּית הָאָבֵל, parce que le תַּלְמוּד תּוֹרָה y est interdit [à l’endeuillé]. Mais cela n’est pas correct : tout ce qui relève du סֵדֶר הַיּוֹם ne comporte pas d’interdit de תַּלְמוּד תּוֹרָה pour l’אָבֵל — comme il sera expliqué au סִימָן תקנ״ד et en יוֹרֶה דֵּעָה סִימָן שפ״ד.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim נ׳ (édition Kehot, שְׁלֹשָׁה סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד וְהַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד
Le yesod : l’étude quotidienne et המדרש כתלמוד
La lecture de l’Admour HaZaken sur ce siman tient en trois mouvements — les trois seifim. D’abord le טַעַם de l’usage : dire chaque jour, après la פָּרָשַׁת הַתָּמִיד, la מִשְׁנַת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן et la בְּרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, afin d’étudier מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד — car הַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד. Ensuite la condition : ce לִמּוּד ne vaut que pour מִי שֶׁמֵּבִין. Enfin le cas du בֵּית הָאָבֵל : on y dit אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן, car c’est סֵדֶר הַיּוֹם et non תַּלְמוּד תּוֹרָה.
מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד בְּכָל יוֹם — הַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד
Le motif de l’usage : étudier chaque jour מקרא, משנה et תלמוד
Le yesod. Les Sages ont institué de dire, après la פָּרָשַׁת הַתָּמִיד, le פֶּרֶק אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן et la בְּרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, afin que chacun mérite chaque jour מִקְרָא (les versets), מִשְׁנָה (אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן) et תַּלְמוּד — car la ברייתא דרבי ישמעאל tient lieu de תַּלְמוּד, שֶׁהַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד.
La conséquence. אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן a été retenu comme פֶּרֶק sans מַחֲלֹקֶת (מִשְׁנָה בְּרוּרָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי), et placé après le תָּמִיד d’après וּבְכָל מָקוֹם מֻקְטָר מֻגָּשׁ לִשְׁמִי. Sur la פָּרָשַׁת הַקָּרְבָּנוֹת, cf. siman 48.
אֵין עוֹלֶה לְלִמּוּד אֶלָּא לְמִי שֶׁמֵּבִין
La condition : cela ne vaut comme étude que pour qui comprend
Le principe. La récitation de ce פֶּרֶק et de cette ברייתא ne compte comme לִמּוּד מִשְׁנָה וְתַלְמוּד que pour מִי שֶׁמֵּבִין. Celui qui ne comprend pas doit apprendre et comprendre, faute de quoi ce n’est pas un לִמּוּד.
L’extension. Même dans la תְּפִלָּה, מוּטָב לְהִתְפַּלֵּל בְּלָשׁוֹן שֶׁמֵּבִין ; s’il dit la מִשְׁנָה sans comprendre, אֵינוֹ נִקְרָא לִמּוּד כְּלָל. Sur la בִּרְכַּת הַתּוֹרָה et l’étude, cf. siman 47.
אֲמִירָה בְּבֵית הָאָבֵל — סֵדֶר הַיּוֹם
Le dire dans un בית האבל : c’est סדר היום
Le principe. Certains ne disent pas אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן dans un בֵּית הָאָבֵל, tenant le תַּלְמוּד תּוֹרָה interdit à l’endeuillé. Le Rav écarte cet usage : וְאֵין זֶה נָכוֹן.
La conduite. Tout ce qui est סֵדֶר הַיּוֹם ne comporte pas d’interdit de תַּלְמוּד תּוֹרָה pour l’אָבֵל — cf. סִימָן תקנ״ד et יוֹרֶה דֵּעָה סִימָן שפ״ד. Voir aussi siman 51.
Renvoi à l’étude. La portée du yesod posé ici — מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד בְּכָל יוֹם, הַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד, la condition de la הֲבָנָה et le סֵדֶר הַיּוֹם — touche à la fois la conduite quotidienne (dire אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן chaque matin) et la sensibilité de Habad sur le תַּלְמוּד תּוֹרָה quotidien. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans rien ajouter d’inventé. Pour l’étude approfondie et la conduite personnelle, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l’Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l’Admour HaZaken avec celles du Mehaber, du Rama (רמ״א) et de la Mishna Beroura (משנה ברורה) sur les points-clés du siman נ׳. La ligne Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu’elle ressort de ses trois seifim. Le Rav explicite le טעם et le פרט là où le Mehaber se contente de l’énoncé.
| Sujet | Mehaber | Rama | Mishna Beroura | Voie de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| אֲמִירַת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן — מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד | או״ח נ׳ — אוֹמְרִים אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן וּבְרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל אַחַר פָּרָשַׁת הַתָּמִיד. | — | מ״ב נ׳ / קידושין ל׳ ע״א — מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד בְּכָל יוֹם. | Voie de l’Admour HaZaken — כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אָדָם לְמִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד ; דִּבְרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל בִּמְקוֹם תַּלְמוּד שֶׁהַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד (סעיף א). |
| לִמּוּד בַּהֲבָנָה — מִי שֶׁמֵּבִין | או״ח נ׳ — סְתַם אֲמִירַת הַפֶּרֶק וְהַבְּרַיְתָא. | — | מ״ב נ׳ — יָבִין פֵּרוּשׁ הַדְּבָרִים. | Voie de l’Admour HaZaken — אֵין עוֹלֶה לְלִמּוּד אֶלָּא לְמִי שֶׁמֵּבִין ; אוֹמֵר וְאֵינוֹ מֵבִין אֵינוֹ נִקְרָא לִמּוּד כְּלָל (סעיף ב). |
| אֲמִירָה בְּבֵית הָאָבֵל — סֵדֶר הַיּוֹם | או״ח נ׳ — סְתָם אֲמִירַת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן. | — | מ״ב נ׳ / יו״ד שפ״ד — דִּינֵי תַּלְמוּד תּוֹרָה לָאָבֵל. | Voie de l’Admour HaZaken — אוֹמְרִים אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן בְּבֵית הָאָבֵל, שֶׁכָּל סֵדֶר הַיּוֹם אֵין בּוֹ מִשּׁוּם תַּלְמוּד תּוֹרָה לָאָבֵל (סעיף ג). |
Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm נ׳, סָעִיף אֶחָד, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam — Hilkhot Talmud Torah, Rosh, Abudraham, Kol Bo, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Kiddouchin ל׳ ע״א, Zevaḥim מ״ז ע״א). La colonne de l’Admour HaZaken s’appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (שְׁלֹשָׁה סְעִיפִים) reproduit au §1. Les attributions de séif katan incertaines sont laissées « על דרך הסברה ».
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l’Admour HaZaken sur ce siman — au-delà de la simple application de la règle. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s’appuie sur le texte réel du Rav (§1) et suit ses trois seifim.
קו א — מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד וְהַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד
L’étude quotidienne et המדרש כתלמוד
Principe du siman : dire אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן et la בְּרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל après la פָּרָשַׁת הַתָּמִיד (סעיף א).
Lecture du Rav : כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אָדָם à מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד chaque jour ; la ברייתא tient lieu de תַּלְמוּד, שֶׁהַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד.
Conséquence pratique : dire chaque matin la משנה et la ברייתא en visant l’étude quotidienne de מקרא, משנה et תלמוד.
קו ב — לִמּוּד בַּהֲבָנָה
L’étude qui suppose la compréhension
Principe du siman : cela ne vaut comme לִמּוּד que pour מִי שֶׁמֵּבִין (סעיף ב).
Lecture du Rav : qui ne comprend pas צָרִיךְ לִלְמֹד וּלְהָבִין ; s’il dit sans comprendre, אֵינוֹ נִקְרָא לִמּוּד כְּלָל.
Conséquence pratique : étudier le sens de אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן et des י״ג מידות, non les réciter machinalement.
קו ג — הָאָבֵל וְסֵדֶר הַיּוֹם
L’endeuillé et סדר היום
Principe du siman : le cas du בֵּית הָאָבֵל (סעיף ג).
Lecture du Rav : on dit אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן dans un בֵּית הָאָבֵל, car כָּל שֶׁהוּא סֵדֶר הַיּוֹם n’a pas d’interdit de תַּלְמוּד תּוֹרָה pour l’אָבֵל ; cf. סִימָן תקנ״ד et יוֹרֶה דֵּעָה סִימָן שפ״ד.
Conséquence pratique : réciter le סֵדֶר הַיּוֹם même en deuil. Cf. siman 48 et siman 51.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman נ׳ dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas (dire chaque jour la משנה et la ברייתא, comprendre ce qu’on dit, l’amirah בְּבֵית הָאָבֵל).
Pour le Hassid Habad — Siman נ׳ (טַעַם אֲמִירַת מִשְׁנַת אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן)
- ① Chaque jour, la משנה et la ברייתא. Dire chaque matin, après la פָּרָשַׁת הַתָּמִיד, le פֶּרֶק אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן et la בְּרַיְתָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל — pour mériter מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד chaque jour. Fondement : SA HaRav נ׳ séif א.
- ② Comprendre ce qu’on dit. Le לִמּוּד ne vaut que pour מִי שֶׁמֵּבִין ; qui ne comprend pas doit apprendre le sens — sinon אֵינוֹ נִקְרָא לִמּוּד כְּלָל. Fondement : SA HaRav נ׳ séif ב.
- ③ בְּבֵית הָאָבֵל. On dit אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן même dans un בֵּית הָאָבֵל — c’est סֵדֶר הַיּוֹם, sans interdit de תַּלְמוּד תּוֹרָה pour l’אָבֵל. Fondement : SA HaRav נ׳ séif ג.
- ④ Le sens du choix. אֵיזֶהוּ מְקוֹמָן a été retenu comme פֶּרֶק sans מַחֲלֹקֶת (מִשְׁנָה בְּרוּרָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי) ; la ברייתא vaut תַּלְמוּד car הַמִּדְרָשׁ כְּתַלְמוּד. Fondement : SA HaRav נ׳ séif א.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman נ׳ (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — le לִמּוּד בַּהֲבָנָה, l’amirah בְּבֵית הָאָבֵל — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.