Orah Haïm ר"נ · Niveau 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman ר"נ

La chitah de l'Admour HaZaken sur les 8 seifim qui codifient le commandement de se lever tôt le vendredi pour préparer les repas de Shabbat. Mitzva (מצוה) positive d'oneg Shabbat. Implication directe : participation personnelle (même partielle), choix des plats du Shabbat, importance de l'investissement de soi.

Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.

Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman ר"נ, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.

→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken

1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שלחן ערוך הרב — סימן ר"נ

Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)

סימן ר"נ — הֲכָנַת הַסְּעֻדּוֹת לְשַׁבָּת — וּבוֹ ח סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 8 seifim + 2 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).

סעיף א הֲכָנַת הַסְּעֻדּוֹת לְשַׁבָּת וּבוֹ ח' סְעִיפִים: לְעוֹלָם יַשְׁכִּים אָדָם לִטְרוֹחַ וּלְהָכִין צָרְכֵי…

הֲכָנַת הַסְּעֻדּוֹת לְשַׁבָּת וּבוֹ ח' סְעִיפִים:

לְעוֹלָם יַשְׁכִּים אָדָם לִטְרוֹחַ וּלְהָכִין צָרְכֵי שַׁבָּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת בַּבֹּקֶר, וְרֶמֶז לַדָּבָר שֶׁנֶּאֱמַר "וְהָיָה בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי וְהֵכִינוּ אֵת אֲשֶׁר יָבִיאוּ", מַשְׁמָע לְאַלְתָּר שֶׁיָּבִיאוּ יָכִינוּ, וְהַהֲבָאָה הָיְתָה בַּבֹּקֶר, שֶׁנֶּאֱמַר "וַיִּלְקְטוּ אֹתוֹ בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר".

וְאַף עַל פִּי שֶׁהֵכִין בְּהַשְׁכָּמָה — מִצְוָה שֶׁיּוֹסִיף גַּם בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת, וְרֶמֶז לַדָּבָר שֶׁנֶּאֱמַר "וְהָיָה מִשְׁנֶה" (כְּלוֹמַר, שֶׁיָּכִינוּ שֵׁנִית):

Préparation des repas de Chabbat, contenant 8 se'ifim :

L'homme doit toujours se lever de bon matin pour se donner de la peine et préparer les besoins de Chabbat à la veille de Chabbat, au matin. L'allusion à cela tient à ce qui est dit : « Et il sera, au sixième jour, ils prépareront ce qu'ils auront apporté » — ce qui implique qu'aussitôt qu'ils apportent, ils préparent ; or l'apport se faisait au matin, ainsi qu'il est dit : « Et ils le ramassaient matin par matin ».

Et bien même qu'il ait préparé au lever du jour, c'est une mitsva qu'il ajoute encore à bein hachmachot (à la tombée du jour), avec pour allusion ce qui est dit : « vehaya mishneh » (« et ce sera double » — c'est-à-dire qu'ils prépareront une seconde fois).

סעיף ב וְיֵשׁ לְאָדָם לְמַעֵט קְצָת בְּלִמּוּדוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, וְכָל שֶׁכֵּן בִּשְׁאָר עֲסָקָיו, כְּדֵי…

וְיֵשׁ לְאָדָם לְמַעֵט קְצָת בְּלִמּוּדוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, וְכָל שֶׁכֵּן בִּשְׁאָר עֲסָקָיו, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא פָּנוּי לְהָכִין צָרְכֵי שַׁבָּת, אֶלָּא אִם כֵּן הֵכִין כְּבָר בְּיוֹם ה', אוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ מִי שֶׁיָּכִין לוֹ:

L'homme doit réduire quelque peu son étude à la veille de Chabbat, et a fortiori ses autres occupations, afin d'être libre pour préparer les besoins de Chabbat — sauf s'il a déjà préparé le jeudi, ou s'il a quelqu'un qui prépare pour lui.

סעיף ג וְנוֹהֲגִין בִּקְצָת מְקוֹמוֹת שֶׁלֹּא לִקְבּוֹעַ יְשִׁיבָה בְּעֶרֶב שַׁבָּת, לְפִי שֶׁלִּמּוּד הַיְשִׁיבָה…

וְנוֹהֲגִין בִּקְצָת מְקוֹמוֹת שֶׁלֹּא לִקְבּוֹעַ יְשִׁיבָה בְּעֶרֶב שַׁבָּת, לְפִי שֶׁלִּמּוּד הַיְשִׁיבָה הוּא דָבָר שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָה, שֶׁרְגִילִין לְפַלְפֵּל, וְשֶׁמָּא יִמָּשְׁכוּ הַרְבֵּה בְּפִלְפּוּלָם, וְלֹא יְהֵא לָהֶם פְּנַאי אַחַר כָּךְ לְהָכִין צָרְכֵי שַׁבָּת.

אֲבָל מִי שֶׁלּוֹמֵד דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ קִצְבָה, אִם רָגִיל לְלָמְדוֹ בְּכָל יוֹם — אֵין לוֹ לְבַטְּלוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת.

וְאַף דָּבָר שֶׁאֵינוֹ רָגִיל לְלָמְדוֹ בְּכָל יוֹם, מִכָּל מָקוֹם אִם לוֹמֵד עִם רַבִּים — אַל יְבַטְּלֶנּוּ.

וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁלּוֹמֵד בְּיָחִיד, אִם הוּא דָבָר שֶׁדֶּרֶךְ לְלָמְדוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, כְּגוֹן פֵּרוּשׁ רַשִׁ"י מִפָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רפ"ה — יָכוֹל לִלְמוֹד כְּדַרְכּוֹ.

וְאִם אַחַר כָּךְ לֹא יִמְצָא לִקְנוֹת — אֲזַי לֹא יִקְבַּע לִמּוּדוֹ בַּבֹּקֶר, שֶׁהוּא זְמַן שֶׁמּוֹצֵא לִקְנוֹת.

וְאִם לֹא יִמְצָא לִקְנוֹת אַחַר הַתְּפִלָּה — אֲזַי יִקְנֶה בַּתְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ יִתְפַּלֵּל, וּבִלְבָד שֶׁיִּקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע מִקֹּדֶם, שֶׁמָּא יַעֲבוֹר זְמַנָּהּ עַד שֶׁיִּקְנֶה, אֲבָל הַתְּפִלָּה נִמְשָׁךְ זְמַנָּהּ יוֹתֵר. וְאַף שֶׁיֵּשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא יַעֲבוֹר גַּם זְמַן תְּפִלָּה, מִכָּל מָקוֹם מִצְוָה זוֹ שֶׁל הֲכָנַת סְעֻדּוֹת שַׁבָּת הִיא עוֹבֶרֶת בְּוַדַּאי, שֶׁאַחַר כָּךְ לֹא יִמְצָא לִקְנוֹת. וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הַצִּבּוּר מִתְפַּלְלִין — אַל יִפְרוֹשׁ מֵהֶם:

L'usage, en certains lieux, est de ne pas tenir séance d'étude (yeshiva) à la veille de Chabbat, parce que l'étude de la yeshiva est une chose qui n'a pas de limite fixe : on a coutume d'y pilpouler, et il est à craindre qu'on ne se prolonge beaucoup dans le pilpoul, et qu'il ne reste plus ensuite de temps pour préparer les besoins de Chabbat.

Mais celui qui étudie une matière ayant une mesure définie, s'il a coutume de l'étudier chaque jour, ne doit pas l'annuler à la veille de Chabbat.

Et même une matière qu'il n'a pas coutume d'étudier chaque jour, en tout cas s'il l'étudie avec un public — qu'il ne l'annule pas.

Et même quand il étudie seul, s'il s'agit d'une matière qu'il est d'usage d'étudier la veille de Chabbat — par exemple le commentaire de Rachi sur la paracha de la semaine, comme il sera expliqué au siman 285 — il peut étudier à son habitude.

Et si, après cela, il ne trouvera plus à acheter, alors qu'il n'établisse pas son étude le matin, qui est le moment où l'on trouve à acheter.

Et s'il ne trouvera plus à acheter après la prière, alors qu'il achète d'abord et prie ensuite, à condition de réciter le Chema avant — de peur que son temps ne passe avant qu'il n'ait acheté ; quant à la prière, son temps s'étend davantage. Et bien qu'il y ait lieu de craindre que le temps de la prière lui aussi ne passe, néanmoins cette mitsva de préparation des repas de Chabbat est, elle, à coup sûr en train d'échapper, puisqu'ensuite il ne trouvera plus à acheter. En tout état de cause, si la communauté prie — qu'il ne s'écarte pas d'elle.

סעיף ד אֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ כַּמָּה עֲבָדִים — יֵשׁ לוֹ לְהִשְׁתַּדֵּל לְהָכִין בְּעַצְמוֹ צָרְכֵי שַׁבָּת,…

אֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ כַּמָּה עֲבָדִים — יֵשׁ לוֹ לְהִשְׁתַּדֵּל לְהָכִין בְּעַצְמוֹ צָרְכֵי שַׁבָּת, שֶׁכֵּן הוּא בְּכָל הַמִּצְווֹת: "מִצְוָה בּוֹ יוֹתֵר מִבִּשְׁלוּחוֹ".

וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא אָדָם חָשׁוּב בְּיוֹתֵר וְאֵין דַּרְכּוֹ לִקַּח דְּבָרִים מִן הַשּׁוּק, וְלֹא לְהִתְעַסֵּק בִּמְלָאכוֹת שֶׁבַּבַּיִת — חַיָּב לְהִשְׁתַּדֵּל וְלַעֲשׂוֹת שׁוּם דָּבָר מִצָּרְכֵי הַשַּׁבָּת בְּעַצְמוֹ, שֶׁזֶּהוּ כְּבוֹדוֹ שֶׁל שַׁבָּת.

וּגְדוֹלֵי הַחֲכָמִים הָיוּ עוֹשִׂים בְּעַצְמָם מְלָאכוֹת שֶׁאֵינָן לְפִי כְבוֹדָם, כְּדֵי לְהַרְבּוֹת בִּכְבוֹד הַשַּׁבָּת. יֵשׁ מֵהֶם שֶׁהָיָה מְחַתֵּךְ הַיָּרָק דַּק דַּק בְּעַצְמוֹ. וְיֵשׁ מֵהֶם שֶׁהָיוּ מְבַקְּעִים עֵצִים בְּעַצְמָם. וְיֵשׁ מֵהֶם שֶׁהָיָה מַצִּית הָאוּר תַּחַת הָעֵצִים בְּעַצְמוֹ. וְיֵשׁ מֵהֶם שֶׁהָיָה מְתַקֵּן הַבַּיִת, וּמְפַנֶּה כְּלֵי הַחֹל וּמַכְנִיס כֵּלִים הַצְּרִיכִים לְשַׁבָּת, וּבְעֵסֶק זֶה הָיָה יוֹצֵא וְנִכְנָס תָּמִיד בְּבֵיתוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, לְהוֹצִיא כְּלֵי הַחֹל וּלְהַכְנִיס מַשְׂאוֹת כְּלֵי תַשְׁמִישׁ וּבִגְדֵי חֹפֶשׁ וּמִינֵי מְגָדִים, לְהַרְאוֹת כְּבוֹד הַשַּׁבָּת, שֶׁהוּא חָשׁוּב עָלָיו וְחָרֵד לִכְבוֹדוֹ כְּאָדָם שֶׁמְּקַבֵּל אֶת רַבּוֹ בְּבֵיתוֹ, שֶׁהוּא מַרְאֶה לוֹ שֶׁהוּא חָשׁוּב עָלָיו וְחָרֵד לִכְבוֹדוֹ לִטְרוֹחַ וּלְהַרְבּוֹת בִּשְׁבִילוֹ.

וּמֵהֶם יִלְמוֹד כָּל אָדָם לִטְרוֹחַ בְּעַצְמוֹ. וְאַל יֹאמַר "אֵיךְ אֶפְגּוֹם כְּבוֹדִי", כִּי זֶהוּ כְּבוֹדוֹ שֶׁמְּכַבֵּד הַשַּׁבָּת:

Même celui qui a plusieurs serviteurs doit s'efforcer de préparer lui-même les besoins de Chabbat, car il en va ainsi de toutes les mitsvot : « la mitsva est plus pour lui que pour son envoyé ».

Et même celui qui est un homme particulièrement honorable et qui n'a pas pour habitude d'aller chercher des choses au marché, ni de s'occuper des travaux domestiques — il est tenu de s'efforcer et de faire en personne quelque chose parmi les besoins de Chabbat, car cela relève du kvod Chabbat.

Et les grands Sages accomplissaient eux-mêmes des travaux qui n'étaient pas à la mesure de leur dignité, afin d'augmenter le kvod Chabbat. Tel d'entre eux coupait lui-même finement les légumes ; tel autre fendait lui-même le bois ; tel autre allumait lui-même le feu sous le bois ; tel autre arrangeait la maison, sortait les ustensiles de semaine et rentrait les ustensiles nécessaires à Chabbat. Dans cette occupation, il sortait et rentrait sans cesse chez lui à la veille de Chabbat, pour évacuer les ustensiles de semaine et faire entrer des chargements d'ustensiles d'usage, d'habits de repos et de mets recherchés, afin de manifester le kvod Chabbat — pour montrer que Chabbat lui est précieux et qu'il en chérit l'honneur, à la manière d'un homme qui reçoit son maître à la maison et qui lui marque ainsi qu'il lui est cher et qu'il s'empresse pour lui d'agir et de multiplier en sa faveur.

Et de leur exemple, que chacun apprenne à se donner de la peine en personne. Et qu'il ne dise pas : « Comment vais-je entamer mon honneur ? » — car c'est précisément son honneur que d'honorer Chabbat.

סעיף ה יֵשׁ לִזָּהֵר לְהַשְׁחִיז הַסַּכִּין בְּכָל עֶרֶב שַׁבָּת, כִּי זֶהוּ מִכְּבוֹד הַשַּׁבָּת, שֶׁמֵּכִין…

יֵשׁ לִזָּהֵר לְהַשְׁחִיז הַסַּכִּין בְּכָל עֶרֶב שַׁבָּת, כִּי זֶהוּ מִכְּבוֹד הַשַּׁבָּת, שֶׁמֵּכִין עַצְמוֹ לַאֲכִילָה, וְרֶמֶז לַדָּבָר "וְהֵכִינוּ אֵת אֲשֶׁר יָבִיאוּ", וּבְתֵבַת "אֵת" נִרְמַז הַסַּכִּין, מִלְּשׁוֹן "לְאִתִּים וּלְמַזְמֵרוֹת". וְאוֹמֵר "וְיָדַעְתָּ כִּי שָׁלוֹם אָהֳלֶךָ", וְדָרְשׁוּ חֲכָמִים זוֹ הַשְׁחָזַת סַכִּין, כִּי אִם קֵהָה הַבַּרְזֶל וְלֹא יוּכַל לַחְתּוֹךְ — אֵין זֶה שְׁלוֹם בַּיִת:

Il faut prendre soin d'aiguiser le couteau chaque veille de Chabbat, car cela fait partie du kvod Chabbat : il prépare ainsi l'outil pour le repas. L'allusion en est : « et ils prépareront ce qu'ils auront apporté » — et dans le mot « et » (אֵת) est sous-entendu le couteau, à partir de l'expression « laitim oulemazmerot » (« en socs et en serpes »). Et il est dit : « et tu sauras que ta tente est en paix » : les Sages ont expliqué qu'il s'agit de l'aiguisage du couteau, car si le fer est émoussé et qu'il ne peut couper, il n'y a pas paix dans la maison.

סעיף ו טוֹב לוֹמַר עַל כָּל דָּבָר שֶׁקּוֹנֶה "זֶהוּ לִכְבוֹד שַׁבָּת". וְכֵן בְּכָל מַה שֶּׁהוּא עוֹשֶׂה טוֹב…

טוֹב לוֹמַר עַל כָּל דָּבָר שֶׁקּוֹנֶה "זֶהוּ לִכְבוֹד שַׁבָּת". וְכֵן בְּכָל מַה שֶּׁהוּא עוֹשֶׂה טוֹב לַחְשׁוֹב שֶׁעוֹשֶׂה לִכְבוֹד שַׁבָּת:

Il est bien de dire, sur chaque chose qu'il achète : « ceci est pour le kvod Chabbat ». Et de même, en tout ce qu'il fait, il est bien de penser qu'il agit pour le kvod Chabbat.

סעיף ז טוֹב יוֹתֵר לִקְנוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת מִלִּקְנוֹת בְּיוֹם ה'. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּמַשְׁקִין…

טוֹב יוֹתֵר לִקְנוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת מִלִּקְנוֹת בְּיוֹם ה'. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּמַשְׁקִין וּמִינֵי מְגָדִים וְכַיּוֹצֵא בָהֶם מִדְּבָרִים שֶׁאֵינָם צְרִיכִים הֲכָנָה לַהֲכִינָם שֶׁיִּהְיוּ רְאוּיִים לַהֲנָאָתָם. אֲבָל מַאֲכָלִים הַצְּרִיכִים עֲדַיִן הֲכָנָה — טוֹב יוֹתֵר לִקְנוֹת בְּיוֹם ה', כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ פְּנַאי הַרְבֵּה לִטְרוֹחַ בַּהֲכָנָתָם, וּלְהִתְעַסֵּק בִּשְׁאָר צָרְכֵי שַׁבָּת:

Il vaut mieux acheter à la veille de Chabbat plutôt que d'acheter le jeudi. À quoi cela s'applique-t-il ? Aux boissons, aux mets recherchés et autres choses semblables, qui ne demandent pas de préparation pour être propres à la jouissance. Mais les aliments qui requièrent encore une préparation, il vaut mieux les acheter le jeudi, afin d'avoir beaucoup de temps pour se donner de la peine à leur préparation et pour s'occuper des autres besoins de Chabbat.

סעיף ח יֵשׁ לִטְעוֹם הַתַּבְשִׁילִים בְּעֶרֶב שַׁבָּת. וְטוֹב לִטְעוֹם מִכָּל תַּבְשִׁיל וְתַבְשִׁיל:

יֵשׁ לִטְעוֹם הַתַּבְשִׁילִים בְּעֶרֶב שַׁבָּת. וְטוֹב לִטְעוֹם מִכָּל תַּבְשִׁיל וְתַבְשִׁיל:

Il convient de goûter les plats à la veille de Chabbat. Et il est bien de goûter chacun et chacun des plats.

קונטרס אחרון — 2 entrée(s) (cliquer pour déplier)

Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.

קונטרס אחרון, אות א

רגיל כו'. כן הוא משמעות לשון סדר היום שבמג"א. ומ"ש אח"כ או שלומד כו' היינו אפילו אם אינו רגיל בזה בכל יום. דאין לומר דהיינו אפילו דבר שאין קצבה, דא"כ למה מנע לימוד הישיבה הרי לומד עם רבים. ודוחק לומר דלומד עם רבים היינו מלמד לרבים ולימוד הישיבה היינו הישיבה שלומד בחבורתא והם אינם צריכים להכין, דא"כ למה אין קובעין ישיבה בקושטאנדינ"א. ודוחק לומר דכנסת הגדולה וסדר היום פליגי אהדדי:

« Rāgil etc. » — Telle est l'implication de l'expression du Seder HaYom rapportée dans le Magen Avraham. Et ce qu'il écrit ensuite « ou bien qu'il étudie etc. » signifie : même s'il n'a pas l'habitude de l'étudier chaque jour. Car on ne peut pas dire qu'il s'agit même d'une chose sans mesure fixe, puisque si c'était le cas, pourquoi a-t-on empêché l'étude de la yeshiva, alors qu'il s'agit d'une étude avec un public ? Il serait forcé de dire que « étudier avec un public » signifie « enseigner à un public » et que « l'étude de la yeshiva » désigne l'étude qu'on fait en groupe restreint (be-havroutha) sans que les autres aient à préparer ; mais alors pourquoi n'établit-on pas de yeshiva à Constantinople ? Et il serait forcé de dire que la Knesset HaGuedola et le Seder HaYom se contredisent l'un l'autre.

קונטרס אחרון, אות ב

אפילו מי כו'. עיין בריש פ"ב דקידושין דלגבי קידושי אשה מצוה בו יותר מבשלוחו מהא דרבא ורב ספרא, ומשמע דליכא חיובא במילתא אלא יתרון מצוה בעלמא דומיא דקידושי אשה, ועיין סי' רמ"ט דמצוה בעלמא משכחת לה אף בדבר שמותר גמור מן הדין.

והרמב"ם בפ' ל' שכתב חייב כו', וכן משמע מלשון הטור ושו"ע (דלא כמג"א), ולא הזכירו הא דרבא ורב ספרא כלל, אלא למדו חיוב זה משאר אמוראי שזלזלו את עצמם כל כך בקביעות בכל שבת ושבת מכלל דחיובא איכא במילתא כמ"ש לקמן בסמוך, ולכן הוזקק לטעם אחר שזהו כבוד השבת ולא משום יתרון מצוה בעלמא, מדלא הזכירו בגמרא היאך היו נזהרים כן בשאר מצות אלא בשבת בלבד שנצטוינו לכבדה במאד, והיו מחבבין אותה כל כך עד שקורין אותה כלה ומלכתא שלא מצינו כן בשאר מצות, וכבוד שבת הוא מצוה בפני עצמה למר מן התורה ולמר מדברי קבלה. אבל בשאר מצות לא נצטוינו אלא שלא יהיו בזויות עלינו, וגם זה אינו נחשב למצוה בפני עצמה. ועוד דכל מי שתורתו אומנתו וגריס בה יממא ולילי כהני אמוראי אי אפשר לו לקיים כלל יתרון מצוה זו דמצוה בו יותר מבשלוחו, שהרי אסור לו להתבטל מתורתו לעשות מצוה שאפשר לעשותה ע"י אחרים כמ"ש בי"ד סי' ר"מ, ואפ"ה כולהו הני אמוראי ביטלו תורתן בכל שבת ושבת, מכלל דחובת הגוף היא להתעסק דוקא בעצמו משום שזהו כבודו של שבת כמ"ש הרמב"ם. וכיון שהטעם הוא משום כבוד שבת די בדבר אחד לבד כמ"ש הטור ושו"ע שבזה ניכר כבודו.

ורבא ורב ספרא בכל שבת ושבת בודאי היו נזהרין לעשות דבר אחד כיון שהוא חיוב גמור, אלא שכשנזדמן רישא לרבא ושיבוטא לרב ספרא כדפרש"י, מתוך שמין זה היה חביב עליהם והיה להם ענג ממנו כיון שבו הם מקיימין מצות ענג שבת לכן בו היו מתעסקין בעצמן, ולא היה די להם בתיקון דבר אחר שהיו מתעסקין בו בשאר שבתות, אף על פי שבעסק ההוא היו ג"כ יכולין לצאת ידי חובתן, מכל מקום בחרו העסק במין שמקיימין בו מצות ענג, לפי שרצו לקיים עוד יתרון מצוה דהיינו מצוה בו יותר מבשלוחו, ואותו יתרון מצוה בודאי שראוי לעשותו ביתרון גוף המצוה דהיינו תיקון המין שמתענג בו יותר. ושפיר דייק תלמודא מינייהו דמצוה בו כו', דאי משום חיובא להתעסק בעצמן כמ"ש הרמב"ם עבדו הכי, וכשלא נזדמן להם רישא ושיבוטא נתעסקו בדבר אחר, א"כ גם כשנזדמנו להם למה בחרו דוקא בהם ולא באותו דבר שהיו רגילין להתעסק בשאר שבתות. ומכאן יצא להטור ושו"ע דבדבר אחד סגי, דאל"כ לא דייק מידי ודו"ק:

« Même celui etc. » — Voir au début du chapitre 2 de Kiddoushin que, pour la mitsva de mariage de la femme, « la mitsva est plus pour lui que pour son envoyé » se déduit du cas de Rava et de Rav Safra ; il en ressort qu'il n'y a là aucune obligation au fond, mais seulement un surcroît de mitsva, à l'instar des fiançailles ; et voir au siman 249 que ce surcroît de mitsva en général se rencontre même dans une chose pleinement permise selon la halakha stricte.

Et le Rambam, au chapitre 30 (des Hilkhot Chabbat), écrit « il est tenu, etc. », et ainsi ressort-il aussi du langage du Tour et du Choulhan Aroukh (contrairement au Magen Avraham), et ils ne mentionnent absolument pas le cas de Rava et Rav Safra. Au contraire, ils ont appris cette obligation des autres Amoraïm qui s'abaissaient à tel point — et de manière fixe à chaque Chabbat —, d'où l'on conclut qu'il y a là une obligation au fond, ainsi qu'il sera dit ci-après ; et c'est pourquoi il a fallu trouver une autre raison : c'est que cela relève du kvod Chabbat, et non d'un simple surcroît de mitsva, puisque la guemara ne mentionne pas qu'ils se conduisaient ainsi pour d'autres mitsvot, mais uniquement pour Chabbat, qu'on nous a commandé d'honorer grandement, et qu'ils chérissaient au point de l'appeler « fiancée et reine », ce qu'on ne trouve pour aucune autre mitsva. Et le kvod Chabbat est une mitsva à part entière, d'ordre toraïque selon l'un, et d'ordre des paroles de la tradition selon l'autre. Pour les autres mitsvot, on ne nous a commandé que de ne pas les avoir en mépris, et cela ne compte pas comme une mitsva à part entière. De plus, quiconque a la Torah pour métier et y est plongé jour et nuit, comme ces Amoraïm, ne pourrait absolument pas réaliser ce surcroît de mitsva du « la mitsva est plus pour lui que pour son envoyé », car il lui est interdit d'interrompre son étude pour faire une mitsva qui peut être faite par d'autres, comme l'écrit le Yoré Déa siman 240. Et pourtant tous ces Amoraïm interrompaient leur étude chaque Chabbat — d'où l'on conclut que c'est une obligation corporelle de s'en occuper précisément soi-même, parce que cela est kvod Chabbat, comme l'écrit le Rambam. Et puisque la raison est le kvod Chabbat, il suffit d'une seule chose, comme l'écrivent le Tour et le Choulhan Aroukh : par cela son honneur se voit.

Quant à Rava et Rav Safra, à chaque Chabbat ils faisaient assurément une chose, puisqu'il s'agit d'une obligation pleine. Mais quand il s'est trouvé pour Rava une tête (de poisson) et pour Rav Safra un chibbouta, comme l'explique Rachi — c'est parce que cette espèce leur était chère et qu'ils en retiraient de l'oneg, et que par elle ils accomplissaient la mitsva d'oneg Chabbat. C'est pourquoi en cela ils s'occupaient en personne, et il ne leur suffisait pas de l'arrangement d'une autre chose à laquelle ils s'employaient les autres Chabbats — bien que par cette occupation-là également ils se seraient acquittés de leur obligation ; mais ils choisirent l'occupation de l'espèce par laquelle ils accomplissaient la mitsva d'oneg, parce qu'ils voulaient réaliser encore le surcroît de mitsva, à savoir « la mitsva est plus pour lui que pour son envoyé ». Et ce surcroît de mitsva, il est juste à coup sûr de le réaliser par un surcroît du corps de la mitsva, c'est-à-dire par l'arrangement de l'espèce qui apporte le plus d'oneg. Et la guemara en déduit fort à propos « la mitsva est plus pour lui etc. » : car si c'était au titre de l'obligation de s'en occuper personnellement, comme l'écrit le Rambam, qu'ils ont agi ainsi, alors quand il ne s'est pas trouvé pour eux de tête ou de chibbouta, ils s'occupaient d'autre chose ; pourquoi, dans ce cas, lorsqu'ils en ont trouvé, ont-ils choisi précisément ceux-ci et non l'objet qu'ils avaient l'habitude de traiter les autres Chabbats ? De là viennent le Tour et le Choulhan Aroukh : une seule chose suffit — car sinon la déduction de la guemara ne tiendrait pas. Étudie attentivement.

Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ר"נ.

2 · כח הפסק

כחו של אדמו״ר הזקן בפסק

La force du psak (פסק) de l'Admour HaZaken

Comparaison de la position de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber (מחבר), du Rama (רמ״א) et de la Mishna Berurah (משנה ברורה) sur les points-clés du siman ר"נ.

SujetMehaberRama (רמ״א)Mishna Berurah (משנה ברורה)Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken
Se lever tôt vendredi (השכמה) OH 250:1 — « יַשְׁכִּים אָדָם בְּעֶרֶב שַׁבָּת לְהָכִין צָרְכֵי שַׁבָּת ». Pose la mitsva de se lever tôt vendredi pour préparer les besoins du Shabbat, en référence à la formule de la guemara Shabbat 119a (« מאי ויום הששי? — לעולם ישכים אדם »). Codifie la règle sans déployer ses fondements. Hagaha sur OH 250:1 : précise pour ceux qui n'ont pas l'usage — même si quelqu'un a habituellement des servants/conjoint qui préparent, il doit lui-même participer symboliquement à au moins une préparation (allumer le feu, hacher, etc.). La participation personnelle est intrinsèque à la mitsva, pas seulement le résultat. MB 250:1-4 — discute l'application moderne : (1) le réveil tôt vendredi est tellement crucial que les Hassidim notent leur participation à cette mitsva comme partie intégrante de leur Avodat haShem ; (2) on doit personnellement faire les courses ou choisir les aliments quand possible ; (3) cas où la profession empêche : on délègue au strict minimum mais on garde une participation symbolique. Cite Shabbat 119a et les Rishonim. Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ:1-2 — articule le fondement structurel : se lever tôt n'est pas une suggestion, c'est un commandement positif lié à l'allusion biblique « וְהָיָה בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי » (et il sera au sixième jour). Le Rav structure en mitzva positive avec hiérarchie d'investissement.
Participation personnelle à la préparation OH 250:1 — implicite : le Mehaber pose le principe de l'השכמה (réveil tôt) sans expliciter que même les riches qui ont du personnel doivent participer personnellement. Le principe se déduit du contexte (le verbe « ישכים » s'applique à tous). — (le Rama traite ce point dans sa הגהה sur 250:1 ci-dessus) MB 250:5-9 — discute l'application aux riches : (1) cite la guemara Shabbat 119a — Rava aiguisait les têtes de poisson, Rav Houna allumait la bougie, R. Hisda hachait les épinards, Rav Yosef coupait du bois (« אַף עַל פִּי שֶׁאַלְפֵי עֲבָדִים יֵשׁ לוֹ — מִצְוָה לְהִתְעַסֵּק הוּא בְּעַצְמוֹ ») ; (2) explique le טעם : la participation personnelle exprime que Shabbat est précieux pour soi, pas seulement pour la maisonnée ; (3) cas-limite : si la participation gêne la préparation efficace, on délègue mais on garde un geste symbolique. Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ:3-4 — codifie : même celui qui a du personnel domestique doit personnellement participer, ne serait-ce que symboliquement (allumer le four, hacher un oignon, dresser une table). Le geste personnel est intrinsèque à kavod (כבוד) et oneg (עונג) Shabbat. Application moderne directe : ne pas tout sous-traiter au traiteur.
3 repas de Shabbat (שלוש סעודות) OH 250:2 — « יְהֵא שֻׁלְחָנוֹ עָרוּךְ וּמִטָּתוֹ מֻצַּעַת ». La table doit être dressée et le lit fait avant Shabbat — cadre matériel de l'oneg. Source talmudique : Shabbat 119b (rituel de l'arrivée de Shabbat avec les anges). Hagaha sur OH 250 : précise les usages — la table doit rester dressée toute la durée du Shabbat, même après le repas, en signe de respect. Le minhag aschkenaze ajoute la nappe blanche, deux bougies allumées, vin sur la table. MB 250:10-13 — discute le seudah shlishit moderne : (1) le 3ᵉ repas est obligatoire (סעודה שלישית — Shabbat 117b), à prendre l'après-midi entre minha gedola et le coucher du soleil ; (2) idéalement avec pain (לחם משנה ou substitut symbolique) ; (3) si on ne peut pas manger de pain (saturation, fatigue), on remplace par des fruits, gâteau, etc. — sous certaines conditions. Le Hafetz Haïm tranche en faveur de l'effort maximal pour avoir au moins du pain symbolique. Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ:5-6 — articule : les 3 repas de Shabbat sont obligatoires (vendredi soir, samedi midi, samedi après-midi), avec hiérarchie qualitative (vendredi soir et samedi midi prioritaires). Le shalish (3e repas) doit avoir au moins du pain ou un substitut acceptable.
Choix des plats — kavod et oneg OH 250:1 — implicite : la guemara Shabbat 119a évoque les Amoraim achetant spécialement pour Shabbat (Rava : têtes de poisson ; Rabba bar Houna : œufs et grains). Le Mehaber ne codifie pas une liste précise, mais le principe d'achat spécifique pour Shabbat est implicite dans « להכין צרכי שבת ». — (le minhag aschkenaze sur les plats spécifiques est documenté dans les Aharonim plutôt que dans une הגהה du Rama) MB 250:14-17 — discute les plats traditionnels : (1) poisson (דגים) — guemara Shabbat 118b « כל המענג את השבת על ידי דגים » ; (2) viande (בשר) — privilégier la qualité supérieure (« מטעמים ») ; (3) vin (יין) — kiddoush principal + au moins une coupe par repas ; (4) légumes verts et fruits — complément. Le Hafetz Haïm note que dans certaines communautés le poisson est obligatoire à au moins un repas Shabbat, dans d'autres c'est minhag flexible. Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ:7 — distingue : les plats du Shabbat doivent être choisis spécialement pour Shabbat (pas les restes de la semaine). Idéal : poisson (דגים), viande (בשר), vin (יין). L'investissement financier est cohérent avec le statut de Shabbat.

Comparaison établie à partir du texte hébraïque intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ.

3 · חידוש אדמו״ר הזקן

חידושים מיוחדים של הרב

Les חידושים propres au Rav sur ce siman

Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman ר"נ. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.

חידוש א — השכמה comme mitzva positive (250:1-2)

Hidoush 1 — la hachkama comme mitsva positive (250:1-2)

Se lever tôt comme commandement structurel

Position classique : le Mehaber traite le « se lever tôt » comme une recommandation pieuse.

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule la מצוה positive : ce n'est pas une recommandation, c'est un commandement avec fondement biblique. La hiérarchie est : (1) idéal — se lever à l'aube ; (2) acceptable — se lever significativement plus tôt que d'habitude ; (3) déficient — se lever à l'heure habituelle.

Conséquence pratique : test moderne : pour un actif, prévoir vendredi un lever significativement plus tôt que la semaine (par exemple 1h plus tôt). Le geste a une valeur intrinsèque indépendamment du temps gagné.

חידוש ב — participation personnelle obligatoire (250:3-4)

Hidoush 2 — la participation personnelle obligatoire (250:3-4)

Le geste personnel comme intrinsèque à kavod Shabbat

Position classique : les autres poskim (פוסקים) discutent si on peut déléguer.

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken pose le principe : même celui qui a du personnel domestique doit personnellement participer, ne serait-ce que par un geste symbolique (allumer le four, hacher un légume, dresser une table). Ce n'est pas la quantité du travail qui compte, c'est l'investissement personnel.

Conséquence pratique : application moderne directe : pour les familles modernes avec aide-ménagère ou traiteur, prévoir un geste personnel intentionnel. Allumer le four. Goûter et corriger le bouillon. Choisir le vin. Mettre la table avec ses mains.

חידוש ג — 3 repas avec hiérarchie qualitative (250:5-6)

Hidoush 3 — les 3 repas avec hiérarchie qualitative (250:5-6)

Les 3 repas de Shabbat ne sont pas équivalents

Position classique : les autres poskim listent les 3 repas comme également obligatoires.

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule la hiérarchie : (1) vendredi soir et samedi midi = repas pleins, prioritaires ; (2) seudah shlishi = obligatoire mais peut être plus modeste (pain et un accompagnement). La hiérarchie reflète l'importance différentielle des moments.

Conséquence pratique : test moderne : pour une famille, investir prioritairement dans les 2 grands repas. Le 3e peut être plus simple (pain et fromage par exemple) sans déficit halakhique.

חידוש ד — choix des plats comme acte de kavod (250:7)

Hidoush 4 — le choix des plats comme acte de kavod (250:7)

Les plats Shabbat doivent être spécialement choisis

Position classique :

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule : les plats de Shabbat ne sont pas les restes de la semaine. Ils sont spécialement choisis pour Shabbat. Ceci a deux conséquences : (1) financière — investir dans les ingrédients ; (2) intentionnelle — distinguer les achats Shabbat des achats de la semaine.

Conséquence pratique : application moderne : faire les courses spécifiques pour Shabbat (poisson, viande, vin de qualité) plutôt que de réutiliser les restes. Pour une famille avec budget contraint, prévoir au minimum un plat distinctif.

4 · דברי הרבי

סיכות, מאמרים ואגרות הרבי

Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman ר"נ

⚠ Note honnête sur ce siman : Le siman ר"נ est cité dans plusieurs sikhot du Rabbi sur l'investissement personnel dans la préparation du Shabbat. Le Rabbi a notamment articulé la dimension d'éducation des enfants par la participation visible des parents.
RéférenceSujetLien avec le siman ר"נ
Likoutei Sikhot vol. 7, Vayakhel L'investissement personnel dans la préparation du Shabbat Le Rabbi cite le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman ר"נ sur la participation symbolique obligatoire et articule la dimension éducative pour les enfants.
Igrot (אגרות) Kodesh vol. 11, lettre #3782 Préparation du Shabbat dans une famille moderne Réponse du Rabbi à un Hassid (חסיד) sur l'organisation du vendredi quand les deux conjoints travaillent. Le Rabbi articule l'application pratique du siman ר"נ.
Hitvaaduyot 5751 vol. 2, Vayakhel Le geste personnel symbolique Le Rabbi élabore l'importance du geste personnel symbolique même pour ceux qui ont une aide domestique.

⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.

5 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

La conduite Habad pratique

Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman ר"נ, dans la sensibilité Habad.

Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman ר"נ

  • ① Se lever significativement plus tôt vendredi. Le hidoush א du Rav. Prévoir au moins 1h plus tôt que d'habitude. Le geste a une valeur intrinsèque indépendamment du temps gagné. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ:1-2.
  • ② Participer personnellement à la préparation, même symboliquement. Le hidoush ב du Rav. Allumer le four. Hacher un oignon. Dresser la table. Choisir le vin. Goûter le bouillon. Le geste personnel est intrinsèque à kavod Shabbat. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ:3-4.
  • ③ Hiérarchiser les 3 repas de Shabbat. Le hidoush ג du Rav. Investir prioritairement dans les 2 grands repas (vendredi soir, samedi midi). Le seudah shlishi peut être plus simple (pain, fromage). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ:5-6.
  • ④ Acheter spécifiquement pour Shabbat. Le hidoush ד du Rav. Faire des courses dédiées Shabbat (poisson, viande, vin). Au minimum un plat distinctif. Pas seulement les restes de la semaine. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ:7.
  • ⑤ Pour une famille avec aide-ménagère ou traiteur : prévoir le geste personnel. Ne pas se contenter de payer le traiteur. Garder un geste personnel intentionnel (allumer le four, mettre la table). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ר"נ chitah.
  • ⑥ Mahadoura Batra : pour les cas-limites (seudah shlishi minimal, voyage le vendredi), consulter la 2e édition. L'Admour HaZaken a révisé plusieurs positions sur la définition stricte du seudah shlishi. Référence : édition imprimée Kehot.

⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.