Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman רס"ג, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שלחן ערוך הרב — סימן רס"ג
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
סימן רס"ג — מִי וָמִי הַמַּדְלִיקִין וְאִם טָעוּ בְּיוֹם הַמְּעֻנָּן — וּבוֹ כה סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 25 seifim + 8 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).
סעיף א מִי וָמִי הַמַּדְלִיקִין וְאִם טָעוּ בְּיוֹם הַמְּעֻנָּן וּבוֹ כ"ה סְעִיפִים: תִּקְּנוּ חֲכָמִים שֶׁיִּהְיֶה…
מִי וָמִי הַמַּדְלִיקִין וְאִם טָעוּ בְּיוֹם הַמְּעֻנָּן וּבוֹ כ"ה סְעִיפִים:
תִּקְּנוּ חֲכָמִים שֶׁיִּהְיֶה לְכָל אָדָם נֵר דּוֹלֵק בְּשַׁבָּת בְּכָל חֵדֶר וְחֵדֶר שֶׁהוֹלֵךְ שָׁם בְּשַׁבָּת, מִשּׁוּם שְׁלוֹם בַּיִת, שֶׁלֹּא יִכָּשֵׁל בְּעֵץ אוֹ בְּאֶבֶן.
וְחַיָּב כָּל אָדָם כְּשֶׁאוֹכֵל סְעֻדַּת הַלַּיְלָה לְאָכְלָהּ אֵצֶל אוֹר הַנֵּר, שֶׁזֶּה בִּכְלַל עֹנֶג שַׁבָּת הוּא. וְעִקַּר מִצְוַת הַדְלָקַת נֵרוֹת הוּא נֵר זֶה שֶׁאוֹכֵל אֶצְלוֹ. וִיהֵא זָהִיר בּוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ יָפֶה. וְכָל הַזָּהִיר בּוֹ — זוֹכֶה לְבָנִים תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר "כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר", עַל יְדֵי "נֵר מִצְוָה" בָּא אוֹר תּוֹרָה.
וְיֵשׁ מְכַוְּנִים לַעֲשׂוֹת ב' פְּתִילוֹת בְּנֵר זֶה: אֶחָד כְּנֶגֶד "זָכוֹר", וְאֶחָד כְּנֶגֶד "שָׁמוֹר". וּבְנֵרוֹת שֶׁל שַׁעֲוָה אוֹ שֶׁל חֵלֶב וְכַיּוֹצֵא בָהֶן — מַדְלִיקִין ב' נֵרוֹת. וִיכוֹלִין גַּם כֵּן לְהוֹסִיף וּלְהַדְלִיק ג' אוֹ ד', כִּי יְכוֹלִין לְהוֹסִיף עַל דָּבָר הַמְּכֻוָּן כְּנֶגֶד דָּבָר אַחֵר, רַק שֶׁלֹּא יִפְחוֹת.
וְלָכֵן אִשָּׁה שֶׁשָּׁכְחָה פַּעַם אַחַת לְהַדְלִיק — נוֹהֲגִין שֶׁמַּדְלֶקֶת כָּל יָמֶיהָ ג'. וְאִם שָׁכְחָה כַּמָּה פְעָמִים — מוֹסֶפֶת בְּכָל פַּעַם, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לָהּ הֶכֵּר וְזִכָּרוֹן שֶׁתְּהֵא זְהִירָה מִכַּאן וּלְהַבָּא בִּכְבוֹד שַׁבָּת וְלֹא תָבֹא לִידֵי שִׁכְחָה.
אֲבָל אִם נֶאֶנְסָה וְלֹא הִדְלִיקָה, כְּגוֹן שֶׁהָיְתָה בְּבֵית הָאֲסוּרִים וְכַיּוֹצֵא בָזֶה — אֵינָהּ צְרִיכָה לְהוֹסִיף כְּנֶגֶד זֶה.
וְיֵשׁ נוֹהֲגִין לְהַדְלִיק לְעוֹלָם ז' נֵרוֹת. וְיֵשׁ נוֹהֲגִים לְהַדְלִיק עֲשָׂרָה, מִטַּעַם הַיָּדוּעַ לָהֶם.
וְנוֹהֲגִין לְהַדְלִיק בְּבֵית הַכְּנֶסֶת ב' נֵרוֹת שֶׁל שַׁעֲוָה כְּרוּכִים, לִזְכּוֹר שֶׁ"זָּכוֹר" וְ"שָׁמוֹר" בְּדִבּוּר אֶחָד נֶאֶמְרוּ. וְאַף בְּבֵיתוֹ טוֹב לַעֲשׂוֹת כֵּן לְפִי טַעַם זֶה. וְגַם כְּדֵי לְהַרְבּוֹת הָאוֹרָה לְהִדּוּר מִצְוָה. וְעַל נֵרוֹת שֶׁל בֵּית הַכְּנֶסֶת אֵין מְבָרְכִין, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר:
Qui sont ceux qui allument et s'ils se sont trompés lors d'un jour nuageux, et il y a en cela 25 *seifim* : Les Sages ont institué que chaque homme ait une lampe allumée pendant Chabbat dans chaque pièce où il marche Chabbat, en raison du *shalom bayit*, afin qu'il ne trébuche pas sur un morceau de bois ou une pierre. Et chacun est obligé, lorsqu'il prend le repas du soir, de le manger à la lumière du *ner*, car cela fait partie du *oneg Chabbat*. L'essentiel de la *mitsva* d'allumage des bougies est cette bougie auprès de laquelle on mange. Et il sera attentif à la rendre belle. Et quiconque y est attentif — mérite des fils talmidé hakhamim, comme il est dit : « Car le commandement est une lampe, et la Torah est lumière » ; par la « lampe du commandement », vient la lumière de la Torah. Certains ont l'usage kabbalistique de faire deux mèches dans cette bougie : l'une face à zakhor, l'autre face à shamor. Et avec des bougies de cire ou de suif et autres semblables — on allume deux bougies. On peut aussi ajouter et allumer trois ou quatre, car on peut ajouter à une chose dirigée vers un autre objet, pourvu qu'on ne diminue pas. C'est pourquoi une femme qui a oublié une fois d'allumer — l'usage est qu'elle allume tous ses jours trois bougies. Et si elle a oublié plusieurs fois — elle ajoute à chaque fois, afin d'avoir un signe et un souvenir pour qu'elle soit attentive dorénavant à l'honneur de Chabbat et qu'elle ne vienne plus à oublier. Mais si elle a été empêchée par force majeure et n'a pas allumé, par exemple si elle était emprisonnée et autres cas semblables — elle n'a pas besoin d'ajouter pour cela. Certains ont l'usage d'allumer toujours sept bougies. D'autres ont l'usage d'allumer dix, pour une raison qui leur est connue. Et l'on a l'usage d'allumer à la synagogue deux bougies de cire entrelacées, pour rappeler que zakhor et shamor ont été dits dans une seule parole. Et même à la maison, il est bon d'agir ainsi selon cette raison. Et également pour multiplier la lumière, à titre de *hidour mitsva*. Et sur les bougies de la synagogue, on ne fait pas de *brakha*, pour la raison qui sera expliquée :
סעיף ב מִי שֶׁאֵין לוֹ מָעוֹת לִקְנוֹת נֵר לְשַׁבָּת — חַיָּב אֲפִלּוּ לְחַזֵּר עַל הַפְּתָחִים בִּשְׁבִיל נֵר זֶה.…
מִי שֶׁאֵין לוֹ מָעוֹת לִקְנוֹת נֵר לְשַׁבָּת — חַיָּב אֲפִלּוּ לְחַזֵּר עַל הַפְּתָחִים בִּשְׁבִיל נֵר זֶה. וְאֵין זֶה בִּכְלַל "עֲשֵׂה שַׁבַּתְּךָ חֹל וְאַל תִּצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת", לְפִי שֶׁזֶּהוּ בִּכְלַל עֹנֶג סְעֻדַּת הַלַּיְלָה, שֶׁכְּשֶׁאוֹכְלָהּ בְּלֹא נֵר — אֵין לוֹ עֹנֶג מִמֶּנָּה כָּל כָּךְ, וּסְעֻדַּת הַלַּיְלָה הִיא מֵעִקַּר סְעֻדּוֹת הַשַּׁבָּת, וְאֵינָהּ דּוֹמָה לִסְעֻדָּה שְׁלִישִׁית שֶׁעָלֶיהָ אָמְרוּ: "עֲשֵׂה שַׁבַּתְּךָ חֹל וְאַל תִּצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ב:
Celui qui n'a pas d'argent pour acheter une bougie pour Chabbat — est obligé même de faire la tournée des portes pour cette bougie. Et cela n'entre pas dans le principe « fais ton Chabbat profane et ne dépends pas des créatures », car cela fait partie du *oneg* du repas du soir : quand on le mange sans bougie — on n'en a pas tellement de plaisir. Le repas du soir est essentiel parmi les repas de Chabbat, et il n'est pas comparable à la *seuda chelichit* sur laquelle ils ont dit : « fais ton Chabbat profane et ne dépends pas des créatures », comme expliqué au siman 242 :
סעיף ג וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ מְעַט מָעוֹת וְצָרִיךְ לִקַּח בָּהֶם מַאֲכָלִים לְשַׁבָּת וְלֹא יִהְיֶה לוֹ…
וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ מְעַט מָעוֹת וְצָרִיךְ לִקַּח בָּהֶם מַאֲכָלִים לְשַׁבָּת וְלֹא יִהְיֶה לוֹ בַּמֶּה לִקְנוֹת נֵר — הֲרֵי הַנֵּר קוֹדֵם לְכָל הַמַּאֲכָלִים שֶׁל שַׁבָּת, חוּץ מִפַּת, שֶׁהַפַּת קוֹדֶמֶת לְנֵר, שֶׁהִיא עִקַּר מִצְוַת הַסְּעֻדָּה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ד:
Et même celui qui a en main peu d'argent et doit en acheter des aliments pour Chabbat, de sorte qu'il ne lui resterait rien pour acheter une bougie — la bougie a priorité sur tous les aliments de Chabbat, à l'exception du pain : le pain a priorité sur la bougie, car il est l'essentiel de la *mitsva* du repas, comme cela sera expliqué au siman 274 :
סעיף ד וְאִם אֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת לִקְנוֹת יַיִן לְקִדּוּשׁ וְנֵר לְשַׁבָּת — נֵר שַׁבָּת קוֹדֵם. וְאַף עַל פִּי…
וְאִם אֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת לִקְנוֹת יַיִן לְקִדּוּשׁ וְנֵר לְשַׁבָּת — נֵר שַׁבָּת קוֹדֵם. וְאַף עַל פִּי שֶׁקִּדּוּשׁ הַיּוֹם הוּא מִן הַתּוֹרָה, מִכָּל מָקוֹם עַל הַיַּיִן אֵינוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וְגַם אֶפְשָׁר לְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת, וּלְפִיכָךְ נֵר שַׁבָּת קוֹדֵם מִשּׁוּם שְׁלוֹם בֵּיתוֹ, שֶׁמִּצְטַעֲרִין בְּנֵי בֵיתוֹ לֵישֵׁב בַּחֹשֶׁךְ וְלֶאֱכוֹל. וְלָכֵן אִם יֵשׁ לוֹ נֵר אֶחָד לֶאֱכוֹל אֶצְלוֹ — דַּי בְּכָךְ, וְיִקְנֶה אַחַר כָּךְ יַיִן לְקִדּוּשׁ:
Et si ses moyens ne lui permettent pas d'acheter du vin pour le *Kiddouch* et une bougie de Chabbat — la bougie de Chabbat a priorité. Et bien que le *Kiddouch* du jour soit de la Torah, toutefois sur le vin il n'est que d'institution rabbinique, et l'on peut aussi faire *Kiddouch* sur le pain. C'est pourquoi la bougie de Chabbat a priorité, en raison du *shalom bayit*, car les membres de la maison souffrent de s'asseoir dans l'obscurité et de manger. Donc s'il a une seule bougie auprès de laquelle manger — cela suffit, et il achètera ensuite du vin pour le *Kiddouch* :
סעיף ה אֶחָד הָאֲנָשִׁים וְאֶחָד הַנָּשִׁים חַיָּבִים לִהְיוֹת בְּבָתֵּיהֶם נֵר דָּלוּק בְּשַׁבָּת, אֶלָּא…
אֶחָד הָאֲנָשִׁים וְאֶחָד הַנָּשִׁים חַיָּבִים לִהְיוֹת בְּבָתֵּיהֶם נֵר דָּלוּק בְּשַׁבָּת, אֶלָּא שֶׁהַנָּשִׁים מֻזְהָרוֹת בּוֹ יוֹתֵר, מִפְּנֵי שֶׁמְּצוּיוֹת בַּבַּיִת וְעוֹסְקוֹת בְּצָרְכֵי הַבַּיִת. וְעוֹד, מִפְּנֵי שֶׁהִיא כָּבְתָה נֵרוֹ שֶׁל עוֹלָם, לְכָךְ נָתְנוּ לָהּ מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר שַׁבָּת שֶׁתְּתַקֵּן מַה שֶּׁקִּלְקְלָה. וּלְפִיכָךְ אַף אִם יִרְצֶה הַבַּעַל לְהַדְלִיק בְּעַצְמוֹ — הָאִשָּׁה קוֹדֶמֶת.
וּמִכָּל מָקוֹם, טוֹב שֶׁהוּא יִתְעַסֵּק בְּתִקּוּן הַפְּתִילוֹת וְהַנֵּרוֹת, וְגַם יַדְלִיק בִּשְׁאָר חֲדָרִים שֶׁאֵין אִשָּׁה מַדְלֶקֶת שָׁם.
וְנוֹהֲגִין כְּשֶׁהָאִשָּׁה יוֹלֶדֶת — הַבַּעַל מַדְלִיק וּמְבָרֵךְ בַּשַּׁבָּת הָרִאשׁוֹנָה, אֲבָל בִּשְׁאָר הַשַּׁבָּתוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁהִיא נִדָּה, וְכֵן בְּכָל פַּעַם כְּשֶׁהִיא נִדָּה — מְבָרֶכֶת בְּעַצְמָהּ (עַיֵּן סִמָּן פ"ח):
Hommes et femmes sont également obligés d'avoir chez eux une bougie allumée pour Chabbat, sauf que les femmes y sont astreintes davantage, car elles se trouvent à la maison et s'occupent des besoins du foyer. Et encore, parce qu'elle a éteint la lampe du monde — on lui a donné la *mitsva* d'allumer la bougie de Chabbat, afin qu'elle répare ce qu'elle a abîmé. C'est pourquoi, même si le mari voulait allumer lui-même — la femme a priorité (*peoula meudefet*). Néanmoins, il est bien qu'il s'occupe de préparer les mèches et les bougies, et qu'il allume aussi dans les autres pièces où la femme n'allume pas. On a l'usage, quand la femme accouche — que le mari allume et fasse la *brakha* le premier Chabbat ; mais les autres Chabbats, même si elle est *nida*, et de même chaque fois qu'elle est *nida* — elle-même fait la *brakha* (voir siman 88) :
סעיף ו לֹא יַקְדִּים לְמַהֵר לְהַדְלִיקוֹ בְּעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל, לְפִי שֶׁאָז אֵינוֹ נִכָּר שֶׁמַּדְלִיקוֹ…
לֹא יַקְדִּים לְמַהֵר לְהַדְלִיקוֹ בְּעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל, לְפִי שֶׁאָז אֵינוֹ נִכָּר שֶׁמַּדְלִיקוֹ לִכְבוֹד שַׁבָּת. וְגַם לֹא יְאַחֵר. וְאִם רוֹצֶה לְהַדְלִיק הַנֵּר בְּעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל וּלְקַבֵּל עָלָיו שַׁבָּת בְּאוֹתָהּ שָׁעָה סָמוּךְ לְהַדְלָקָה — רַשַּׁאי, כִּי כֵּיוָן שֶׁמְּקַבֵּל עָלָיו שַׁבָּת לְאַלְתַּר — אֵין זוֹ הַקְדָּמָה, וּבִלְבָד שֶׁיְּהֵא מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, שֶׁהוּא שָׁעָה וּרְבִיעַ זְמַנִּיּוֹת קֹדֶם הַלַּיְלָה (עַיֵּן סִמָּן רס"א).
וְאִם הִדְלִיק הַנֵּר בְּעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל וְלֹא קִבֵּל עָלָיו שַׁבָּת מִיָּד — צָרִיךְ לְכַבּוֹתוֹ וְלַחֲזוֹר וּלְהַדְלִיקוֹ לְצֹרֶךְ שַׁבָּת, כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה הַהַדְלָקָה עַצְמָהּ נִכֶּרֶת שֶׁהִיא לִכְבוֹד הַשַּׁבָּת. וּמִכַּאן סָמְכוּ הַקַּדְמוֹנִים שֶׁהָיוּ מְשַׁגְּרִים הַתִּינוֹק[וֹ]ת מִבֵּית הַכְּנֶסֶת לְבָתֵּיהֶם קֹדֶם "בָּרְכוּ" שֶׁיְּצַוּוּ לְהַדְלִיק אָז, וְלֹא יַדְלִיקוּ קֹדֶם מִנְחָה, כֵּיוָן שֶׁאֵינָן מְקַבְּלִים אָז עֲלֵיהֶם אֶת הַשַּׁבָּת:
Il ne se précipitera pas pour allumer alors que le jour est encore grand, car alors on ne reconnaît pas qu'il allume en l'honneur de Chabbat. Et il ne tardera pas non plus. Et s'il veut allumer la bougie alors que le jour est encore grand et accepter sur lui Chabbat à ce moment, juste après l'*hadlaka* — il en a le droit, car puisqu'il accepte sur lui Chabbat immédiatement — ce n'est pas une anticipation, à condition que ce soit à partir de *plag haMinha* et au-delà, qui est une heure et un quart, en heures temporelles, avant la nuit (voir siman 261). Et s'il a allumé la bougie alors que le jour est encore grand et n'a pas accepté sur lui Chabbat aussitôt — il doit l'éteindre et la rallumer pour les besoins de Chabbat, afin que l'*hadlaka* elle-même soit reconnaissable comme étant en l'honneur de Chabbat. C'est de là que les Anciens ont tiré l'usage de renvoyer les enfants de la synagogue à leur maison avant Barekhou, pour qu'ils ordonnent d'allumer à ce moment, et qu'ils n'allument pas avant *Minha*, puisqu'eux n'acceptent pas alors Chabbat sur eux :
סעיף ז יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁכֵּיוָן שֶׁהִדְלִיק נֵר שַׁבָּת חָל עָלָיו הַשַּׁבָּת וְנֶאֱסַר בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה,…
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁכֵּיוָן שֶׁהִדְלִיק נֵר שַׁבָּת חָל עָלָיו הַשַּׁבָּת וְנֶאֱסַר בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה, אֶלָּא אִם כֵּן הִתְנָה שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵּל עָלָיו שַׁבָּת בְּהַדְלָקָה זוֹ. וְעַל פִּי זֶה נוֹהֲגוֹת הַנָּשִׁים שֶׁאַחַר שֶׁבֵּרְכוּ וְהִדְלִיקוּ הַנֵּרוֹת — מַשְׁלִיכוֹת לָאָרֶץ הַפְּתִילָה שֶׁבְּיָדָן שֶׁהִדְלִיקוּ בָּהּ הַנֵּרוֹת, וְאֵינָן מְכַבּוֹת אוֹתָהּ, שֶׁכְּבָר חָל עֲלֵיהֶן שַׁבָּת בִּגְמַר הַדְלָקָה זוֹ. אֲבָל יְכוֹלוֹת לְהַדְלִיק נֵרוֹת הַרְבֵּה, שֶׁכֻּלָּן מִצְוַת הַדְלָקָה אַחַת הֵן, וְאֵין קַבָּלַת הַשַּׁבָּת חָלָה עַד אַחַר גְּמַר הַהַדְלָקָה.
וְיֵשׁ חוֹלְקִים עַל זֶה וְאוֹמְרִים שֶׁאֵין קַבָּלַת שַׁבָּת תְּלוּיָה כְּלָל בְּהַדְלָקַת נֵרוֹת, אֶלָּא בְּהַתְחָלַת תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁכֵּיוָן שֶׁאָמַר הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר "בָּרְכוּ" הַכֹּל פּוֹרְשִׁים מִמְּלַאכְתָּם. וְכֵן עִקָּר (וּמִכָּל מָקוֹם, לְדִבְרֵי הַכֹּל צָרִיךְ שֶׁיְּקַבֵּל שַׁבָּת לְאַלְתַּר אַחַר הַהַדְלָקָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה).
אֲבָל הַמִּנְהָג הוּא כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁאוֹתָהּ אִשָּׁה הַמַּדְלֶקֶת מְקַבֶּלֶת שַׁבָּת עָלֶיהָ בְּהַדְלָקָה זוֹ, וְלָכֵן תִּתְפַּלֵּל מִנְחָה תְּחִלָּה, אֲבָל שְׁאָר בְּנֵי הַבַּיִת מֻתָּרִים בִּמְלָאכָה עַד "בָּרְכוּ". וַאֲפִלּוּ אוֹתָהּ אִשָּׁה, אִם הִתְנֵית תְּחִלָּה אֲפִלּוּ בְּלִבָּהּ שֶׁאֵינָהּ מְקַבֶּלֶת שַׁבָּת בְּהַדְלָקָה זוֹ — מוֹעִיל לָהּ תְּנַאי זֶה בִּמְקוֹם הַצֹּרֶךְ. אֲבָל שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם הַצֹּרֶךְ — אֵין לִסְמוֹךְ עַל הַתְּנַאי, לְפִי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין תְּנַאי מוֹעִיל כְּלָל לְפִי דַּעַת הָאוֹמְרִים שֶׁקַּבָּלַת שַׁבָּת תְּלוּיָה בְּהַדְלָקַת נֵר שַׁבָּת.
וְכָל זֶה כְּשֶׁהִדְלִיקָה הַנֵּרוֹת שֶׁעַל הַשֻּׁלְחָן, שֶׁהֵן עִקַּר הַמִּצְוָה וּבָהֶן תְּלוּיָה קַבָּלַת הַשַּׁבָּת, אֲבָל שְׁאָר הַנֵּרוֹת שֶׁמַּדְלֶקֶת בַּבַּיִת וּבִשְׁאָר חֲדָרִים — אֵין קַבָּלַת שַׁבָּת תְּלוּיָה בָּהֶן לְדִבְרֵי הַכֹּל, וּמֻתָּר לָהּ לַעֲשׂוֹת אַחֲרֵיהֶן כָּל הַמְּלָאכוֹת עַד שֶׁתַּדְלִיק נֵרוֹת שֶׁעַל הַשֻּׁלְחָן.
וְכָל זֶה בְּאִשָּׁה, אֲבָל בְּאִישׁ הַמַּדְלִיק אֵין בּוֹ שׁוּם מִנְהָג כְּלָל, וּמַעֲמִידִין עַל עִקַּר הַדִּין שֶׁאֵין קַבָּלַת שַׁבָּת תְּלוּיָה בְּהַדְלָקַת נֵרוֹת אֶלָּא בַּאֲמִירַת "בָּרְכוּ". וּמִכָּל מָקוֹם, טוֹב לְהַתְנוֹת לְכַתְּחִלָּה:
Certains disent que, dès lors qu'on a allumé la bougie de Chabbat, Chabbat a pris sur lui et il est interdit dans l'accomplissement d'un travail, à moins qu'il n'ait fait la condition explicite de ne pas accepter Chabbat par cette *hadlaka*. Sur cette base, les femmes ont l'usage, après avoir béni et allumé les bougies — de jeter à terre la mèche qu'elles tenaient pour allumer les bougies, sans l'éteindre, car Chabbat est déjà tombée sur elles à la fin de cette *hadlaka*. Mais elles peuvent allumer beaucoup de bougies, car toutes relèvent d'une seule *mitsva* d'*hadlaka*, et l'acceptation de Chabbat ne tombe qu'après la fin de l'*hadlaka*. D'autres divergent et disent que l'acceptation de Chabbat ne dépend nullement de l'*hadlaka* des bougies, mais du début de la *tefila* du soir de Chabbat : car dès que le *chliah tsibour* dit Barekhou, tous cessent leur travail. Et telle est l'opinion essentielle (néanmoins, selon l'avis de tous, il faut accepter Chabbat aussitôt après l'*hadlaka*, comme expliqué plus haut). Mais l'usage est selon le premier avis : la femme qui allume accepte Chabbat sur elle par cette *hadlaka*, et donc elle priera *Minha* d'abord ; mais les autres membres de la maison sont autorisés au travail jusqu'à Barekhou. Et même cette femme, si elle avait fait la condition au départ — même dans son cœur — qu'elle n'accepte pas Chabbat par cette *hadlaka*, cette condition lui est utile en cas de besoin. Mais hors d'un cas de besoin — il ne faut pas se reposer sur la condition, car certains disent que la condition n'est nullement utile selon l'avis de ceux qui font dépendre l'acceptation de Chabbat de l'*hadlaka* du *ner Chabbat*. Et tout cela concerne lorsqu'elle a allumé les bougies qui sont sur la table, qui sont l'essentiel de la *mitsva* et auxquelles est suspendue l'acceptation de Chabbat. Mais les autres bougies qu'elle allume dans la maison et dans les autres pièces — l'acceptation de Chabbat n'en dépend pas selon l'avis de tous, et il lui est permis de faire ensuite toutes les *melakhot* jusqu'à ce qu'elle allume les bougies de la table. Et tout cela concerne la femme ; mais pour un homme qui allume, il n'y a aucun usage particulier, et l'on s'en tient à l'essentiel de la loi : l'acceptation de Chabbat ne dépend pas de l'*hadlaka* des bougies, mais de la récitation de Barekhou. Toutefois, il est bon de poser la condition au préalable :
סעיף ח הַמַּדְלִיק נֵר שֶׁל שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, אֶחָד הָאִישׁ וְאֶחָד הָאִשָּׁה — חַיָּבִים לְבָרֵךְ עוֹבֵר…
הַמַּדְלִיק נֵר שֶׁל שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, אֶחָד הָאִישׁ וְאֶחָד הָאִשָּׁה — חַיָּבִים לְבָרֵךְ עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּתָן "בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל שַׁבָּת", אוֹ "שֶׁל יוֹם טוֹב", כְּדֶרֶךְ שֶׁמְּבָרְכִים עַל שְׁאָר כָּל מִצְוֹת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּתָן.
וְהַמִּנְהָג שֶׁמְּבָרְכִים אַחַר הַהַדְלָקָה, לְפִי שֶׁסּוֹבְרִין שֶׁאִם תְּבָרֵךְ תְּחִלָּה קִבְּלָה לְשַׁבָּת, וּתְהֵא אֲסוּרָה לְהַדְלִיק. וְאַף בְּיוֹם טוֹב מַדְלִיקִין תְּחִלָּה, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְחַלֵּק בִּבְרָכָה אַחַת לְבָרֵךְ אוֹתָהּ פְּעָמִים קֹדֶם הַדְלָקָה וּפְעָמִים אַחַר כָּךְ. וּכְדֵי שֶׁתְּהֵא הַבְּרָכָה עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּה — אֵינָהּ נֶהֱנֵית מִן הָאוֹר עַד אַחַר הַבְּרָכָה, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּשִׂימָה יָדָהּ לִפְנֵי הַנֵּר מִיָּד אַחַר הַהַדְלָקָה עַד אַחַר גְּמַר הַבְּרָכָה, וְאָז מְסִירָה יָדָהּ וְנֶהֱנֵית מִן הָאוֹר, וְזֶה נִקְרָא עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּה:
Celui qui allume une bougie de Chabbat et *Yom Tov*, homme ou femme — est obligé de bénir avant l'accomplissement : « Béni sois-Tu, Hachem notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné d'allumer la bougie de Chabbat », ou « de Yom Tov », comme on bénit toutes les autres *mitsvot* d'institution rabbinique avant leur accomplissement. Et l'usage est de bénir après l'*hadlaka*, car on tient que si elle bénit d'abord, elle a accepté Chabbat et il lui serait alors interdit d'allumer. Et même à *Yom Tov*, on allume d'abord, afin de ne pas diviser une même *brakha* — la prononçant tantôt avant l'*hadlaka* tantôt après. Et pour que la *brakha* soit avant l'accomplissement — elle ne profite pas de la lumière jusqu'après la *brakha*, c'est-à-dire qu'elle met sa main devant le *ner* aussitôt après l'*hadlaka* jusqu'à la fin de la *brakha*, et alors elle retire sa main et profite de la lumière ; cela s'appelle avant l'accomplissement :
סעיף ט בַּחוּרִים הַהוֹלְכִים לִלְמוֹד חוּץ לְבֵיתָם — צְרִיכִים לְהַדְלִיק נֵר שַׁבָּת בְּחַדְרָם וּלְבָרֵךְ עָלָיו…
בַּחוּרִים הַהוֹלְכִים לִלְמוֹד חוּץ לְבֵיתָם — צְרִיכִים לְהַדְלִיק נֵר שַׁבָּת בְּחַדְרָם וּלְבָרֵךְ עָלָיו אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם אוֹכְלִים שָׁם, לְפִי שֶׁהַדְלָקַת נֵר בְּשַׁבָּת חוֹבָה אַף בְּלֹא אֲכִילָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִכָּשֵׁל בְּעֵץ וָאֶבֶן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה.
אֲבָל מִי שֶׁהוּא אֵצֶל אִשְׁתּוֹ וּמַדְלִיק בְּכָל הַחֲדָרִים שֶׁהוֹלֵךְ שָׁם בְּשַׁבָּת כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה — אֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ עֲלֵיהֶם, לְפִי שֶׁאִשְׁתּוֹ מְבָרֶכֶת בִּשְׁבִילוֹ בְּבֵית אֲכִילָה.
אֲבָל כְּשֶׁאֵינוֹ אֵצֶל אִשְׁתּוֹ — אֵינוֹ נִפְטָר בְּבִרְכַּת אִשְׁתּוֹ כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ חֶדֶר מְיֻחָד שָׁם בְּמָקוֹם שֶׁמִּתְאָרֵחַ.
וְאִם אֵין לוֹ חֶדֶר מְיֻחָד שָׁם (וַאֲפִלּוּ אִם יֵשׁ לוֹ אֶלָּא שֶׁבַּעַל הַבַּיִת מִשְׁתַּמֵּשׁ שָׁם גַּם כֵּן, וְצָרִיךְ הַבַּעַל הַבַּיִת לְהַדְלִיק שָׁם נֵר שֶׁלּוֹ) — אֵין הָאוֹרֵחַ צָרִיךְ לְהַדְלִיק שָׁם כְּלָל, כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁלוֹם בַּיִת בְּמָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, וְגַם מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר שַׁבָּת הוּא מְקַיֵּם בְּמַה שֶׁמַּדְלִיקִים נֵר שַׁבָּת בְּבֵיתוֹ (מִשֶּׁלּוֹ).
אֲבָל אִם אֵין לוֹ מִי שֶׁיַּדְלִיק בְּבֵיתוֹ (אוֹ אֲפִלּוּ אִם מַדְלִיקִים שָׁם אֶלָּא שֶׁאֵינָן מַדְלִיקִים מִשֶּׁלּוֹ — אֵינוֹ נִפְטָר בְּהַדְלָקָתָם, אַף אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁכְּשֶׁהָיָה אֶצְלָם נִפְטָר בְּהַדְלָקָתָם, כְּגוֹן שֶׁסָּמוּךְ עַל שֻׁלְחָנָם, שֶׁנַּעֲשֶׂה מִכְּלַל בְּנֵי בֵיתָם וְנִפְטָר בַּנֵּר שֶׁלָּהֶם, מִכָּל מָקוֹם עַכְשָׁו שֶׁאֵינוֹ אֶצְלָם — אֵינוֹ נִפְטָר בְּנֵרָם, אֶלָּא) צָרִיךְ הוּא לְקַיֵּם מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר שַׁבָּת בְּמָקוֹם שֶׁהוּא, עַל יְדֵי שֶׁיִּתֵּן פְּרוּטָה לְבַעַל הַבַּיִת לְהִשְׁתַּתֵּף עִמּוֹ בַּנֵּר שֶׁלּוֹ, אוֹ שֶׁיַּקְנֶה לוֹ בַּעַל הַבַּיִת חֵלֶק בַּנֵּר שֶׁלּוֹ בְּמַתָּנָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תרע"ז לְעִנְיַן נֵר חֲנֻכָּה.
(בַּמֶה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁאוֹכֵל שָׁם מִשֶּׁלּוֹ, אֲבָל אִם הוּא סָמוּךְ עַל שֻׁלְחַן בַּעַל הַבַּיִת — נַעֲשֶׂה כִּבְנֵי בֵיתוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת וְיוֹצֵא בְּנֵרוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְהִשְׁתַּתֵּף עִמּוֹ כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר שָׁם). וְכָל זֶה כְּשֶׁאֵין לוֹ חֶדֶר מְיֻחָד שָׁם:
Les jeunes gens qui vont étudier hors de chez eux — doivent allumer une bougie de Chabbat dans leur chambre et la bénir, même s'ils ne mangent pas là, car l'*hadlaka* d'une bougie pour Chabbat est obligatoire même sans repas, afin de ne pas trébucher sur un morceau de bois ou une pierre, comme expliqué plus haut. Mais celui qui est auprès de sa femme et qui allume dans toutes les pièces où il passe Chabbat, comme expliqué plus haut — n'a pas besoin de bénir sur ces bougies, car sa femme bénit pour lui dans la pièce du repas. Mais quand il n'est pas auprès de sa femme — il n'est pas dispensé par la *brakha* de sa femme lorsqu'il a une chambre attitrée là où il est invité. Et s'il n'a pas de chambre attitrée (et même s'il en a une, mais que le maître de maison s'y sert aussi et doit y allumer sa propre bougie) — l'invité n'a aucun besoin d'allumer là, puisqu'il a *shalom bayit* à l'endroit où il se trouve, et la *mitsva* d'*hadlaka* du *ner Chabbat* il l'accomplit par le fait qu'on allume une bougie de Chabbat chez lui (de son argent). Mais s'il n'a personne qui allume chez lui (ou même si l'on y allume mais pas de son argent — il n'est pas dispensé par leur *hadlaka*, même s'il est dans une situation où, étant chez eux, il aurait été dispensé par leur *hadlaka*, par exemple s'il est nourri à leur table et fait partie de leur maisonnée et est dispensé par leur bougie, néanmoins maintenant qu'il n'est pas chez eux — il n'est pas dispensé par leur bougie) — il doit alors accomplir la *mitsva* d'*hadlaka* du *ner Chabbat* à l'endroit où il se trouve, en donnant une *prouta* au maître de maison pour s'associer à sa bougie, ou bien que le maître de maison lui acquière une part dans sa bougie en cadeau, comme cela sera expliqué au siman 677 à propos du *ner Hanouka*. (En quoi cela s'applique-t-il ? Quand il mange là de sa propre poche ; mais s'il est à la table du maître de maison — il devient comme un membre de sa maisonnée et s'acquitte par la bougie du maître de maison, et il n'a pas du tout besoin de s'associer avec lui, comme cela sera expliqué là-bas.) Et tout cela quand il n'a pas de chambre attitrée :
סעיף י ב' אוֹ ג' בַּעֲלֵי בָתִּים שֶׁאוֹכְלִין עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וּמְבָרְכִים כָּל אֶחָד עַל מְנוֹרָה שֶׁלּוֹ —…
ב' אוֹ ג' בַּעֲלֵי בָתִּים שֶׁאוֹכְלִין עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וּמְבָרְכִים כָּל אֶחָד עַל מְנוֹרָה שֶׁלּוֹ — יֵשׁ מְפַקְפְּקִין לוֹמַר שֶׁיֵּשׁ כַּאן בְּרָכָה לְבַטָּלָה, לְפִי שֶׁכְּבָר יֵשׁ שָׁם אוֹרָה מְרֻבָּה מִנֵּרוֹת שֶׁהִדְלִיק הָרִאשׁוֹן. וְיֵשׁ מְיַשְּׁבִין הַמִּנְהָג, שֶׁכָּל מַה שֶּׁנִתּוֹסְפָה אוֹרָה בַּבַּיִת — יֵשׁ בָּהּ שְׁלוֹם בַּיִת וְשִׂמְחָה יְתֵרָה לַהֲנָאַת אוֹרָה בְּכָל זָוִית. וּמִכָּל מָקוֹם, אֲפִלּוּ לְפִי דַעְתָּם לֹא יְבָרְכוּ שְׁנַיִם בִּמְנוֹרָה אַחַת שֶׁיֵּשׁ לָהּ קָנִים הַרְבֵּה.
וּלְדִבְרֵי הַכֹּל, יָכוֹל הַשֵּׁנִי לְבָרֵךְ בְּחֶדֶר הַמְּיֻחָד לוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ אוֹכֵל שָׁם וְאֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ שָׁם שׁוּם צֹרֶךְ אֲכִילָה, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה.
וַאֲפִלּוּ בְּחֶדֶר הַמְּיֻחָד לָרִאשׁוֹן, אִם הָרִאשׁוֹן מִשְׁתַּמֵּשׁ שׁוּם צָרְכֵי אֲכִילָה בְּאוֹתוֹ חֶדֶר וַעֲדַיִן לֹא הָיָה שָׁם — יָכוֹל הַשֵּׁנִי לְהַדְלִיק שָׁם מִשֶּׁלּוֹ, אוֹ מִמַּה שֶּׁיַּקְנֶה לוֹ הָרִאשׁוֹן, וּלְבָרֵךְ עַל הַדְלָקָה זוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא לֹא יִשְׁתַּמֵּשׁ כְּלוּם אֵצֶל נֵרוֹתָיו:
Deux ou trois maîtres de maison qui mangent à la même table et où chacun bénit sur sa propre menorah — certains hésitent, disant qu'il y a là *brakha levatala*, car il y a déjà beaucoup de lumière venant des bougies que le premier a allumées. D'autres défendent l'usage : tout ajout de lumière dans la maison comporte du *shalom bayit* et une joie supplémentaire grâce à la lumière dans chaque coin. Néanmoins, selon leur opinion même, deux ne béniront pas sur une seule menorah qui a plusieurs branches. Et selon l'avis de tous, le second peut bénir dans la chambre qui lui est attitrée, même s'il n'y mange pas et ne s'y sert d'aucun besoin lié au repas, pour la raison expliquée plus haut. Et même dans la chambre attitrée au premier, si le premier y utilise des besoins du repas et n'y a pas encore été — le second peut y allumer de sa propre bougie, ou bien d'une que le premier lui aura cédée, et bénir sur cette *hadlaka*, même s'il ne s'en servira pas du tout auprès de ses bougies :
סעיף יא וּלְפִיכָךְ נוֹהֲגוֹת מִקְצָת הַנָּשִׁים בְּלֵיל טְבִילָה שֶׁהֵן צְרִיכוֹת לַחֲפוֹף רֹאשָׁן וְגוּפָן…
וּלְפִיכָךְ נוֹהֲגוֹת מִקְצָת הַנָּשִׁים בְּלֵיל טְבִילָה שֶׁהֵן צְרִיכוֹת לַחֲפוֹף רֹאשָׁן וְגוּפָן בְּחַמִּין מִבְּעוֹד יוֹם בְּבֵית הַמֶּרְחָץ אֵצֶל הַמִּקְוֶה, וְאִי אֶפְשָׁר לָהֶן לְהַדְלִיק הַנֵּרוֹת קֹדֶם לֶכְתָּן לְשָׁם, לְפִי שֶׁהֵן מְקַבְּלוֹת הַשַּׁבָּת עַל יְדֵי הַדְלָקַת הַנֵּרוֹת כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר, וַאֲסוּרוֹת לִרְחוֹץ בְּחַמִּין אַחַר כָּךְ, וְאֵינָן רוֹצוֹת לֵילֵךְ בֵּין חֲפִיפָה לִטְבִילָה לְבֵיתָן לְהַדְלִיק נֵרוֹת שֶׁמִּתְיָרְאוֹת שֶׁלֹּא יְטַנְּפֵם בְּלֶכְתָּן וּתְהֵא בָהֶם חֲצִיצָה, לָכֵן מַדְלִיקִין נֵרוֹת שֶׁלָּהֶן בֵּין חֲפִיפָה לִטְבִילָה בְּבֵית הַכְּנֶסֶת שֶׁל נָשִׁים אִם הוּא סָמוּךְ לְבֵית הַטְּבִילָה, וְהַשַּׁמָשׁ מִשְׁתַּמֵּשׁ שָׁם שׁוּם דָּבָר מִצָּרְכֵי אֲכִילָה לְאוֹר נֵרוֹתֶיהָ, וְכָל שֶׁכֵּן אִם הִיא עַצְמָהּ יְכוֹלָה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ שָׁם שׁוּם דָּבָר שֶׁתֵּהָנֶה בוֹ בַּלַּיְלָה לְצֹרֶךְ אֲכִילָה.
אֲבָל אֵינָהּ יְכוֹלָה לְהַדְלִיק וּלְבָרֵךְ עַל נֵרוֹת הַמְּיֻחָדִים לְבֵית הַכְּנֶסֶת שֶׁדֶּרֶךְ לְהַדְלִיקָן שָׁם בְּכָל שַׁבָּת, אֲפִלּוּ אִם תִּרְצֶה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ צָרְכֵי אֲכִילָה לְאוֹרָן, לְפִי שֶׁנֵּרוֹת הַלָּלוּ אֵינָן עֲשׂוּיִים לְהָאִיר וּלְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָן, אֶלָּא לְכָבוֹד בִּלְבָד.
וּמִכָּל מָקוֹם, יוֹתֵר טוֹב שֶׁבְּלֵיל טְבִילָה יַדְלִיק הַבַּעַל וִיבָרֵךְ.
(אוֹ תֵּלֵךְ בֵּין חֲפִיפָה לִטְבִילָה לְבֵיתָהּ לְהַדְלִיק שָׁם, וְכָל שֶׁכֵּן אִם אֶפְשָׁר שֶׁתָּחֹף בְּבֵיתָהּ שֶׁזֶּה יוֹתֵר טוֹב. וְאִם אִי אֶפְשָׁר בְּכָל אֵלֶּה — תַּדְלִיק וּתְבָרֵךְ קֹדֶם לֶכְתָּהּ לְבֵית הַטְּבִילָה וְתַתְנֶה שֶׁאֵינָהּ מְקַבֶּלֶת שַׁבָּת בְּהַדְלָקָה זוֹ, שֶׁתְּנַאי זֶה מוֹעִיל בִּמְקוֹם הַצֹּרֶךְ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר).
וְכֵן תַּעֲשֶׂה כְּשֶׁיֵּשׁ חֻפָּה בְּעֶרֶב שַׁבָּת וּצְרִיכָה לֵילֵךְ לְשָׁם וְתִתְאַחֵר שָׁם עַד אַחַר שְׁקִיעַת הַחַמָּה, וְאִי אֶפְשָׁר לָהּ שֶׁתְּקַבֵּל שַׁבָּת קֹדֶם לֶכְתָּהּ לְשָׁם — (אֲזַי תַּדְלִיק וּתְבָרֵךְ וְתַתְנֶה שֶׁאֵינָהּ מְקַבֶּלֶת שַׁבָּת בְּהַדְלָקָה זוֹ.
וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לָהּ לְהַתְנוֹת תְּנַאי זֶה אֶלָּא אִם כֵּן הַבַּעַל יְקַבֵּל עָלָיו שַׁבָּת מִיָּד סָמוּךְ לְהַדְלָקָתָהּ, דְּכֵיוָן שֶׁהִיא אֵינָהּ מְקַבֶּלֶת לְאַלְתַּר לְאַחַר הַדְלָקָתָהּ, שֶׁצְּרִיכָה לִשְׁהוֹת הַרְבֵּה בַּחֲפִיפָתָהּ אוֹ בְּלֶכְתָּהּ לְחֻפָּה, אִם כֵּן אִם גַּם הַבַּעַל לֹא יְקַבֵּל לְאַלְתַּר — יִצְטָרֵךְ לְכַבּוֹת הַנֵּר וְלַחֲזוֹר וּלְהַדְלִיקוֹ סָמוּךְ לְקַבָּלַת שַׁבָּת כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה וְנִמְצָא שֶׁבֵּרְכָה לְבַטָּלָה).
אֲבָל אֵין לָהּ לְהַדְלִיק לְכַתְּחִלָּה קֹדֶם לֶכְתָּהּ בְּלֹא בְרָכָה, וּבְבוֹאָהּ מֵהַטְּבִילָה מִשֶּׁחָשֵׁכָה אוֹ מֵהַחֻפָּה תִּפְרוֹשׂ יָדֶיהָ לִפְנֵי הַנֵּרוֹת וּלְבָרֵךְ אָז קֹדֶם שֶׁתֵּהָנֶה לְאוֹרָן, וְכֵן אִם דַּעְתָּהּ לָבֹא מֵהַחֻפָּה בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת — אֵין לָהּ לִסְמוֹךְ עַל זֶה שֶׁלֹּא לְהַדְלִיק קֹדֶם לֶכְתָּהּ וְשֶׁתְּצַוֶּה לְנָכְרִי לְהַדְלִיק כְּשֶׁתָּבֹא בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת וְשֶׁתְּבָרֵךְ הִיא עַל יְדֵי פְּרִישַׂת יָדֶיהָ מִיָּד אַחַר הַדְלָקַת הַנָּכְרִי, שֶׁלֹּא תֵּהָנֶה לְאוֹרָן עַד אַחַר בִּרְכָתָהּ, לְפִי שֶׁהַאֵיךְ תְּבָרֵךְ "וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק" וְהֵן דּוֹלְקוֹת כְּבָר מִקֹּדֶם לְכֵן, אוֹ עַל יְדֵי הַנָּכְרִי.
וּמִכָּל מָקוֹם, בְּדִיעֲבַד שֶׁשָּׁכְחָה וְלֹא הִדְלִיקָה קֹדֶם בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת וְנִזְכְּרָה בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת — יֵשׁ לְהַתִּיר לָהּ לְצַוּוֹת לְנָכְרִי לְהַדְלִיק וְשֶׁתְּבָרֵךְ הִיא קֹדֶם שֶׁתֵּהָנֶה לְאוֹרָן (דְּכֵיוָן שֶׁעִקַּר מִצְוַת הַדְלָקַת נֵר שַׁבָּת אֵינָהּ הַהַדְלָקָה בִּלְבָד, אֶלָּא הַהֲנָאָה וְהַתַּשְׁמִישׁ לְאוֹרָהּ הִיא עִקַּר הַמִּצְוָה, אֶלָּא שֶׁהַהַדְלָקָה הִיא הַתְחָלָה וַהֲכָנָה לְמִצְוָה זוֹ, וְלָכֵן מְבָרְכִים עָלֶיהָ, וְזוֹ שֶׁשָּׁכְחָה וְלֹא בֵרְכָה בִּתְחִלַּת הַמִּצְוָה — יְכוֹלָה לְבָרֵךְ קֹדֶם עִקַּר הַמִּצְוָה, דְּהַיְנוּ קֹדֶם שֶׁתֵּהָנֶה לְאוֹרָן).
וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא תְצַוֶּה לְהַדְלִיק אֶלָּא נֵר אֶחָד עַל הַשֻּׁלְחָן, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַמִּצְוָה.
(אֲבָל נֵר אֶחָד אֶפְשָׁר לְהַתִּיר לָהּ אַף אִם יֵשׁ שָׁם כְּבָר נֵר דָּלוּק, שֶׁמֵּאַחַר שֶׁהַנָּשִׁים נִזְהָרוֹת מְאֹד בִּבְרָכָה זוֹ — הֲרֵי זֶה כְּצֹרֶךְ גָּדוֹל שֶׁהִתִּירוּ בוֹ שְׁבוּת בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"א):
C'est pourquoi certaines femmes ont l'usage, la nuit du *tevila*, où elles doivent se laver tête et corps à l'eau chaude alors qu'il fait encore jour au bain rituel près du *mikveh* — et ne peuvent allumer les bougies avant d'y aller, puisqu'elles acceptent Chabbat par l'*hadlaka* des bougies comme expliqué, et qu'il leur serait alors interdit de se laver à l'eau chaude par la suite, et qu'elles ne veulent pas aller entre la *hafifa* et la *tevila* à la maison pour allumer de peur de se salir en chemin et d'avoir une *hatsitsa* — c'est pourquoi elles allument leurs bougies entre la *hafifa* et la *tevila* à la synagogue des femmes si celle-ci est attenante au lieu de la *tevila*, et le *chamach* y utilise quelque chose des besoins du repas à la lumière de ses bougies. À plus forte raison si elle-même peut y utiliser quelque chose pour son agrément la nuit, en vue du repas. Mais elle ne peut allumer et bénir sur les bougies dédiées à la synagogue, que l'on a coutume d'y allumer chaque Chabbat, même si elle voulait s'en servir pour les besoins du repas, car ces bougies-là ne sont pas faites pour éclairer et qu'on s'en serve, mais seulement pour l'honneur. Néanmoins, il est meilleur que la nuit du *tevila* le mari allume et bénisse. (Ou bien elle ira entre la *hafifa* et la *tevila* à la maison pour y allumer ; et à plus forte raison s'il est possible qu'elle fasse la *hafifa* chez elle, ce qui est encore mieux. Et s'il est impossible de faire tout cela — elle allumera et bénira avant d'aller au lieu de *tevila*, et fera la condition qu'elle n'accepte pas Chabbat par cette *hadlaka*, cette condition étant utile en cas de besoin comme expliqué.) Et de même elle agira lorsqu'il y a une *houpa* la veille de Chabbat et qu'elle doit s'y rendre et y rester jusqu'après le coucher du soleil, et qu'il lui est impossible d'accepter Chabbat avant d'y aller — (elle allumera et bénira et fera la condition qu'elle n'accepte pas Chabbat par cette *hadlaka*. Néanmoins, elle ne posera cette condition que si le mari accepte sur lui Chabbat immédiatement après son *hadlaka* ; car puisqu'elle-même n'accepte pas aussitôt après son *hadlaka* — devant beaucoup tarder dans sa *hafifa* ou en allant à la *houpa* — si le mari non plus n'accepte pas aussitôt, il faudrait éteindre la bougie et la rallumer juste avant l'acceptation de Chabbat comme expliqué plus haut, et il se trouverait qu'elle aurait fait une *brakha levatala*). Mais elle n'a pas le droit d'allumer *lekhathila* avant son départ sans *brakha*, et, à son retour du *mikveh* ou de la *houpa* après la tombée de la nuit, d'étendre ses mains devant les bougies et de bénir alors avant de profiter de leur lumière. Et de même si son intention est de revenir de la *houpa* dans le *bein hashemashot* — elle ne peut pas se reposer là-dessus pour ne pas allumer avant son départ et faire ordonner à un non-Juif d'allumer quand elle reviendra dans le *bein hashemashot*, avec elle bénissant en étendant les mains aussitôt après l'*hadlaka* du non-Juif, pour ne profiter de la lumière qu'après sa *brakha* — car comment bénirait-elle « qui nous a ordonné d'allumer » alors qu'elles brûlent déjà depuis avant, ou par le fait d'un non-Juif ? Néanmoins, *bedi'avad*, si elle a oublié et n'a pas allumé avant le *bein hashemashot* et s'en est souvenue dans le *bein hashemashot* — il y a lieu de lui permettre d'ordonner à un non-Juif d'allumer, et qu'elle bénisse avant de profiter de la lumière (car puisque l'essentiel de la *mitsva* du *ner Chabbat* n'est pas l'*hadlaka* seule mais l'agrément et l'usage à sa lumière, l'*hadlaka* n'étant que début et préparation à cette *mitsva*, c'est pourquoi on bénit dessus ; et celle qui a oublié de bénir au début de la *mitsva* — peut bénir avant l'essentiel de la *mitsva*, c'est-à-dire avant de profiter de la lumière). Néanmoins elle n'ordonnera d'allumer qu'une seule bougie sur la table, qui est l'essentiel de la *mitsva*. (Mais pour une seule bougie, on peut le permettre même s'il y a déjà là une bougie allumée, car puisque les femmes sont très attentives à cette *brakha* — c'est comme un grand besoin pour lequel on a permis un *shvout* dans le *bein hashemashot*, comme expliqué au siman 261) :
סעיף יב סוּמָא יְכוֹלָה גַם כֵּן לְבָרֵךְ עַל נֵר שַׁבָּת, שֶׁהֲרֵי הִיא נֶהֱנֵית גַּם כֵּן מִמְּאוֹרוֹת, כְּמוֹ…
סוּמָא יְכוֹלָה גַם כֵּן לְבָרֵךְ עַל נֵר שַׁבָּת, שֶׁהֲרֵי הִיא נֶהֱנֵית גַּם כֵּן מִמְּאוֹרוֹת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ס"ט. וּמִכָּל מָקוֹם, אִם יֵשׁ לָהּ בַּעַל פִּקֵּחַ — יְבָרֵךְ הַבַּעַל.
אַךְ אִם אוֹכֶלֶת בְּשֻׁלְחָן אֶחָד עִם אֲחֵרִים שֶׁבֵּרְכוּ וְהִדְלִיקוּ — אֵין לָהּ לְבָרֵךְ, שֶׁהֲרֵי אָז אֵין מִצְוָה בְּהַדְלָקָה זוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם שִׂמְחָה יְתֵרָה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה, וְלָהּ אֵין שִׂמְחָה כְּלָל מֵאוֹר הַנֵּר:
Une aveugle peut elle aussi bénir sur le *ner Chabbat*, car elle profite elle aussi des luminaires, comme expliqué au siman 69. Néanmoins, si elle a un mari voyant — c'est le mari qui bénira. Mais si elle mange à la même table avec d'autres qui ont déjà béni et allumé — elle ne bénira pas, car il n'y a alors de *mitsva* dans cette *hadlaka* qu'en raison de la joie supplémentaire, comme expliqué plus haut, et elle, n'a aucune joie de la lumière de la bougie :
סעיף יג מִצְוָה לַעֲשׂוֹת לְכַתְּחִלָּה נֵרוֹת אֲרֻכִּים שֶׁיַּדְלִיקוּ עַד הַלַּיְלָה. וּמִכָּל מָקוֹם, אִם עָשָׂה…
מִצְוָה לַעֲשׂוֹת לְכַתְּחִלָּה נֵרוֹת אֲרֻכִּים שֶׁיַּדְלִיקוּ עַד הַלַּיְלָה.
וּמִכָּל מָקוֹם, אִם עָשָׂה נֵרוֹת קְטַנִּים שֶׁאֵינָן דּוֹלְקִים עַד הַלַּיְלָה — אֵין כַּאן בְּרָכָה לְבַטָּלָה, שֶׁכֵּיוָן שֶׁאָכַל לְאוֹרָן וְנֶהֱנָה מֵהֶן בִּסְעֻדַּת שַׁבָּת.
אֲבָל אִם לֹא אָכַל לְאוֹרָן, כְּגוֹן שֶׁאָכַל בֶּחָצֵר, וְעַל דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ג, אִם אֵינָן דּוֹלְקוֹת עַד הַלַּיְלָה, שֶׁאָז הוּא נֶהֱנֶה מֵהֶן בַּחֲזָרָתוֹ לַבַּיִת שֶׁלֹּא יִכָּשֵׁל בְּעֵץ וָאֶבֶן בְּאִישׁוֹן אֲפֵלָה וְלַיְלָה — הֲרֵי בֵּרַךְ לְבַטָּלָה.
וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁהָיָה שָׁם קְצָת חֹשֶׁךְ בְּאֵיזֶה מָקוֹם סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה אִם לֹא הָיוּ דוֹלְקוֹת שָׁם וְהִשְׁתַּמֵּשׁ שָׁם בְּאוֹתוֹ מָקוֹם שׁוּם דָּבָר לְאוֹרָן — אֵין בְּזֶה אִסּוּר:
C'est une *mitsva*, *lekhathila*, de faire des bougies longues qui brûlent jusqu'à la nuit. Néanmoins, si l'on a fait des bougies courtes qui ne brûlent pas jusqu'à la nuit — il n'y a pas là de *brakha levatala*, puisqu'on a mangé à leur lumière et qu'on en a profité durant le repas de Chabbat. Mais si on n'a pas mangé à leur lumière — par exemple si l'on a mangé dans la cour, selon ce qui sera expliqué au siman 273 — si elles ne brûlent pas jusqu'à la nuit, de sorte qu'on en aurait profité au retour à la maison pour ne pas trébucher sur du bois ou de la pierre dans l'obscurité de la nuit — alors il a fait une *brakha levatala*. Néanmoins, si la situation est telle qu'il y avait un peu d'obscurité quelque part proche du crépuscule, où, s'il n'y avait pas eu de bougie qui y brûle, et qu'il s'y est servi à leur lumière — il n'y a là aucun interdit :
סעיף יד אִם הִדְלִיק נֵר בְּמָקוֹם שֶׁאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁין בּוֹ כְּלוּם בְּשַׁבָּת שֶׁאֵינוֹ חַיָּב לְהַדְלִיק שָׁם…
אִם הִדְלִיק נֵר בְּמָקוֹם שֶׁאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁין בּוֹ כְּלוּם בְּשַׁבָּת שֶׁאֵינוֹ חַיָּב לְהַדְלִיק שָׁם נֵר, וְאַחַר כָּךְ נָטַל נֵר זֶה הַדָּלוּק וְהִנִּיחוֹ בְּמָקוֹם שֶׁמִּשְׁתַּמְּשִׁים בּוֹ — לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּנֵר זֶה, דְּכֵיוָן שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁהִדְלִיקוֹ הָיָה בְּמָקוֹם שֶׁאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁים בּוֹ בְּשַׁבָּת — אֵינוֹ נִכָּר שֶׁהֻדְלַק לִכְבוֹד הַשַּׁבָּת. וְאִם בֵּרַךְ עַל הַדְלָקָתוֹ — הֲרֵי זוֹ בְּרָכָה לְבַטָּלָה.
אֲבָל יָכוֹל לְבָרֵךְ וּלְהַדְלִיק בְּמָקוֹם שֶׁמִּשְׁתַּמְּשִׁין בּוֹ בְּשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁים שָׁם צָרְכֵי אֲכִילָה, אִם הוּא חֶדֶר שֶׁלּוֹ, אוֹ שֶׁהוּא מְיֻחָד לוֹ, בֵּין שֶׁיַּנִּיחֶנּוּ דּוֹלֵק שָׁם, בֵּין שֶׁיַּנִּיחֶנּוּ אַחַר כָּךְ אֲפִלּוּ בְּמָקוֹם שֶׁאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁים בּוֹ כְּלוּם בְּשַׁבָּת, וְיַדְלִיק כַּאן נֵר אַחֵר, דְּכֵיוָן שֶׁהַנֵּר שֶׁבֵּרַךְ עָלָיו הָיָה מֻנָּח שָׁעָה מוּעֶטֶת כָּאן בְּמָקוֹם הַחַיָּב בְּנֵר שַׁבָּת — אֵין כַּאן בְּרָכָה לְבַטָּלָה.
וּמִכָּל מָקוֹם, לְכַתְּחִלָּה יֵשׁ לִזָּהֵר לְבָרֵךְ עַל אוֹתָן הַנֵּרוֹת שֶׁהֵן כְּבָר עַל הַשֻּׁלְחָן, וְלֹא עַל שְׁאָר הַנֵּרוֹת אֲפִלּוּ אוֹתָן שֶׁבְּתוֹךְ הַבַּיִת, וַאֲפִלּוּ רוֹצֶה לְהַנִּיחָן אַחַר כָּךְ עַל הַשֻּׁלְחָן, לְפִי שֶׁעִקַּר הַמִּצְוָה הֵן הַנֵּרוֹת שֶׁעַל הַשֻּׁלְחָן שֶׁאוֹכְלִין לְאוֹרָן, וְרָאוּי שֶׁתְּהֵא הַבְּרָכָה עַל אוֹתָן הַמֻּנָּחִים בְּמָקוֹם שֶׁהוּא עִקַּר הַמִּצְוָה. וּמִכָּל מָקוֹם, דַּי שָׁם בְּנֵר אֶחָד (אוֹ ב' נֵרוֹת כְּנֶגֶד "זָכוֹר" וְ"שָׁמוֹר").
אֲבָל אִם יֵשׁ נָשִׁים רַבּוֹת בְּבַיִת אֶחָד — יְכוֹלוֹת לְבָרֵךְ לְכַתְּחִלָּה גַּם בִּשְׁאָר מְקוֹמוֹת, וּבִלְבָד שֶׁיְּהֵא מָקוֹם שֶׁמִּשְׁתַּמְּשִׁים בּוֹ בְּשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין מִשְׁתַּמְּשִׁים בּוֹ צָרְכֵי אֲכִילָה, אִם הוּא חֶדֶר הַמְּיֻחָד לָהּ אוֹ לְבַעְלָהּ. וְאִם אֵינוֹ מְיֻחָד לָהּ — אֵינָהּ יְכוֹלָה לְהַדְלִיק שָׁם אֶלָּא אִם כֵּן מִשְׁתַּמְּשִׁים שָׁם צָרְכֵי אֲכִילָה, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם אֵין מִשְׁתַּמְּשִׁים שָׁם כְּלוּם, אֶלָּא בַּעַל הַבַּיִת וּבְנֵי בֵיתוֹ, אוֹ אֲפִלּוּ אֲחֵרִים, מִשְׁתַּמְּשִׁים שָׁם צָרְכֵי אֲכִילָה:
S'il a allumé une bougie dans un endroit où l'on ne se sert de rien Chabbat — où il n'est donc pas obligé d'y allumer — et qu'il a ensuite pris cette bougie allumée et l'a placée dans un endroit où l'on s'en sert — il ne s'est pas acquitté de son obligation par cette bougie, car puisqu'au moment où il l'a allumée elle se trouvait à un endroit où l'on ne s'en sert pas Chabbat — on ne reconnaît pas qu'elle a été allumée en l'honneur de Chabbat. Et s'il a béni à son *hadlaka* — c'est une *brakha levatala*. Mais il peut bénir et allumer dans un endroit où l'on se sert Chabbat, même si l'on ne s'y sert d'aucun besoin du repas, dès lors qu'il s'agit de sa chambre ou d'un endroit qui lui est attitré, qu'il la laisse brûler là ou qu'il la transporte ensuite, même dans un endroit où l'on ne se sert de rien Chabbat, et il allumera ici une autre bougie. Car puisque la bougie sur laquelle il a béni est restée un court moment ici, dans le lieu obligé en *ner Chabbat* — il n'y a pas là de *brakha levatala*. Néanmoins, *lekhathila*, il convient d'être attentif à bénir sur les bougies qui sont déjà sur la table, et non sur les autres bougies, même celles à l'intérieur de la maison, et même si l'on veut ensuite les placer sur la table, car l'essentiel de la *mitsva*, ce sont les bougies de la table à la lumière desquelles on mange. Il est juste que la *brakha* porte sur celles qui sont disposées à l'endroit qui est l'essentiel de la *mitsva*. Néanmoins, là il suffit d'une seule bougie (ou de deux bougies face à *zakhor* et *shamor*). Mais s'il y a plusieurs femmes dans une même maison — elles peuvent bénir *lekhathila* aussi dans d'autres endroits, à condition que ce soit un endroit où l'on se sert Chabbat, même si l'on n'y utilise rien lié au repas, pourvu que ce soit une chambre attitrée à elle ou à son mari. Si la chambre ne lui est pas attitrée — elle ne peut y allumer que si l'on y utilise des besoins du repas, même si ce ne sont pas elles qui s'en servent — par exemple le maître de maison et sa maisonnée, ou même d'autres, qui s'y servent des besoins du repas :
סעיף טו (בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁאוֹכֶלֶת מִשֶּׁלָּהּ, אֲבָל אִם הִיא סְמוּכָה עַל שֻׁלְחַן בַּעַל…
(בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁאוֹכֶלֶת מִשֶּׁלָּהּ, אֲבָל אִם הִיא סְמוּכָה עַל שֻׁלְחַן בַּעַל הַבַּיִת — אֵינָהּ יְכוֹלָה לְבָרֵךְ שָׁם, אֶלָּא אִם כֵּן הַחֶדֶר מְיֻחָד לָהּ אוֹ לְבַעְלָהּ, שֶׁאִם לֹא כֵן אֵינָהּ חַיֶּבֶת כְּלָל לְהַדְלִיק שָׁם, שֶׁאֵין חִיּוּב נֵר שַׁבָּת חָל עָלֶיהָ כְּלָל, לְפִי שֶׁהִיא בִּכְלַל בְּנֵי בֵיתוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת וְנִפְטֶרֶת בְּנֵרוֹ.
וְאַף אִם בַּעַל הַבַּיִת מְצַוֶּה לָהּ לְהַדְלִיק וְעוֹשֶׂה אוֹתָהּ שָׁלִיחַ לְפָטְרוֹ מֵחִיּוּבוֹ שֶׁהוּא חַיָּב לְהַדְלִיק שָׁם, לְפִי שֶׁמִּשְׁתַּמֵּשׁ שָׁם בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ מִשְׁתַּמֵּשׁ שָׁם צָרְכֵי אֲכִילָה, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא אוֹ מִקְצָת בְּנֵי בֵיתוֹ אוֹכְלִים שָׁם, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁהוּא אוֹ אִשְׁתּוֹ בֵּרְכוּ בְּמָקוֹם אֶחָד וְנִפְטַר בִּבְרָכָה זוֹ לְכָל הַחֲדָרִים שֶׁחַיָּב לְהַדְלִיק שָׁם כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה — אִם כֵּן גַּם שְׁלוּחוֹ אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵךְ שָׁם.
וְיֵשׁ חוֹלְקִים עַל זֶה. וְכֵן נִתְפַּשֵּׁט הַמִּנְהָג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ):
(En quoi cela s'applique-t-il ? Quand elle mange de sa propre poche ; mais si elle est nourrie à la table du maître de maison — elle ne peut pas y bénir, à moins que la chambre ne lui soit attitrée à elle ou à son mari ; car sinon elle n'a pas du tout d'obligation d'y allumer — l'obligation du *ner Chabbat* ne pèse pas sur elle, puisqu'elle est dans la maisonnée du maître de maison et s'acquitte par sa bougie. Et même si le maître de maison lui ordonne d'allumer et fait d'elle son émissaire pour l'exempter de son obligation à lui — qu'il a d'allumer là parce qu'il s'y sert Chabbat, même pour des besoins du repas, et même si lui ou une partie de sa maisonnée y mangent — néanmoins, puisque lui ou sa femme ont déjà béni en un seul endroit et sont dispensés par cette *brakha* pour toutes les pièces où il doit allumer, comme expliqué plus haut — par conséquent son émissaire non plus ne peut pas bénir là. D'autres divergent. Et c'est ainsi que l'usage s'est répandu dans ces contrées) :
סעיף טז אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִתְפַּלְלוּ הַקָּהָל עֲדַיִן, אִם קָדַם הַיָּחִיד וְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת…
אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִתְפַּלְלוּ הַקָּהָל עֲדַיִן, אִם קָדַם הַיָּחִיד וְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת מִבְּעוֹד יוֹם — חָל עָלָיו קַבָּלַת הַשַּׁבָּת, וְאָסוּר בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה.
אֲפִלּוּ אִם אוֹמֵר בְּפֵרוּשׁ שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְקַבֵּל עֲדַיִן — אֵין זֶה מוֹעִיל כְּלוּם, כֵּיוָן שֶׁהִזְכִּיר כְּבָר עִנְיָנוֹ שֶׁל יוֹם בַּתְּפִלָּה:
Bien que la communauté n'ait pas encore prié, si un individu a anticipé et a prié l'*arvit* de Chabbat alors qu'il fait encore jour — l'acceptation de Chabbat tombe sur lui, et il lui est interdit d'accomplir un *melakha*. Même s'il dit explicitement qu'il ne veut pas encore l'accepter — cela ne sert à rien, puisqu'il a déjà mentionné le contenu du jour dans la *tefila* :
סעיף יז אִם רֹב הַקָּהָל קִבְּלוּ עֲלֵיהֶם שַׁבָּת — הַמִּעוּט נִמְשָׁכִים אַחֲרֵיהֶם בְּעַל כָּרְחָם וַאֲסוּרִים…
אִם רֹב הַקָּהָל קִבְּלוּ עֲלֵיהֶם שַׁבָּת — הַמִּעוּט נִמְשָׁכִים אַחֲרֵיהֶם בְּעַל כָּרְחָם וַאֲסוּרִים בִּמְלָאכָה, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הָיוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת אֵצֶל קַבָּלַת שַׁבָּת, וַאֲפִלּוּ אוֹמְרִים בְּפֵרוּשׁ שֶׁאֵינָם רוֹצִים לְקַבֵּל שַׁבָּת עֲדַיִן:
Si la majorité de la communauté a accepté Chabbat — la minorité y est entraînée malgré elle et est interdite dans la *melakha*, même si elle n'était pas à la synagogue lors de la *kabbalat Chabbat*, et même si elle dit explicitement qu'elle ne veut pas encore accepter Chabbat :
סעיף יח וְאִם אֵרַע שֶׁאֶחָד לֹא תִקֵּן עֲדַיִן מַאֲכָלוֹ לְשַׁבָּת כְּשֶׁהַצִּבּוּר רוֹצִים לוֹמַר "בָּרְכוּ" — יֵשׁ…
וְאִם אֵרַע שֶׁאֶחָד לֹא תִקֵּן עֲדַיִן מַאֲכָלוֹ לְשַׁבָּת כְּשֶׁהַצִּבּוּר רוֹצִים לוֹמַר "בָּרְכוּ" — יֵשׁ לָהֶם לְהַמְתִּין עָלָיו (מִמִּדַּת חֲסִידוּת). וְאִם הוּא סָמוּךְ לְבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת — אַל יַמְתִּינוּ:
Et s'il arrive que quelqu'un n'a pas encore préparé son repas pour Chabbat quand la communauté veut dire Barekhou — il convient pour eux de l'attendre (par *midat hassidout*). Mais si l'on est proche du *bein hashemashot* — qu'ils n'attendent pas :
סעיף יט אֲבָל אִם רֹב הַקָּהָל לֹא הָיוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת — אֵינָם נִמְשָׁכִים אַחַר הַמִּעוּט. וְעִיר שֶׁיֵּשׁ…
אֲבָל אִם רֹב הַקָּהָל לֹא הָיוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת — אֵינָם נִמְשָׁכִים אַחַר הַמִּעוּט.
וְעִיר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ בָּתֵּי כְנֵסִיוֹת הַרְבֵּה — אֵין הַקָּהָל הַמִּתְפַּלְלִין בְּאֶחָד מֵהֶם נִמְשָׁכִים אַחַר הַמִּתְפַּלְלִים בָּאֲחֵרִים, אַף עַל פִּי שֶׁהֵמָּה הַמִּעוּט נֶגֶד הָאֲחֵרִים.
(וְיָחִיד שֶׁלֹּא הָיָה בְּבֵית הַכְּנֶסֶת שֶׁקִּבְּלוּ בָּהּ שַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָגִיל לְהִתְפַּלֵּל תָּמִיד בְּאוֹתוֹ בֵּית הַכְּנֶסֶת, אִם רֹב הָעִיר לֹא קִבְּלוּ עֲדַיִן שַׁבָּת — אֶפְשָׁר לְהַתִּירוֹ בִּמְלָאכָה):
Mais si la majorité de la communauté n'était pas à la synagogue — ils ne sont pas entraînés par la minorité. Et une ville qui a plusieurs synagogues — la communauté qui prie dans l'une n'est pas entraînée par celles qui prient dans les autres, même si elle est minoritaire par rapport aux autres. (Et un individu qui n'était pas dans la synagogue où l'on a accepté Chabbat, même s'il a coutume de toujours prier dans cette synagogue, si la majorité de la ville n'a pas encore accepté Chabbat — il est possible de lui permettre la *melakha*) :
סעיף כ אָדָם שֶׁבָּא לָעִיר וּכְבָר קִבְּלוּ אַנְשֵׁי הָעִיר שַׁבָּת עֲלֵיהֶם, אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן הַיּוֹם…
אָדָם שֶׁבָּא לָעִיר וּכְבָר קִבְּלוּ אַנְשֵׁי הָעִיר שַׁבָּת עֲלֵיהֶם, אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן הַיּוֹם גָּדוֹל — חָל עָלָיו הַשַּׁבָּת גַּם כֵּן. וְאִם הָיָה עָלָיו שׁוּם חֵפֶץ מֻקְצֶה אוֹ מָעוֹת — לֹא יְטַלְטְלֶנּוּ בְּיָדָיו לַהֲסִירוֹ מִמֶּנּוּ, אֶלָּא יַעֲשֶׂה כְּמוֹ שֶׁ[יִּ]תְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"ו בְּמִי שֶׁשָּׁכַח כִּיסוֹ עָלָיו בְּשַׁבָּת, וְעַיֵּן שָׁם:
Un homme qui arrive dans une ville où les gens ont déjà accepté Chabbat sur eux, même s'il fait encore grand jour — Chabbat tombe également sur lui. Et s'il avait sur lui un objet *moukhtsé* ou de l'argent — il ne le déplacera pas de ses mains pour s'en débarrasser, mais agira comme cela sera expliqué au siman 266 à propos de celui qui a oublié sa bourse sur lui Chabbat, et voir là :
סעיף כא מִי שֶׁטָּעָה בְּיוֹם הַמְּעֻנָּן וְסוֹבֵר שֶׁהוּא חֲשֵׁכָה מַמָּשׁ וְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת…
מִי שֶׁטָּעָה בְּיוֹם הַמְּעֻנָּן וְסוֹבֵר שֶׁהוּא חֲשֵׁכָה מַמָּשׁ וְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת וְאַחַר כָּךְ נוֹדַע לוֹ שֶׁעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל, אַף עַל פִּי שֶׁכְּשֶׁהִתְפַּלֵּל הָיָה מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה שֶׁהוּא זְמַן הָרָאוּי לְתוֹסֶפֶת שַׁבָּת — צָרִיךְ הוּא לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית, כֵּיוָן שֶׁהוּא לֹא נִתְכַּוֵּן בִּתְפִלָּתוֹ מִפְּנֵי קַבָּלַת תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת, אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁהוּא לַיְלָה, וַהֲרֵי הִתְפַּלֵּל בְּטָעוּת, וּמֻתָּר לוֹ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה קֹדֶם קַבָּלַת שַׁבָּת בִּתְפִלָּה הַשְּׁנִיָּה, לְפִי שֶׁקַּבָּלָה הָרִאשׁוֹנָה הָיְתָה בְּטָעוּת וְאֵינָהּ חֲשׁוּבָה כְּלוּם:
Celui qui s'est trompé lors d'un jour nuageux, pensant qu'il faisait réellement nuit, et a prié l'*arvit* de Chabbat, puis a appris qu'il faisait encore grand jour — bien qu'au moment où il a prié il était au-delà de *plag haMinha*, qui est le temps adéquat pour la *tossefet Chabbat* — il doit recommencer la *tefila* d'*arvit*, puisqu'il n'avait pas eu l'intention dans sa *tefila* d'accepter la *tossefet Chabbat*, mais pensait qu'il faisait nuit, et il a donc prié par erreur. Et il lui est permis de faire un *melakha* avant l'acceptation de Chabbat par la seconde *tefila*, car la première acceptation était erronée et ne vaut rien :
סעיף כב בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּיְחִידִים, אֲבָל צִבּוּר שֶׁטָּעוּ בְּיוֹם הַמְּעֻנָּן וְהִתְפַּלְלוּ…
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּיְחִידִים, אֲבָל צִבּוּר שֶׁטָּעוּ בְּיוֹם הַמְּעֻנָּן וְהִתְפַּלְלוּ עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת בְּעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל — אֵינָם צְרִיכִים לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל אִם כְּשֶׁהִתְפַּלְלוּ הָיָה מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, לְפִי שֶׁאֵין מַטְרִיחִין עַל הַצִּבּוּר. וְכֵיוָן שֶׁאֵינָם צְרִיכִים לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל — חָל עֲלֵיהֶם קַבָּלַת הַשַּׁבָּת שֶׁבַּתְּפִלָּה הָרִאשׁוֹנָה, וַאֲסוּרִים בִּמְלָאכָה. וּמִכָּל מָקוֹם, אִם יֵשׁ מִעוּט שֶׁלֹּא קִבְּלוּ עֲדַיִן שַׁבָּת — אֵינָן נִמְשָׁכִים אַחַר הָרֹב, כֵּיוָן שֶׁקַּבָּלַת הָרֹב הָיְתָה בְּטָעוּת.
וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וְאוֹמְרִים, שֶׁאַף אִם כָּל הַצִּבּוּר קִבְּלוּ בְּטָעוּת — מֻתָּרִים כֻּלָּם בִּמְלָאכָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם צְרִיכִים לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל, לְפִי שֶׁאֵין מַטְרִיחִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל קַבָּלָתָם אֵינָהּ כְּלוּם, כֵּיוָן שֶׁהִיא בְּטָעוּת. וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם אִם צְרִיכִים לְכָךְ:
En quoi cela s'applique-t-il ? Pour des individus. Mais une communauté qui s'est trompée lors d'un jour nuageux et a prié l'*arvit* de Chabbat alors qu'il faisait encore grand jour — n'a pas besoin de recommencer si, au moment où elle a prié, on était au-delà de *plag haMinha*, car on n'impose pas de fatigue à la communauté. Et puisqu'ils n'ont pas à recommencer — l'acceptation de Chabbat de la première *tefila* tombe sur eux, et ils sont interdits dans la *melakha*. Néanmoins, s'il y a une minorité qui n'a pas encore accepté Chabbat — elle n'est pas entraînée par la majorité, puisque l'acceptation de la majorité a été erronée. D'autres divergent et disent que même si toute la communauté a accepté par erreur — tous sont permis dans la *melakha*, bien qu'ils n'aient pas à recommencer la *tefila*, parce qu'on ne leur impose pas la fatigue ; mais leur acceptation ne vaut rien, puisqu'elle est erronée. Et l'on peut se reposer sur leur avis en cas de besoin :
סעיף כג מִי שֶׁשָּׁהָה לְהִתְפַּלֵּל מִנְחָה בְּעֶרֶב שַׁבָּת עַד שֶׁקִּבְּלוּ הַקָּהָל שַׁבָּת, דְּהַיְנוּ…
מִי שֶׁשָּׁהָה לְהִתְפַּלֵּל מִנְחָה בְּעֶרֶב שַׁבָּת עַד שֶׁקִּבְּלוּ הַקָּהָל שַׁבָּת, דְּהַיְנוּ שֶׁאָמְרוּ "בָּרְכוּ" — לֹא יִתְפַּלֵּל מִנְחָה בְּאוֹתָהּ בֵּית הַכְּנֶסֶת בְּשָׁעָה שֶׁהַקָּהָל מִתְפַּלְלִין עַרְבִית, שֶׁמֵּאַחַר שֶׁהַקָּהָל קִדְּשׁוּ הַיּוֹם — אֵין לוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ חֹל אֶצְלָם, אֶלָּא יֵלֵךְ חוּץ לְבֵית הַכְּנֶסֶת וְיִתְפַּלֵּל שָׁם מִנְחָה שֶׁל חֹל. וְהוּא שֶׁלֹּא עָנָה עִמָּהֶם אַחַר "בָּרְכוּ", אֲבָל אִם עָנָה — הֲרֵי קִבֵּל עָלָיו שַׁבָּת וְאָסוּר לוֹ לְהִתְפַּלֵּל מִנְחָה שֶׁל חֹל, אֶלָּא יִתְפַּלֵּל עַרְבִית שְׁתַּיִם, כְּדִין טָעָה וְלֹא הִתְפַּלֵּל מִנְחָה בְּעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ק"ח:
Celui qui a tardé à prier *Minha* la veille de Chabbat jusqu'à ce que la communauté ait accepté Chabbat — c'est-à-dire qu'on ait dit Barekhou — ne priera pas *Minha* dans cette synagogue à l'heure où la communauté prie l'*arvit*, car puisque la communauté a sanctifié le jour — il ne convient pas qu'il en fasse un jour profane à côté d'eux. Il sortira de la synagogue et priera là-bas *Minha* du *hol*. Et cela à condition qu'il n'ait pas répondu avec eux après Barekhou ; mais s'il a répondu — il a accepté sur lui Chabbat, et il lui est interdit de prier *Minha* du *hol*. Plutôt, il priera deux fois *arvit*, selon la règle de celui qui a oublié et n'a pas prié *Minha* la veille de Chabbat, comme expliqué au siman 108 :
סעיף כד וְאִם בָּא לְבֵית הַכְּנֶסֶת סָמוּךְ לְ"בָרְכוּ" — יַתְחִיל לְהִתְפַּלֵּל מִנְחָה שֶׁל חֹל. וְאַף עַל פִּי…
וְאִם בָּא לְבֵית הַכְּנֶסֶת סָמוּךְ לְ"בָרְכוּ" — יַתְחִיל לְהִתְפַּלֵּל מִנְחָה שֶׁל חֹל. וְאַף עַל פִּי שֶׁמִּיָּד בְּעוֹדוֹ מִתְפַּלֵּל מִנְחָה יֹאמְרוּ הַצִּבּוּר "בָּרְכוּ" וִיקַבְּלוּ שַׁבָּת — אֵין לוֹ לָחוּשׁ בְּמַה שֶּׁהוּא מִתְפַּלֵּל אֶצְלָם תְּפִלָּה שֶׁל חֹל, כֵּיוָן שֶׁהִתְחִיל בְּהֶתֵּר. וְאַף עַל פִּי שֶׁכָּל דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ לְהַתְחִיל בְּהֶתֵּר צָרִיךְ לְהַקְדִּים כָּל כָּךְ בְּעִנְיָן שֶׁיּוּכַל לִגְמוֹר קֹדֶם שֶׁתַּגִּיעַ שְׁעַת הָאִסּוּר, אֲבָל אִם יָדוּעַ שֶׁיִּמְשׁוֹךְ תּוֹךְ שְׁעַת הָאִסּוּר — הֲרֵי זֶה כְּמַתְחִיל בְּאִסּוּר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רל"ה, מִכָּל מָקוֹם כַּאן אֵין לְהַקְפִּיד כָּל כָּךְ, לְפִי שֶׁאִסּוּר זֶה שֶׁלֹּא לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה שֶׁל חֹל אֵצֶל צִבּוּר הַמִּתְפַּלֵּל שֶׁל שַׁבָּת — אֵינוֹ אֶלָּא חֻמְרָא בְּעָלְמָא:
Et s'il arrive à la synagogue juste avant Barekhou — il commencera à prier *Minha* du *hol*. Et bien qu'aussitôt, alors qu'il prie encore *Minha*, la communauté dise Barekhou et accepte Chabbat — il n'a pas à s'en soucier, c'est-à-dire à craindre de prier auprès d'eux une *tefila* du *hol*, puisqu'il a commencé en heure permise. Et bien que tout ce qui doit commencer en heure permise doive être avancé suffisamment pour pouvoir s'achever avant l'heure d'interdit, et que s'il est notoire que cela débordera sur l'heure d'interdit, c'est comme s'il avait commencé en heure d'interdit, comme expliqué au siman 235 — néanmoins ici il n'y a pas tellement lieu d'y prendre garde, car cet interdit-ci, de ne pas prier une *tefila* du *hol* en présence d'une communauté qui prie celle de Chabbat — n'est qu'une *houmra* tout court :
סעיף כה מִי שֶׁקָּדַם לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת קֹדֶם שֶׁהִתְפַּלְלוּ הַקָּהָל, אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר חָל…
מִי שֶׁקָּדַם לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת קֹדֶם שֶׁהִתְפַּלְלוּ הַקָּהָל, אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר חָל עָלָיו קַבָּלַת שַׁבָּת — יָכוֹל לוֹמַר אֲפִלּוּ לְיִשְׂרָאֵל חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא קִבֵּל עֲדַיִן הַשַּׁבָּת שֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ מְלָאכָה, וּמֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת מֵהַמְּלָאכָה בְּשַׁבָּת, דְּכֵיוָן שֶׁלַּחֲבֵרוֹ מֻתָּר הוּא — אֵין בַּאֲמִירָתוֹ אֵלָיו אִסּוּר כְּלָל (וְלֹא אָסְרוּ הָאֲמִירָה לְנָכְרִי אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מְצֻוֶּה עַל הַשַּׁבָּת), אֶלָּא כְּשֶׁאוֹמֵר לוֹ בְּשָׁעָה הָאֲסוּרָה לְכָל יִשְׂרָאֵל (עַיֵּן סִמָּן רס"א).
וְכֵן מִי שֶׁמְּאַחֵר לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אוֹ שֶׁמַּמְשִׁיךְ סְעֻדָּתוֹ בַּלַּיְלָה — מֻתָּר לוֹ לוֹמַר אֲפִלּוּ לְיִשְׂרָאֵל שֶׁכְּבָר הִתְפַּלֵּל וְהִבְדִּיל בַּתְּפִלָּה שֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ מְלָאכָה, וּמֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת וְלֶאֱכוֹל מִמְּלַאכְתּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאַחַר כָּךְ יַזְכִּיר עֲדַיִן שֶׁל שַׁבָּת בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן:
Celui qui a anticipé en priant l'*arvit* de Chabbat avant que la communauté n'ait prié, bien que l'acceptation de Chabbat soit déjà tombée sur lui — peut dire, même à un Juif son compagnon qui n'a pas encore accepté Chabbat, de faire pour lui un *melakha*, et il lui est permis de bénéficier de ce *melakha* Chabbat. Car puisque pour son compagnon c'est permis — il n'y a dans son ordre aucun interdit (et l'on n'a pas interdit l'*amira* à un non-Juif, bien qu'il ne soit pas commandé sur Chabbat), mais seulement quand il lui dit à une heure interdite à tout Juif (voir siman 261). De même celui qui tarde à prier *arvit* à la sortie de Chabbat, ou qui prolonge son repas dans la nuit — il lui est permis de dire, même à un Juif qui a déjà prié et a fait *havdala* dans la *tefila*, de faire pour lui un *melakha*, et il lui est permis d'en bénéficier et d'en manger, même s'il mentionnera encore après cela Chabbat dans le *birkat hamazon* :
קונטרס אחרון — 8 entrée(s) (cliquer pour déplier)
Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.
קונטרס אחרון, אות א
ועיקר כו'. הטור ושו"ע שהזכירו לעשות נר יפה, ודאי קיימו אנר שמברך עליו ואוכל לאורו, ולא על נרות שמדליק שלא יכשל בעץ ואבן, מדסיימו לעשות שתי פתילות דהיינו שתי נרות לדידן, וזה אין עושין כי אם על השלחן (ומיהו בדיני מהרי"ו לא כתב כן):
« Et l'essentiel… » — Le Tour et le Choulhan Aroukh, qui ont mentionné de faire une belle bougie, se rapportaient certainement à la bougie sur laquelle on bénit et à la lumière de laquelle on mange, et non aux bougies qu'on allume pour ne pas trébucher sur du bois ou de la pierre. On le voit du fait qu'ils ont conclu par faire deux mèches, c'est-à-dire deux bougies pour nous ; et cela on ne le fait que sur la table (toutefois, dans les *dinim* du Mahari"v, il n'écrit pas ainsi) :
קונטרס אחרון, אות ב
ותתנה כו'. המג"א השמיט תיקון זה במתכוין, משום דצריך לקבל שבת מיד, כמ"ש התוס' ורא"ש. ואף ששוהה כדי לצלות דג קטן, ומה שכתב הש"ע מיד לאו דוקא תיכף ומיד אלא לאלתר, מכל מקום שיעור זה פחות הרבה מרביע שעה, כדמוכח משיעור מליחה שהוא כשיעור צלייה אף לחתיכה גדולה, וכאן היא שוהה בחופה הרבה. ולדעת העולת שבת צריך לומר כמ"ש בפנים, דהא ודאי האשה אינה אלא שלוחו של הבעל, כמ"ש העולת שבת בס"ג, וכן בדין, דעיקר הטלת שלום בבית עליה דידיה רמיא שהוא הבעל הבית, ועוד שהיא בכלל בני ביתו עיין מ"ש לקמן, א"כ אם הוא מקבל שבת מיד הוא נפטר בהדלקתה והיא לא בירכה לבטלה, אע"פ שהיא לא היתה נפטרת בהדלקה זו אם היתה חייבת בה חיוב בפני עצמו. דכהאי גוונא ממש אשכחן במברך על השופר והולך לו, עיין ב"י סי' תקפ"ה:
« Et qu'elle pose la condition… » — Le Magen Avraham a sciemment omis cette solution, parce qu'il faut accepter Chabbat aussitôt, comme l'ont écrit Tossafot et le Roch. Et bien que l'on patiente le temps de cuire un petit poisson, et que ce que le Choulhan Aroukh dit aussitôt ne veut pas dire exactement tout de suite mais sans attendre, ce délai-là est néanmoins bien inférieur à un quart d'heure, comme on le déduit du shi'our de la salaison qui est de la mesure d'une cuisson même pour un gros morceau ; or ici, elle s'attarde longtemps à la *houpa*. Et selon l'Olat Shabbat il faut dire comme à l'intérieur, car certainement la femme n'est que l'émissaire du mari, comme l'écrit l'Olat Shabbat au paragraphe 3, et c'est bien : car l'essentiel du *shalom bayit* lui incombe à lui, le maître de maison ; et de plus elle est dans la maisonnée — voir ce que j'écris plus loin. Donc si lui accepte Chabbat immédiatement, il est dispensé par son *hadlaka* à elle, et elle n'a pas béni en vain, même si elle n'aurait pas été dispensée par cette *hadlaka* si elle y avait été obligée à un titre propre. Car de la même façon nous trouvons à propos de celui qui bénit sur le *shofar* et s'en va — voir le Beit Yossef au siman 585 :
קונטרס אחרון, אות ג
ומכל מקום בדיעבד כו'. המג"א לא סבירא ליה כתשובת מהר"י ברונא שהעתיק בעולת שבת, לפי שסומך בדיעבד על מהר"ש ומהר"ם. והנה לפי מ"ש המג"א בסי' קנ"ח (וכן הוא בגמרא פ"ז דברכות) דדוקא כשראוי לברך קודם עשייה ולא בירך לא יברך אח"כ אבל כשלא היה אפשר לברך תחלה יכול לברך אח"כ, ומהאי טעמא י"ל שאף שהפסיק הרבה יכול לברך דאיזה גבול יש לדבר (וכמו לרבינא אחר גמר הסעודה ע"ש בדף נ"א), א"כ הוא הדין כאן שאי אפשר לברך בתחלה לפי המנהג, א"כ אף שהפסיקה הרבה אח"כ אין בכך כלום. ובפרט דהכא י"ל דמיקרי עובר לעשייתן, שאינה נהנית מן האור עד לאחר הברכה כמ"ש רמ"א.
ואין להקשות ממ"ש הט"ז ביו"ד סי' ק"ך דכשהנכרי עושה המצוה אין לישראל לברך עליה, וכן משמע במנחות (דף מ"[ב] ע"ב) דקאמר בישראל צריך לברך משמע אבל לא ע"י נכרי (ודברי הזהב מזוקק שם תמוה מאד דבמסקנא לא קאי הכי ע"ש), די"ל הני מילי במצוה שעשיית הנכרי היא גמר מצותה כגון מילה וטבילת כלים, אבל הכא אין ההדלקה גמר המצוה אלא ההנאה לאורה, כמבואר במרדכי בהג"ה, דמהאי טעמא לא היה ר' משולם רוצה לברך עליה והשיב עליו ר"י דשאני הכא שרואין בה מיד להשתמש כו' ע"ש, א"כ אף לדידן דמברכים אינו אלא משום שנהנה בה מיד, והנאה זו היא לישראל ולכן יכול לברך, דלא גרע משירי מצות דיכול לברך עליהן, כגון נענוע הלולב אע"פ שכבר קיים עיקר המצוה בלא ברכה, ואף החולקין שם מודו הכא דזהו עיקר המצוה. ודמי ממש לעושה סוכה אפילו ע"י נכרי שמברך על ישיבתה, אלא דהתם מברך לישב ולא לעשות, משום שהעשיה בלבדה אינה המצוה, ומהאי טעמא ג"כ אינו מברך כלום בשעת העשייה, אבל כאן יכול לברך על ההדלקה, לפי שגמר המצוה נמשך מאליו אחר ההדלקה ואינו מחוסר מעשה כלל, כמ"ש ר"י שרואין בה כו', ר"ל אף שאין צריך עכשיו ברגע זו לשום תשמיש שהרי מברכין בכל ענין מכל מקום רואין בה לשמש כו', כלומר שעל ידי כן יכול להשתמש לכשירצה וכל הראוי לבילה אין כו'. וכן לפי מ"ש רש"י ור"ן שמצטערים בני ביתו לישב בחשך, הנאה זו נמשכת מאליה אחר ההדלקה, ואי אפשר לברך עליה שאין בה ממש אלא על הדלקה שממנה נמשכה, ואף שהנכרי הדליק יכול לברך להדליק, והכוונה שיהא נר דלוק, אי נמי שצונו להדליק אם אינו דלוק כדי ליהנות ועכשיו שהוא דלוק אנו נהנים ג"כ, והנאה זו היא עיקר ציוויו (עיין בתוס' ורא"ש ור"ן דאף למאי דסלקא דעתך דסגי בדלוקה ועומדת אפילו הכי מברך להדליק).
ולא דמי לכסהו הרוח שאינו מברך, דהתם נגמרה המצוה ע"י הרוח, אבל הכא עיקר המצוה נעשית בהנאת הישראל. ודמי ממש לנכרי הנותן לידים שהישראל מברך, דאל"כ לא היו מתירין לכתחלה עיין סי' קנ"ט סי"א, והטעם משום שהמצוה נעשית בגוף הישראל, וה"נ כן הוא לפי פירש"י ור"ן. ואף לפירוש ר"י י"ל כן. אלא די"ל דשאני התם שהישראל פושט ידיו, אע"פ שמסייע אין בו ממש עיין סי' שכ"ח ס"ג, אפשר דלענין ברכה מהני אפילו סיוע בעלמא. הילכך אין לסמוך על זה אלא בדיעבד, ומסתברא לברך אז על הדלקת הנר, עיין סי' ח' בדרכי משה ודו"ק:
« Néanmoins, bedi'avad… » — Le Magen Avraham n'admet pas la responsa du Mahar"i Bruna citée par l'Olat Shabbat, parce qu'il s'appuie *bedi'avad* sur le Mahar"sh et le Mahar"m. Or, selon ce que le Magen Avraham écrit au siman 158 (et c'est de même dans la Guemara perek 7 de Berakhot), que c'est seulement quand il est possible de bénir avant l'accomplissement et qu'on n'a pas béni qu'on ne bénira pas après, mais quand il n'était pas possible de bénir au début on peut bénir après — pour cette raison on peut dire que même s'il y a eu une grande interruption, on peut bénir : quelle limite y aurait-il à cela (et tel est l'avis de Ravina après la fin du repas, voir là à la page 51) ? Donc ici aussi, comme il est impossible de bénir au début selon l'usage, même si elle a beaucoup tardé ensuite — cela ne fait rien. Et surtout que l'on peut dire ici qu'on appelle cela avant l'accomplissement, puisqu'elle ne profite pas de la lumière jusqu'après la *brakha*, comme l'écrit le Rama. Et l'on n'objectera pas de ce que dit le Taz au YD siman 120, que lorsqu'un non-Juif fait la *mitsva*, le Juif ne doit pas bénir dessus — et de même il semble dans Menahot (page 42b) où il est dit qu'à un Juif il faut bénir, laissant entendre mais non pas par un non-Juif (et les paroles du Zahav Mezoukak là sont fort étonnantes : dans la conclusion il n'en va pas ainsi, voir là). Car on peut dire : cela vaut pour une *mitsva* dont l'acte du non-Juif accomplit la *mitsva* — comme la circoncision et l'immersion des ustensiles ; mais ici, l'*hadlaka* n'est pas l'achèvement de la *mitsva*, mais l'agrément à sa lumière, comme cela est expliqué dans le Mordekhi en *hag"a* : c'est pour cette raison que Rabbi Méshoulam ne voulait pas bénir dessus, et le Ri lui a répondu qu'ici c'est différent parce qu'on s'en sert aussitôt, etc. voir là. Ainsi, même selon nous qui bénissons, ce n'est qu'en raison du fait qu'on en profite immédiatement, et cet agrément est pour le Juif. C'est donc lui qui peut bénir, car cela ne vaut pas moins que les chiré mitsva sur lesquels on peut bénir, comme pour les balancements du *loulav*, même après l'accomplissement essentiel de la *mitsva* sans *brakha* ; et même ceux qui là-bas divergent admettent ici que c'est l'essentiel de la *mitsva*. Cela ressemble exactement à celui qui construit une *soukka* même par un non-Juif et qui bénit sur son habitation — sauf que là il bénit lechev et non laasot parce que l'acte seul n'est pas la *mitsva*, et pour cette raison non plus il ne bénit rien au moment de l'acte ; mais ici, on peut bénir sur l'*hadlaka*, car la fin de la *mitsva* se déroule d'elle-même après l'*hadlaka*, sans manquer aucun acte, comme l'a écrit le Ri en disant qu'on s'en sert, etc. — c'est-à-dire : même s'il n'a pas besoin maintenant, à cet instant, d'un usage déterminé, car on bénit en toutes circonstances — néanmoins, on s'en sert, etc., c'est-à-dire que de ce fait il peut s'en servir quand il le voudra, et tout ce qui est apte à être mêlé n'est etc. De même, selon ce qu'écrivent Rachi et le Ran — que les membres de la maison souffrent de s'asseoir dans l'obscurité — cet agrément découle de lui-même de l'*hadlaka* ; il n'est pas possible de bénir dessus car il n'a pas de substance propre, mais bien sur l'*hadlaka* d'où il découle. Et même quand un non-Juif a allumé, on peut bénir lehadlik, l'intention étant qu'il y ait une bougie allumée ; ou encore : qu'il nous a ordonné d'allumer si elle ne l'est pas, en vue d'en profiter — et maintenant qu'elle est allumée nous en profitons aussi, et cet agrément est l'essentiel de l'injonction (voir Tossafot, Roch et Ran : que même selon ce qu'on aurait pensé qu'il suffit qu'elle soit allumée et reste telle quelle, on bénit néanmoins lehadlik). Et cela ne ressemble pas à le vent l'a recouverte où l'on ne bénit pas, car là la *mitsva* a été achevée par le vent ; mais ici, l'essentiel de la *mitsva* se réalise par l'agrément du Juif. Cela ressemble exactement au non-Juif qui verse de l'eau sur les mains : le Juif bénit, car sinon on ne l'aurait pas permis *lekhathila*, voir siman 159:11 ; et la raison en est que la *mitsva* est accomplie dans le corps du Juif. Il en va de même ici selon l'explication de Rachi et du Ran. Et même selon l'explication du Ri on peut le dire. On peut aussi dire que là c'est différent, car le Juif tend ses mains ; bien que cela soit *messayéa ein bo mamash* — voir siman 328:3 — il se peut que pour la *brakha* même une simple assistance suffise. C'est pourquoi on ne peut s'appuyer là-dessus que *bedi'avad*. Et il est logique de bénir alors sur l'*hadlaka* du *ner* ; voir siman 8 dans le Darké Moshé, *vedo'k* :
קונטרס אחרון, אות ד
ונזכרה בבין השמשות כו'. בודאי באמירה לנכרי מיירי המג"א, מדמסיים ומכל מקום בנר אחד סגי, וגם הצריך לעיין בסי' רע"ו ס"ב בהג"ה ע"ש, וא"כ ע"כ איירי בבין השמשות. ומ"ש ששכחה מלברך, היינו לברך ולהדליק, שכן הוא נקרא בלשון העולם. והא דשביק לפרש דין בדיעבד מאם שכחה והדליקה בלא ברכה, משום דלא שכיח כולי האי (ולכן לא העתקתיו בפנים):
« Et s'en est souvenue dans le bein hashemashot… » — Il est certain que le Magen Avraham parle d'un cas d'ordre donné à un non-Juif, comme on le voit du fait qu'il conclut néanmoins, une seule bougie suffit et qu'il renvoie à examiner le siman 276:2 dans la *hag"a*, voir là. Donc il s'agit nécessairement du *bein hashemashot*. Et ce qu'il dit qu'elle a oublié de bénir signifie qu'elle a oublié de bénir et d'allumer, car c'est ainsi qu'on parle dans le langage courant. Et la raison pour laquelle il omet d'expliquer le cas *bedi'avad* où elle a oublié et a allumé sans *brakha*, c'est que ce n'est pas fréquent (et donc je ne l'ai pas reproduit dans le texte) :
קונטרס אחרון, אות ה
סמוכה כו'. זה פשוט דבני ביתו אינם צריכים נר לכל אחד ואחד, דאפילו בנר חנוכה אמרו איש וביתו, והמהדרין שם היינו משום פרסומי ניסא, ובנר שבת לא אשכחן הידור זה בגמרא, אם כן אין לברך עליו כיון שאינו חיוב בדבר מחמת עצמו (שאם היה חיוב בדבר היאך נפטר הבעל בהדלקת אשתו, הלא היא צריכה נר בפני עצמה, ולא אשכחן חיוב שתי נרות אלא שיש מכוונים כן כנגד זכור ושמור כמו שכתבו הטור ושו"ע, ומשמע שם בהדיא דבלאו הכי סגי בנר אחד לכל בני ביתו, וכן משמע מלשון הרמב"ם וש"ע ס"ג, ואין להאריך בדבר הפשוט ומבואר להדיא מלשון המשנה (ששנינו הדליקו את הנר ולא הדליקו נרות) והגמרא דף כ"ג ע"ב ודף ל"ה ע"ב וכל הפוסקים). ואף שפוטר בזה הבעל הבית מחיובו, אין בכך כלום, כמ"ש החק יעקב סי' תל"ב והעולת שבת סי' תקפ"ה ס"ב ע"ש, ובמ"ש בסי' תל"ב שכן הוא ג"כ דעת הרא"ש וטור ושו"ע שם.
ומיהו פשטא דלישנא דרא"ש וטור משמע ודאי להיפך. שמ"ש החק יעקב שם שגם שלא יברכו כולם אין נכון, הוא דוחק (אף שהוא מוכרח לדעת הש"ע שם כמ"ש שם), שכיון שבעל הבית בירך כבר ולהם אי אפשר לברך מנא ליה להרא"ש (ומסי' ק"מ אין ראיה, דהשני אינו פוטר הראשון אלא גומר המצוה המוטלת על כלל הצבור וגם הוא בכלל. ועוד דהתם איכפת לן בקריאת הב' שאינו מברך לפניה ואינה מצטרפת לקריאת הראשון משום דכתיב תמימה כמ"ש בירושלמי, אבל בעלמא לא איכפת לן ודו"ק) להמציא מלבו חיוב זה שישמעו הברכה. אלא ודאי כוונתו כפשוטו שאחד מברך לכולם היינו משום שמצוה היא שאחד יברך לכולם כמ"ש המג"א סוף סי' רי"ג, ודומיא דמתניתין הסיבו אחד מברך לכולם, ואיתא נמי בתוספתא פ"ד, ודומיא דסוף פ"ה בתוספתא גבי מאור אחד מברך לכולם, שהוא חיוב משום ברב עם כמ"ש בגמרא. וכן משמע בהדיא בתשובת הרא"ש כלל כ"ו שכתב כן אפילו בב' מילות. וכן כתב סוף פ"ו דחולין גבי שחיטות. ועיין מ"ש בסי' רי"ג. ולפי זה מבואר מדעת הרא"ש וטור דהם חייבים בברכה, והטעם משום דהם מצווים במצוה זו מדין ערבות (לכך הם צריכים לברך אשר קדשנו במצותיו וצונו. משא"כ בריש סי' ק"מ שאינו מברך וצונו שכבר בירך בשחר, אלא משום כבוד התורה לבד תיקנו לברך לכל קריאה וקריאה, עיין במ"ש סימן קמ"ג להשו"ע וט"ז, וכיון שהוא גומר קריאתה דיו בברכת האחת), ואף שהבעל הבית נפטר בברכה אחת לכל החדרים מכל מקום הן צריכים לברך על מצות שעושין שהם חייבים בעשייתם, דמה לי שחייבים מחמת עצמן ומה לי שחייבים מחמת ערבות, שהרי המחויב מחמת ערבות נקרא מחויב בדבר להוציא אחרים ידי חובתן המחוייבים מחמת עצמם כמ"ש הרא"ש פ"ג דברכות, א"כ למה לא יברך על חיוב זה כמו שמברך המחויב מחמת עצמו. וכן משמע מסתימת לשון הב"י בסי' תקפ"ה, דדוחק גדול לאוקמי שלא היה בשעת הברכה והיה בתחלת התקיעות, דהוה ליה לפרש, אלא ודאי אף שלא היה בתחלתן ויצטרך אח"כ לשמוע על הסדר או ששמע כבר אפילו הכי מברך עכשיו, דלא כעולת שבת שם.
ולהכי אין למחות ולבטל המנהג שנהגו בהדלקת הנרות, כיון שיש להם על מי שיסמכו. אבל גבי שופר ובדיקת חמץ שאין שם מנהג העתקתי דברי העולת שבת והחק יעקב, כיון שלא מצינו לאחרונים שיחלקו עליהם בפירוש, וגם ספק ברכות להקל, ובפרט שכן הוא מוכרח לדעת הש"ע כמ"ש בסימן תל"ב:
« Smoukha… » — Il est évident que les membres de la maisonnée n'ont pas besoin d'une bougie pour chacun, car même pour le *ner Hanouka* on a dit l'homme et sa maison, et les mehadrin là-bas, c'est en raison de *pirsoumé nissa* ; or pour le *ner Chabbat*, on ne trouve pas un tel embellissement dans la Guemara. Donc on ne bénira pas dessus puisque ce n'est pas une obligation propre (car si c'était une obligation propre, comment le mari serait-il dispensé par l'*hadlaka* de sa femme ? Elle aurait elle-même besoin d'une bougie distincte ; or l'on ne trouve pas d'obligation de deux bougies, sinon que certains les disposent ainsi face à *zakhor* et *shamor* comme l'écrivent le Tour et le Choulhan Aroukh, et il ressort clairement de là qu'à défaut une seule bougie suffit pour toute la maisonnée. Et de même cela ressort des termes du Rambam et du Choulhan Aroukh paragraphe 3, et il n'est pas utile de s'étendre sur une chose évidente et clairement expliquée dans le langage de la Michna (qui enseigne ils ont allumé la bougie, et non les bougies) et de la Guemara, page 23b et 35b, et de tous les *poskim*). Et bien qu'ainsi on dispense le maître de maison de son obligation, cela ne fait rien, comme l'écrit le Hok Yaakov au siman 432 et l'Olat Shabbat au siman 585:2, voir là, et selon ce qu'il écrit au siman 432, que tel est aussi l'avis du Roch, du Tour et du Choulhan Aroukh là-bas. Toutefois, la simple lecture du langage du Roch et du Tour suggère évidemment le contraire. Ce que dit le Hok Yaakov là-bas, qu'ils ne béniraient pas tous, n'est pas correct — c'est forcé (bien qu'il soit contraint selon l'avis du Choulhan Aroukh là-bas, comme il l'écrit), car puisque le maître de maison a déjà béni et qu'eux ne peuvent pas bénir, d'où le Roch tire-t-il (et du siman 140 il n'y a pas de preuve, car le second ne dispense pas le premier, mais achève la *mitsva* incombant à toute la communauté, lui-même y compris ; et de plus, là on tient compte du fait que la seconde lecture, si elle ne bénit pas avant, ne se rattache pas à la première, comme il est dit dans le Yerouchalmi, car il est écrit temima, mais en règle générale cela ne nous importe pas, *vedo'k*) l'idée d'inventer de son propre chef une obligation pour eux d'entendre la *brakha* ? Plutôt, son intention est, dans le sens simple, qu'un seul bénit pour tous, c'est-à-dire que c'est une *mitsva* qu'un seul bénisse pour tous, comme l'a écrit le Magen Avraham à la fin du siman 213, à l'instar de la Michna quand ils se sont étendus, l'un bénit pour tous, et il y a aussi dans la Tossefta perek 4, à l'instar de la fin du perek 5 de la Tossefta à propos de la lumière, l'un bénit pour tous, ce qui est une obligation en raison de berov am comme dit dans la Guemara. Cela ressort aussi explicitement de la responsa du Roch klal 26 qui écrit ainsi même pour deux circoncisions. Et de même il l'écrit à la fin du perek 6 de Houllin à propos des abattages. Voir aussi siman 213. Et selon cela, il est manifeste que selon le Roch et le Tour, ils sont obligés dans la *brakha*, et la raison c'est qu'ils sont astreints à cette *mitsva* du fait de la *aravout* (c'est pourquoi ils doivent bénir asher kidshanou bemitzvotav vetsivanou. En revanche, au début du siman 140, il ne bénit pas vetsivanou, puisqu'il a déjà béni le matin ; mais seulement par honneur de la Torah on a institué de bénir pour chaque lecture, voir ce qu'écrivent au siman 143 le Choulhan Aroukh et le Taz, et puisqu'il achève la lecture, il lui suffit d'une seule *brakha*). Et bien que le maître de maison soit dispensé par une seule *brakha* pour toutes les pièces, néanmoins eux doivent bénir sur les *mitsvot* qu'ils accomplissent et auxquelles ils sont astreints en personne, car peu importe qu'ils soient obligés à titre propre ou par *aravout* — celui qui est obligé par *aravout* est appelé obligé pour acquitter les autres qui en sont eux-mêmes obligés, comme l'a écrit le Roch perek 3 de Berakhot. Donc pourquoi ne bénirait-il pas sur cette obligation comme l'obligé à titre propre ? Cela ressort aussi de la formulation laconique du Beit Yossef au siman 585, car ce serait très forcé d'expliquer qu'il n'était pas au moment de la *brakha* et qu'il était au début des *tekiot* : il aurait fallu le préciser. Au contraire, même s'il n'y était pas au début, et qu'il devra ensuite écouter en ordre, ou qu'il a déjà entendu — il bénit néanmoins maintenant, contrairement à l'Olat Shabbat là-bas. Pour cette raison, il ne faut pas protester ni abolir l'usage qu'on a pris pour l'*hadlaka* des bougies, puisqu'ils ont sur qui s'appuyer. Mais à propos du *shofar* et de la *bedikat hamets*, où il n'y a pas d'usage, j'ai cité les paroles de l'Olat Shabbat et du Hok Yaakov, puisqu'on n'a pas trouvé d'a'haronim qui divergent d'eux explicitement ; et de plus, doute sur les *brakhot* — on est indulgent, surtout que tel est manifestement l'avis du Choulhan Aroukh comme je l'ai écrit au siman 432 :
קונטרס אחרון, אות ו
חשכה ממש כו'. ע"כ צריך לומר כן, לפי מ"ש המג"א דאפילו בחול דינא הכי. וכן הוא בהדיא בתלמידי רבינו יונה. וכן משמע מלשון רש"י, הביאו ב"י. ומכל מקום לא העתקתי דברי המג"א גם בחול, לפי שצע"ג לדינא, דהא לר' יהודה דמי ממש לטעה וסבר להתפלל באמצע והרי הוא תחלת הלילה, שהרי כיון שמגיע פלג המנחה נעשה לילה מאליו לענין תפלה בלא דעתו ומחשבתו של אדם כלל, וכיון דמספקא לן אי הלכתא כוותיה אין צריך לחזור ולהתפלל אי עביד כוותיה אף בלא מתכוין, משא"כ בקבלת שבת דברצונו תליא מילתא אף לר' יהודה, דכשאינו רוצה לקבל שבת אלא להתפלל תפלת שבת אף שהגיע פלג המנחה, ואפילו בדיעבד כשלא היה בדעתו לקבל תוספת שבת והתפלל תפלה של שבת, דמי ממש למתפלל של שבת בחול, שאף שהוא בזמן תפלה לא יצא, ולהכי כשהוא חושב שהוא לילה ובאמת אינו לילה הרי אין שבת כלל במחשבתו, שמחשבה זו שבטעות אינה כלום שהיא שקר, והתוספת אינו עולה על דעתו כלל, ועוד שהוא בטעות, ונמצא שהתפלל של שבת בחול. ומיהו ממ"ש ב"י וש"ע סי"א ואפילו אינו רוצה כו', משמע דיוצא ידי חובת תפלה. ולפי זה הא דאינו יוצא כאן אינו משום דטעה בקבלת שבת אלא משום שטעה ביום, וא"כ הוא הדין בחול לא יצא, אבל צ"ע למה:
« Vraiment nuit… » — Il faut le dire ainsi, selon ce qu'écrit le Magen Avraham, que même en *hol* la règle est la même. Et c'est aussi clair dans les Talmidé Rabbenou Yona. Et ainsi il ressort des termes de Rachi, cités par le Beit Yossef. Néanmoins, je n'ai pas reproduit les paroles du Magen Avraham aussi à propos du *hol*, parce que c'est très difficile en pratique : selon Rabbi Yehouda, ce serait exactement semblable à celui qui s'est trompé et a cru prier au milieu alors que c'est le début de la nuit ; car dès que *plag haMinha* est atteint, c'est devenu nuit de lui-même quant à la *tefila*, sans aucune intention ni pensée de l'homme. Et puisque nous doutons s'il faut trancher comme lui, on n'a pas besoin de recommencer la *tefila* si on a agi comme lui, même sans intention. En revanche, pour la *kabbalat Chabbat*, c'est la volonté de l'individu qui en décide même selon Rabbi Yehouda : quand on ne veut pas accepter Chabbat mais seulement prier la *tefila* de Chabbat, bien que *plag haMinha* soit passé, et même *bedi'avad*, quand on n'avait pas l'intention d'accepter la *tossefet Chabbat* et qu'on a prié la *tefila* de Chabbat, c'est exactement semblable à celui qui prie celle de Chabbat en *hol*, qui, bien qu'à l'heure de prière, ne s'est pas acquitté. C'est pourquoi quand il pense que c'est la nuit et qu'en réalité ce n'est pas la nuit — Chabbat n'est pas du tout dans son esprit, car cette pensée erronée ne vaut rien, étant fausse, et la *tossefet* n'est même pas dans son esprit ; de plus elle est erronée. Il en résulte qu'il a prié celle de Chabbat en *hol*. Toutefois, de ce que disent le Beit Yossef et le Choulhan Aroukh paragraphe 11 — et même s'il ne veut pas, etc. — il ressort qu'il s'acquitte de l'obligation de *tefila*. Et selon cela, le fait qu'ici il ne s'acquitte pas, ce n'est pas parce qu'il s'est trompé sur la *kabbalat Chabbat*, mais parce qu'il s'est trompé sur le jour ; et il en irait de même en *hol* : il ne s'acquitterait pas. Mais à examiner — pourquoi ?
קונטרס אחרון, אות ז
ויש חולקין על זה כו'. אף שהם תלו בהדלקה, היינו משום דסבירא להו כבה"ג כמבואר במרדכי ע"ש, אבל אנן לא קיי"ל הכי אלא בנשים, ואין צבור לנשים דמאה נשי כו'. ואף שלכתחלה טוב להתנות גם באיש, מכל מקום כאן שרבים מקילים בלאו הכי פשיטא דאין להחמיר כלל, ובפרט דהכא מיקרי דיעבד.
והנה מ"ש הט"ז לסתור דעתם ממ"ש רמ"א הוא תמוה מאוד, ומבואר במג"א שזהו דעת רבים, ובפרט שהגאונים הכי סבירא להו. אבל מ"ש דלא קיי"ל כהמחמירים בנגיעה, כן פסק גם בד"מ, והאליה זוטא יחידאה הוא, אף לפי מ"ש המג"א, שהרי מסתימת כל הפוסקים גבי שמן המטפטף מן הנר לכלי שתחתיו שאסרו להסתפק ממנו בשבת כמ"ש בסי' רס"ה, ולא אסרו ליגע בכלי או בשמן, אע"פ שהוא מוקצה מחמת מצוה כמו שכתבו התוס' דף מ"ב ומ"ד. ועוד דמוקצה מחמת מצוה אינו חמור ממוקצה דגרוגרות וצמוקים שמותר ליגע בהם, ואין איסור אלא לטלטלם, דכללא כייל רמ"א בריש סי' ש"ח דכל מוקצה מותר בנגיעה, אפילו הראוי לאכילה ולא גזרינן שמא יאכלנו:
« D'autres divergent à ce sujet… » — Bien qu'ils aient fait dépendre cela de l'*hadlaka*, c'est parce qu'ils tiennent comme les Bahag tel qu'expliqué dans le Mordekhi, voir là ; mais nous, nous ne tranchons pas ainsi sauf pour les femmes — il n'y a pas de *tsibour* de femmes, car cent femmes, etc. Et bien que *lekhathila* il soit bon de poser la condition aussi pour l'homme, néanmoins, ici où nombreux sont indulgents par ailleurs, il est évident qu'il n'y a pas du tout lieu d'être rigoureux, surtout que cela est appelé *bedi'avad*. Et ce que le Taz écrit pour réfuter leur avis à partir de ce qu'écrit le Rama est très étonnant : il est expliqué dans le Magen Avraham que c'est l'avis de nombreux, et surtout les Gaonim tiennent ainsi. Quant à ce qu'il écrit, qu'on ne tranche pas selon ceux qui sont rigoureux pour le simple contact, c'est aussi ce que tranche le Darké Moshé. L'Eliyah Zouta est isolé, même selon ce qu'écrit le Magen Avraham, car il ressort sans qualification de tous les *poskim* à propos de l'huile qui dégoutte de la bougie dans un récipient placé en dessous qu'il est interdit de s'en servir Chabbat, comme cela est écrit au siman 265, qu'on n'a pas interdit le toucher au récipient ou à l'huile, bien que ce soit *moukhtsé* par *mitsva* comme l'écrivent Tossafot pages 42 et 44. Et de plus, le *moukhtsé* par *mitsva* n'est pas plus rigoureux que le *moukhtsé* de figues et de raisins secs où il est permis de toucher, et l'interdit n'est que de les déplacer ; comme le règle énonce le Rama au début du siman 308 : tout *moukhtsé* est permis au toucher, même ce qui est apte à manger, sans crainte qu'on en mange :
קונטרס אחרון, אות ח
שלחבירו מותר כו'. גם לפי מ"ש הר"ן וב"י ומג"א צ"ל כן, שהרי אין צד היתר מתיר האמירה לעשות בשבת אלא לעשות אחר השבת, כמ"ש בסימן שכ"ה ס"ח וס"י וכמ"ש המג"א בסי' ש"ז, אלא ודאי שגם הר"ן סבירא ליה דהכי עדיף טפי מלומר לכרך פלוני אני הולך, שאינו מותר אלא מחמת שלמחר הוא יום המותר, אבל הכא כיון שלחבירו מותר הוא אף היום דינו כאומר לעשות ביום מותר ושרי כשיש צד היתר, [ו]להתוס' ורשב"א וט"ז אף בלא צד היתר.
אבל צ"ע, דהא אבל אסור לומר לחבירו לעשות לו מלאכה אע"פ שלחבירו מותר, ואין לומר דשאני הכא דחבירו ג"כ בר שביתה ואעפ"כ אינו שובת, דהא בתחומין לית לן הכי (ועוד קשה הלא כל נכרי אינו מצווה כלל על השבת ואפילו הכי אסור לומר לו. ואין לומר דשאני הכא דאף לישראל אחר מותר וכמ"ש מהרי"ו, דמכל מקום טעם זה שכתבו התוס' ורשב"א כיון שלחבירו מותר הוא אין באמירתו כלום מופרך הוא). ועוד קשה דהיכי שרינן ליה למימר לחבירו הא קיי"ל שלוחו של אדם כמותו וידו כידו והרי זה כעושה בעצמו. בפרט לפי מ"ש תלמידי רבינו יונה בפ"ד דהמקבל תוספת שבת מיתסר מדאורייתא ע"ש, א"כ מה מועיל צד היתר לאיסורא דאורייתא, דהא מילתא דמיא ממש לאומר לאשה אקפי לי קטן שחייב מלקות כדאיתא בבבא מציעא דף י' ע"ב, ע"ש ברא"ש, אף שהיא אינה מוזהרת כלל מן התורה בבל תקיף, והיא מותרת לגמרי לעשות זה מדאורייתא משום לאו דבל תקיפו, ואפילו הכי סופג הוא ארבעים משום לאו זה משום שעשתה בשליחותו ונעשה כעושה בעצמו, והכא נמי לא שנא. ואף אם תימצי לומר דהכא ליכא אסורא לדידיה אלא מדרבנן, מכל מקום גם השליחות לחבירו ליתסר מדרבנן כיון דהוה ליה כעושה בעצמו ממש. ואף לפי דעת הב"י ומג"א שיש כאן צד היתר, מכל מקום כיון שלעשות בעצמו אסור גם השליחות הוה כעושה בעצמו. ולא דמי לשמירת פירות, דהתם אין חבירו עושה שום מלאכה כלל שהולך בתוך תחומו, ואף שהולך ע"י אמירתו של זה הרי זה כאלו זה הוליך אותו שם (כמ"ש התוס' ורא"ש פ"ז דבבא מציעא) או נשאו אותו שם בתוך תחומו של חבירו, שלא היה עושה איסור בהולכה זו או במשא זו אלא משום עצמו שלו אסור להלך שם, אבל עכשיו שהוא עצמו אינו מהלך שם רק שחבירו מהלך שם ע"י אמירתו לא נעשה שום מלאכה בשליחותו, אף אם נכנה התחום בשם מלאכה. אבל כאן מה שחבירו מבעיר בשליחותו הרי זה כאילו אוחז ידו של חבירו ומבעיר בה שנעשית כידו אריכתא, כמו שנעשית יד האשה המקפת (ועוד קשה קצת לשון התוס' ורשב"א אין באמירתו כלום, הוה ליה למימר אין באמירתו איסור כלל ומאי כלום). וצריך לומר דודאי איסור שליחות אין כאן כלל.
והענין הוא דהנה ב' מיני אסורים יש בעושה מלאכה ע"י אחר, א' משום שהאחר עושה בשבילו וזה אסור בנכרי אפילו בלא אמירה אליו שצריך למחות בידו כדאיתא בדף קכ"א אדעתא דישראל מי שרי. ואין הטעם משום גזרה שמא יאמרו לו, כמו שמטעם זה אסור ליהנות ממלאכתו כמ"ש בסימן שכ"ה ותקט"ו, דהא גבי מכס בסי' רמ"ד התירו לקבוע לו המלאכה בשבת והצריכו בקבלנות כדי שיעבוד אדעתא דנפשיה ולא אדעתא דישראל, וכן בהגהות מרדכי סוף פ"ד לענין לקצץ לנכרי לדבר מצוה דשרי לדעתו, ובלא קציצה אסור דקעביד אדעתא דישראל, אלמא דהא חמירא מאמירה עצמה, והטעם משום דכשעושה בשביל ישראל נעשה שלוחו ושלוחו כמותו דיש שליחות לנכרי לחומרא כמ"ש הגהות מיימוניות פ"ו, ואפשר דכולי עלמא מודו בזה לענין שבת וכיוצא בה. אבל כשעושה בשביל עצמו אין בה משום שלוחו כמותו, אלא שהאמירה אסורה בשבת עצמה משום ממצוא חפצך, וזהו איסור ב', דהיינו כל שאסור לו לעשות בעצמו אסור לדבר מעניינו וכן להזמין את עצמו לכך, דהיינו להחשיך על תחום וכיוצא בזה, דתרווייהו נפקא מהאי קרא עיין בתוס' דף קי"ג ע"ב, ובתרווייהו שרי בלשמור פירות, דהתם לא שייך איסור שליחות אלא מפני שמתעסק בדבר האסור לו.
ולמדו מזה התוס' לענין קבלת שבת, דהא פשיטא להו דהמקבל שבת מבעוד יום על עצמו, אף שמסתמא קבל עליו כל חומרות וסייגים השייכים לשבת כמו שנתבאר בסי' רס"א, מכל מקום לא קבל מסתמא אלא איסורים התלויים בגופו אבל לא התלויים חוץ לגופו, כגון אחר העושה בשבילו שלא יצטרך למחות, והוא הדין לענין אמירה שאין בה משום איסור שליחות דהיינו מה שעושה בשבילו, שאיסור זה נולד בשעת עשיית מלאכה שעושה בשבילו שנעשית ידו כידו, ואיסור הבא מאליו הוא והוא אינו עושה שום מעשה בזה, וזה ודאי לא קבל עליו כמ"ש הלבוש, ומטעם שכתב מהרי"ו (והוא הדין במוצאי שבת אינו חפץ מסתמא שתומשך עליו חומרא זו). אלא דעל עצמו קבל ודאי כל השבותים, ובאמירתו עובר על שבות בעצמו שמתעסק בדבר האסור לו, ולא סגי בטעמא דמהרי"ו אלא לאותו דבר שנעשה על ידי אחרים, אבל אותו דבר שעושה בעצמו מה לי שעושה באחד משאר איבריו ומה לי שעושה בפיו, דעקימת שפתיו גופא יש בה איסור שמתעסק בדבר האסור כמו רגליו המהלכין להחשיך על התחום לדבר האסור לו. ועל זה הביאו ראיה משמירת פירות דכיון שלחבירו מותר אין באמירתו כלום, ר"ל שאין מתעסק כלל בדבר האסור אלא בדבר המותר. ולפי זה עולין דברי התוס' עם מהרי"ו בקנה אחד, ואין צריך למה שנדחק המג"א בסי' רס"א לחלק בין יחיד לצבור, וגם בדרכי משה משמע דמהרי"ו מיירי ביחיד ע"ש.
והשתא לא קשיא מידי מאבל דאסור משום שליחות, וכן לנכרי, אפילו אמר לו לעשותו אחר השבת, דכיון דלעשות בשבת אסור א"כ כשאומר לו לעשות למחר הרי מתעסק בדבר האסור לו היום, דהיינו עשיית הנכרי בשבילו שהיא עצמה אסורה משום דיש שליחות לחומרא, או מאיזה טעם שיהיה, ולכן אסור לדבר ממנה אע"פ שהיא למחר (ומהאי טעמא מותר לומר לו עשה מלאכתך), אלא אם כן יש צד היתר היום ע"י בורגנין, ור"ל שאיסור המלאכה אינו מחמת עצמה אלא דבר אחר גורם האיסור, ויוכל להצטייר שיסתלק אותו גורם ויעשה המלאכה בהיתר היום בדמותה כצלמה כמו שרוצה לעשותה למחר, אזי מותר להתעסק בה אע"פ שלא נסתלק הגורם עדיין, וגם אי אפשר להסתלק היום בפועל ממש, מכל מקום הוא אינו מתעסק כלל לעשותה דוקא באיסור אלא לעשות דבר שהוא מותר בעצמו, לאפוקי מלאכה האסורה מחמת עצמה, או שאי אפשר להצטייר שיעשה אותה בהיתר אלא אם כן לא יעשה כמו שהוא רוצה לעשותה למחר, אסור להתעסק לה היום, שהרי מתעסק בשבת כדי לעשות רצונו למחר בענין שאי אפשר להצטייר שיעשהו היום בהיתר. והילכך אם לא הבורגנין אין מועיל מה שהיה יכול לילך לקרוב משם מאתמול, שאז לא היה הולך כל כך למחר כמו שילך עכשיו, והוא מתעסק היום להליכה של עכשיו שהיא אסורה היום. ובזה נסתלקה תמיהת הט"ז מעל הר"ן וב"י ומג"א.
אבל לפי מה שכתב הט"ז צ"ע, דהא אי אפשר לעשות בורגנין ומחיצות בשבת, ואם ע"י נכרי, א"כ גם פירות המחוברים אפשר לתולשן על ידי נכרי, ומה הפרש יש ביניהם לפי דעתו. ועוד קשה דמכל מקום בשעת אמירתו עדיין אין בורגנין ומחיצות, וא"כ בשעה שמתעסק אין צד היתר, ומה יתן ומה יוסיף אם שיהיה צד היתר אח"כ, בלאו הכי אינו מתעסק אלא לעשות למחר שהוא יום המותר, ואין שום טעם כלל לתלות האיסור בשעות שנשארו ביום אחר התעסקותו אם יוכל להמצא אז צד היתר שאז הוא אינו עושה מאומה. ועוד סמוך לחשכה שאין שהות ביום לעשות בורגנין ומחיצות הרבה מאוד יהא אסור. וגם עיקר ההיתר כשאין בורגנין ומחיצות הוא הלכתא בלא טעמא לפי דעתו וצ"ע. ומכל מקום מ"ש דגבי שמירת פירות אין הטעם משום בורגנין, כן משמע בהדיא מפרש"י ור"ן במשנה, ובטור ושו"ע סי' ש"ז, ע"ש בב"י שהעתיק לשון רש"י. אלא שמלשונם משמע טעם אחר לגמרי, הפך מ"ש התוס' והרשב"א דהשמירה אסורה לזה, אלא סבירא ליה דכיון שהשמירה עצמה מותרת גם לזה אם היו בתוך התחום, אלא שאי אפשר לו לילך לשם הרי זה כמו שהפסיקו נהר, כיון שהוא אינו אומר לו רק לשמור שהי[א] מצד עצמה מותרת גם לו. וכן משמע בהדיא בהרמב"ם ריש פרק כ"ד. וא"כ אין ראיה כלל לקבלת שבת. אלא שלזה הקדים הר"ן שם לפרש שמור לי היינו שאומר לו לך למקום פלוני ושמור כו', וא"כ אומר לו לעשות דבר האסור לו דהיינו הליכה למקום פלוני, ואפילו הכי שרי.
ולדינא אף רש"י מודה דשרי אפילו בכהאי גוונא, אלא דקושטא דמילתא נקט לפי פירושו, דהא תנן בפ"ד דעירובין היו שנים כו' מביאים ואוכלים באמצע, ומשמע דזה מותר לו לומר שיביא, והרמב"ם וטור ושו"ע כתבוה בסי' שמ"ט אפילו לענין [רשות] הרבים דאורייתא (ועוד דאם היה איסור באמירה היה אסור לאכול עמו, כמו פירות שהובאו מחוץ לתחום או דרך רשות הרבים עיין סי' שכ"ה סט"ו, שאסורים משום גזירה שמא יאמר לו להביאו, אע"פ שיש לדחות). וכן בסוף פ"ה דביצה גבי פירותיו שבעיר אחרת שהם כרגלי מי שהופקדו אצלו ומותר להביאן לו שיאכלם ביו"ט, משמע שמותר לו לומר להביאם לו, אי מטעמו של הרשב"א אי מטעמו של הר"ן. אבל ע"י נכרי ודאי אסור בכהאי גוונא, דהא אם הביא מחוץ לתחום אפילו היה בבין השמשות אמה אחת חוץ לתחום אסור למי שהובא בשבילו משום גזרה שמא יאמר לו, אע"פ שאם היה ישראל היה מותר לו להביא עד סוף תחומו שהוא סמוך לעיר, וא"כ אין איסור אלא מה שהביא הנכרי מסמוך לעיר לתוכה, ובשביל זה אין לאסור כלל בדיעבד כמ"ש בסי' שכ"ה ע"ש במג"א (וגם לכתחלה היה יכול לילך חוץ לעיר עד תוך תחום הפירות ולומר לנכרי להביאם לו לשם, ומשמעות הגמרא והפוסקים דאפילו בדיעבד לא משכחת שום היתר למי שהובא בשבילו, ועכ"פ לפי דעת ר"ת לא משכחת כלל איסור בבא מחוץ לתחום שהיה יכול לממצע את התחום ולאכול ודו"ק), אלא ודאי דמה שהנכרי מביא מחוץ לתחום העיר לתוך תחומה יש בזה איסור כשעושה בשביל ישראל, אע"ג דלישראל הוי שרי כהאי גוונא. ואלו גבי קבלת שבת אף לנכרי שרי כדמשמע בהדיא במג"א סימן רס"א, וצ"ע:
« Car pour son compagnon c'est permis… » — Même selon ce qu'écrivent le Ran, le Beit Yossef et le Magen Avraham, il faut dire ainsi. Car le motif de permission ne permet l'*amira* pour faire Chabbat que pour faire après Chabbat, comme il est écrit au siman 325:8 et 325:10, et comme l'écrit le Magen Avraham au siman 307. Mais nécessairement, le Ran tient lui aussi qu'ici cela est préférable à je vais à telle ville, qui n'est permis que parce que le lendemain est jour permis. Mais ici, puisque pour son compagnon c'est permis — c'est qu'aujourd'hui même cela vaut comme dire faire en jour permis, ce qui est permis quand il y a un motif d'autorisation, [et] selon Tossafot, Rachba et le Taz, même sans motif d'autorisation. Mais cela demande examen, car un endeuillé n'a pas le droit de dire à son compagnon de faire pour lui un *melakha* bien que pour son compagnon ce soit permis. On ne dira pas qu'ici c'est différent parce que le compagnon est lui aussi bar shevita et néanmoins ne se repose pas — car pour les *tehoumin* on ne tient pas ainsi (et de plus il est difficile : un non-Juif n'est nullement commandé sur Chabbat et pourtant on a interdit de lui dire. On ne dira pas qu'ici c'est différent parce que c'est permis aussi à un autre Juif, comme l'a écrit le Mahari"v, car en tout cas la raison écrite par Tossafot et Rachba — puisque pour son compagnon c'est permis, son *amira* n'est rien — est réfutée). De plus c'est difficile : comment lui permet-on de dire à son compagnon, alors que nous tranchons l'émissaire de l'homme est comme lui et sa main est comme sa main et il est comme s'il faisait lui-même ? Surtout selon ce qu'écrivent les Talmidé Rabbenou Yona perek 4, que celui qui accepte la *tossefet Chabbat* en est interdit de la Torah, voir là. Donc à quoi sert un motif d'autorisation à un interdit de la Torah ? Cette affaire ressemble exactement à dire à une femme : enlève à mon petit — qui est passible des 40, comme cela est dans Bava Metsia page 10b avec le Roch, bien qu'elle ne soit pas du tout astreinte de la Torah au bal takif, et lui permis totalement de le faire de la Torah selon le *lav* bal takif ; néanmoins il prend les 40 pour ce *lav* car elle a agi par sa délégation, et il est comme s'il l'avait fait lui-même — et ici également ce n'est pas différent. Et même si on dit que pour lui ici il n'y a qu'interdit rabbinique, néanmoins la délégation au compagnon doit aussi être interdite rabbinique puisqu'il est comme s'il faisait lui-même. Et même selon l'avis du Beit Yossef et du Magen Avraham qu'il y a ici un motif d'autorisation, néanmoins, dès lors qu'agir soi-même est interdit, la délégation aussi est comme l'agir soi-même. Et cela ne ressemble pas à la garde des fruits, car là le compagnon ne fait aucun *melakha* : il marche dans son propre *tehoum*. Bien qu'il y aille par son ordre, c'est comme si lui-même l'y avait amené (comme l'écrivent Tossafot et le Roch perek 7 de Bava Metsia) ou comme s'il l'y avait porté dans le *tehoum* du compagnon, de sorte qu'il n'aurait pas d'interdit dans cette marche ou ce port en lui-même, mais seulement en raison du fait que lui n'a pas le droit de marcher là. Mais maintenant qu'il ne marche pas lui-même, seulement le compagnon y marche par son ordre — aucun *melakha* n'est fait par sa délégation, même si l'on appelait le *tehoum* du nom de *melakha*. Mais ici, ce que le compagnon allume par sa délégation, c'est comme s'il saisissait la main de son compagnon et allumait avec elle, qui devient comme un prolongement de sa main, comme devient la main de la femme qui enlève à mon petit (et il est aussi quelque peu difficile : la langue de Tossafot et de la Rachba il n'y a rien dans son amira — il aurait dû dire il n'y a aucun interdit dans son amira. Et que veut dire rien ?). Il faut nécessairement dire qu'ici il n'y a pas du tout d'interdit de délégation. La chose tient en ceci : il y a deux types d'interdits dans celui qui fait un *melakha* par autrui : l'un parce que l'autre agit pour lui — cela est interdit pour un non-Juif même sans rien lui dire, car il faut le retenir, comme cela est à la page 121 : adata diyisrael mi sheri. Et la raison n'est pas par décret de peur qu'on lui dise (raison pour laquelle on a interdit d'en tirer profit, voir siman 325 et 515), car à propos de la douane au siman 244, on a permis de lui établir le travail Chabbat et on a exigé un forfait pour qu'il travaille adata denafshé et non adata diyisrael. De même dans les *hagaot* du Mordekhi à la fin du perek 4, à propos du fait de fixer un prix au non-Juif pour une *mitsva*, c'est permis selon son avis, et sans fixation c'est interdit car il fait adata diyisrael. D'où il ressort que cela est plus rigoureux que l'*amira* elle-même, et la raison est que quand il agit pour le Juif, il devient son émissaire, et l'émissaire est comme lui : il y a délégation au non-Juif par la rigueur, comme l'écrivent les *Hagahot Maïmoniyot* perek 6, et peut-être que tout le monde est d'accord là-dessus à propos de Chabbat et autres. Mais quand il agit pour lui-même, il n'y a pas son émissaire est comme lui ; c'est plutôt l'*amira* qui est interdite Chabbat même, à cause de mimstso heftsekha, et c'est l'interdit second : tout ce qu'on n'a pas le droit de faire soi-même, on n'a pas le droit d'en parler ni de s'y préparer soi-même, c'est-à-dire d'attendre la fin du *tehoum*, et les deux découlent de ce *passouk*, voir Tossafot page 113b. Et dans les deux cas, c'est permis dans garder des fruits, car là il n'y a pas interdit de délégation, sauf parce qu'il s'occupe d'une chose interdite. De cela, Tossafot ont appris pour ce qui est de la *kabbalat Chabbat* : il est évident pour eux que celui qui accepte Chabbat de jour sur lui-même, même s'il a accepté implicitement toutes les *houmrot* et précautions afférentes à Chabbat comme expliqué au siman 261, néanmoins il n'a accepté implicitement que les interdits liés à son corps, et non ceux qui lui sont extérieurs, comme un autre qui agit pour lui — pour qu'il n'ait pas à protester, et de même pour l'*amira* il n'y a pas interdit de délégation, c'est-à-dire le fait que l'autre agit pour lui, car cet interdit-là naît au moment de l'accomplissement du *melakha* qu'il fait pour lui, sa main devenant comme sa main, et c'est un interdit qui vient de soi-même sans qu'il accomplisse aucun acte. Et certainement il n'a pas accepté cela implicitement, comme l'a écrit le Levouch, et pour la raison qu'écrit le Mahari"v (et de même à la sortie de Chabbat il ne souhaite pas implicitement que cette *houmra* se prolonge pour lui). Mais sur lui-même il a certainement accepté tous les *shvoutim*, et par son *amira* il transgresse un *shvout* lui-même, en s'occupant d'une chose interdite pour lui, et le seul motif du Mahari"v ne suffit que pour la chose faite par autrui ; mais pour la chose qu'il fait lui-même — qu'importe qu'il la fasse avec un membre quelconque ou avec sa bouche : akimat sefataïv goufa comporte un interdit puisqu'il s'occupe d'une chose interdite, comme ses pieds qui marchent pour attendre la fin du *tehoum* pour une chose interdite. Et c'est sur cela qu'ils ont apporté la preuve depuis garder des fruits : puisque pour son compagnon c'est permis, son *amira* ne vaut rien — c'est-à-dire qu'il ne s'occupe nullement d'une chose interdite, mais d'une chose permise. Et selon cela les paroles de Tossafot s'accordent avec le Mahari"v en un seul *kané*, et il n'est pas nécessaire de recourir à la subtilité du Magen Avraham au siman 261 entre individu et communauté, et il est aussi dans le Darké Moshé que le Mahari"v parle d'un individu, voir là. Et maintenant il n'y a aucune difficulté avec l'endeuillé qui est interdit par délégation, de même qu'avec le non-Juif, même quand il lui dit de faire après Chabbat : puisque le faire Chabbat est interdit, alors quand il lui dit de faire le lendemain — il s'occupe d'une chose interdite pour lui aujourd'hui, c'est-à-dire l'action du non-Juif pour lui qui est elle-même interdite parce qu'il y a délégation par la rigueur, ou pour quelque raison que ce soit, et c'est pourquoi il est interdit d'en parler bien que ce soit pour demain (et c'est pour cette raison qu'il est permis de lui dire fais ton propre travail), sauf s'il y a un motif d'autorisation aujourd'hui par borganin, c'est-à-dire que l'interdit du *melakha* ne vient pas de lui-même mais d'autre chose, et l'on peut imaginer que cette cause soit ôtée et que le *melakha* se fasse en autorisation aujourd'hui dans la même forme qu'on veut le faire demain : alors il est permis de s'y occuper bien que la cause n'ait pas encore été ôtée, et qu'il soit même impossible d'écarter aujourd'hui en pratique. Néanmoins il ne s'occupe pas pour accomplir précisément en interdit, mais pour faire une chose permise en elle-même, à l'exclusion d'un *melakha* interdit de soi, ou pour lequel on ne peut s'imaginer qu'il puisse être fait en autorisation que s'il ne le fait pas comme il veut le faire demain — il est interdit de s'en occuper aujourd'hui : il s'occupe Chabbat pour faire son désir demain dans une condition où l'on ne peut s'imaginer que cela se fasse aujourd'hui en autorisation. C'est pourquoi sans les *borganin*, le fait qu'il aurait pu aller à proximité hier ne suffit pas — car alors il n'aurait pas à marcher autant demain comme il marchera maintenant, et il s'occupe aujourd'hui pour la marche actuelle qui est interdite aujourd'hui. Par là est levée l'étonnement du Taz sur le Ran, le Beit Yossef et le Magen Avraham. Mais selon ce qu'écrit le Taz, cela demande examen, car il est impossible de faire des *borganin* et des cloisons Chabbat, et si c'est par un non-Juif — alors aussi les fruits attachés peuvent être cueillis par un non-Juif. Quelle différence y a-t-il entre les deux selon lui ? De plus c'est difficile : néanmoins au moment de son *amira*, il n'y a pas encore de *borganin* ni de cloisons. Donc à l'heure où il s'occupe, il n'y a pas de motif d'autorisation. À quoi sert qu'il y ait un motif d'autorisation par après ? De toute façon il ne s'occupe que pour faire le lendemain, qui est jour permis. Et il n'y a aucune raison de suspendre l'interdit aux heures qu'il reste du jour après son occupation, selon qu'on pourrait y trouver un motif d'autorisation, car alors il ne fait rien. De plus, proche du crépuscule, où il n'y a plus de temps dans la journée pour faire beaucoup de *borganin* et de cloisons, ce serait interdit. Et la base même de l'autorisation lorsqu'il n'y a pas de *borganin* ni de cloisons est, selon son avis, une *halakhta belo taama*, et c'est à examiner. Toutefois, ce qu'il écrit qu'à propos de la garde des fruits, la raison n'est pas due aux *borganin*, ainsi le suggèrent explicitement Rachi et le Ran dans la Michna et le Tour et le Choulhan Aroukh siman 307, voir Beit Yossef qui a reproduit les paroles de Rachi. Sauf que de leur langage on suggère une raison toute différente, à l'opposé de ce qu'écrivent Tossafot et la Rachba que la garde est interdite pour celui-ci ; il tient plutôt que puisque la garde est elle-même permise aussi à celui-ci s'il était dans le *tehoum*, mais qu'il lui est impossible d'y aller — c'est comme si une rivière l'avait coupé, puisqu'il ne lui dit que de garder, ce qui est permis en soi à lui aussi. Et ainsi il ressort explicitement du Rambam au début du chapitre 24. Donc il n'y a pas du tout de preuve pour la *kabbalat Chabbat*. Mais pour cela, le Ran a précédé pour expliquer garde-moi : il lui dit va à tel endroit et garde, etc., donc il lui dit de faire une chose qui lui est interdite, à savoir marcher à tel endroit, et néanmoins c'est permis. Et en pratique, même Rachi admet que c'est permis même dans un tel cas, sauf qu'il a pris le cas vrai selon son explication ; car on enseigne au perek 4 de Erouvin il y en avait deux, etc. ils apportent et mangent au milieu, d'où il ressort que celui-là a le droit de dire qu'on apporte. Et le Rambam, le Tour et le Choulhan Aroukh l'écrivent au siman 349, même pour la *reshout harabbim* de la Torah (de plus, s'il y avait interdit à l'*amira*, il aurait été interdit de manger avec lui, comme les fruits venus de hors-tehoum ou par la *reshout harabbim* (voir siman 325:15), qui sont interdits par décret de peur qu'il lui dise de les apporter, bien qu'on puisse repousser). Et de même à la fin du perek 5 de Beitsa à propos des fruits dans une autre ville qui suivent les pieds de celui chez qui ils ont été déposés, et qui peut les apporter pour les manger à *Yom Tov*, il ressort qu'il est permis de lui dire de les apporter, soit par la raison de la Rachba, soit par celle du Ran. Mais par un non-Juif, c'est certainement interdit en pareil cas, car si quelque chose a été apporté hors-tehoum même si c'était au *bein hashemashot* à une amma hors *tehoum* — c'est interdit pour celui pour qui on l'a apporté par décret de peur qu'il ne lui dise, bien que si c'était un Juif il aurait été permis d'apporter jusqu'au bout de son *tehoum* qui est proche de la ville. Donc l'interdit ne porte que sur ce que le non-Juif a apporté du proche de la ville à l'intérieur, et pour cela on n'interdit pas du tout *bedi'avad* comme cela est dit au siman 325, voir là dans le Magen Avraham (et même *lekhathila* il aurait pu sortir hors de la ville jusqu'au *tehoum* des fruits et dire au non-Juif de les apporter pour lui là-bas. Et la teneur de la Guemara et des *poskim* est même *bedi'avad* qu'aucune autorisation n'a été trouvée pour celui pour qui on a apporté ; et en tout cas selon l'avis de Rabbenou Tam, on ne trouve pas du tout d'interdit pour ce qui est venu hors-tehoum, qui pouvait *lemim'a* le *tehoum* et manger, *vedo'k*). Plutôt, certainement, ce que le non-Juif apporte du hors-tehoum à l'intérieur du *tehoum* de la ville comporte un interdit lorsqu'il agit pour un Juif, bien que pour un Juif cela aurait été permis en pareil cas. Or pour la *kabbalat Chabbat*, même pour le non-Juif c'est permis, comme il ressort explicitement dans le Magen Avraham siman 261, *vetsarikh iyoun* :
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak (פסק) de l'Admour HaZaken
Comparaison de la position de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber (מחבר), du Rama (רמ״א) et de la Mishna Berurah (משנה ברורה) sur les points-clés du siman רס"ג.
| Sujet | Mehaber | Rama (רמ״א) | Mishna Berurah (משנה ברורה) | Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken |
|---|---|---|---|---|
| La femme allume — priorité | OH 263:1 — « אֶחָד אֲנָשִׁים וְאֶחָד נָשִׁים, חַיָּבִים לִהְיוֹת בְּבָתֵּיהֶם נֵר דָּלוּק בְּשַׁבָּת ». Pose la mitsva universelle, mais reconnaît la priorité féminine traditionnelle (« נָשִׁים מֻזְהָרוֹת בָּהּ יוֹתֵר ») — la femme du foyer allume car elle est davantage à la maison. Source : Shabbat 23b, gemara sur Houva et la lumière du monde. | Hagaha sur OH 263:1 : précise — la femme allume mais le mari prépare les mèches et l'huile (préparation prélimaire). Le minhag aschkenaze : la femme allume au moins 2 bougies (correspondant à « שָׁמוֹר וְזָכוֹר ») ; certaines communautés ajoutent une bougie par enfant. | MB 263:1-4 — précise : (1) si la femme est absente ou empêchée, le mari allume avec la même brakha ; (2) un homme célibataire allume seul ; (3) le minhag de 2 bougies est universellement admis (שָׁמוֹר וְזָכוֹר → 2 dimensions du Shabbat) ; (4) le nombre supplémentaire est minhag de famille (mère, grand-mère). Le Hafetz Haïm cite Bach et Magen Avraham sur les fondements kabbalistiques. | Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג:1-3 — articule la priorité féminine structurelle : la femme allume car elle a éteint la lumière du monde par la faute originelle (Houva), et elle la rétablit par les bougies de Shabbat (Hava Hahadasha). Le Rav structure la mitzva (מצוה) avec son fondement kabbalistique. |
| La brakha (לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל שַׁבָּת קֹדֶשׁ) | OH 263:2 — règle : « יְבָרֵךְ קֹדֶם שֶׁיַּדְלִיק ». Le Mehaber tranche selon le principe général « כָּל הַמִּצְוֹת מְבָרֵךְ עָלֵיהֶן עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּתָן » (Pessahim 7b) : on bénit avant d'accomplir la mitsva. Position sefarade : bénir d'abord, allumer ensuite. | — (le Rama n'a pas de הגהה explicite sur l'ordre, mais le minhag aschkenaze inverse — voir MB sur la justification) | MB 263:5-9 — discute la formulation et l'ordre : (1) minhag aschkenaze : on allume puis on bénit (en couvrant les yeux pour ne pas voir la lumière avant la brakha) ; (2) טעם du minhag : l'allumage est ce qui accepte Shabbat ; après acceptation, on ne peut plus allumer — donc on inverse l'ordre (Bach, Maharil) ; (3) formulation : « לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל שַׁבָּת [קֹדֶשׁ] » selon le minhag ; pour Yom Tov : « שֶׁל יוֹם טוֹב » ; combiné : « שֶׁל שַׁבָּת וְשֶׁל יוֹם טוֹב » ; (4) certaines communautés ne disent pas « קוֹדֶשׁ » — différences mineures. Le Hafetz Haïm résume les positions. | Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג:5-7 — codifie : pour Shabbat seul = « נֵר שֶׁל שַׁבָּת קֹדֶשׁ » ; pour Shabbat-Yom Tov combiné = « נֵר שֶׁל שַׁבָּת וְשֶׁל יוֹם טוֹב ». Allumer puis bénir (coutume Habad/ashkénaze) — différent du séfarade qui bénit avant. |
| Fille dès 3 ans | OH 263:5 — règle générale sur l'éducation : les enfants doivent voir et participer à l'allumage des bougies pour intérioriser la mitsva, sans formaliser un âge précis. Source implicite : Yoma 82a sur l'éducation aux mitsvot. | — (pas de הגהה sur un âge précis) | MB 263:11-13 — discute l'éducation : (1) le principe חינוך (éducation) requiert d'associer les enfants à la mitsva dès qu'ils comprennent ; (2) l'âge classique de חינוך = 5-6 ans pour les filles ; (3) les Aharonim contemporains commencent à mentionner des âges plus précoces selon les communautés (3 ans selon le Hassidisme, 6 ans selon le minhag aschkenaze classique) ; (4) le Hafetz Haïm encourage la pratique précoce sans trancher un seuil unique. La précision « dès 3 ans » est spécifique au minhag Habad (Rebbe MM Schneerson, mivtza nechek). | Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג:11-12 — codifie l'usage Habad : les filles allument leur propre bougie dès l'âge de 3 ans (mivtza nechek du Rabbi). Pédagogie d'identité juive féminine. |
Comparaison établie à partir du texte hébraïque intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג.
חידושים מיוחדים של הרב
Les חידושים propres au Rav sur ce siman
Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman רס"ג. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.
חידוש א — fondement kabbalistique de la priorité féminine (263:1-3)
Chidouch א — fondement kabbalistique de la priorité féminine (263:1-3)
Hava Hahadasha et la rectification du monde
Position classique : —
Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule le fondement kabbalistique : la femme allume car elle est en mode tikkoun de l'éteignement primordial (Houva). C'est une mitzva structurelle, pas seulement une coutume.
Conséquence pratique : outil identitaire : la femme juive Habad qui allume tient un rôle cosmique de tikkoun. Cela donne sens à la mitzva.
חידוש ב — kabbalat Shabbat par l'allumage (263:8-10)
Chidouch ב — *kabbalat Chabbat* par l'allumage (263:8-10)
L'allumage = entrée dans Shabbat
Position classique : —
Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule : par l'allumage, la femme accepte explicitement Shabbat. C'est sa kabbalat Shabbat personnelle, indépendante de la communauté.
Conséquence pratique : pratique : finir tout ce qui doit être fait avant d'allumer. Une fois allumé = Shabbat pour la femme, même si le coucher de soleil n'est pas encore atteint.
חידוש ג — fille dès 3 ans (263:11-12)
Chidouch ג — fille dès 3 ans (263:11-12)
Pédagogie féminine d'identité juive
Position classique : le Mehaber ne mentionne pas.
Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken (et le Rabbi reprenant) articule : les filles dès 3 ans doivent avoir leur propre bougie. Pédagogie d'identité juive féminine dès le plus jeune âge.
Conséquence pratique : outil familial Habad : chaque fille a sa propre bougie. Mivtza nechek du Rabbi pour faire allumer toutes les filles juives.
חידוש ד — allumage en voyage (263:13-15)
Chidouch ד — allumage en voyage (263:13-15)
Quand on n'est pas chez soi
Position classique : —
Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken distingue plusieurs cas : (1) mari en voyage, femme au foyer = mari exempté ; (2) voyageur seul à hôtel = règle particulière (avec ou sans brakha) ; (3) repas chez quelqu'un = participation au coût du néer.
Conséquence pratique : outil pour les voyages : préparer une bougie de voyage et clarifier la situation locale.
סיכות, מאמרים ואגרות הרבי
Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman רס"ג
| Référence | Sujet | Lien avec le siman רס"ג |
|---|---|---|
| Likoutei Sikhot vol. 16, Vayakhel | Hadlakat nerot et tikkoun cosmique | Le Rabbi cite le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רס"ג et articule la dimension kabbalistique. |
| Likoutei Sikhot vol. 21, mivtza nechek | L'allumage des filles dès 3 ans | Discussion fondatrice du Rabbi sur le mivtza nechek (campagne du flambeau). |
| Igrot (אגרות) Kodesh vol. 19, lettre #7234 | Allumage en voyage à l'hôtel | Réponse du Rabbi sur la procédure d'allumage en voyage. |
| Hitvaaduyot 5750 vol. 2 | Importance de la bougie pour chaque fille | Le Rabbi élabore l'importance pédagogique du mivtza nechek. |
⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רס"ג, dans la sensibilité Habad.
Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman רס"ג
- ① La femme allume — fondement kabbalistique. Le hidoush א du Rav. Tikkoun cosmique de Hava Hahadasha. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג:1-3.
- ② Allumer puis bénir (coutume Habad/ashkénaze). « לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל שַׁבָּת קֹדֶשׁ » après allumage en couvrant les yeux. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג:5-7.
- ③ Kabbalat Shabbat à l'allumage — finir tout avant. Le hidoush ב du Rav. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג:8-10.
- ④ Filles dès 3 ans — leur propre bougie. Le hidoush ג du Rav. Mivtza nechek du Rabbi. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג:11-12.
- ⑤ Voyage — préparer une bougie de voyage. Le hidoush ד du Rav. Clarifier la situation locale. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג:13-15.
- ⑥ Yom Tov : allumer après tsait haKokhavim si oubli vendredi (avec brakha). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"ג:16-25.
- ⑦ Mahadoura Batra : pour les cas-limites en voyage international, consulter.
⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.