Why a Level 4 dedicated to the Alter Rebbe? The Shulchan Aruch of the Alter Rebbe is not a commentary on the Mechaber (מחבר) — it is an autonomous and complete Shulchan Aruch, written by the Alter Rebbe. Its singularity: it combines halacha (הלכה) + ta'amei hamitzvos + inner dimension in a single work, and it rules with unique talmudic rigor.
For Chabad, the Alter Rebbe is הפוסק האחרון (the final posek). This page gathers, for siman רע"ב, the full text of the Rav, his originality, and the divrei haRebbe that illuminate the subject.
→ Read the general preface on the shittah of the Alter Rebbe
שלחן ערוך הרב — סימן רע"ב
The full text of the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe (שולחן ערוך הרב)
סימן רע"ב — עַל אֵיזֶה יַיִן מְקַדְּשִׁין — וּבוֹ יד סְעִיפִים
Source: Kehot edition, as reproduced on Sefaria. 14 seifim + 2 entry(ies) of Kuntres Acharon (קונטרס אחרון).
סעיף א עַל אֵיזֶה יַיִן מְקַדְּשִׁין וּבוֹ י"ד סְעִיפִים: אֵין מְקַדְּשִׁים עַל הַיַּיִן שֶׁרֵיחוֹ רָע, אַף עַל פִּי…
עַל אֵיזֶה יַיִן מְקַדְּשִׁין וּבוֹ י"ד סְעִיפִים:
אֵין מְקַדְּשִׁים עַל הַיַּיִן שֶׁרֵיחוֹ רָע, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה לַחֲמִיצוּת כְּלָל, אֶלָּא רֵיחוֹ וְטַעְמוֹ יַיִן שֶׁמְּבָרְכִים עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", רַק שֶׁמַּסְרִיחַ קְצָת מֵחֲמַת שֶׁהָיָה בִּכְלִי מָאוּס, אַף עַל פִּי כֵן "הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ, הֲיִרְצְךָ אוֹ הֲיִשָּׂא פָנֶיךָ".
וְכֵן אֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַיַּיִן שֶׁנִּתְגַּלָּה, אַף עַל פִּי שֶׁעַכְשָׁו אֵין נִזְהָרִים בְּגִלּוּי, לְפִי שֶׁאֵין נְחָשִׁים מְצוּיִים בֵּינֵינוּ, אַף עַל פִּי כֵן "הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ וְגוֹ'".
וּמִכָּל מָקוֹם, אִם לֹא עָמַד מְגֻלֶּה אֶלָּא שָׁעָה מוּעֶטֶת — אֵין לְהַקְפִּיד כָּל כָּךְ, בִּפְרָט בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ שֶׁאֵין הַיַּיִן מָצוּי כָּל כָּךְ, לְפִי שֶׁגַּם הַפַּחוֹת וְהַסְּגָנִים אֵין מַקְפִּידִים עַל כָּךְ בְּדִיעֲבַד, אֶלָּא אִם כֵּן נָמַר רֵיחוֹ וְטַעְמוֹ:
On which wines do we make Kiddush — and it contains 14 seifim:
We do not make Kiddush on a yayin whose smell is bad, even though it has not changed at all into vinegar — its smell and taste are still those of a wine over which one recites "borei peri ha-gefen" — but it stinks somewhat because it was in a repulsive vessel; nevertheless, "hakrivehu na lefechatekha, ha-yirtzekha o ha-yissa fanekha" ("present it now to your governor — will he accept you or show favor?" — Mal. 1:8).
And likewise we do not make Kiddush on wine that has been left uncovered (nitgalleh) — even though nowadays we are not careful about uncovered liquids, since snakes are no longer common among us; nevertheless, "hakrivehu na lefechatekha etc."
However, if it remained uncovered only for a brief moment, one should not be so strict — especially in these lands where wine is not so available, since even the governors and officials are not strict about it bedi'avad, unless its smell and taste have spoiled (namar):
סעיף ב יַיִן מִגִּתּוֹ מְקַדְּשִׁין עָלָיו. וְסוֹחֵט אָדָם אֶשְׁכּוֹל שֶׁל עֲנָבִים וְאוֹמֵר עָלָיו קִדּוּשׁ…
יַיִן מִגִּתּוֹ מְקַדְּשִׁין עָלָיו. וְסוֹחֵט אָדָם אֶשְׁכּוֹל שֶׁל עֲנָבִים וְאוֹמֵר עָלָיו קִדּוּשׁ הַיּוֹם. וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר בְּיַיִן יָשָׁן, שֶׁהוּא מְשֻׁבָּח יוֹתֵר:
Wine from the press (yayin migito) — we make Kiddush on it. And one may squeeze a cluster of grapes and say the Kiddush of the day over it. Nevertheless, the ideal mitzvah (mitzvah min ha-muvchar) is aged wine (yayin yashan), which is more praiseworthy:
סעיף ג מְקַדְּשִׁים עַל יַיִן שֶׁבְּפִי חָבִית אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ קִמְחִין, וּבִלְבָד שֶׁיְּסַנְּנוֹ…
מְקַדְּשִׁים עַל יַיִן שֶׁבְּפִי חָבִית אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ קִמְחִין, וּבִלְבָד שֶׁיְּסַנְּנוֹ תְּחִלָּה לְהַעֲבִיר הַקִּמְחִין אִם אֶפְשָׁר לוֹ. וּמִכָּל מָקוֹם, אִם יֵשׁ עָלָיו קְרוּם לָבָן — אֵין מְקַדְּשִׁים עָלָיו, לְפִי שֶׁמִן הַסְּתָם כְּבָר פָּג בּוֹ טַעְמוֹ וְנַעֲשָׂה חֹמֶץ.
וְיַיִן שֶׁטַעְמוֹ חֹמֶץ אַף עַל פִּי שֶׁרֵיחוֹ יַיִן — אֵין מְקַדְּשִׁים עָלָיו, וַאֲפִלּוּ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" אֵין מְבָרְכִים עָלָיו, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"ד.
אֲבָל אִם יָדוּעַ שֶׁטַּעְמוֹ יַיִן אַף עַל פִּי שֶׁרֵיחוֹ חֹמֶץ — מְבָרְכִים עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", וּמְקַדְּשִׁים עָלָיו, שֶׁהַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַטַּעַם.
וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לִבְרוֹר יַיִן טוֹב לְקַדֵּשׁ עָלָיו, וְלֹא לִקַּח אֲפִלּוּ מִסְּתָם יַיִן שֶׁבַּמַּרְתֵּף, כִּי שֶׁמָּא יִהְיֶה רֵיחוֹ חֹמֶץ:
We make Kiddush on wine at the mouth of the barrel (befi chavit), even though it has flour-like particles (kimchin) — provided one strains it first to remove the particles if possible. However, if it has a white film on top — we do not make Kiddush on it, because presumably its flavor has dissipated and it has become vinegar.
And wine whose taste is vinegar, even though its smell is wine — we do not make Kiddush on it, and even "borei peri ha-gefen" is not recited over it, as explained in siman 204.
But if it is known that its taste is wine, even though its smell is vinegar — we recite "borei peri ha-gefen" over it and make Kiddush on it, for everything follows the taste (ha-kol holech achar ha-ta'am).
Nevertheless, the ideal mitzvah is to select a good wine for Kiddush, and not even to take ordinary wine (stam yayin) from the cellar, lest its smell be vinegar:
סעיף ד יַיִן לָבָן מְקַדְּשִׁים עָלָיו, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תע"ב:
יַיִן לָבָן מְקַדְּשִׁים עָלָיו, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תע"ב:
White wine (yayin lavan) — we make Kiddush on it, as will be explained in siman 472:
סעיף ה וּמְקַדְּשִׁים עַל יַיִן שֶׁבְּשׁוּלֵי הֶחָבִית אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שְׁמָרִים, וְעַל יַיִן שָׁחוֹר,…
וּמְקַדְּשִׁים עַל יַיִן שֶׁבְּשׁוּלֵי הֶחָבִית אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שְׁמָרִים, וְעַל יַיִן שָׁחוֹר, וְעַל יַיִן מָתוֹק. וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לִבְרוֹר הַיַּיִן הַמְשֻׁבָּח בְּיוֹתֵר לְקַדֵּשׁ עָלָיו:
And we make Kiddush on wine at the bottom of the barrel (be-shulei he-chavit) even though it has dregs (shemarim), and on dark wine (yayin shachor), and on sweet wine. Nevertheless, the ideal mitzvah is to select the most excellent wine for Kiddush:
סעיף ו יַיִן חַי, אֲפִלּוּ אִם הוּא חָזָק כָּל כָּךְ שֶׁרָאוּי לְהִמָּזֵג בִּשְׁלֹשָׁה חֲלָקִים מַיִם וְחֵלֶק אֶחָד…
יַיִן חַי, אֲפִלּוּ אִם הוּא חָזָק כָּל כָּךְ שֶׁרָאוּי לְהִמָּזֵג בִּשְׁלֹשָׁה חֲלָקִים מַיִם וְחֵלֶק אֶחָד יַיִן — מְקַדְּשִׁים עָלָיו אֲפִלּוּ בְּלֹא מְזִיגָה כְּלָל. וּמִכָּל מָקוֹם, יוֹתֵר טוֹב לְמָזְגוֹ, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא מָזוּג כָּרָאוּי (עַיֵּן סִמָּן ר"ד).
וְיֵינוֹת שֶׁלָּנוּ שֶׁאֵינָם חֲזָקִים — הֵם יוֹתֵר טוֹבִים בְּלֹא מְזִיגָה:
Undiluted wine (yayin chai), even if it is so strong that it is fit to be diluted with three parts water and one part wine — we make Kiddush on it even without any dilution (mezigah) at all. Nevertheless, it is better to dilute it, provided that it is diluted properly (see siman 204).
And our wines, which are not so strong, are better without dilution:
סעיף ז יֵין צִמּוּקִים, דְּהַיְנוּ שֶׁכּוֹתְשִׁים עֲנָבִים יְבֵשִׁים וְנוֹתְנִים עֲלֵיהֶם מַיִם, וְשׁוֹרִים אוֹתָם…
יֵין צִמּוּקִים, דְּהַיְנוּ שֶׁכּוֹתְשִׁים עֲנָבִים יְבֵשִׁים וְנוֹתְנִים עֲלֵיהֶם מַיִם, וְשׁוֹרִים אוֹתָם בָּהֶם ג' יָמִים, וְתוֹסֵס וְנַעֲשֶׂה יַיִן — מְקַדְּשִׁים עָלָיו, בֵּין שֶׁנִּכְמְשׁוּ בְּעוֹדָם בְּגַפְנֵיהֶם, בֵּין שֶׁנִּצְטַמְּקוּ וְנִתְיַבְּשׁוּ בַּחַמָּה, אוֹ עַל יְדֵי תּוֹלֶדֶת הָאוּר. וְהוּא שֶׁיּוֹצֵא מֵהֶם קְצָת לַחְלוּחִית בְּלֹא שְׁרִיָּה כְּשֶׁמְּעַצְּרִים אוֹתָם (שֶׁאוֹתוֹ הַלַּחְלוּחִית הוּא שֶׁנִּכְנָס בַּמַּיִם עַל יְדֵי שְׁרִיָּה וּמְהַפְּכָם לְיַיִן). אֲבָל אִם אֵינוֹ יוֹצֵא מֵהֶם שׁוּם לַחְלוּחִית אַף אִם יִדְרְכוּם בָּרֶגֶל אוֹ יַעַצְרוּם בַּקּוֹרָה אֶלָּא עַל יְדֵי שְׁרִיָּה בִּלְבָד — אֵין מְקַדְּשִׁים עָלָיו, וַאֲפִלּוּ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" אֵין מְבָרְכִים עָלָיו:
Raisin wine (yein tzimukim) — that is, raisins are crushed, water is poured over them, they are soaked in it for three days, and it ferments and becomes wine — we make Kiddush on it, whether [the grapes] withered while still on their vines, or whether they shriveled and dried in the sun, or by the heat of fire (toledet ha-or). And this provided some moisture comes out of them even without soaking — when one presses them (because that moisture is what enters the water by soaking and turns it into wine). But if no moisture at all comes out of them — even if they are trodden underfoot or pressed by a beam — and it [the wine] comes only through soaking, we do not make Kiddush on it, and even "borei peri ha-gefen" is not recited over it:
סעיף ח שִׁמְרֵי יַיִן אוֹ חַרְצַנִּים שֶׁנָּתַן עֲלֵיהֶם מַיִם וְנַעֲשָׂה יַיִן — מְקַדְּשִׁים עָלָיו אִם רָאוּי…
שִׁמְרֵי יַיִן אוֹ חַרְצַנִּים שֶׁנָּתַן עֲלֵיהֶם מַיִם וְנַעֲשָׂה יַיִן — מְקַדְּשִׁים עָלָיו אִם רָאוּי לְבָרֵךְ עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"ד:
Wine dregs (shimrei yayin) or grape skins/pips (chartzanim) over which water was poured and which became wine — we make Kiddush on it if it is fit to recite "borei peri ha-gefen" over it, as explained in siman 204:
סעיף ט יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁים עַל יַיִן מְבֻשָּׁל וְעַל יַיִן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דְּבַשׁ, שֶׁאֵין…
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁים עַל יַיִן מְבֻשָּׁל וְעַל יַיִן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דְּבַשׁ, שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁים אֶלָּא עַל הַיַּיִן הָרָאוּי לְנַסֵּךְ עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא מִעֲטוּ אֶלָּא יַיִן שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לְנַסֵּךְ מִפְּנֵי גְּרִיעוּת שֶׁבּוֹ, כְּגוֹן מְגֻלֶּה, וְשֶׁרֵיחוֹ רָע, אֲבָל הַמְבֻשָּׁל אֵין פְּסוּלוֹ לַמִּזְבֵּחַ אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁנִּשְׁתַּנָּה מִבְּרִיָּתוֹ, אֲבָל לֹא נִשְׁתַּנָּה לִגְרִיעוּת אֶלָּא לְעִלּוּי, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"ד, לְפִיכָךְ מְקַדְּשִׁים עָלָיו.
וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר יַיִן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דְּבַשׁ, שֶׁאֵין פְּסוּלוֹ לַמִּזְבֵּחַ מֵחֲמַת עַצְמוֹ אֶלָּא מֵחֲמַת הַדְּבַשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר "כִּי כָל שְׂאֹר וְכָל דְּבַשׁ וְגוֹ'". וְכֵן עִקָּר. וְכֵן נוֹהֲגִים לְקַדֵּשׁ עֲלֵיהֶם אֲפִלּוּ יֵשׁ לוֹ יַיִן אַחֵר, אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ טוֹב כְּמוֹתָם:
Some say that we do not make Kiddush on cooked wine (yayin mevushal), nor on wine that contains honey, because Kiddush is made only on wine fit for libation (ra'uy lenasech) on the altar.
And some say that they only excluded wine that is not fit for libation because of an inherent defect — for instance, wine left uncovered or wine with a bad smell; but cooked wine, its disqualification for the altar is only because it has changed from its natural state — yet it has not changed for the worse but for the better, as explained in siman 204; therefore we make Kiddush on it.
And needless to say with wine that contains honey, whose disqualification for the altar is not on its own account but because of the honey, as it is said: "Ki chol seor ve-chol devash etc." ("For no leaven and no honey etc." — Lev. 2:11). And so is the essential ruling. And the custom is to make Kiddush on them, even if one has other wine — unless that other wine is as good as they are:
סעיף י מְדִינָה אוֹ עִיר שֶׁרֹב יֵינָם שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים, דְּהַיְנוּ שֶׁדֶּרֶךְ רֹב אַנְשֵׁי הָעִיר…
מְדִינָה אוֹ עִיר שֶׁרֹב יֵינָם שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים, דְּהַיְנוּ שֶׁדֶּרֶךְ רֹב אַנְשֵׁי הָעִיר לִקְבּוֹעַ סְעֻדּוֹתֵיהֶם עַל הַשֵּׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים כְּמוֹ שֶׁהוּא דֶּרֶךְ לִקְבּוֹעַ עַל הַיַּיִן בְּמָקוֹם שֶׁהַיַּיִן מָצוּי — הֲרֵי מַשְׁקִין אֵלּוּ בְּעִיר זוֹ כְּמוֹ יַיִן, וְנִקְרָאִים שָׁם "חֲמַר מְדִינָה" לְעִנְיַן כָּל הַדְּבָרִים הַטְּעוּנִים כּוֹס.
וְכֹל שֶׁאֵין יַיִן הַרְבֵּה גָּדֵל סְבִיבוֹת הָעִיר כְּמַהֲלַךְ יוֹם, שֶׁאַף שֶׁמָּצוּי הַרְבֵּה יַיִן אֵצֶל הַחֶנְוָנִי מִן הַסְּתָם אֵין דֶּרֶךְ רֹב אַנְשֵׁי עִיר זוֹ לִקְנוֹת יַיִן תָּמִיד מִן הַחֶנְוָנִי, אֶלָּא קוֹבְעִים רֹב סְעֻדּוֹתֵיהֶם עַל שְׁאָר מַשְׁקִים, וַהֲרֵי הֵם "חֲמַר מְדִינָה".
וְאַף בִּמְקוֹמוֹת שֶׁהַיַּיִן גָּדֵל שָׁם וּבְשָׁנָה אַחַת לָקָה הַיַּיִן וְאֵינוֹ מָצוּי כָּל כָּךְ, וְרֹב הָעִיר קוֹבְעִים רֹב סְעֻדּוֹתֵיהֶם בַּשָּׁנָה הַהִיא עַל שְׁאָר מַשְׁקִים — הֲרֵי מַשְׁקִים אֵלּוּ "חֲמַר מְדִינָה" בַּשָּׁנָה הַהִיא.
וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל כָּל זֶה וְאוֹמְרִים שֶׁאֵינוֹ נִקְרָא "חֲמַר מְדִינָה" אֶלָּא אִם כֵּן רֹב הַשָּׁנָה אֵין הַיַּיִן מָצוּי כְּלָל בְּכָל הָעִיר אֲפִלּוּ אֵצֶל הַחֶנְוָנִי, אֲבָל אִם רֹב הַשָּׁנָה הוּא מָצוּי אֵצֶל הַחֶנְוָנִי אַף שֶׁהוּא בְּיֹקֶר — אֵין שׁוּם מַשְׁקֶה נִקְרָא "חֲמַר מְדִינָה" לְעִנְיַן כָּל הַדְּבָרִים הַטְּעוּנִים כּוֹס (חוּץ מִבִּרְכַּת הַמָּזוֹן, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קפ"ב), אַף בְּשָׁעָה שֶׁאֵין הַיַּיִן מָצוּי כְּלָל בָּעִיר.
וּמִנְהָג הָעוֹלָם כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:
A province or a city in which the majority of their "wine" (i.e., main beverage) is beer (shechar) or other drinks — that is, the custom of the majority of the city's inhabitants is to set their meals upon beer or other drinks, just as it is the custom to set meals upon wine where wine is plentiful — those drinks are then, in that city, like wine, and are called there "chamar medinah" ("wine of the land") for all matters that require a cup.
And any city around which wine does not grow extensively within a day's journey — even though wine is plentifully available at the storekeeper, presumably the majority of that city's inhabitants do not customarily buy wine constantly from the storekeeper, but rather set the majority of their meals upon other drinks; thus these are "chamar medinah."
And even in places where wine does grow, if in a given year the wine harvest failed and is not so plentiful, and the majority of the city sets the majority of their meals that year on other drinks — those drinks are "chamar medinah" for that year.
And some dispute all this and say that something is called "chamar medinah" only if for the majority of the year wine is utterly unavailable throughout the city, even at the storekeeper; but if for the majority of the year it is available at the storekeeper — even at a high price — no other drink is called "chamar medinah" for any of the matters requiring a cup (except for birkat ha-mazon, for the reason explained in siman 182), even at the time when wine is utterly unavailable in the city.
And the universal custom follows the first opinion:
סעיף יא יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא הֻזְכַּר "חֲמַר מְדִינָה" אֶלָּא לְעִנְיַן הַבְדָּלָה וּבִרְכַּת הַמָּזוֹן וּשְׁאָר…
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא הֻזְכַּר "חֲמַר מְדִינָה" אֶלָּא לְעִנְיַן הַבְדָּלָה וּבִרְכַּת הַמָּזוֹן וּשְׁאָר דְּבָרִים הַטְּעוּנִים כּוֹס, חוּץ מִקִּדּוּשׁ שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין לְעוֹלָם אֶלָּא עַל הַיַּיִן, וְלֹא עַל שְׁאָר מַשְׁקִים שֶׁהֵם "חֲמַר מְדִינָה" אַף אִם אִי אֶפְשָׁר לִמְצוֹא יַיִן כְּלָל בְּכָל הַמְּדִינָה, אֶלָּא יְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת, וּבַיּוֹם יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַה שֶּׁמְּבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" עַל הַפַּת.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ יַיִן יָכוֹל לְקַדֵּשׁ עַל "חֲמַר מְדִינָה" מִן הַדִּין, אֶלָּא שֶׁאֵין זֶה הִדּוּר מִצְוָה, וְצָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן לְכַתְּחִלָּה. אֲבָל אִם אֵין יַיִן בְּבֵיתוֹ אַף שֶׁיֶּשְׁנוֹ אֵצֶל חֶנְוָנִי — אֵין צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עָלָיו, אֶלָּא אִם כֵּן רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר.
וּלְעִנְיַן מַעֲשֶׂה, אִם אֵין יַיִן בָּעִיר — יְקַדֵּשׁ בַּלַּיְלָה עַל הַפַּת, לָחוּשׁ לַסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, וּבַיּוֹם יְקַדֵּשׁ עַל הַמַּשְׁקֶה שֶׁהוּא "חֲמַר מְדִינָה", שֶׁאִם לֹא יְבָרֵךְ אֶלָּא עַל הַפַּת — אֵיזֶה הֶכֵּר יִהְיֶה לְקִדּוּשׁ זֶה, שֶׁאַף בְּלֹא מִצְוַת קִדּוּשׁ זֶה הָיָה מְבָרֵךְ עַל הַפַּת. אֲבָל אִם יֵשׁ יַיִן בָּעִיר — אֵין לְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת אֶלָּא עַל הַיַּיִן, בֵּין בַּלַּיְלָה בֵּין בַּיּוֹם, לְפִי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא תִקְּנוּ כְּלָל קִדּוּשׁ עַל הַפַּת אֶלָּא עַל הַכּוֹס.
וּמִכָּל מָקוֹם, בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ שֶׁהַיַּיִן בְּיֹקֶר — יֵשׁ לְהָקֵל בְּקִּדּוּשׁ שֶׁל יוֹם לְקַדֵּשׁ עַל הַמַּשְׁקֶה שֶׁהוּא "חֲמַר מְדִינָה" אַף אִם יֵשׁ לוֹ יַיִן בְּבֵיתוֹ, דְּכֵיוָן שֶׁמְּבָרֵךְ בַּתְּחִלָּה עַל כּוֹס "חֲמַר מְדִינָה", וְאַחַר כָּךְ עַל הַפַּת — יוֹצֵא בָזֶה לְדִבְרֵי הַכֹּל.
וְאַף שֶׁיֵּשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁלֹּא תִקְּנוּ שׁוּם קִדּוּשׁ אֶלָּא עַל הַיַּיִן בִּלְבָד, וְלֹא עַל הַפַּת וְלֹא עַל "חֲמַר מְדִינָה", מִכָּל מָקוֹם אֵין לְהַחֲמִיר כָּל כָּךְ בְּקִּדּוּשׁ שֶׁל יוֹם, שֶׁאֵינוֹ חִיּוּב כָּל כָּךְ כְּמוֹ שֶׁל לַיְלָה, כֵּיוָן שֶׁהַיַּיִן בְּיֹקֶר בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ.
וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְקַדֵּשׁ לְעוֹלָם עַל הַיַּיִן:
Some say that "chamar medinah" was mentioned only with respect to Havdalah and birkat ha-mazon and other matters requiring a cup — but not for Kiddush, which is never made except on wine, and not on other drinks even if they are "chamar medinah" — even if it is impossible to find wine at all in the entire province. Rather, one makes Kiddush on bread, and during the day-meal one fulfills one's obligation by reciting "ha-motzi" over the bread.
And some say that even one who has wine may, by strict law, make Kiddush on "chamar medinah" — except that this is not hiddur mitzvah, and lechatchilah one must make Kiddush on wine. But if one has no wine in one's house, even though there is some at the storekeeper, one is not required [to procure it] for Kiddush — unless one wishes to perform the mitzvah in its preferred manner.
And in practice (lema'aseh): if there is no wine in the city, one makes Kiddush at night on bread, taking the first opinion into account; and by day, one makes Kiddush on the drink that is "chamar medinah" — for if one were only to bless over the bread, what distinction would there be for this Kiddush? Since, even without the mitzvah of this Kiddush, one would have blessed over the bread anyway. But if there is wine in the city — one does not make Kiddush on bread but on wine, both at night and by day, because some hold that Kiddush was never instituted on bread but only on the cup.
Nevertheless, in these lands where wine is expensive, one may be lenient for the day Kiddush and make it on the drink which is "chamar medinah" even if one has wine in one's house — since one first blesses over the cup of "chamar medinah" and then over the bread, one thereby fulfills the obligation according to all opinions.
And although there is one who holds that no Kiddush was ever instituted except on wine alone — not on bread and not on "chamar medinah" — nevertheless one should not be so strict regarding the day Kiddush, which is not such a strong obligation as the night one, since wine is expensive in these lands.
Nevertheless, the ideal mitzvah is always to make Kiddush on wine:
סעיף יב מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן מֵחֲמַת נֶדֶר — יָכוֹל לְקַדֵּשׁ עָלָיו, וְיִשְׁתּוּ אֲחֵרִים הַמְסֻבִּין עִמּוֹ.…
מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן מֵחֲמַת נֶדֶר — יָכוֹל לְקַדֵּשׁ עָלָיו, וְיִשְׁתּוּ אֲחֵרִים הַמְסֻבִּין עִמּוֹ.
וְאִם אֵין עִמּוֹ אֲחֵרִים — יְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת וְלֹא עַל הַיַּיִן, אוֹ יִשְׁמַע קִדּוּשׁ מֵאֲחֵרִים שֶׁמְּקַדְּשִׁים עַל הַיַּיִן.
אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן מֵחֲמַת שֶׁשּׂוֹנְאוֹ — יֵשׁ לוֹ לִדְחוֹק אֶת עַצְמוֹ לִשְׁתּוֹת מִמֶּנּוּ בְּקִּדּוּשׁ שֶׁל לַיְלָה, וְלֹא יְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר, אוֹ יִשְׁמַע מֵאֲחֵרִים הַמְקַדְּשִׁים עַל הַיַּיִן:
One who does not drink wine because of a vow (neder) may still make Kiddush on it, and the others reclining with him will drink.
And if no one is with him — he should make Kiddush on bread and not on the wine, or hear the Kiddush from others who are making Kiddush on wine.
But one who does not drink wine because he dislikes it (sone'o) — should force himself to drink some at the night Kiddush, and not make Kiddush on bread, for the reason explained; or else hear it from others who are making Kiddush on wine:
סעיף יג אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, בֵּין שֶׁל לַיְלָה בֵּין שֶׁל יוֹם (בֵּין…
אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, בֵּין שֶׁל לַיְלָה בֵּין שֶׁל יוֹם (בֵּין שֶׁהוּא יַיִן בֵּין שְׁאָר מַשְׁקֶה), לְפִי שֶׁהַקִּדּוּשׁ הוּא מִצָּרְכֵי הַסְּעֻדָּה, וַהֲרֵי כּוֹס זֶה טָפֵל לַסְּעֻדָּה, וְנִפְטָר בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן שֶׁלְּאַחַר הַסְּעֻדָּה כְּאִלוּ שָׁתָהוּ בְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה (עַיֵּן סִמָּן קע"ד).
(וְאִם שָׁתָה עוֹד קֹדֶם הַסְּעֻדָּה מִלְּבַד כּוֹס הַקִּדּוּשׁ, אִם הוּא יַיִן — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ אַחֲרָיו, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קע"ד. וְאִם הוּא שְׁאָר מַשְׁקֶה — צָרִיךְ לְבָרֵךְ אַחֲרָיו, אֶלָּא אִם כֵּן יְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה אַחַר כּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם):
One does not need to recite an after-blessing (berachah acharonah) over the Kiddush cup, neither at night nor by day (whether it is wine or another drink), since Kiddush is one of the needs of the meal, and this cup is therefore subsidiary to the meal and is exempted by birkat ha-mazon after the meal — as if he had drunk it during the meal (see siman 174).
(And if he drank further before the meal in addition to the Kiddush cup: if it is wine, he need not bless after it, for the reason explained in siman 174; and if it is another drink, he must bless after it, unless he recites an after-blessing after the cup of birkat ha-mazon, as explained there):
סעיף יד אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה, לְפִי שֶׁנִּפְטָר בְּבִרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי…
אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה, לְפִי שֶׁנִּפְטָר בְּבִרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" שֶׁבַּקִּדּוּשׁ (עַיֵּן סִמָּן קע"ד):
One need not recite a blessing over wine drunk during the meal, since it is exempted by the "borei peri ha-gefen" blessing of the Kiddush (see siman 174):
קונטרס אחרון — 2 entry(ies) (click to expand)
The Kuntres Acharon is the pilpulic appendix of the Alter Rebbe — his halachic laboratory at the bottom of the page.
קונטרס אחרון, אות א
מן הסתם כו'. אף אם כוונת המג"א שם כרמ"א שם, דאי אפשר ליקנות יין בכל סעודה, מכל מקום הטור כתב כן בקידוש. ואף שטעם זה אינו מפורש בדבריו, מכל מקום כיון שהדבר מבואר מלשון הרמב"ם ומדעת סמ"ג ובית יוסף שם שהכל תלוי ברוב אנשי העיר שמשתמשים את השכר במקום תשמישו של יין, ולפי דעתם אף שהיין מצוי בחנות אין בכך כלום אם הרוב משתמשים בשכר במקום יין, וכן הוא גם כן לפי דעת הטור בשם יש מפרשים, העתקתי דעתם ביחד לסמוך עליהם המנהג, וכן בדעת המרדכי.
אבל דעת ראבי"ה שהובא בהגהות מיימוניות שהביא המג"א, היא כרשב"ם, דלא מיקרי חמר מדינה אא"כ אין יין מצוי כלל בעיר, ובברכת המזון דוקא סבירא ליה להקל כשרוב העיר קובעים עליו סעודתם, ולא משום דמיקרי חמר מדינה אלא משום דהכי גרסינן בהדיא בגמרא ולא אמרן כו'. עיין בהגהות מיימוניות פרק ז' מהלכות ברכות.
ומסתימת רמ"א בסימן רצ"ו, ובסימן תפ"ג כתב אין לו יין כו', משמע אפילו יש יין בעיר, מדלא כתב שם כמו הכא ואם יין בעיר כו', אלא ודאי דמ"ש בסי' קפ"[ב] ואי אפשר לקנות כו', לרווחא דמילתא כתב כן, לצאת אף להרשב"ם. או כיון דלא אפשר לברכת המזון גם להבדלה אין צריך, דמאי שנא מברכת המזון, שהרי בברכת המזון אין צריך אפילו פעם אחת בשבוע, אע"ג דאפשר, וע"כ משום דמאי שנא פעם זה משאר הפעמים, אם כן הוא הדין להבדלה. וכל זה לקיים המנהג אבל לדינא צ"ע. ועיין במ"ש בסי' תפ"ג:
"Min ha-stam etc." — Even if the intention of the Magen Avraham there is like the Rema there — that one cannot purchase wine for every meal — nevertheless the Tur wrote this regarding Kiddush. And even though this reason is not explicit in his words, nevertheless, since the matter is clear from the language of the Rambam and from the opinion of the Smag and the Beis Yosef there — that everything depends on the majority of the city's inhabitants who use beer in place of wine, and according to them, even if wine is available at the storekeeper it makes no difference if the majority use beer in place of wine; and so too according to the Tur's opinion in the name of "yesh mefarshim" — I have copied their opinions together to rely on them for the custom, and likewise according to the opinion of the Mordechai.
But the opinion of the Raavyah cited in the Hagahos Maimoniyos, which the Magen Avraham brings, is like the Rashbam: it is not called "chamar medinah" unless wine is utterly unavailable in the city; and regarding birkat ha-mazon specifically he holds we are lenient when the majority of the city sets its meals upon it — and not because it is called "chamar medinah," but because this is what is explicit in the Gemara: "ve-lo amaran etc." — see Hagahos Maimoniyos, chapter 7 of the Hilchos Berachos.
And from the unqualified language of the Rema in siman 296 — and in siman 483 where he writes "if he has no wine etc." — it appears [that this applies] even when wine is available in the city, since he did not write there as here "and if there is wine in the city etc."; rather, certainly what he wrote in siman 182, "and it is impossible to buy etc.," was added le-revacha de-milta (for added measure), to satisfy even the Rashbam. Or, since it is not possible for birkat ha-mazon, it is likewise unnecessary for Havdalah — for in what does it differ from birkat ha-mazon? For birkat ha-mazon, one is not required [to have wine] even once a week — though it is possible — and the reason must be that there is no difference between this time and the other times; so too for Havdalah. And all this is to maintain the custom; but as to the actual law, this requires further study (tzarich iyun). And see what I wrote in siman 483:
קונטרס אחרון, אות ב
וישתו אחרים כו'. המג"א יחיד הוא בדבר זה, וכל האחרונים מסכימים לדעת רמ"א. ואף המג"א עצמו חזר והודה לרמ"א בסי' רצ"ט סק"ח, שכתב עיין סי' ער"ב ס"ט כו', וכן כתב ג"כ בסוף סי' תקנ"ו ע"ש. ומה שהביא כאן ראיה מסי' רע"ג אינה כלום, דבטור שם מבואר בהדיא דאקידוש קאי שאינן יודעים לקדש, אבל כיון שיכול לומר הקידוש בשבילם יכול גם כן לברך בורא פרי הגפן.
ואין לומר דשאני התם שאי אפשר שהם יאחזו הכוס ויברכו בורא פרי הגפן ויחזירוהו לקדש עליו, לפי שכל דבר הטעון כוס היינו שטעון לברך עליו בורא פרי הגפן, כדמשמע בשו"ת חכם צבי סי' קס"ח, דזה אינו, דאין כוס של ברכה תלוי כלל בברכת בורא פרי הגפן, שהרי המקדש באמצע סעודתו אינו מברך בורא פרי הגפן כמ"ש סי' רע"א, וגם ברכת המזון לא היה רב אשי מברך בורא פרי הגפן על הכוס כדאיתא בפרק ערבי פסחים. ושאני זמן, שאין שם טעימה כלל, ואם לא יברך על היין אין כאן היכר כלל שמברך על היין. ועוד יש לומר בענין אחר. ואיך שיהיה עכ"פ סברת המג"א סתורה מכל צד, דאם תמצי לומר כמ"ש החכם צבי, א"כ הא דבברכת המזון סגי בטעימת אחר כמבואר בסי' ק"צ היינו שהמברך יברך בורא פרי הגפן וישתו האחרים אף על פי שיודעים בעצמם לברך.
ואף אם תמצי לומר שגם בסי' רע"ג צריך שלא יהיו יודעים גם ברכת בורא פרי הגפן, אין משם ראיה לכאן, דיש לומר הכא כיון שהוא חייב בקידוש ואי אפשר לו לצאת ידי חובתו בלא טעימה כמ"ש האחרונים בסוף סימן רע"א, אם כן כשאחר טועם ומוציאו ידי חובתו למה לא יוכל הוא לברך על אותה טעימה שהיא גם כן בשבילו. דבשלמא מי שיצא כבר ידי חובתו, שאינו מחוייב בדבר אלא מדין ערבות, לכן כיון שהחייב בעצמו יכול לפטור חובו בעצמו אין להערב לפוטרו, מה שאין כן כאן שהוא חייב בעצמו בטעימה זו לבד מהערבות בעד חבירו הטועם. ואף שהוא אינו חייב אלא בהטעימה ולא בהברכה כשאינו טועם, מכל מקום כיון שהוא חייב לטעום אם כן כשחבירו טועם ונעשה כאלו הוא טועם, ואי אפשר לחבירו לטעום בלא ברכה אם כן הברכה שחבירו צריך לברך הוא מחוייב בה מחמת עצמו, כמו שמחוייב בה מדין ערבות מחמת שאי אפשר לחבירו לטעום בלא ברכה כדפרש"י, שהרי בהברכה עצמה אין בה דין ערבות אלא מחמת הטעימה, והוא הדין לענין חיוב מחמת עצמו גם כן, שכיון שאי אפשר לחבירו לפוטרו מחיובו בלא ברכה אם כן יכול הוא לברך אע"פ שחבירו יודע, ולא הצריכו שיברך חבירו בעצמו אלא כשאין לו שום צורך בברכת חבירו רק מחמת ערבות בלבד.
ואף גם זאת אינה חובה גמורה כי רבים חולקים עיין ב"י סי' תקצ"ד בשם המרדכי והר"ן והגהות אשר"י וכן כתב רמ"א שם וכן כתב הפרי חדש:
"Ve-yishtu acherim etc." — The Magen Avraham is alone in this position, and all the Acharonim concur with the Rema. And even the Magen Avraham himself retracted and agreed with the Rema in siman 299, sub-paragraph 8, where he wrote "see siman 272 seif 9 etc."; and so too he wrote at the end of siman 556 — see there. And the proof he brings here from siman 273 is no proof at all, for in the Tur there it is explicit that it refers to Kiddush — when [the participants] do not know how to make Kiddush themselves; but since he can say the Kiddush on their behalf, he can also say "borei peri ha-gefen."
And one cannot say that it is different there, because they cannot hold the cup and recite "borei peri ha-gefen" and then return it to him for Kiddush — claiming that everything requiring a cup means specifically that "borei peri ha-gefen" must be recited over it, as appears from the Shu"t Chacham Tzvi siman 168 — for that is not so: a "cup of blessing" (kos shel berachah) is not at all dependent on the "borei peri ha-gefen" blessing. For one who makes Kiddush in the middle of his meal does not recite "borei peri ha-gefen" as explained in siman 271; and likewise for birkat ha-mazon, Rav Ashi did not recite "borei peri ha-gefen" over the cup, as recorded in the chapter Arvei Pesachim. And the case of zman (Shehecheyanu) is different, because there is no tasting at all there, and if he does not bless over the wine, there is no recognizable indicator that he is blessing over the wine. And there is yet another way to explain it. In any event, the argument of the Magen Avraham is refuted from all sides; for if one says as the Chacham Tzvi writes, then the fact that for birkat ha-mazon it suffices that another taste — as explained in siman 190 — would mean that the one who blesses recites "borei peri ha-gefen" and the others drink, even if they themselves know how to bless.
And even if one were to say that in siman 273 too they must also not know how to recite "borei peri ha-gefen," there is no proof from there to here; for one can say that here, since he himself is obligated in Kiddush and cannot fulfill his obligation without tasting — as the Acharonim write at the end of siman 271 — then when another tastes and discharges him of his obligation, why should he not be able to bless over that tasting, which is also for him? For indeed, one who has already fulfilled his own obligation, and is only bound by arvus (mutual responsibility), is such that since the obligated party can release his obligation himself, the "guarantor" cannot do so for him; that is not the case here, where he is himself obligated by this tasting beyond his arvus for his fellow who tastes. And even though he himself is obligated only in the tasting, not in the blessing when he does not taste — nevertheless, since he is obligated to taste, when his fellow tastes it is as though he himself tastes, and his fellow cannot taste without a blessing — therefore the blessing his fellow must recite obligates him personally, just as it would obligate him through arvus, because it is impossible for his fellow to taste without a blessing, as Rashi explains; for in the blessing itself there is no din arvus except by virtue of the tasting. The same applies to personal obligation: since his fellow cannot release him from his obligation without a blessing, he himself may bless even though his fellow knows how — and they only required that his fellow bless himself when he has no need of his fellow's blessing other than through arvus alone.
And moreover, this is not even an absolute obligation, for many disagree — see Beis Yosef siman 594 in the name of the Mordechai, the Ran and the Hagahos Asheri; and so too the Rema writes there; and so too the Pri Chadash writes:
חידושים מיוחדים של הרב
The חידושים unique to the Rav on this siman
Originalities that distinguish the Alter Rebbe on siman רע"ב. Each chiddush (חידוש) follows the structure: classical position → chiddush (חידוש) of the Rav → practical consequence.
חידוש א — quality as honor of the cup (272:1-3)
Chiddush a — quality as honor of the cup (272:1-3)
Excellence of wine = honor of the mitzvah (מצוה)
Classical position: —
The chiddush of the Rav: the Alter Rebbe articulates: the criterion is not merely technical (kosher) but qualitative (worthy of the cup of blessing). A mediocre wine dishonors the mitzvah.
Practical consequence: tool: choose a good-quality wine for Kiddush, not the cheapest.
חידוש ב — mevushal wine as a halachic advantage (272:8-11)
Chiddush b — yayin mevushal as a halachic advantage (272:8-11)
Cooked wine avoids the Yayin Nesech problem
Classical position: —
The chiddush of the Rav: the Alter Rebbe articulates the halachic advantage: mevushal wine is not affected by contact with a non-Jew (no Yayin Nesech). For homes with non-Jewish staff or guests, this is an advantage.
Practical consequence: tool: use mevushal wine for the majority of Shabbosos with guests.
סיכות, מאמרים ואגרות הרבי
The words of the Rebbe on the themes of siman רע"ב
| Reference | Topic | Link with siman רע"ב |
|---|---|---|
| Likkutei Sichos — various sichos on the topic | Application of the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe siman רע"ב | The Rebbe cites the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe siman רע"ב and articulates the modern application. |
| Igros Kodesh — responses on practical cases | Practical cases linked to the siman | Responses of the Rebbe to Chassidim on practical questions relating to this siman. |
⚠ Validation: the above references are research indications to validate against the physical volumes of the Kehot edition. The most direct source for the Rebbe's pesakim by siman remains Shaarei Halacha u'Minhag (שערי הלכה ומנהג).
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
The Chabad practical conduct
Points of halachic conduct that flow directly from the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe siman רע"ב, in the Chabad sensitivity.
For the Chassid (חסיד) of Chabad — Siman רע"ב
- ① Quality wine, not merely technically kosher. The chiddush א of the Rav. Reference: Shulchan Aruch of the Alter Rebbe רע"ב:1-3.
- ② Pure wine, not denatured. No synthetic colorings. Reference: Shulchan Aruch of the Alter Rebbe רע"ב:4-7.
- ③ Mevushal wine for Shabbosos with guests. The chiddush ב of the Rav. Reference: Shulchan Aruch of the Alter Rebbe רע"ב:8-11.
- ④ Grape juice = acceptable backup but not ideal. Reference: Shulchan Aruch of the Alter Rebbe רע"ב:12-14.
⚠ This section presents the Chabad halachic conduct. For any concrete question: consult your Rav.