Orah Haïm רע"ו · Niveau 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רע"ו

La chitah de l'Admour HaZaken sur les 17 seifim qui codifient l'usage d'une lumière allumée par un non-juif Shabbat. Distinction selon que l'allumage était pour le Juif ou pas. Application moderne aux lumières automatiques (capteurs de mouvement, cellules photoélectriques).

Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.

Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman רע"ו, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.

→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken

1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שלחן ערוך הרב — סימן רע"ו

Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)

סימן רע"ו — דִּינֵי נֵר שֶׁהִדְלִיק הַנָּכְרִי בְּשַׁבָּת — וּבוֹ יז סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 17 seifim + 5 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).

סעיף א דִּינֵי נֵר שֶׁהִדְלִיק הַנָּכְרִי בְּשַׁבָּת וּבוֹ י"ז סְעִיפִים: נָכְרִי שֶׁהִדְלִיק אֶת הַנֵּר בִּשְׁבִיל…

דִּינֵי נֵר שֶׁהִדְלִיק הַנָּכְרִי בְּשַׁבָּת וּבוֹ י"ז סְעִיפִים:

נָכְרִי שֶׁהִדְלִיק אֶת הַנֵּר בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל — אָסוּר לְכָל אָדָם לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ לְמִי שֶׁלֹּא הֻדְלַק בִּשְׁבִילוֹ, שֶׁהֶחֱמִירוּ בְּזֶה חֲכָמִים, הוֹאִיל וְנַעֲשֵׂית מְלָאכָה גְמוּרָה שֶׁל תּוֹרָה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל בְּשַׁבָּת. וְכֵן אִם הִבְעִיר מְדוּרַת עֵצִים בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל — אָסוּר לְכָל אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל לְהִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּהּ בְּשַׁבָּת.

וַאֲפִלּוּ אִם הַנָּכְרִי נִתְכַּוֵּן לְטוֹבַת עַצְמוֹ, כְּגוֹן שֶׁשְּׂכָרוֹ הַיִּשְׂרָאֵל וְקָצַץ לוֹ שָׂכָר כָּךְ וְכָךְ בְּעַד כָּל יוֹם וְיוֹם שֶׁיַּדְלִיק לוֹ נֵרוֹת וְיַבְעִיר לוֹ מְדוּרָה, אוֹ שֶׁקָּצַץ לוֹ בְּעַד כָּל הַדְלָקָה וְהַדְלָקָה וְהַבְעָרָה וְהַבְעָרָה, וְלֹא צִוָּהוּ לְהַדְלִיק וּלְהַבְעִיר בְּשַׁבָּת, אֶלָּא הוּא עוֹשֶׂה מֵעַצְמוֹ כְּדֵי לְהַרְבּוֹת בִּשְׂכָרוֹ — אַף עַל פִּי כֵן אָסוּר לֵהָנוֹת מִמְּלַאכְתּוֹ בְּשַׁבָּת, שֶׁהוֹאִיל וְגוּף הַיִּשְׂרָאֵל יְהֵא נֶהֱנֶה בְּשַׁבָּת מִגּוּף הַמְּלָאכָה — הֲרֵי עִקַּר הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִילוֹ, שֶׁהֲרֵי הַנָּכְרִי אֵינוֹ נֶהֱנֶה מִגּוּף הַמְּלָאכָה אֶלָּא מִשְּׂכָרָהּ, וְהוּא מִתְכַּוֵּן בַּעֲשִׂיַּת גּוּף הַמְּלָאכָה בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִיל שֶׁיֵּהָנֶה הַיִּשְׂרָאֵל מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת, נִמְצָא שֶׁעֲשִׂיַּת מְלֶאכֶת הַשַּׁבָּת הִיא בִּשְׁבִילוֹ כְּשֶׁיֵּהָנֶה מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת, וְיֵשׁ לִגְזוֹר גְּזֵרָה שֶׁמָּא יֹאמַר לוֹ לַעֲשׂוֹתָהּ בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִיל הֲנָאָתוֹ אִם יִהְיֶה מֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת מִמֶּנָּה כְּשֶׁעִקַּר עֲשִׂיָּתָהּ בִּשְׁבִיל הֲנָאָתוֹ:

Lois du ner que le non-juif a allumé Chabbat — et il comporte 17 se'ifim :

Un non-juif qui a allumé le ner pour un Juif — il est interdit à toute personne d'en utiliser la lumière Chabbat, même à celui pour qui il n'a pas été allumé, car les Sages se sont montrés rigoureux à ce sujet, puisque s'est accomplie Chabbat une mélakha entière (mélakha gemourah) de la Torah pour le compte d'un Juif. De même, s'il a allumé un brasier (medourah) de bois pour un Juif — il est interdit à tout Juif de s'y chauffer Chabbat.

Et même si le non-juif avait en vue son propre avantage — par exemple le Juif l'a embauché et lui a fixé tel salaire pour chaque jour où il lui allumerait des nerot ou un brasier, ou lui a fixé un prix pour chaque allumage et chaque have'arah (action d'allumer un brasier), sans lui ordonner d'allumer Chabbat — c'est lui qui agit de lui-même pour augmenter son gain : malgré cela, il est interdit de tirer profit de son mélakha Chabbat. Car puisque c'est le corps même du Juif qui jouira Chabbat de la mélakha elle-même, c'est qu'au fond la mélakha a été accomplie Chabbat pour son compte. En effet, le non-juif ne jouit pas du corps de la mélakha mais seulement de son salaire ; et il vise par l'accomplissement du corps de la mélakha Chabbat à ce que le Juif en jouisse Chabbat. Il s'avère donc que l'accomplissement de la mélakha de Chabbat est pour le Juif dès lors qu'il en jouira Chabbat ; il y a donc lieu d'édicter un décret de crainte qu'il ne lui dise de la faire Chabbat pour son propre profit, s'il lui était permis d'en jouir alors que l'essentiel de son accomplissement est pour son profit :

סעיף ב וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא הִטְרִיחוּ עַל הַיִּשְׂרַאֵל לָצֵאת מִבֵּיתוֹ כְּשֶׁמַּדְלִיק בּוֹ הַנָּכְרִי נֵר…

וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא הִטְרִיחוּ עַל הַיִּשְׂרַאֵל לָצֵאת מִבֵּיתוֹ כְּשֶׁמַּדְלִיק בּוֹ הַנָּכְרִי נֵר בִּשְׁבִילוֹ מִדַּעַת עַצְמוֹ אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לוֹ הֲנָאָה מֵאוֹר הַנֵּר, רַק שֶׁלֹּא יִשְׁתַּמֵּשׁ כְּלוּם לְאוֹרוֹ, וְכֵן בַּמְּדוּרָה.

וְהוּא הַדִּין אִם הוּא שׁוֹבֵת בְּמָלוֹן בְּבֵית הַנָּכְרִי — אֵינוֹ צָרִיךְ לָצֵאת מִמֶּנּוּ כְּשֶׁמַּדְלִיק הַנָּכְרִי נֵר בִּשְׁבִילוֹ, דְּכֵיוָן שֶׁהוּא שׁוֹבֵת בּוֹ — נַעֲשָׂה כְּבֵיתוֹ וְטֹרַח לוֹ לָצֵאת מִמֶּנּוּ. וְאִם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת מִדַּת חֲסִידוּת — יַהֲפוֹךְ פָּנָיו מֵאוֹר הַנֵּר לְהַרְאוֹת שֶׁאֵינוֹ חָפֵץ בּוֹ:

Toutefois, on n'a pas imposé au Juif de quitter sa maison lorsque le non-juif y allume pour lui un ner de son propre chef, même s'il a un certain agrément de la lumière du ner — pourvu qu'il ne s'en serve en rien. De même pour le brasier.

Et il en va de même s'il loge dans une auberge chez un non-juif — il n'a pas à en sortir lorsque le non-juif allume un ner pour lui : dès lors qu'il y séjourne — c'est comme sa maison et il lui en coûterait d'en sortir. Et s'il veut accomplir une conduite de piété (midat hassidout) — qu'il détourne son visage de la lumière du ner pour montrer qu'il n'en a pas envie :

סעיף ג וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הַנֵּר הוּא שֶׁל יִשְׂרָאֵל — צָרִיךְ הוּא לִמְחוֹת בְּיָדוֹ לְכַתְּחִלָּה שֶׁלֹּא…

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הַנֵּר הוּא שֶׁל יִשְׂרָאֵל — צָרִיךְ הוּא לִמְחוֹת בְּיָדוֹ לְכַתְּחִלָּה שֶׁלֹּא יַדְלִיקֶנּוּ בִּשְׁבִילוֹ, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רנ"ב, וְכֵן בִּמְדוּרָה מֵעֵצִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל.

(וְאִם לֹא הִשְׁגִּיחַ בּוֹ וְהִדְלִיקוֹ — מֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ, וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יַעֲרִים בִּמְחָאָתוֹ).

וְאִם מִחָה בַּנָּכְרִי הַמְשָׁרְתו בְּבֵיתוֹ וְלֹא הִשְׁגִּיחַ בּוֹ (אַף עַל פִּי שֶׁמֻּתָּר לוֹ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹר הַנֵּר שֶׁמִּחָה בּוֹ, מִכָּל מָקוֹם) חַיָּב הוּא לְגָרֵשׁ מִבֵּיתוֹ אֶת הַנָּכְרִי הַזֶּה שֶׁאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ לוֹ וּמַדְלִיק אוֹ מַבְעִיר בִּשְׁבִילוֹ בְּשַׁבָּת.

וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא מִתְכַּוֵּן לְטוֹבַת עַצְמוֹ כְּדֵי לְהַרְבּוֹת בִּשְׂכָרוֹ שֶׁקָּצַץ לוֹ בְּעַד כָּל הַדְלָקָה וְהַבְעָרָה, וַהֲרֵי זֶה כְּקַבְּלָן שֶׁאֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ אַף שֶׁעוֹשֶׂה הַמְּלָאכָה בַּחֲפָצִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם, מִכָּל מָקוֹם אָסוּר לוֹ לְהַנִּיחוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה בְּבֵיתוֹ, מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם:

Toutefois, si le ner est au Juif — il doit le protester a priori afin qu'il ne l'allume pas pour lui, pour la raison expliquée au siman 252, et de même pour un brasier de bois appartenant au Juif.

(Et s'il n'a pas pris garde et qu'il l'a allumé — il lui est permis de jouir, de se servir de sa lumière, à condition qu'il n'ait pas ha'aramah dans sa protestation.)

Et s'il a protesté contre le non-juif qui le sert dans sa maison sans que celui-ci ait obéi (bien qu'il lui soit permis de se servir du ner contre lequel il a protesté, néanmoins) — il est tenu d'expulser de chez lui ce non-juif qui ne l'écoute pas et qui allume ou attise pour lui Chabbat.

Et bien qu'il vise son propre avantage afin d'accroître le salaire qui lui a été fixé pour chaque allumage et chaque have'arah — il s'apparente alors à un forfaitaire (kablan) auquel on n'a pas à faire opposition même s'il accomplit la mélakha sur des objets du Juif comme on l'a expliqué là-bas — néanmoins il est interdit de le laisser faire dans sa maison, à cause de l'apparence (mar'it ayin), comme on l'a expliqué là-bas :

סעיף ד אֲבָל אִם הַנֵּר אוֹ הָעֵצִים שֶׁל הַנָּכְרִי — אֵינוֹ צָרִיךְ לִמְחוֹת בּוֹ כְּשֶׁעוֹשֶׂה מִדַּעַת עַצְמוֹ…

אֲבָל אִם הַנֵּר אוֹ הָעֵצִים שֶׁל הַנָּכְרִי — אֵינוֹ צָרִיךְ לִמְחוֹת בּוֹ כְּשֶׁעוֹשֶׂה מִדַּעַת עַצְמוֹ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא קָצַץ לוֹ שָׂכָר, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם.

וַאֲפִלּוּ בְּתוֹךְ בֵּית יִשְׂרָאֵל אֵין חוֹשְׁשִׁים לְמַרְאִית הָעַיִן כְּשֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בַּחֲפָצִים שֶׁל נָכְרִי, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ה:

Mais si le ner ou le bois appartiennent au non-juif — il n'a pas à protester lorsque le non-juif agit de son propre chef, même s'il ne lui a pas fixé de salaire, pour la raison expliquée là-bas.

Et même à l'intérieur de la maison du Juif on ne craint pas l'apparence (mar'it ayin) lorsque la mélakha s'accomplit sur des objets du non-juif, pour la raison qui sera expliquée au siman 325 :

סעיף ה וּמִכָּל מָקוֹם, מֻתָּר לוֹ לִמְחוֹת בּוֹ. וְכֵן מֻתָּר לִמְחוֹת בְּנָכְרִי שֶׁבָּא לְהוֹסִיף שֶׁמֶן שֶׁלּוֹ…

וּמִכָּל מָקוֹם, מֻתָּר לוֹ לִמְחוֹת בּוֹ. וְכֵן מֻתָּר לִמְחוֹת בְּנָכְרִי שֶׁבָּא לְהוֹסִיף שֶׁמֶן שֶׁלּוֹ בְּנֵר הַדּוֹלֵק, וְאֵין בָּזֶה מִשּׁוּם כִּבּוּי שֶׁעַל יְדֵי מְחָאָתוֹ גּוֹרֵם מְהִירוּת הַכִּבּוּי. וּכְשֶׁמִּחָה בְּנָכְרִי הַמַּדְלִיק מִשֶּׁלּוֹ, בֵּין בְּבֵיתוֹ בֵּין בְּבֵית הַנָּכְרִי וְלֹא הִשְׁגִּיחַ בּוֹ — מֻתָּר לוֹ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ, וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יַעֲרִים בִּמְחָאָתוֹ:

En tout état de cause, il lui est permis de protester contre lui. De même, il est permis de protester contre un non-juif qui vient ajouter de son huile dans le ner allumé : il n'y a pas en cela d'extinction par le fait que sa protestation accélèrerait l'extinction. Et lorsqu'il a protesté contre un non-juif qui allume de son propre [bien], que ce soit dans sa maison ou chez le non-juif, sans que celui-ci ait obéi — il lui est permis de se servir de sa lumière, à condition qu'il n'use pas de ha'aramah dans sa protestation :

סעיף ו וְכָל זֶה כְּשֶׁהִדְלִיק בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, אֲבָל אִם הִדְלִיק בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ אוֹ בִּשְׁבִיל נָכְרִי…

וְכָל זֶה כְּשֶׁהִדְלִיק בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, אֲבָל אִם הִדְלִיק בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ אוֹ בִּשְׁבִיל נָכְרִי אַחֵר — מֻתָּר לְכָל יִשְׂרָאֵל לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ אֲפִלּוּ הַנֵּר שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל, שֶׁאֵין גּוֹזְרִים שֶׁמָּא יֹאמַר לַנָּכְרִי שֶׁיַּדְלִיק בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ אוֹ בִּשְׁבִיל נָכְרִי אַחֵר.

וְכֵן אִם הִדְלִיק לְצֹרֶךְ חוֹלֶה אֲפִלּוּ שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, אוֹ לְצֹרֶךְ קְטַנִּים שֶׁדִּינָם כְּחוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה לְכָל דָּבָר — מֻתָּר לַבְּרִיאִים לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ, שֶׁאֵין כַּאן גְּזֵרָה שֶׁמָּא יֹאמַר לַנָּכְרִי לְהַדְלִיק בִּשְׁבִיל הַחוֹלֶה, שֶׁהֲרֵי דָּבָר מֻתָּר הוּא אֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה:

Et tout cela concerne le cas où il a allumé pour un Juif. Mais s'il a allumé pour lui-même ou pour un autre non-juif — il est permis à tout Juif de se servir de sa lumière, même s'il s'agit du ner du Juif, car on ne décrète pas par crainte qu'il dise au non-juif d'allumer pour lui-même ou pour un autre non-juif.

De même, s'il a allumé pour le besoin d'un malade, même sans danger vital, ou pour le besoin de petits enfants — dont le statut est celui d'un malade sans danger vital en tout — il est permis aux bien-portants de se servir de sa lumière, car il n'y a pas ici de décret par crainte qu'on dise au non-juif d'allumer pour le malade, puisque cela même est permis a priori (lekhathilah) :

סעיף ז יִשְׂרְאֵלִים וְנָכְרִים שֶׁהֵסֵבּוּ יַחַד וּבָא נָכְרִי וְהִדְלִיק לָהֶם נֵר, אִם רֹב הַמְּסִבָּה נָכְרִים —…

יִשְׂרְאֵלִים וְנָכְרִים שֶׁהֵסֵבּוּ יַחַד וּבָא נָכְרִי וְהִדְלִיק לָהֶם נֵר, אִם רֹב הַמְּסִבָּה נָכְרִים — מֻתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ. וְאִם רֻבָּהּ יִשְׂרָאֵל — אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ, שֶׁמִּן הַסְּתָם מִתְכַּוֵּן הַמַּדְלִיק לְצֹרֶךְ הָרֹב. וְאִם מֶחֱצָה יִשְׂרָאֵל וּמֶחֱצָה נָכְרִים — גַּם כֵּן אָסוּר, שֶׁמִּן הַסְּתָם הוּא מְכַוֵּן לְצֹרֶךְ שְׁנֵיהֶם. וְאַף אִם סָפֵק לְאֵיזֶה מֵהֶם מַדְלִיק — הוֹלְכִים לְהַחֲמִיר בְּסָפֵק זֶה.

וְכָל זֶה כְּשֶׁמַּדְלִיק סְתָם, שֶׁמִּן הַסְּתָם כַּוָּנָתוֹ בִּשְׁבִיל הַמְסֻבִּין, אֲבָל אִם יֵשׁ הוֹכָחָה שֶׁמַּדְלִיק בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ, כְּגוֹן שֶׁאָנוּ רוֹאִים שֶׁהוּא מִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ (מִיָּד), אַף עַל פִּי שֶׁהָרֹב יִשְׂרָאֵל — מֻתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ. וְכֵן אִם יֵשׁ הוֹכָחָה שֶׁמַּדְלִיק בִּשְׁבִיל נָכְרִי אַחֵר.

אֲבָל אִם יֵשׁ הוֹכָחָה שֶׁמַּדְלִיק לְצֹרֶךְ יִשְׂרָאֵל וּלְצֹרֶךְ נָכְרִי, אַף עַל פִּי שֶׁהָרֹב נָכְרִים — אָסוּר:

Des Juifs et des non-juifs qui ont pris place ensemble à table, et qu'un non-juif vient leur allumer un ner : si la majorité de l'assemblée est non-juive — il est permis de se servir de sa lumière. Si la majorité est juive — il est interdit de se servir de sa lumière, car d'ordinaire celui qui allume vise le profit de la majorité. Et si la moitié est juive et la moitié non-juive — c'est également interdit, car d'ordinaire il vise le profit des deux. Et s'il est douteux pour qui d'entre eux il allume — on suit la rigueur (safek le-chumra) en ce doute.

Et tout cela vaut lorsqu'il allume sans précision, car d'ordinaire son intention est pour les convives. Mais s'il y a une preuve qu'il allume pour lui-même — par exemple si nous voyons qu'il se sert de sa lumière (immédiatement) — même si la majorité est juive, il est permis de se servir de sa lumière. De même s'il y a une preuve qu'il allume pour un autre non-juif.

Mais s'il y a une preuve qu'il allume pour un Juif et pour un non-juif, même si la majorité est non-juive — c'est interdit :

סעיף ח בִּקְצָת מְקוֹמוֹת נָהֲגוּ רַבִּים לְהָקֵל בַּאֲמִירָה לְהַנָּכְרִי לְהַדְלִיק נֵרוֹת לְצֹרֶךְ סְעֻדָּה…

בִּקְצָת מְקוֹמוֹת נָהֲגוּ רַבִּים לְהָקֵל בַּאֲמִירָה לְהַנָּכְרִי לְהַדְלִיק נֵרוֹת לְצֹרֶךְ סְעֻדָּה כְּשֶׁנִּכְבּוּ הַנֵּרוֹת וְאִי אֶפְשָׁר לֶאֱכוֹל בַּחֹשֶׁךְ. וְיֵשׁ שֶׁלִּמְּדוּ זְכוּת עַל שֶׁלֹּא מִחוּ בְּיָדָם חֲכָמִים, לְפִי שֶׁסּוֹמְכִין עַל מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁלֹּא גָזְרוּ עַל שְׁבוּת שֶׁל אֲמִירָה לְנָכְרִי בִּמְקוֹם מִצְוָה אֲפִלּוּ לוֹמַר לוֹ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה גְמוּרָה שֶׁל תּוֹרָה.

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם נֵר אֶחָד דָּלוּק עֲדַיִן וִיכוֹלִים לֶאֱכוֹל אֶצְלוֹ — אָסוּר לוֹמַר לְנָכְרִי שֶׁיַּדְלִיק עוֹד, שֶׁאֵין כַּאן מִצְוָה כָּל כָּךְ לִדְחוֹת בִּשְׁבִילָהּ שְׁבוּת שֶׁל אֲמִירָה לְנָכְרִי.

(וְאִם הִדְלִיק מֵעַצְמוֹ — מֻתָּר לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ אַף לְאַחַר שֶׁכָּבָה הָרִאשׁוֹן, כֵּיוָן שֶׁעֹנֶג שַׁבָּת תָּלוּי בָּזֶה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר).

אֲבָל כָּל אָדָם צָרִיךְ לְהַחֲמִיר לְעַצְמוֹ שֶׁלֹּא לוֹמַר לְנָכְרִי לְהַדְלִיק נֵר אַף עַל פִּי שֶׁיּוֹשֵׁב בַּחֹשֶׁךְ וְאֵינוֹ יָכוֹל לֶאֱכוֹל סְעֻדַּת שַׁבָּת, לְפִי שֶׁרַבּוּ הָאוֹמְרִים שֶׁלֹּא הִתִּירוּ שְׁבוּת בִּמְקוֹם מִצְוָה, אֶלָּא שְׁבוּת דִּשְׁבוּת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ז, וְדִבְרֵיהֶם עִקָּר, לְפִיכָךְ אֵין לְהָקֵל כְּלָל בָּזֶה אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ גָּדוֹל, אֶלָּא שֶׁאֵין לִמְחוֹת בְּהַמְּקִלִּין, שֶׁמּוּטָב שֶׁיִּהְיוּ שׁוֹגְגִים וְאַל יִהְיוּ מְזִידִים:

En certains endroits, beaucoup ont coutume d'être indulgents quant à l'amira lé-nokhri (parole adressée à un non-juif) pour allumer des nerot pour le besoin du repas lorsque les nerot se sont éteints et qu'il est impossible de manger dans l'obscurité. Certains ont cherché des arguments en leur faveur — du fait que les sages ne les ont pas réprimés — parce qu'ils s'appuient sur celui qui dit qu'on n'a pas décrété sur la shvout de l'amira lé-nokhri dans un cas de mitsvah, même s'il s'agissait de lui dire d'accomplir une mélakha entière de la Torah.

Toutefois, si un ner brûle encore et qu'on peut manger près de lui — il est interdit de dire à un non-juif d'en allumer un autre, car il n'y a pas tant ici de mitsvah pour qu'elle écarte la shvout de l'amira lé-nokhri.

(Et s'il a allumé de lui-même — il est permis d'en jouir même après l'extinction du premier, car le oneg Chabbat en dépend, comme cela sera expliqué.)

Mais chacun doit se montrer rigoureux pour soi-même et ne pas dire à un non-juif d'allumer un ner, même s'il est assis dans l'obscurité et ne peut prendre son repas de Chabbat, parce que la majorité dit qu'on n'a permis une shvout dans un cas de mitsvah que pour la shvout de-shvout, comme cela sera expliqué au siman 307 — et leurs paroles sont l'essentiel. C'est pourquoi on ne sera pas du tout indulgent ici, même en cas de grand besoin ; mais on ne réprimera pas ceux qui sont indulgents, car il vaut mieux qu'ils soient transgressant par mégarde plutôt que volontairement :

סעיף ט אֲבָל לוֹמַר לַנָּכְרִי שֶׁיָּבִיא לוֹ נֵר הַדָּלוּק כְּבָר בְּמָקוֹם אַחֵר — יֵשׁ מַתִּירִים אֲפִלּוּ אִם…

אֲבָל לוֹמַר לַנָּכְרִי שֶׁיָּבִיא לוֹ נֵר הַדָּלוּק כְּבָר בְּמָקוֹם אַחֵר — יֵשׁ מַתִּירִים אֲפִלּוּ אִם אֶפְשָׁר לוֹ בִּלְעָדוֹ, בֵּין נֵר שֶׁל שַׁעֲוָה וְחֵלֶב, בֵּין נֵר שֶׁל שֶׁמֶן, לְפִי שֶׁטִּלְטוּל הַנֵּר אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁהוּא מֻקְצֶה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ט, וְכָל מֻקְצֶה מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ בְּטִלְטוּל מִן הַצַּד, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שי"א, וְכֵיוָן שֶׁהַיִּשְׂרָאֵל בְּעַצְמוֹ הָיָה יָכוֹל לְהָבִיא הַנֵּר לְכַאן בְּהֶתֵּר בְּטִלְטוּל מִן הַצַּד, כְּגוֹן בַּאֲחוֹרֵי יָדָיו, אוֹ בֵּין אֲצִילֵי יָדָיו, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, כְּשֶׁמְּבִיאוֹ הַנָּכְרִי בְּאִסּוּר בְּטִלְטוּל גָּמוּר — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, שֶׁלֹּא אָסְרוּ לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי בְּשַׁבָּת אֶלָּא דְּבָרִים שֶׁאֵין שׁוּם הֶתֵּר לְיִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת בְּעַצְמוֹ.

וְאֵין לְהוֹרוֹת הֶתֵּר זֶה אֶלָּא לִבְנֵי תוֹרָה, אֲבָל לְעַמֵּי הָאָרֶץ אֵין לְהַתִּיר, שֶׁלֹּא יִתְרַגְּלוּ בַּאֲמִירָה לְנָכְרִי וִידַמּוּ דָבָר לְדָבָר וְיָקֵלּוּ יוֹתֵר:

Mais dire à un non-juif de lui apporter un ner déjà allumé ailleurs — certains permettent, même si l'on peut s'en passer, qu'il s'agisse d'un ner de cire et de suif ou d'un ner à huile, parce que le transport (tiltoul) du ner n'est interdit que parce qu'il est mouktsé, comme cela sera expliqué au siman 279 ; et tout mouktsé peut être déplacé par un tiltoul min ha-tsad (déplacement de côté), comme cela sera expliqué au siman 311. Or, dès lors que le Juif lui-même pouvait ici apporter le ner par un tiltoul min ha-tsad permis — par exemple avec le dos de ses mains, ou entre les jointures de ses bras, et autres semblables — lorsque le non-juif l'apporte par un déplacement interdit (déplacement complet), cela n'a aucune importance : on n'a interdit de faire faire par un non-juif Chabbat que des choses pour lesquelles il n'existe aucune permission pour le Juif d'agir lui-même.

Et cette permission ne doit pas être enseignée aux gens du commun (ammei ha-aretz), mais seulement aux bnei Torah, afin qu'ils ne prennent pas l'habitude de l'amira lé-nokhri et ne fassent pas d'analogie d'une chose à une autre pour devenir trop indulgents :

סעיף י בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁמְּבִיאוֹ לְכַאן כְּדֵי לֵהָנוֹת כַּאן לְאוֹרוֹ, אוֹ מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ…

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁמְּבִיאוֹ לְכַאן כְּדֵי לֵהָנוֹת כַּאן לְאוֹרוֹ, אוֹ מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לַמָּקוֹם שֶׁהָיָה הַנֵּר עוֹמֵד שָׁם, אֲבָל אָסוּר לְטַלְטֵל עַל יְדֵי נָכְרִי כְּדֵי לְהַצְנִיעוֹ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִגָּנֵב, לְפִי שֶׁטִּלְטוּל זֶה הוּא לְצֹרֵךְ הַנֵּר שֶׁהוּא מֻקְצֶה, וְאֵין הֶתֵּר לְיִשְׂרָאֵל לְטַלְטֵל מֻקְצֶה אֲפִלּוּ בְּטִלְטוּל מִן הַצַּד כְּשֶׁטִּלְטוּלוֹ הוּא בִּשְׁבִיל הַמֻּקְצֶה עַצְמוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שי"א.

(וְאַף שֶׁיִּתְבָּאֵר שָׁם שֶׁכָּל טִלְטוּל מִן הַצַּד שֶׁהוּא עַל יְדֵי גוּפוֹ שֶׁלֹּא בְיָדָיו יָכוֹל לְטַלְטְלוֹ אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ הַמֻּקְצֶה, וּשְׁאָר טִלְטוּל מִן הַצַּד שֶׁהָיָה עַל יְדֵי דָּבָר אַחֵר שֶׁבְּיָדָיו אֵין הֶתֵּר אֶלָּא כְּשֶׁמְּטַלְטְלוֹ לְצֹרֶךְ מְקוֹמוֹ אֲבָל לֹא כְּשֶׁצָּרִיךְ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּגוּף הַמֻּקְצֶה, וְאִם כֵּן זֶה הַנֵּר אִם יְטַלְטְלֶנּוּ עַל יְדֵי דָּבָר אַחֵר שֶׁבְּיָדָיו לֹא יוּכַל לְטַלְטְלוֹ כְּדֵי לֵהָנוֹת מֵאוֹרוֹ כַּאן בְּמָקוֹם שֶׁמְּבִיאוֹ, וְגַם אִי אֶפְשָׁר כְּלָל לַהֲבִיאוֹ עַל יְדֵי הַטִּלְטוּל מִן הַצַּד שֶׁל דָּבָר אַחֵר שֶׁבְּיָדָיו, וְאִם יְטַלְטְלֶנּוּ עַל יְדֵי גוּפוֹ כְּגוֹן בַּאֲחוֹרֵי יָדָיו אוֹ בֵּין אֲצִילֵי יָדָיו וְכַיּוֹצֵא בָזֶה יָכוֹל לְטַלְטְלוֹ אַף בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יִגָּנֵב — אַף עַל פִּי כֵן אֵין לְהַתִּיר לוֹמַר לְנָכְרִי שֶׁיַּצְנִיעֶנּוּ, לְפִי שֶׁאוֹתָם הַמַּתִּירִים טִלְטוּל כְּדַרְכּוֹ עַל יְדֵי נָכְרִי כְּשֶׁיֵּשׁ הֶתֵּר לְיִשְׂרָאֵל מִן הַצַּד — הֵם סוֹבְרִים שֶׁאַף עַל יְדֵי גוּפוֹ אֵין הֶתֵּר לְטַלְטֵל לְצֹרֶךְ הַמֻּקְצֶה עַצְמוֹ, אֶלָּא כְּדֵי לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּגוּף הַמֻּקְצֶה, אוֹ מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לִמְקוֹמוֹ, וְאֵין לְהָקֵל יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁהֵם עַצְמָם מְקִלִּים):

De quoi cela vaut-il ? Lorsqu'il l'apporte ici pour en jouir ici à sa lumière, ou parce qu'on a besoin de l'endroit où le ner se trouvait. Mais il est interdit de faire transporter par un non-juif pour le mettre à l'abri pour qu'il ne soit pas volé, car ce transport est pour le besoin du ner qui est mouktsé ; or, il n'y a pas de permission pour le Juif de déplacer un mouktsé, même par un tiltoul min ha-tsad, lorsque le déplacement est pour le besoin du mouktsé lui-même, comme cela sera expliqué au siman 311.

(Et même s'il sera expliqué là-bas que tout tiltoul min ha-tsad qui se fait au moyen de son corps et non avec les mains permet de le déplacer même pour le besoin du mouktsé, et que les autres tiltoul min ha-tsad au moyen d'un autre objet en main ne sont permis que lorsqu'on a besoin de la place — non pour se servir du corps même du mouktsé. Et si donc le Juif ne pouvait pas déplacer ce ner par un autre objet en main pour jouir de sa lumière à l'endroit où il l'apporte, et qu'il était totalement impossible de l'apporter par tiltoul min ha-tsad au moyen d'un autre objet en main — mais qu'il pouvait le déplacer par son corps, par exemple par le dos des mains, et qu'il pourrait le déplacer même pour qu'il ne soit pas volé — malgré cela, il n'est pas permis de dire au non-juif de le mettre à l'abri, parce que ceux qui permettent de faire déplacer normalement par le non-juif lorsqu'il y a une permission de min ha-tsad pour le Juif estiment que même au moyen du corps il n'est pas permis de déplacer pour le besoin du mouktsé lui-même, mais seulement pour s'en servir ou parce qu'on a besoin de sa place ; et on ne sera pas plus indulgent qu'ils ne le sont eux-mêmes) :

סעיף יא אִם אוֹמֵר אָדָם לְעַבְדּוֹ וּלְשִׁפְחָתוֹ לֵילֵךְ עִמּוֹ לַחוּץ בַּלַּיְלָה וּמַדְלִיקִים הַנֵּר מֵעַצְמָן,…

אִם אוֹמֵר אָדָם לְעַבְדּוֹ וּלְשִׁפְחָתוֹ לֵילֵךְ עִמּוֹ לַחוּץ בַּלַּיְלָה וּמַדְלִיקִים הַנֵּר מֵעַצְמָן, אַף עַל פִּי שֶׁגַּם הֵם צְרִיכִין לְנֵר זֶה וּמִתְכַּוְּנִים לְצֹרֶךְ עַצְמָן בִּלְבָד — אֵין זֶה נִקְרָא לְצֹרֶךְ נָכְרִי, כֵּיוָן שֶׁעִקַּר הַהֲלִיכָה הִיא לְצֹרֶךְ יִשְׂרָאֵל וּבִשְׁבִילוֹ, וּלְפִיכָךְ (צָרִיךְ לִמְחוֹת בָּם שֶׁלֹּא יַדְלִיקוּ אִם הַנֵּר שֶׁלּוֹ, וְאִם לֹא מִחָה בָּהֶם וְהִדְלִיקוּהוּ) — אָסוּר לֵילֵךְ עִמָּהֶם לַחוּץ עַד שֶׁיַּנִּיחוּ הַנֵּר בַּבַּיִת, שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מֵאוֹר הַנֵּר שֶׁהֻדְלַק בִּשְׁבִיל הֲלִיכָתוֹ, אֲפִלּוּ הַנֵּר שֶׁל נָכְרִי.

(וְאִם מִחָה בָּם וְלֹא הִשְׁגִּיחוּ בּוֹ וְהִדְלִיקוּ — מֻתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ אִם אֵינוֹ מַעֲרִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה):

Si quelqu'un dit à son serviteur ou à sa servante d'aller avec lui dehors la nuit et qu'ils allument un ner d'eux-mêmes, bien qu'eux aussi aient besoin de ce ner et qu'ils visent uniquement leur propre besoin — cela ne se nomme pas « pour le besoin du non-juif », dès lors que l'essentiel de la marche est pour le compte du Juif et pour lui. C'est pourquoi (il doit les protester pour qu'ils n'allument pas si le ner lui appartient ; et s'il ne les a pas protestés et qu'ils ont allumé) — il lui est interdit d'aller avec eux dehors jusqu'à ce qu'ils déposent le ner dans la maison, afin qu'il ne jouisse pas du ner qui a été allumé pour sa marche, même si c'est le ner du non-juif.

(Et s'il les a protestés et qu'ils n'ont pas obéi et ont allumé — il lui est permis de se servir de sa lumière s'il n'use pas de ha'aramah, comme cela a été expliqué plus haut) :

סעיף יב אֲבָל נֵר שֶׁמַּדְלֶקֶת הַשִּׁפְחָה לְהָדִיחַ כְּלֵי אֲכִילָה לְאוֹרוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהֲדָחָה זוֹ הִיא…

אֲבָל נֵר שֶׁמַּדְלֶקֶת הַשִּׁפְחָה לְהָדִיחַ כְּלֵי אֲכִילָה לְאוֹרוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהֲדָחָה זוֹ הִיא לְצֹרֶךְ הַיִּשְׂרָאֵל — אֵין הַדְלָקָה זוֹ נִקְרָא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, הוֹאִיל וְאֵין גּוּף הַיִּשְׂרָאֵל נֶהֱנֶה (מִנֵּר זֶה) (מֵהֲדָחָה זוֹ), אֶלָּא שֶׁכֵּלִים שֶׁלּוֹ מוּדָחִים וְהִיא חַיֶּבֶת לַהֲדִיחָם — לְצָרְכָּהּ הִיא מַדְלֶקֶת, וְאֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בָּהּ, וּמֻתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹר נֵר זֶה:

Mais un ner que la servante allume pour laver de la vaisselle à sa lumière, bien que ce lavage soit pour le compte du Juif — cet allumage ne s'appelle pas « pour le compte du Juif », puisque le corps du Juif ne jouit pas (de ce ner) (de ce lavage), sinon qu'on lui lave ses ustensiles et qu'elle est tenue de les laver — c'est pour son propre compte qu'elle allume. Il n'est donc pas nécessaire de la protester, et il est permis de se servir de la lumière de ce ner :

סעיף יג וְכָל זֶה בְּנֵר, אֲבָל בִּמְדוּרָה שֶׁעֲשָׂאָהּ נָכְרִי אֲפִלּוּ לְצָרְכּוֹ בִּלְבָד, אוֹ לְצֹרֶךְ חוֹלֶה…

וְכָל זֶה בְּנֵר, אֲבָל בִּמְדוּרָה שֶׁעֲשָׂאָהּ נָכְרִי אֲפִלּוּ לְצָרְכּוֹ בִּלְבָד, אוֹ לְצֹרֶךְ חוֹלֶה אֲפִלּוּ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה — אָסוּר לְבָרִיא לְהִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּהּ, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַרְבֶּה הַנָּכְרִי עֵצִים בִּשְׁבִילוֹ אִם יִהְיֶה מֻתָּר לוֹ לְהִתְחַמֵּם בָּהּ. וְאֵינָהּ דּוֹמָה לְנֵר, שֶׁאֵין שָׁם חֲשָׁשׁ שֶׁיַּרְבֶּה בִּשְׁבִילוֹ, שֶׁנֵּר לְאֶחָד נֵר לְמֵאָה, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּמְדוּרָה, שֶׁכָּל מַה שֶּׁמִּתְרַבִּים בְּנֵי אָדָם הַמִּתְחַמְּמִים בָּהּ צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בָּהּ עֵצִים לְהַרְחִיבָהּ. אֲבָל אִם חִמֵּם אֶת בֵּית הַחֹרֶף לְצָרְכּוֹ אוֹ לְצֹרֶךְ חוֹלֶה — מֻתָּר לְבָרִיא לֵילֵךְ מִבֵּית הַקַּיִץ לְבֵית הַחֹרֶף לְהִתְחַמֵּם בּוֹ, שֶׁאֵין לָחוּשׁ שֶׁמָּא יַרְבֶּה לְחַמְּמוֹ בִּשְׁבִילוֹ, שֶׁחִמּוּם לְאֶחָד חִמּוּם לְמֵאָה.

וְיֵשׁ מַתִּירִין אֲפִלּוּ בִּמְדוּרָה, וְאֵין גּוֹזְרִים שֶׁמָּא יַרְבֶּה בִּשְׁבִילוֹ, מִפְּנֵי שֶׁאַף אִם לֹא הָיָה מַרְבֶּה בִּשְׁבִילוֹ הָיָה נֶהֱנֶה קְצָת מֵהַמְּדוּרָה. וְאַף שֶׁעַל יְדֵי רִבּוּי הָעֵצִים נֶהֱנֶה מִמֶּנּוּ בְּרֶוַח — אֵין תּוֹסֶפֶת הֲנָאָה זוֹ כְּדַאי לִגְזוֹר בִּשְׁבִילָהּ שֶׁמָּא יֹאמַר לוֹ לְהַרְבּוֹת בִּשְׁבִילוֹ עֵצִים.

וְאַף אִם עָשָׂה הַנָּכְרִי מְדוּרָה קְטַנָּה לְצָרְכּוֹ בִּלְבָד, אוֹ לְצֹרֶךְ חוֹלֶה, וְאַחַר כָּךְ בָּא זֶה לְהִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּהּ וְהוֹסִיף הַנָּכְרִי עֵצִים בִּשְׁבִילוֹ מִדַּעַת עַצְמוֹ — אֵין הוֹסָפָה זוֹ אוֹסַרְתּוֹ לְהִתְחַמֵּם שָׁם, כֵּיוָן שֶׁהָיָה יָכוֹל לְהִתְחַמֵּם שָׁם קְצָת אַף בְּלֹא הוֹסָפָה זוֹ.

וְכֵן אִם הָיְתָה הַמְּדוּרָה דּוֹלֶקֶת מִבְּעוֹד יוֹם וּבְשַׁבָּת הוֹסִיף בָּהּ הַנָּכְרִי עֵצִים בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל — מֻתָּר לְהִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּהּ.

(רַק שֶׁלְּכַתְּחִלָּה צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּכָל זֶה לִמְחוֹת בּוֹ אִם הָעֵצִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר).

וּלְעֵת הַצֹּרֶךְ יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים:

Et tout cela à propos d'un ner. Mais s'agissant d'un brasier (medourah) qu'un non-juif a fait, même pour ses seuls besoins ou pour le besoin d'un malade, même en cas de danger vital — il est interdit au bien-portant de s'y chauffer, par décret de crainte que le non-juif n'ajoute du bois pour son compte s'il lui était permis de s'y chauffer. Cela ne ressemble pas au ner, où il n'y a pas de crainte qu'il ajoute pour lui, car « le ner pour un est ner pour cent » — ce qui n'est pas le cas du brasier, où plus il y a de gens qui s'y chauffent, plus il faut ajouter du bois pour l'étendre. Mais s'il a chauffé la pièce d'hiver pour son propre compte ou pour le malade — il est permis au bien-portant de passer de la pièce d'été à la pièce d'hiver pour s'y réchauffer : il n'y a pas à craindre qu'il accroisse le chauffage pour lui, car le chauffage pour un est chauffage pour cent.

Et certains permettent même dans le cas du brasier, et ne décrètent pas par crainte qu'il ajoute pour lui, parce que même s'il n'ajoutait pas pour lui, il jouirait un peu du brasier. Et bien que par l'ajout de bois il en jouisse plus largement — ce surcroît n'est pas suffisant pour qu'on décrète à cause de lui qu'il pourrait dire au non-juif d'ajouter du bois pour lui.

Et même si le non-juif a fait un petit brasier pour ses seuls besoins ou pour un malade, et qu'ensuite un Juif est venu s'y chauffer et que le non-juif a ajouté du bois pour lui de son propre chef — cet ajout ne lui interdit pas de s'y chauffer, dès lors qu'il aurait pu s'y chauffer un peu même sans cet ajout.

De même, si le brasier brûlait depuis la veille et que Chabbat le non-juif y a ajouté du bois pour le Juif — il est permis de s'y chauffer.

(Cependant a priori il faut, en tout cela, veiller à le protester si le bois appartient au Juif, comme cela a été expliqué.)

Et en cas de besoin, on peut s'appuyer sur leurs paroles pour être indulgent en divrei sofrim :

סעיף יד וּמִכָּל מָקוֹם, אִם כְּבָר כָּלוּ עֵצִים שֶׁהֻדְלְקוּ מִבְּעוֹד יוֹם אוֹ לְצֹרֶךְ נָכְרִי אוֹ לְצֹרֶךְ…

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם כְּבָר כָּלוּ עֵצִים שֶׁהֻדְלְקוּ מִבְּעוֹד יוֹם אוֹ לְצֹרֶךְ נָכְרִי אוֹ לְצֹרֶךְ חוֹלֶה, וְאֵין דּוֹלְקִים בִּמְדוּרָה זוֹ אֶלָּא הָעֵצִים שֶׁהוֹסִיף בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל — אָסוּר לְהִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּהּ. וְכֵן אִם הָיָה נֵר דּוֹלֵק מִבְּעוֹד יוֹם אוֹ לְצֹרֶךְ נָכְרִי אוֹ לְצֹרֶךְ חוֹלֶה וּבָא נָכְרִי וְהוֹסִיף עוֹד נֵר בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל — אֵין הֶתֵּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ אֶלָּא בְּעוֹד שֶׁהַנֵּר הָרִאשׁוֹן דּוֹלֵק, אֲבָל לְאַחַר שֶׁכָּבָה הָרִאשׁוֹן אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹר הַשֵּׁנִי. וְכֵן אִם הוֹסִיף שֶׁמֶן בְּנֵר הַדּוֹלֵק — אֵין הֶתֵּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ אֶלָּא עַד בִּכְדֵי שֶׁיִּכְלֶה הַשֶּׁמֶן שֶׁהָיָה בְּנֵר בַּתְּחִלָּה, וְאַחַר כָּךְ אָסוּר.

וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וּמַתִּירִין בֵּין בִּמְדוּרָה, בֵּין בְּנֵר, בֵּין בְּהוֹסָפַת הַשֶּׁמֶן, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם שֶׁל יִשְׂרָאֵל, דְּכֵיוָן שֶׁבִּתְחִלָּה כְּשֶׁעָשָׂה הַנָּכְרִי הָאִסּוּר בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל הָיָה מֻתָּר לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ — לֹא יָצָא מִדֵּי הֶתֵּרוֹ לְעוֹלָם, אַף לְאַחַר שֶׁכָּלוּ עֵצִים הָרִאשׁוֹנִים, אוֹ הַנֵּר הָרִאשׁוֹן, אוֹ הַשֶּׁמֶן הָרִאשׁוֹן.

וּבִמְקוֹם צֹרֶךְ גָּדוֹל, דְּהַיְנוּ שֶׁעֹנֶג שַׁבָּת תָּלוּי בְּזֶה — יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם לְהָקֵל:

Toutefois, si les bois allumés depuis la veille ou pour le besoin d'un non-juif ou d'un malade sont déjà épuisés, et qu'il ne brûle dans ce brasier que les bois ajoutés Chabbat pour le compte du Juif — il est interdit de s'y chauffer. De même, si un ner brûlait depuis la veille ou pour le compte d'un non-juif ou d'un malade et qu'un non-juif est venu ajouter un autre ner pour le compte du Juif — il n'y a permission de se servir de sa lumière que tant que le premier ner brûle ; mais après l'extinction du premier, il est interdit de se servir de la lumière du second. De même, s'il a ajouté de l'huile dans le ner qui brûle — il n'y a permission de se servir de sa lumière que jusqu'à ce qu'aurait été consumée l'huile qui se trouvait initialement dans le ner ; au-delà, c'est interdit.

Et certains contestent et permettent — tant dans le brasier que dans le ner et dans l'ajout d'huile — bien qu'ils appartiennent au Juif : puisque, au début, lorsque le non-juif a accompli l'interdit pour le compte du Juif, il était permis d'en jouir, l'autorisation initiale ne se dissipe jamais, même après que les bois, le ner ou l'huile d'origine soient épuisés.

Et en cas de grand besoin — c'est-à-dire que le oneg Chabbat en dépend — on peut s'appuyer sur leurs paroles pour être indulgent :

סעיף טו וְכָל הָאִסּוּרִים שֶׁנִּתְבָּאֲרוּ בְּחִמּוּם כְּנֶגֶד הַמְּדוּרָה אוֹ בֵּית הַחֹרֶף אֵינָן אֶלָּא…

וְכָל הָאִסּוּרִים שֶׁנִּתְבָּאֲרוּ בְּחִמּוּם כְּנֶגֶד הַמְּדוּרָה אוֹ בֵּית הַחֹרֶף אֵינָן אֶלָּא בָּאֲרָצוֹת שֶׁאֵינָן קָרוֹת, אֲבָל בָּאֲרָצוֹת הַקָּרוֹת כְּמוֹ בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ — מֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת מְדוּרָה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל בְּיוֹם שֶׁהַקֹּר גָּדוֹל, וְכֵן לוֹמַר לוֹ לְחַמֵּם אֶת בֵּית הַחֹרֶף, לְפִי שֶׁהַכֹּל הֵם כְּחוֹלִים אֵצֶל הַקֹּר הַגָּדוֹל. אֲבָל בְּיוֹם שֶׁאֵין הַקֹּר גָּדוֹל כָּל כָּךְ, אִם אֵין לוֹ קְטַנִּים שֶׁמִּצְטַעֲרִים הַרְבֵּה — אָסוּר לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת מְדוּרָה אוֹ לְחַמֵּם בֵּית הַחֹרֶף.

וְאִם עוֹשֶׂה מְדוּרָה מֵעַצְמוֹ מֵעֲצֵי יִשְׂרָאֵל — צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ. וְאִם לֹא מִחָה — אָסוּר לְהִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּהּ.

וְאִם חִמֵּם בֵּית הַחֹרֶף מֵעַצְמוֹ בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל מֵעֲצֵי יִשְׂרָאֵל — אָסוּר לִכָּנֵס בּוֹ כְּדֵי לְהִתְחַמֵּם. אֲבָל אִם הוּא דָּר בּוֹ — אֵין צָרִיךְ לָצֵאת מִמֶּנּוּ:

Toutes les interdictions qui ont été expliquées concernant le chauffage auprès d'un brasier ou dans une pièce d'hiver ne valent que dans les pays qui ne sont pas froids ; mais dans les pays froids tels que nos contrées, il est permis de dire à un non-juif de faire un brasier pour le compte d'un Juif un jour de grand froid, et de même de lui dire de chauffer la pièce d'hiver, car tous sont comme des malades à l'égard du grand froid. Mais un jour où le froid n'est pas si grand — s'il n'a pas de petits enfants qui souffrent beaucoup — il est interdit de dire à un non-juif de faire un brasier ou de chauffer la pièce d'hiver.

Et s'il fait un brasier de lui-même avec du bois du Juif — il doit le protester. Et s'il ne l'a pas protesté — il est interdit de s'y chauffer.

Et s'il a chauffé la pièce d'hiver de lui-même pour le compte du Juif avec du bois du Juif — il est interdit d'y entrer pour s'y chauffer. Mais s'il y habite — il n'a pas à en sortir :

סעיף טז אִם שָׂכַר הַנָּכְרִי שֶׁיַּסִּיקֶנּוּ לוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם כָּל יְמוֹת הַחֹרֶף, וְהִסִּיקוֹ גַּם…

אִם שָׂכַר הַנָּכְרִי שֶׁיַּסִּיקֶנּוּ לוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם כָּל יְמוֹת הַחֹרֶף, וְהִסִּיקוֹ גַּם בְּשַׁבָּת כְּשֶׁאֵין הַקֹּר גָּדוֹל — הֲרֵי זֶה כְּעוֹשֶׂה מֵעַצְמוֹ וְאֵין צָרִיךְ לָצֵאת מִבֵּיתוֹ, אֶלָּא שֶׁלְּכַתְּחִלָּה צָרִיךְ לִמְחוֹת בּוֹ:

Si on a engagé le non-juif pour qu'il lui chauffe la maison chaque jour de l'hiver, et qu'il l'a chauffée aussi Chabbat alors que le froid n'est pas grand — c'est comme s'il agissait de lui-même : il n'a pas à sortir de chez lui, sinon qu'a priori il doit le protester :

סעיף יז וְהַנּוֹהֲגִים הֶתֵּר אַף בְּיוֹם שֶׁאֵין הַקֹּר גָּדוֹל, מִכָּל מָקוֹם אֵין מוֹחִין בְּיָדָם, שֶׁמּוּטָב…

וְהַנּוֹהֲגִים הֶתֵּר אַף בְּיוֹם שֶׁאֵין הַקֹּר גָּדוֹל, מִכָּל מָקוֹם אֵין מוֹחִין בְּיָדָם, שֶׁמּוּטָב שֶׁיִּהְיוּ שׁוֹגְגִים וְאַל יִהְיוּ מְזִידִים,

וְאַף בְּיוֹם שֶׁהַקֹּר גָּדוֹל אֵין לְחַמֵּם בֵּית הַחֹרֶף שְׁנֵי פְעָמִים בְּיוֹם הַשַּׁבָּת, כִּי דַּי בַּמֶּה שֶׁהִסִּיק הַתַּנּוּר פַּעַם רִאשׁוֹן בַּבֹּקֶר. וּמִכָּל מָקוֹם, הַכֹּל לְפִי הַקֹּר וּלְפִי בֵּית הַחֹרֶף אִם מַמְשִׁיךְ הַחֹם זְמַן מְרֻבֶּה, וְהֶחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ:

Et ceux qui ont l'usage d'être indulgents même un jour où le froid n'est pas grand — en tout état de cause, on ne les réprime pas, car il vaut mieux qu'ils soient transgressant par mégarde plutôt que volontairement.

Et même un jour de grand froid, on ne chauffera pas la pièce d'hiver deux fois Chabbat : il suffit qu'on ait allumé le poêle une première fois le matin. Néanmoins, tout dépend du froid et de la pièce d'hiver — si elle conserve la chaleur longtemps —, et le sage a les yeux ouverts :

קונטרס אחרון — 5 entrée(s) (cliquer pour déplier)

Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.

קונטרס אחרון, אות א

הדלקה והדלקה כו' הדלקה והבערה כו'. עיין במ"ש בסי' רמ"ד:

« Hadlakah ve-hadlakah, etc. Hadlakah ve-hav'arah, etc. » : voir ce qui a été écrit au siman 244 :

קונטרס אחרון, אות ב

בתוך בית כו'. עיין במ"ש בסי' רנ"ב ויתברר כל מ"ש כאן מעניינים ההם:

« À l'intérieur d'une maison, etc. » : voir ce qui a été écrit au siman 252, et tout ce qui a été dit ici sur ces sujets s'en éclaire :

קונטרס אחרון, אות ג

הם סוברים כו'. עיין בתוס' ריש דף מ"ד, שהביאו ההיא דאמרי בי רב, דהיינו קש על המטה, שמשם הביא הרא"ש לחלק בין טלטול גופו לשאר טלטול מן הצד בשם הרר"י, ולא בשם ר"י בעל התוס', כי התוס' תירצו זה במ"ש דשאני טלטול דמת מכולן, ור"ל דדוקא דומיא דמת אסור שהטלטול אין בו שום צורך לדבר המותר משא"כ בקש שעל המטה לשכב עליו (דמסתמא לא פליגי התוס' על פרש"י שפירש כן, דלא כהר"ן, אם לא שיזכירו מחלקותם עליו בפירוש ומדשתקו לו בב' מקומות בפ"ד ובספ"כ מסתמא הודו לו). וכ"ה גם כן דעת ספר התרומה וסיעתו כמ"ש בסי' ש"א וידוע שתרם תרומתו מהתוס'. וכן הוא ג"כ דעת ר"ת, דאי ס"ל כהרא"ש לא היו התוספות משמיטין דעתו לגמרי, בפרט שהביאו שם ראיה מפירושו שפירש בסנהדרין. והדברים מראין שהרב רבינו יונה שהיה אחר התוס' הוא חידש חילוק זה דטלטול גופו, אבל ר"ת והתוס' לא עלה על דעתם חילוק זה, דאי ס"ל הכי לר"ת, וגם כאן כוונתו ע"י טלטול גופו, הרי תלמוד ערוך מנגדו (בדף ק"נ) גבי תיבנא סריא שאין שום צד היתר להביאו אף אם יש מחיצות, היפך דעת ר"ת, וע"כ משום דלא חזי למידי בשבת ואינו מביאו אלא לשומרו עד אחר השבת ל[ג]בלו בטיט כדאיתא בביצה רפ"ד שהוא דבר האסור בשבת, ואף בפירות מוקצים כמ"ש בטוש"ע סי' ש"ז כיון שאינן ראויים בשבת ומביאם לשמרם ולהצניעם עד אחר השבת, ה"ז כבשביל שלא יגנב הנר שגם כן דעתו להשתמש בו בחול. וא"ל דאף להרא"ש יש חילוק בטלטול גופו בין שלא יגנב ובין לשכוב עליו, דא"כ מנ"ל להקשות ממת לקש ע"ש. וכ"מ בהדיא בסי' ש"א עיין במ"ש שם. ופשיטא דא"ל דר"ת ס"ל כהר"ן גבי קש, דא"כ אין שום היתר לטלטלו לצורך גופו. אלא ודאי כמ"ש, דר"ת ותוס' תופסים שיטה שלישית גבי טלטול מן הצד.

והנה מלשון הגהות מיימוניות משמע שהיתר זה מישך שייך בהיתר אחר, דאי בעי מייתו בלא נר, אלא דאין להקל כל כך והמחמיר תבא עליו ברכה. אבל לפי דעת הרא"ש וסיעתו, שחלקו על ר"ת בהיתר זה דאי בעי אפילו בדיעבד, גבי מילא מים וליקט עשבים, יש לפקפק גם בהיתר הראשון. אף על פי שיש לחלק ביניהם כמ"ש לקמן, מ"מ מנא לן להמציא היתר חדש וחילוקים חדשים שאין להם רמז וסמך כלל בתלמוד. בשלמא לר"ת ניחא שדקדק מדקתני לבהמתו. אלא דהא דאי בעי מייתי בלא נר, דמיירי בדיעבד לפ"ד טור וב"י ע"ש, אפשר דלא דמי לאי בעי אזיל להתם ושתי, שיש יתרון לאור מן החשך, להכי המחמיר תבא עליו ברכה. אבל אי בעי שקיל מן הצד דמי ממש להתם, ועדיפא מיניה כמו שיתבאר לקמן, להכי שרי אפילו לכתחילה לפי מ"ש בהגהות מרדכי (ואפשר שזהו ג"כ מ"ש רמ"א סי' שכ"ה ס"[י] ויש מתירין אף לכתחלה). אלא דכיון שלא מצינו להרא"ש וסיעתו שיחלקו בפירוש גם על טלטול הנר, יש לנו לסמוך על דעת ר"ת ולחלק בין דין זה למה שחלקו עליו גבי מילא מים, דהתם אין היתר לישראל לעשות המלאכה עצמה שעושה הנכרי בשבילו אלא שיוכל לשתות בלא עשיית מלאכה (משא"כ הכא שעיקר המלאכה היא הבאת הנר ומה איכפת לו בין שיטלטלנו כדרכו או מן הצד). וחילוק זה הוא מוכח בהדיא בגמרא גבי בורגנין כמ"ש בסוף סי' רס"ג ע"ש. ומכל מקום לא העתקתי בסי' ש"ז מ"ש הט"ז שם לדעת ראבי"ה שבהגהות מרדכי, אף על גב דהכא מקילינן בכה"ג, מכל מקום התם אי אפשר לו לעשות מחיצות מבני אדם לכתחילה כמ"ש בסי' שס"ב ס"ז דצריך שאחר יעשה לו שלא מדעתו, א"כ אי בעי לא הוי מצי, שברצונו לא יעשה, אלא שאם יארע לו שאחר יעשה שלא מדעתו, ואין זה מועיל כיון שעדיין לא עשה לו ע"ש בט"ז, ומה גם שאפשר שירגיש אחד מהם ולא יועיל כלום כמבואר שם, ונמצא שאין ההיתר תלוי בדעתו ואין ההיתר ברור כמו הכא דאי בעי מטלטל מן הצד. ומהאי טעמא אפשר שאף לפ"ד הרשב"א שחולק על ס"ז אין להקל. ואפשר שאף בדיעבד אין להקל מהאי טעמא. ועוד י"ל דשאני הכא שאינו אומר לו אלא לטלטל שהוא דרבנן כמ"ש הט"ז בסי' שכ"ה סק"י ע"ש. וכ"מ מסתימת הפוסקים בסי' שכ"ה שלא חלקו בין יש לו בני אדם לאין לו ע"ש במג"א סוף ס"ק כ"ו. וכ"מ ממ"ש רמ"א בסי' שס"ב ס"ז שלא הזכיר תקנה ע"י נכרי, אף דהתם מיירי שיש לו בני אדם ע"ש במ"א:

« Ils estiment, etc. » : voir les Tossafot début folio 44, qui rapportent l'opinion d'« Amri be Rav » concernant la paille sur le lit — d'où le Roch a extrait la distinction entre tiltoul gufo et autres tiltoulim min ha-tsad au nom du Rabbenu Yonah, et non au nom du Rabbenu Yitshak des Tossafot. Car les Tossafot ont répondu à cela en disant que le tiltoul du mort est différent des autres — c'est-à-dire que seul ce qui est analogue à la situation du mort est interdit, là où le tiltoul n'a aucun usage pour la chose permise ; ce qui n'est pas le cas de la paille sur le lit, qu'on déplace pour s'allonger dessus (selon toute vraisemblance, les Tossafot ne contredisent pas Rashi qui a expliqué de la sorte, à la différence du Ran, à moins qu'ils ne mentionnent explicitement leur désaccord ; or, du fait qu'ils se taisent à son sujet en deux endroits — au chapitre 4 et à la fin du chapitre 20 — il est probable qu'ils acquiescent). Telle est aussi l'opinion du Sefer ha-Terumah et de son école, comme on l'a écrit au siman 301 ; il est connu qu'il a tiré sa teroumah des Tossafot. Telle est aussi l'opinion de Rabbenu Tam — sinon les Tossafot n'auraient pas omis entièrement son opinion, d'autant qu'ils en ont apporté la preuve depuis son explication dans Sanhedrin. Les choses montrent que c'est le Rabbenu Yonah, qui était postérieur aux Tossafot, qui a innové cette distinction sur le tiltoul gufo ; mais Rabbenu Tam et les Tossafot n'avaient pas en tête cette distinction. Car si telle était l'opinion de Rabbenu Tam, et que dans notre passage il s'agirait du tiltoul gufo, voici qu'un Talmud explicite le contredit (au folio 150) à propos du tivna saryia qu'on ne peut en aucune façon apporter même s'il y a des cloisons — contrairement à l'opinion de Rabbenu Tam. Et nécessairement parce qu'il n'a aucun usage Chabbat et qu'on ne l'apporte que pour le conserver jusqu'après Chabbat afin de le mêler à de l'argile, comme exposé à Beitsah début chapitre 4 — ce qui est une chose interdite Chabbat. De même pour des fruits mouktsé, comme l'écrivent le Tour-Choulhan Aroukh siman 307 : puisqu'ils ne sont pas propres à l'usage Chabbat, et qu'on les apporte pour les conserver jusqu'après Chabbat — c'est comme pour que le ner ne soit pas volé, où l'intention est de s'en servir en semaine. Et on ne peut pas dire que même selon le Roch il y a une distinction dans le tiltoul gufo entre « pour qu'il ne soit pas volé » et « pour s'allonger dessus », car alors d'où aurait-il pu rapprocher la mort de la paille ? Cela ressort explicitement au siman 301. Et on ne peut pas dire que Rabbenu Tam suit le Ran à propos de la paille, car alors il n'y aurait aucune permission de la déplacer pour l'usage de son corps. Plutôt, comme nous l'avons dit : Rabbenu Tam et les Tossafot tiennent une troisième position sur le tiltoul min ha-tsad.

Or, du langage des Haggahot Maïmoniyot il ressort que cette permission est subordonnée à une autre — à savoir « s'il le voulait, il pourrait apporter sans ner » — mais qu'on ne sera pas trop indulgent, et celui qui se montre rigoureux sera béni. Mais selon l'opinion du Roch et son école qui ont contesté Rabbenu Tam sur cette permission d'« i ba'i » même be-diavad, à propos de « il a rempli des eaux et a cueilli des herbes » — on peut suspecter aussi la première permission. Bien qu'on puisse distinguer entre les deux comme on le dira plus loin, néanmoins d'où nous viendrait-il d'inventer une nouvelle permission et de nouvelles distinctions qui n'ont aucune allusion ni appui dans le Talmud ? Pour Rabbenu Tam, c'est compréhensible — il a tiré sa déduction du fait qu'on enseigne « pour sa bête ». Quant à « s'il le voulait, il pourrait apporter sans ner » — qui se rapporte à un cas be-diavad selon le Tour et le Beit Yossef — il est possible que ce ne soit pas comparable à « s'il le voulait, il irait là-bas et boirait » : car il y a un avantage de la lumière sur l'obscurité ; c'est pourquoi « celui qui se montre rigoureux sera béni ». Mais « s'il le voulait, il prendrait par le côté » est strictement comparable à « il irait là-bas », voire supérieur, comme on l'expliquera plus loin ; c'est pourquoi c'est permis même lekhathilah selon ce qui est écrit dans les Haggahot Mordekhai (et peut-être est-ce aussi ce qu'écrit le Rema au siman 325:10 : « certains permettent même lekhathilah »). Cependant, puisque nous n'avons pas trouvé que le Roch et son école aient contesté explicitement aussi pour le tiltoul du ner, nous pouvons nous appuyer sur l'opinion de Rabbenu Tam et distinguer entre cette règle et ce sur quoi ils l'ont contesté à propos de « il a rempli des eaux » : là-bas il n'y a pas de permission pour le Juif de faire la mélakha elle-même que le non-juif fait pour lui — il pourrait seulement boire sans qu'aucune mélakha ne soit faite — alors qu'ici l'essentiel de la mélakha est l'apport du ner, et qu'il lui importe peu qu'il le déplace normalement ou par le côté. Et cette distinction ressort explicitement dans la Guemara à propos des bourganin, comme on l'a expliqué à la fin du siman 263. Et néanmoins, je n'ai pas retenu au siman 307 ce qu'écrit le Taz selon l'opinion du Ravyah dans les Haggahot Mordekhai, bien qu'ici nous soyons indulgents en pareil cas : car là-bas il est impossible de faire des cloisons de gens lekhathilah, comme exposé au siman 362:7 — il faut qu'un autre les lui fasse sans son consentement. Donc « s'il le voulait » n'est pas réalisable, car celles-ci ne se feront pas par sa volonté, mais seulement s'il advenait qu'un autre les fasse à son insu — et cela ne sert à rien tant que cela n'a pas encore été fait pour lui, comme exposé là-bas dans le Taz. À cela s'ajoute qu'il est possible que l'un d'eux s'en aperçoive et qu'il n'en résulte rien, comme exposé là-bas. Il s'avère donc que la permission ne dépend pas de sa volonté, et qu'elle n'est pas aussi claire qu'ici où « s'il le voulait, il déplacerait par le côté ». Pour cette raison, il est possible que même selon le Rashba qui conteste le siman 7, il n'y ait pas lieu d'être indulgent. Et il est possible que même be-diavad il n'y ait pas lieu d'être indulgent pour cette raison. Et il y a encore à dire que la différence ici est qu'il ne lui demande que de déplacer — ce qui est d'ordre rabbinique, comme l'écrit le Taz au siman 325:10. C'est aussi ce qui ressort de l'absence de distinction des décisionnaires au siman 325 entre « il a [d'autres] gens » et « il n'en a pas » (voir le Magen Avraham fin §26). Et de même de ce qu'écrit le Rema au siman 362:7, qui ne mentionne pas de solution via un non-juif — alors même qu'il y est question d'un cas où il a des gens (voir Magen Avraham) :

קונטרס אחרון, אות ד

מהדחה זו כו'. אף (את"ל) שכוונת הט"ז מנר זה, מכל מקום לפי מ"ש המג"א בסק"ו דלצורך שניהם אסור, ועיין במ"ש בסי' תקט"ו, א"כ הטוש"ע בס"ג מיירי דלצורכם בלבד הדליקוהו ולא נתכוונו כלל לבעל הבית (ומ"ש שגם הם כו', היינו משום כך הדליקוהו ולא משום בעה"ב. א"נ דלא ס"ל כסמ"ג, אלא כפרש"י כאן, ומכל מקום הדין צ"ל לדידן), דאל"כ בלא"ה אסור, ואפילו הכי [אסור] כיון שעיקר ההליכה בשביל ישראל. וע"כ דלא דמי להדחת כלים משום שגופו נהנה מהליכה זו. דמשום שנהנה מהנר אין סברא כלל לאסור כיון שלא נתכוונו כלל בשבילו, והרי גבי הדחה מותר גם כן ליהנות מנר זה, וצ"ע:

« De ce lavage, etc. » : même (à supposer) que l'intention du Taz fût « de ce ner », néanmoins, selon ce qu'écrit le Magen Avraham (§6) — que pour le besoin des deux c'est interdit, et voir ce qu'on a écrit au siman 515 — il s'ensuit que le Tour-Choulhan Aroukh au siman 3 traite du cas où ils l'ont allumé pour leur seul besoin et n'ont pas du tout pensé au maître de maison (et ce qui est dit « bien qu'eux aussi, etc. », signifie que c'est pour cela qu'ils ont allumé, et non pour le maître de maison ; ou bien que la position ne suit pas le Semag mais l'explication de Rashi ici — et de toute façon le din doit être dit pour nous). Sinon, ce serait déjà interdit d'un autre point de vue, et c'est néanmoins [interdit] parce que l'essentiel de la marche est pour le compte du Juif. Et nécessairement, parce que ce n'est pas comparable au lavage de vaisselle, où son corps tire profit de la marche elle-même : car le fait qu'il jouisse du ner ne suffit pas à interdire, dès lors qu'ils n'ont pas du tout visé son profit ; or, dans le cas du lavage, il est également permis de jouir de ce ner — tsarikh iyoun :

קונטרס אחרון, אות ה

ולעת כו'. הט"ז שכתב לצורך גדול, היינו לפי דבריו שספר התרומה וסמ"ג ומרדכי והגהות מיימוניות המתירין במדורה אינן מחלקים כלל בין קודם שכלו עצים הראשונים לאחר שכלו, לפי שאי אפשר כלל לידע מתי כלו לפי דעתו, והילכך כיון שהש"ע מחמיר בנר אחר שכבה הראשון, אם כן ה"ה למדורה אף קודם שכבו, כיון שאי אפשר לידע מתי כלו לפי דעתו, ולכן אין להקל אלא לצורך גדול כיון שהש"ע חזר וסתם לאיסור. אבל לפי דעת הב"ח והמגן אברהם דגם במדורה יכולים לידע מתי כלו, וכן דעת הבית יוסף שהרי במדורה יש מחלוקת ובנר אחר שכבה הראשון ס"ל דלכ"ע אסור. ולפי זה לא סתם הש"ע לאיסור בזה בס"[ד], ואדרבה הביא דעת המתירין בסתם בס"א ודעת האוסרים בלשון יש אוסרים, מכלל דס"ל עיקר כהמתירין, וכן בדין שהמה הרבים, אם עדיין לא הרבה, עיין ב"י. ואם כן על כל פנים במקום הצורך יש לסמוך עליהם, דבדברי סופרים הלך אחר המיקל אף אם הם שקולים, אלא דשלא לצורך יש לחוש לדעת הב"ח, עיין שם, כיון דלהט"ז ס"ל דהש"ע חזר וסתם לאיסור.

ולהכי לא העתקתי מחלוקת האחרונים כשאין מכירו, דשלא במקום צורך יש לחוש לדעת הבית יוסף וט"ז להחמיר. אף שדברי הט"ז תמוהים, שכשיוסיף הנכרי בשביל שנחסר לו מחמת הישראל הרי זה מוסיף לעצמו, שהרי אינו מכירו והישראל נהנה מאליו ואין בזה שום איסור כלל, לא במה שגורם מלאכה להנכרי שיעשה לעצמו ובפרט שעושה משלו עיין סימן ש"ז, ולא במה שנהנה הוא מזה עיין סי' רמ"[ג] ס"א בהג"ה כיון שהנכרי אינו מתכוין להנאתו שאינו מכירו אלא להנאת עצמו למלאות מה שנחסר לו מחמתו (ואם עושה משל ישראל כמשמעות פשט לשון הטור, דמסתמא מיירי דומיא דחולה שהנכרי הוא משרתו ומדליק עצי בעה"ב, אם כן אף אם אינו מכירו אין להתיר בפשיטות, דע"כ לא הצריכו מכירו אלא במילא מים וליקט עשבים שהם שלו על ידי מילואו ולקיטתו הם שלו ולא יטרח עבור ישראל שאינו מכירו, אבל הכא שהעצים של בעה"ב, ולהניחם על המדורה אפשר שאין זה נקרא טורח כלל, ולא הקילו המקילין אלא בעצים של נכרי, וצ"ע).

אבל לאחר שכלו עצים הראשונים וכבה נר הראשון אלא שהוא צורך גדול (וצ"ע בט"ז דלצורך גדול גבי מדורה היינו דומיא דארצות הקרות דמותר אפילו אמירה, וצ"ע), אף שדעת הב"י וב"ח ומג"א להחמיר, מכל מקום כיון שהוא צורך גדול בשבת הרי זה נקרא שעת הדחק שסומכים בדרבנן אפילו על יחיד במקום רבים, וכ"ש שמשמעות סתימת לשון ספר התרומה וסמ"ג ומרדכי והגהות מיימוניות מורה כמ"ש הט"ז:

« Et en cas, etc. » : le Taz qui a écrit « en cas de grand besoin », c'est selon son propos, à savoir que le Sefer ha-Terumah, le Semag, le Mordekhai et les Haggahot Maïmoniyot — qui permettent dans le brasier — ne distinguent pas du tout entre « avant que les premiers bois aient été consumés » et « après leur consumption », parce qu'il est impossible de savoir à son avis quand ils ont été consumés. Aussi, dès lors que le Choulhan Aroukh est rigoureux pour le ner après extinction du premier, il en va de même pour le brasier, même avant qu'ils ne soient consumés, puisqu'il est impossible de savoir quand ils l'ont été à son avis ; et donc on ne sera indulgent qu'en cas de grand besoin, puisque le Choulhan Aroukh est revenu à sa position rigoureuse. Mais selon l'opinion du Bah et du Magen Avraham, on peut savoir aussi pour le brasier quand ils ont été consumés. Telle est aussi l'opinion du Beit Yossef, car pour le brasier il existe une controverse, alors que pour le ner après l'extinction du premier, tous sont d'accord pour l'interdire. En conséquence, le Choulhan Aroukh n'est pas revenu à une position rigoureuse au siman 4 ; au contraire, il a rapporté l'opinion permissive au siman 1 et celle qui interdit sous la forme de « certains interdisent ». Cela montre que sa position de principe suit ceux qui permettent ; et c'est de bon droit, car ils sont la majorité, si l'on n'a pas encore ajouté — voir le Beit Yossef. Et donc en tout cas, en cas de besoin, on peut s'appuyer sur eux : car en divrei sofrim on suit le permissif même s'ils sont à égalité ; mais hors d'un besoin, on peut s'inquiéter de l'opinion du Bah (voir le passage), dès lors que selon le Taz, le Choulhan Aroukh est revenu à une position rigoureuse.

C'est pourquoi je n'ai pas retenu la controverse des Aharonim « lorsqu'il ne le connaît pas », parce que hors d'un besoin il y a à s'inquiéter de l'opinion du Beit Yossef et du Taz pour la rigueur. Pourtant, les paroles du Taz sont étonnantes : lorsque le non-juif ajoute parce qu'il a manqué à cause du Juif, c'est de toute façon qu'il ajoute pour lui-même, puisqu'il ne le connaît pas, le Juif jouit comme par hasard et il n'y a en cela aucun interdit — ni dans le fait qu'il cause une mélakha au non-juif que celui-ci fait pour lui-même (et surtout puisque c'est avec son propre bien : voir siman 307), ni dans le fait qu'il en jouisse (voir siman 243:1 dans la Hagahah), puisque le non-juif ne vise pas son profit — il ne le connaît pas — mais le sien propre, pour compléter ce qui lui a manqué à cause de lui (et s'il agit avec le bien du Juif, selon le sens littéral du Tour, qui suppose que le non-juif est son serviteur et allume avec les bois du maître de maison — alors même qu'il ne le connaît pas, il n'y a pas à permettre simplement : car les indulgents n'ont exigé « il ne le connaît pas » que dans « il a rempli des eaux et cueilli des herbes » qui sont siennes par son acte de remplir et cueillir ; il n'allait pas se donner du mal pour un Juif qu'il ne connaît pas. Mais ici, où les bois appartiennent au maître de maison et que poser sur le brasier n'est pas un effort, il est possible que les indulgents n'aient permis que les bois du non-juif — tsarikh iyoun).

Mais après que les bois initiaux ont été consumés et que le premier ner s'est éteint, alors qu'il y a grand besoin (et il y a à examiner le Taz : « grand besoin » dans le cas du brasier — est-ce l'analogue des pays froids où même l'amira est permise ? tsarikh iyoun), bien que le Beit Yossef, le Bah et le Magen Avraham penchent vers la rigueur, néanmoins, dès lors que c'est un grand besoin Chabbat, c'est qualifié de shaat ha-dehak, où l'on s'appuie en rabbinique même sur une opinion isolée face à plusieurs, à plus forte raison que le sens premier du Sefer ha-Terumah, du Semag, du Mordekhai et des Haggahot Maïmoniyot suggère, comme l'a écrit le Taz :

Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim רע"ו.

2 · חידוש אדמו״ר הזקן

חידושים מיוחדים של הרב

Les חידושים propres au Rav sur ce siman

Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman רע"ו. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.

חידוש א — intention comme test (276:1-3)

Chidouch א — intention comme test (276:1-3)

L'intention du non-juif détermine la halakha

Position classique :

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule : ce qui compte est l'intention du non-juif au moment de l'allumage. C'est un test conceptuel, pas seulement factuel.

Conséquence pratique : outil pour le Hassid (חסיד) : si possible, demander avant Shabbat au personnel d'hôtel de ne pas allumer pour soi spécifiquement.

חידוש ב — capteurs comme cas-limite (276:9-13)

Chidouch ב — capteurs comme cas-limite (276:9-13)

Capteurs de mouvement Shabbat

Position classique :

Le hidoush du Rav : le Rav, en codifiant le principe de l'intention, ouvre le débat sur les capteurs : pas d'intention humaine au moment, mais le mouvement du Juif est la cause directe.

Conséquence pratique : outil pratique : connaître les zones avec capteurs et les éviter ou les contourner.

3 · דברי הרבי

סיכות, מאמרים ואגרות הרבי

Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman רע"ו

⚠ Note honnête sur ce siman : Le siman רע"ו est cité dans plusieurs sikhot et igrot (אגרות) du Rabbi sur le sujet. Voici les références principales identifiées.
RéférenceSujetLien avec le siman רע"ו
Likoutei Sikhot — diverses sikhot sur le sujet Application du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רע"ו Le Rabbi cite le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רע"ו et articule l'application moderne.
Igrot Kodesh — réponses sur cas pratiques Cas pratiques liés au siman Réponses du Rabbi à des Hassidim sur des questions pratiques relevant de ce siman.

⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.

4 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

La conduite Habad pratique

Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רע"ו, dans la sensibilité Habad.

Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman רע"ו

  • ① Lumière allumée pour le Juif spécifiquement = interdit. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ו:1-3.
  • ② Lumière publique (rue, hall) = OK. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ו:14-17.
  • ③ Capteurs de mouvement : éviter si possible. Le hidoush ב du Rav. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ו:9-13.
  • ④ À l'hôtel : prévenir le personnel avant Shabbat. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ו:4-8.

⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.