Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman רע"ה, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שלחן ערוך הרב — סימן רע"ה
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
סימן רע"ה — דְּבָרִים הָאֲסוּרִים לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת לְאוֹר הַנֵּר — וּבוֹ יג סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 13 seifim + 3 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).
סעיף א דְּבָרִים הָאֲסוּרִים לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת לְאוֹר הַנֵּר וּבוֹ י"ג סְעִיפִים: אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹר…
דְּבָרִים הָאֲסוּרִים לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת לְאוֹר הַנֵּר וּבוֹ י"ג סְעִיפִים:
אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹר הַנֵּר בְּשַׁבָּת כָּל דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ עִיּוּן הַרְבֵּה, כְּגוֹן לִפְלוֹת בְּגָדָיו, אוֹ לִבְדּוֹק צִיצִית, אוֹ לִקְרוֹת בַּסֵּפֶר לְאוֹר הַנֵּר שֶׁל שֶׁמֶן, וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ מוֹצִיא בְּפִיו מַה שֶּׁהוּא קוֹרֵא, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִשְׁכַּח וְיַטֶּה הַנֵּר לְקָרֵב הַשֶּׁמֶן אֶל הַפְּתִילָה כְּדֵי שֶׁתִּדְלַק יוֹתֵר יָפֶה, וְיִתְחַיֵּב מִשּׁוּם מַבְעִיר.
אֲבָל בְּנֵר שֶׁל שַׁעֲוָה אוֹ שֶׁל חֵלֶב הַכָּרוּךְ סְבִיב הַפְּתִילָה, שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לְהַטּוֹתוֹ כְּשֶׁהַפְּתִילָה הִיא כְּשֵׁרָה (עַיֵּן סִמָּן רס"ד) — יֵשׁ מַתִּירִים. וְיֵשׁ אוֹסְרִים, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִמְחוֹט רֹאשׁ הַפְּתִילָה, וְיֵשׁ בְּזֶה מִשּׁוּם מְכַבֶּה. וּלְעֵת הַצֹּרֶךְ יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:
Choses interdites à faire Chabbat à la lumière du ner (bougie) — et il comporte 13 se'ifim :
Il est interdit, Chabbat, d'utiliser la lumière du ner pour quoi que ce soit qui requière beaucoup d'attention (iyoun harbeh) — par exemple épucer ses vêtements, examiner ses tsitsit, ou lire dans un livre à la lumière d'un ner à huile, même si l'on ne prononce pas à voix haute ce que l'on lit — par décret de crainte que l'on n'oublie et qu'on n'incline le ner pour rapprocher l'huile de la mèche afin qu'elle brûle plus joliment, et l'on serait passible à titre de mav'ir (allumeur).
Mais pour un ner de cire ou de suif (shaava ou helev) enroulé autour de la mèche, où il n'est pas d'usage de l'incliner tant que la mèche est valide (voir siman 264), certains permettent. Et certains interdisent, par décret de crainte que l'on n'écrête (yimhot) le bout de la mèche : il y a alors un problème de mekhabe (extincteur). En cas de besoin, il y a lieu de s'appuyer sur la première opinion :
סעיף ב אֲפִלּוּ אִם הַנֵּר קָבוּעַ בַּחוֹר שֶׁבַּכֹּתֶל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַטּוֹתוֹ, וַאֲפִלּוּ הוּא גָּבוֹהַּ…
אֲפִלּוּ אִם הַנֵּר קָבוּעַ בַּחוֹר שֶׁבַּכֹּתֶל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַטּוֹתוֹ, וַאֲפִלּוּ הוּא גָּבוֹהַּ עֶשֶׂר קוֹמוֹת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִגַּע אֵלָיו כְּלָל, וַאֲפִלּוּ הוּא סָגוּר בַּעֲשָׁשִׁית — אָסוּר בְּכָל עִנְיָן, שֶׁלֹּא חִלְּקוּ חֲכָמִים בַּדָּבָר, שֶׁהַנֵּר שֶׁאָסְרוּ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ תַּשְׁמִישׁ שֶׁצָּרִיךְ עִיּוּן — אֲסָרוּהוּ בְּכָל עִנְיָן:
Même si le ner est fixé dans un trou du mur de sorte qu'on ne puisse pas l'incliner, et même s'il est haut de dix coudées (esser komot) au point qu'on ne puisse l'atteindre du tout, et même s'il est enfermé dans une lanterne — c'est interdit en toute circonstance, car les Sages n'ont pas opéré de distinction en la matière : le ner dont ils ont interdit d'utiliser la lumière pour un usage qui demande de l'attention, ils l'ont interdit en toute circonstance :
סעיף ג וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא אָסְרוּ אֶלָּא לְאָדָם אֶחָד בִּלְבָד, אֲבָל שְׁנַיִם קוֹרִין בְּיַחַד, שֶׁאִם יָבֹא…
וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא אָסְרוּ אֶלָּא לְאָדָם אֶחָד בִּלְבָד, אֲבָל שְׁנַיִם קוֹרִין בְּיַחַד, שֶׁאִם יָבֹא הָאֶחָד לְהַטּוֹת יַזְכִּירֶנּוּ חֲבֵרוֹ. וְהוּא שֶׁקּוֹרִין בְּעִנְיָן אֶחָד, שֶׁאָז מַשְׁגִּיחַ הָאֶחָד בְּמַה שֶּׁחֲבֵרוֹ עוֹשֶׂה, אֲבָל אִם זֶה קוֹרֵא בְּעִנְיָן זֶה וְזֶה קוֹרֵא בְּעִנְיָן זֶה, אַף עַל פִּי שֶׁשְּׁנֵי הָעִנְיָנִים הֵם בְּדַף אֶחָד — הֲרֵי כָּל אֶחָד וְאֶחָד טָרוּד בְּעִנְיָנוֹ וְאֵין מַשְׁגִּיחַ בְּמַעֲשֵׂה חֲבֵרוֹ, וּלְפִיכָךְ אֲסוּרִים לִקְרוֹת.
וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁקּוֹרִין עִנְיָן אֶחָד אֶלָּא שֶׁזֶּה קוֹרֵהוּ בְּסֵפֶר אֶחָד וְזֶה קוֹרֵהוּ בְּסֵפֶר אַחֵר — הֲרֵי כָּל אֶחָד טָרוּד בְּסִפְרוֹ וְאֵינוֹ מַשְׁגִּיחַ בְּמַעֲשֵׂה חֲבֵרוֹ, וּלְכָךְ אֲסוּרִים לִקְרוֹת. וְלָכֵן אָסוּר לוֹמַר פִּיּוּטִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת בְּלֵילֵי יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, לְפִי שֶׁכָּל אֶחָד קוֹרֵא מִסִּפְרוֹ.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין חִלּוּק בֵּין סֵפֶר אֶחָד לִסְפָרִים הַרְבֵּה, כֹּל שֶׁקּוֹרִין בְּעִנְיָן אֶחָד — מֻתָּר. וְהַמִּנְהָג כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:
Pour autant, ils n'ont interdit cela qu'à une personne seule ; mais deux qui lisent ensemble — si l'un vient à vouloir incliner, son camarade le lui rappellera. Et cela à condition qu'ils lisent sur un même sujet (inyan ehad), car alors chacun prête attention à ce que l'autre fait. Mais si celui-ci lit sur un sujet et celui-là sur un autre sujet — même si les deux sujets figurent sur une même page — chacun est absorbé par son sujet et ne prête pas attention à ce que fait son camarade ; il leur est donc interdit de lire.
Et même quand ils lisent sur un même sujet, si l'un le lit dans un livre et l'autre dans un autre livre, chacun est absorbé par son propre livre et ne prête pas attention à ce que fait son camarade : il leur est donc interdit de lire. C'est pourquoi il est interdit de dire les piyoutim à la synagogue les soirs de Yom Tov qui tombent Chabbat, puisque chacun lit dans son propre livre.
Et certains disent qu'il n'y a aucune distinction entre un seul livre et plusieurs livres : dès lors qu'on lit sur un même sujet, c'est permis. L'usage suit la première opinion :
סעיף ד הָרוֹצֶה לִקְרוֹת וְאוֹמֵר לְאַחֵר שֶׁעִמּוֹ שֶׁאֵינוֹ קוֹרֵא "תֵּן דַּעְתְּךָ עָלַי שֶׁלֹּא אַטֶּה הַנֵּר" —…
הָרוֹצֶה לִקְרוֹת וְאוֹמֵר לְאַחֵר שֶׁעִמּוֹ שֶׁאֵינוֹ קוֹרֵא "תֵּן דַּעְתְּךָ עָלַי שֶׁלֹּא אַטֶּה הַנֵּר" — הֲרֵי זֶה מֻתָּר לִקְרוֹת. וְהוּא הַדִּין אִם אוֹמֵר כֵּן לְאִשְׁתּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁדַּעְתָּהּ קְרוֹבָה אֶצְלוֹ — לֹא תַנִּיחֵהוּ לְהַטּוֹת. וְכֵן אִם מַפְלֶה אֶת בְּגָדָיו וְהִיא מְשַׁמַּרְתּוֹ שֶׁלֹּא יַטֶּה — הֲרֵי זֶה מֻתָּר.
אֲבָל אִם הִיא אוֹ אַחֵר גַּם כֵּן מַפְלֶה עִמּוֹ — אָסוּר, שֶׁהֲרֵי כָּל אֶחָד בּוֹדֵק בְּמָקוֹם אַחֵר, וְכָל אֶחָד טָרוּד בִּבְדִיקָתוֹ וְאֵינוֹ מַשְׁגִּיחַ בְּמַעֲשֵׂה חֲבֵרוֹ:
Celui qui veut lire et dit à un autre qui est avec lui et qui ne lit pas « fais attention à moi pour que je n'incline pas le ner » — il lui est permis de lire. Et il en va de même s'il dit cela à sa femme : bien qu'elle ait pour lui une affection particulière (daatah krovah etslo), elle ne le laissera pas incliner. De même, s'il épuce ses vêtements et qu'elle veille à ce qu'il n'incline pas — c'est permis.
Mais si elle ou un autre épuce avec lui — c'est interdit, car chacun examine à un endroit différent, chacun est absorbé par son examen et ne prête pas attention à ce que fait l'autre :
סעיף ה אָדָם חָשׁוּב שֶׁבָּרוּר לוֹ שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ לְהַטּוֹת הַנֵּר בְּעַצְמוֹ כָּל יְמוֹת הַחֹל — מֻתָּר לוֹ…
אָדָם חָשׁוּב שֶׁבָּרוּר לוֹ שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ לְהַטּוֹת הַנֵּר בְּעַצְמוֹ כָּל יְמוֹת הַחֹל — מֻתָּר לוֹ לִקְרוֹת בְּשַׁבָּת, וַאֲפִלּוּ יְחִידִי וְאֵין אַחֵר מְשַׁמְּרוֹ:
Un homme considéré (adam hashouv) dont il est clair que ce n'est pas dans ses habitudes d'incliner le ner lui-même les jours de semaine — il lui est permis de lire Chabbat, et même seul, sans personne pour le surveiller :
סעיף ו לֹא הִתִּירוּ לִשְׁנַיִם שֶׁיִּקְרְאוּ בְּעִנְיָן אֶחָד אֲפִלּוּ בְּסֵפֶר אֶחָד אֶלָּא לְאוֹר הַנֵּר, אֲבָל…
לֹא הִתִּירוּ לִשְׁנַיִם שֶׁיִּקְרְאוּ בְּעִנְיָן אֶחָד אֲפִלּוּ בְּסֵפֶר אֶחָד אֶלָּא לְאוֹר הַנֵּר, אֲבָל אֵצֶל הַמְּדוּרָה אֲפִלּוּ עֲשָׂרָה כְּאֶחָד אֵין קוֹרִין, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁזַּנְבוֹת הָאוּדִים סְמוּכִים לָהֶם — יוּכַל אֶחָד לַחְתּוֹת בָּהֶם בְּקַל וּבִמְהִירוּת כָּל כָּךְ קֹדֶם שֶׁיַּרְגִּישׁ בּוֹ חֲבֵרוֹ, וּמַה יּוֹעִיל שֶׁיַּזְכִּירֶנּוּ חֲבֵרוֹ אַחַר שֶׁחָתָה כְּבָר.
(וּמִטַּעַם זֶה אַף כְּשֶׁמִּתְחַמְּמִים אֶצְלָהּ לֹא יֵשְׁבוּ בְּסָמוּךְ לְזַנְבוֹת הָאוּדִים):
On n'a permis à deux personnes de lire sur un même sujet, et même dans un même livre, qu'à la lumière du ner ; mais auprès d'un brasier (medourah), même dix ne lisent pas ensemble, parce que les bouts des tisons (zanvot ha-oudim) sont à leur portée — l'un d'eux pourrait les attiser facilement et si vite que son camarade n'aurait pas le temps de s'en rendre compte ; à quoi servirait que son camarade le lui rappelle après qu'il a déjà attisé ?
(Et pour cette même raison, même lorsqu'ils se chauffent auprès du brasier, ils ne s'assoient pas tout près des bouts des tisons) :
סעיף ז תִּינוֹק[וֹ]ת שֶׁל בֵּית רַבָּן קוֹרִין לְאוֹר הַנֵּר אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּפְנֵי רַבָּן, מִפְּנֵי שֶׁאֵימַת…
תִּינוֹק[וֹ]ת שֶׁל בֵּית רַבָּן קוֹרִין לְאוֹר הַנֵּר אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּפְנֵי רַבָּן, מִפְּנֵי שֶׁאֵימַת רַבָּן עֲלֵיהֶן, וְאֵין פּוֹשְׁטִין יָד לְשׁוּם דָּבָר אַף בְּחֹל אֶלָּא עַל פִּי רַבָּן, וּלְפִיכָךְ לֹא יָבֹאוּ לְהַטּוֹת:
Les enfants des maîtres (tinokot shel bet rabban) lisent à la lumière du ner même en l'absence de leur maître, car la crainte (eimah) de leur maître est sur eux : ils ne tendent la main à aucune chose, même en semaine, qu'à la parole de leur maître — ils ne viendront donc pas à incliner :
סעיף ח מֻתָּר לִקְרוֹת פֶּרֶק "בַּמֶּה מַדְלִיקִין" לְאוֹר הַנֵּר, שֶׁהֲרֵי הוּא מַזְכִּיר אִסּוּר שַׁבָּת וְאֵיךְ…
מֻתָּר לִקְרוֹת פֶּרֶק "בַּמֶּה מַדְלִיקִין" לְאוֹר הַנֵּר, שֶׁהֲרֵי הוּא מַזְכִּיר אִסּוּר שַׁבָּת וְאֵיךְ יִשְׁכַּח וְיַטֶּה:
Il est permis de lire le chapitre « Bameh madlikin » à la lumière du ner, car il mentionne les interdits de Chabbat — comment donc oublierait-on et inclinerait-on ?
סעיף ט נוֹהֲגִים לִקְרוֹת בְּלֵיל יוֹם הַכִּפּוּרִים בְּמַחְזוֹרִים, מִפְּנֵי שֶׁאֵימַת יוֹם הַכִּפּוּרִים עֲלֵיהֶם…
נוֹהֲגִים לִקְרוֹת בְּלֵיל יוֹם הַכִּפּוּרִים בְּמַחְזוֹרִים, מִפְּנֵי שֶׁאֵימַת יוֹם הַכִּפּוּרִים עֲלֵיהֶם וְלֹא יַטּוּ:
On a coutume de lire la nuit de Yom Kippour dans les mahzorim, parce que la crainte de Yom Kippour est sur eux et qu'ils n'inclineront pas :
סעיף י הָרַב יָכוֹל לִרְאוֹת לְאוֹר הַנֵּר מֵהֵיכָן יִקְרְאוּ הַתִּינוֹקוֹת, וּלְסַדֵּר רָאשֵׁי הַפָּרָשִׁיּוֹת…
הָרַב יָכוֹל לִרְאוֹת לְאוֹר הַנֵּר מֵהֵיכָן יִקְרְאוּ הַתִּינוֹקוֹת, וּלְסַדֵּר רָאשֵׁי הַפָּרָשִׁיּוֹת בְּפִיו מִתּוֹךְ הַסֵּפֶר לְאוֹר הַנֵּר, וְהַשְּׁאָר קוֹרֵא בְּעַל פֶּה לְסַיֵּעַ אֶת הַתִּינוֹקוֹת. וְלֹא רָאשֵׁי פָּרָשִׁיּוֹת בִּלְבָד, אֶלָּא כֹּל שֶׁיּוֹדֵעַ קְצָת הַפָּרָשָׁה בְּעַל פֶּה וּבִקְצָת צָרִיךְ לִרְאוֹת בַּסֵּפֶר אֲפִלּוּ בְּאֶמְצַע הַפָּרָשָׁה — הֲרֵי זֶה מֻתָּר, שֶׁמֵּאַחַר שֶׁאֵינוֹ מְעַיֵּן בַּסֵּפֶר תָּמִיד — יֵשׁ לוֹ הֶכֵּר בָּזֶה וְלֹא יָבֹא לִשְׁכּוֹחַ וּלְהַטּוֹת.
לְפִיכָךְ, לֵיל פֶּסַח שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת — מֻתָּר לִקְרוֹת הַהַגָּדָה בַּסֵּפֶר לְאוֹר הַנֵּר, לְפִי שֶׁאֵין עַם הָאָרֶץ שֶׁלֹּא תְהֵא שְׁגוּרָה בְּפִיו קְצָת, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְעַיֵּן בַּסֵּפֶר אֶלָּא לִפְרָקִים.
(וְאַף כְּשֶׁקּוֹרֵא כֻּלָּהּ בַּסֵּפֶר — מֻתָּר, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לָזֶה).
וְהוּא הַדִּין הַזְּמִירוֹת שֶׁאוֹמְרִים בְּכָל שַׁבָּת עַל הַשֻּׁלְחָן, מִשֶּׁיַּרְגִּיל בָּהֶן קְצָת בְּעַל פֶּה — יָכוֹל לְאָמְרָן מִתּוֹךְ הַסֵּפֶר.
וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁהַמַּשְׁכִּים בְּשַׁבָּת לְבֵית הַכְּנֶסֶת — מִתְפַּלֵּל שָׁם לְאוֹר הַנֵּר הַדּוֹלֵק מִבְּעוֹד יוֹם, שֶׁזֶּהוּ מֻתָּר, שֶׁהַתְּפִלָּה וּשְׁאָר דְּבָרִים שֶׁהוּא רָגִיל לְאָמְרָם הֵם שְׁגוּרִים בְּפִיו יוֹתֵר מֵהַהַגָּדָה.
אֲבָל לִלְמוֹד אָסוּר אֲפִלּוּ הוּא יוֹם, אִם הַחֶדֶר אָפֵל עֲדַיִן בְּעִנְיָן שֶׁצָּרִיךְ לְנֵר:
Le maître peut regarder à la lumière du ner à partir de quel endroit les enfants liront, et énoncer de mémoire les têtes de paragraphes (rashei ha-parashiyot) en se reportant au livre à la lumière du ner, le reste étant récité par cœur pour aider les enfants. Et ce, non seulement pour les têtes de paragraphes, mais aussi pour tout passage où l'on connaît partiellement la parashah par cœur et où, pour le reste, il faut se reporter au livre — même au milieu d'une parashah — c'est permis : puisqu'on ne consulte pas le livre en permanence, on a là un repère (hekher) et l'on ne viendra pas à oublier et à incliner.
C'est pourquoi, la nuit de Pessah qui tombe Chabbat, il est permis de lire la Haggadah dans le livre à la lumière du ner, car il n'y a pas d'ignorant à qui elle ne soit pas un peu familière, et il n'a besoin de consulter le livre que de loin en loin.
(Et même lorsqu'on lit entièrement dans le livre — c'est permis, dès lors qu'on n'en a pas besoin).
Et il en va de même des zemirot que l'on dit chaque Chabbat à table : dès lors qu'on s'est un peu habitué à les dire par cœur, on peut les lire dans le livre.
À plus forte raison, celui qui arrive de bon matin Chabbat à la synagogue peut y prier à la lumière du ner allumé depuis la veille — c'est permis, car la prière et les autres textes qu'il a coutume de dire lui sont plus familiers que la Haggadah.
Mais étudier est interdit, même de jour, si la pièce est encore obscure au point qu'on ait besoin d'un ner :
סעיף יא כֵּלִים הַדּוֹמִין זֶה לָזֶה וְצָרִיךְ עִיּוּן רַב לְהַבְחִין (בֵּין זֶה לָזֶה) בֵּינֵיהֶם — אָסוּר לְבָדְקָן…
כֵּלִים הַדּוֹמִין זֶה לָזֶה וְצָרִיךְ עִיּוּן רַב לְהַבְחִין (בֵּין זֶה לָזֶה) בֵּינֵיהֶם — אָסוּר לְבָדְקָן לְאוֹר הַנֵּר. וַאֲפִלּוּ לְהַבְחִין בֵּין בְּגָדָיו לְבִגְדֵי אִשְׁתּוֹ אָסוּר אִם הֵם דּוֹמִים זֶה לְזֶה.
אֲבָל מִסְתַּכֵּל הוּא מַה שֶּׁבְּכוֹס וּמַה שֶּׁבִּקְעָרָה לְאוֹר הַנֵּר, שֶׁהִתִּירוּ לוֹ מִפְּנֵי הַנְּקִיּוּת וּמִפְּנֵי הַסַּכָּנָה. וְהוּא הַדִּין לִבְרוֹר יָרָק, הָאֹכֶל מִתּוֹךְ הַפְּסֹלֶת, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה:
Des ustensiles qui se ressemblent et requièrent une grande attention pour qu'on distingue (entre eux) — il est interdit de les examiner à la lumière du ner. Et même distinguer entre ses vêtements et ceux de sa femme est interdit s'ils se ressemblent.
Mais il peut regarder ce qu'il y a dans la coupe et dans le plat à la lumière du ner, car cela a été permis pour des raisons de propreté et de danger. De même pour trier des légumes, le bon dans le mauvais (okhel mi-tokh ha-pesolet), et tout autre cas semblable :
סעיף יב שַׁמָּשׁ שֶׁאֵינוֹ קָבוּעַ אָסוּר לוֹ לִבְדּוֹק כּוֹסוֹת אוֹ קְעָרוֹת הַדּוֹמִין וּלְהַבְחִין בֵּינֵיהֶם…
שַׁמָּשׁ שֶׁאֵינוֹ קָבוּעַ אָסוּר לוֹ לִבְדּוֹק כּוֹסוֹת אוֹ קְעָרוֹת הַדּוֹמִין וּלְהַבְחִין בֵּינֵיהֶם לְאוֹר הַנֵּר, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ מַכִּירָן וְצָרִיךְ הוּא לְעַיֵּן בָּהֶם הַרְבֵּה עַד שֶׁיַּבְחִין בֵּינֵיהֶם, וְשֶׁמָּא יִשְׁכַּח וְיַטֶּה.
אֲבָל הַשַּׁמָּשׁ הַקָּבוּעַ, הוֹאִיל וּמַכִּירָן — אֵינוֹ צָרִיךְ עִיּוּן הַרְבֵּה לְהַבְחִין בֵּינֵיהֶם, לְפִיכָךְ אִם בָּא לִבְדּוֹק — אֵין מוֹנְעִים אוֹתוֹ. אֲבָל אֵין מוֹרִין לוֹ לְכַתְּחִלָּה לִבְדּוֹק אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מֻתָּר, דְּכֵיוָן שֶׁמְּקָרֵב יָדָיו לַנֵּר לְהַבְחִין בֵּינֵיהֶם — חוֹשְׁשִׁים שֶׁמָּא יִסְתַּפֵּק מֵהַשֶּׁמֶן שֶׁבַּנֵּר.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּנֵר שֶׁל שֶׁמֶן, אֲבָל נֵר שֶׁל נֵפְטְ כֵּיוָן שֶׁהוּא מָאוּס — אֵין חוֹשְׁשִׁים שֶׁיִּסְתַּפֵּק מִמֶּנּוּ, וּמוֹרִין לוֹ לְכַתְּחִלָּה.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁבְּנֵר שֶׁל נֵפְטְ אֲפִלּוּ שַׁמָּשׁ שֶׁאֵינוֹ קָבוּעַ מֻתָּר לִבְדּוֹק לְאוֹרוֹ, מִפְּנֵי שֶׁאוֹרוֹ רַב וְלֹא יִצְטָרֵךְ לְהַטּוֹת. וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים:
Un serviteur (shamash) qui n'est pas attitré (kavoua) — il lui est interdit d'examiner des coupes ou des plats qui se ressemblent et de distinguer entre eux à la lumière du ner, parce qu'il ne les connaît pas et qu'il lui faudra les examiner longuement avant de pouvoir distinguer entre eux — et il y a crainte qu'il n'oublie et qu'il n'incline.
Mais le serviteur attitré, dès lors qu'il les connaît — il n'a pas besoin de beaucoup d'attention pour distinguer entre eux ; aussi, s'il vient examiner — on ne l'en empêche pas. Mais on ne le lui prescrit pas a priori, même si cela est permis, parce qu'en approchant ses mains du ner pour distinguer entre eux, on craint qu'il ne se serve de l'huile du ner.
De quoi cela vaut-il ? D'un ner à huile. Mais pour un ner au naphte, vu son caractère répugnant, on ne craint pas qu'il s'en serve, et on le lui prescrit même a priori.
Et certains disent qu'avec un ner au naphte, même un serviteur non attitré peut examiner à sa lumière, car sa lumière est abondante et il n'aura pas besoin d'incliner. On peut s'appuyer sur leur opinion pour être indulgent en matière de divrei sofrim (mélakha de-rabbanan) :
סעיף יג נָהֲגוּ לְכַסּוֹת הַקְּטַנִּים שֶׁלֹּא יִהְיוּ עֲרֻמִּים בִּפְנֵי הַנֵּרוֹת, מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה (וְגַם…
נָהֲגוּ לְכַסּוֹת הַקְּטַנִּים שֶׁלֹּא יִהְיוּ עֲרֻמִּים בִּפְנֵי הַנֵּרוֹת, מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה (וְגַם בְּחֹל יֵשׁ סַכָּנָה לַעֲמוֹד בִּפְנֵי הַנֵּר עָרֹם):
On a coutume de couvrir les petits enfants afin qu'ils ne soient pas nus devant les nerot de Chabbat, par souci du mépris de la mitsvah (bizouy mitsvah) — et même en semaine il y a un danger à se tenir nu devant un ner :
קונטרס אחרון — 3 entrée(s) (cliquer pour déplier)
Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.
קונטרס אחרון, אות א
שצריך עיון הרבה כו'. כן הוא בהדיא ברמב"ם וטור ושו"ע סוף סי' זה, דלא ס"ל כמ"ש הר"ן הביאו המג"א שהתירו מפני הנקיות, דהא בהדיא כתב הטור הילכך כו' וצריך עיון רב כו', וכן הוא בהדיא ברמב"ם אלא בעיון הרבה כו' לפיכך כו', וכ"ד הש"ע דהא לא ס"ל כמ"ש הר"ן שבודק הכוס אם הוא נקי וכמ"ש המג"א שם, וא"כ לא שייך לומר מפני הנקיות. והירושלמי מסייע להו, דהא בקניבת ירק לא שייך לפלוגי בין שמש קבוע לאינו קבוע ואפילו הכי שרי, מכלל דהכא לא מיירי בגוונא דאית ביה משום נקיות. ובלא"ה כיון שרמב"ם וטור וש"ע מקילין הכי נקטינן להקל בדברי סופרים:
« Qui requière beaucoup d'attention, etc. » : tel est explicitement le sens chez le Rambam, le Tour et le Choulhan Aroukh à la fin de ce siman ; ils ne suivent pas le Ran (cité par le Magen Avraham) qui aurait permis pour raison de propreté. Car le Tour écrit explicitement « par conséquent etc., et il faut beaucoup d'attention etc. », et de même le Rambam : « seulement lorsqu'il y a beaucoup d'attention etc., en conséquence etc. » ; telle est aussi la position du Choulhan Aroukh, qui ne suit pas le Ran (selon lequel on examinerait la coupe pour vérifier qu'elle est propre, comme le rapporte le Magen Avraham) — la raison de propreté n'a donc pas lieu d'être invoquée. Le Yerushalmi appuie cela : à propos du tri de légumes, on ne distingue pas entre serviteur attitré et non attitré, et c'est néanmoins permis — preuve que notre cas ne relève pas d'une question de propreté. Et de toute façon, puisque le Rambam, le Tour et le Choulhan Aroukh sont indulgents, nous suivons leur indulgence en divrei sofrim :
קונטרס אחרון, אות ב
הכרוך כו'. מ"ש הט"ז משום מלאכה שאינה צריכה לגופה דרבנן צע"ג, הלא משנה שלימה שנינו לא יקוב אדם כו' ופרש"י ורא"ש פ"ב דביצה וטוש"ע סי' רס"ה וט"ז עצמו סי' תקי"ד משום גזרת כיבוי, אף שאינו עוסק כלל בכיבוי, ופשיטא דגם התם הוה מלאכה שאינה צריכה לגופה, כחס על השמן דר' יוסי פוטר משום דס"ל כרבי שמעון, וכ"כ בהדיא במגיד משנה פי"ב הביאו המג"א סי' רס"ה. וכ"ש לפי מה שכתב הט"ז סימן תקי"ד הוה אפילו גזירה לגזירה ע"ש ובמ"ש סימן רס"ה. ועוד קשה דכולי פרקין דכל כתבי איירי בהא דאי שרית ליה אתי לכבויי, אף על פי שאינו עוסק כלל בכיבוי. ואפילו לדידן קיי"ל הכי כמבואר בסי' של"ד, ע"ש בב"י בשם המרדכי פ"ב דביצה והר"ן בפ' חבית, וע"ש בר"ן דאפילו על ידי נכרי אסור להציל, ואם כן הוא הדין כאן אם היה מקום לגזרת כיבוי לא היה לנו להתיר משום שהיא מלאכה שאינה צריכה לגופה, והטעם מבואר בר"ן שם ובסוף פ"י ע"ש. וכ"מ בסי' שי"א דמלאכה שאינה צריכה לגופה לא דמי לשאר איסור דרבנן, ע"ש בב"י בשם ר"ח (ובר"ן ספ"י ודו"ק), וכן סתם בתחלה בש"ע שם (ע"ש), וכ"כ בט"ז שם.
והנה הרמב"ן במלחמות פי"ו ס"ל כר"ש במלאכה שאינה צריכה לגופה, וכ"כ גם להרי"ף, ובריש פ"ב אסר של שעוה שמא ימחוט, וכ"כ גם להרי"ף ג"כ ע"ש. אלא דלמ"ד בסוף סי' תקי"ד דיש איסור דאורייתא במחיטת הנר אף ביו"ט משום כיבוי (ע"ש במג"א ובמ"ש שם בסי' תצ"ה), א"כ צריך לומר הא דלא אסרו לקרות לאור הנר ביו"ט, וכן להדליק בשמנים הפסולים, חוץ משמן שריפה, ע"כ היינו משום דלא גזרו כלל שמא ימחוט אלא שמא יטה בלבד, שההטיה קלה יותר מהמחיטה ולא גזרו אלא על דבר שקל לעשותו, כמ"ש התוס' (וספר התרומה) ספי"ו וריש ביצה. ולזה נתכוין ג"כ הט"ז בתחלת קושייתו על הב"י. וכן למ"ד בסוף סי' תקי"ד דע"י כלי יש איסור דאורייתא ואפילו הכי שלא בכלי שרי מדינא (אלא שנהגו להחמיר) ולא גזרינן אטו כלי, כ"ש שאין לגזור על הקריאה בלבדה שמא ימחוט אפילו שלא בכלי. ועוד דאם היה מקום לגזרה זו היה ראוי לגזור ג"כ שמא ימחוט בכלי המיוחד לכך כדרכו בחול, ומחיטה זו קלה יותר מבידיו, וליתסר מהאי טעמא לקרות לאורו ביו"ט ולהדליק בשמנים הפסולים, אלא ודאי דלא גזרינן גזרה זו כלל לדעתם. וזהו ג"כ דעת רש"ל וב"ח, ועל זה יש לסמוך במקום הצורך להקל בדברי סופרים:
« Enroulé etc. » : ce qu'écrit le Taz, à savoir qu'il s'agit d'une melakhah she-einah tserikhah le-goufah rabbanique, est fort problématique. N'avons-nous pas une Mishnah explicite : « Qu'un homme ne perce pas, etc. » ? Et Rashi, le Roch (chapitre 2 de Betsah), le Tour-Choulhan Aroukh siman 265, et le Taz lui-même siman 514 invoquent le décret d'extinction (gezerat kibouy), bien qu'il ne s'occupe en rien d'éteindre — il est évident que là aussi il s'agit d'une melakhah she-einah tserikhah le-goufah, comme dans le cas du has al ha-shemen où Rabbi Yossi exempte parce qu'il suit Rabbi Shimon, ainsi que le Maguid Mishneh chapitre 12 le précise explicitement (rapporté par le Magen Avraham siman 265). À plus forte raison selon ce qu'écrit le Taz siman 514, où il s'agirait même d'un décret sur un décret. Difficulté supplémentaire : tout le chapitre de « Kol kitvei » traite de ce principe — « si on lui permet, il viendra à éteindre », même s'il ne s'occupe en rien d'éteindre. Cela vaut aussi pour nous comme exposé au siman 334 ; voir le Beit Yossef au nom du Mordekhai chapitre 2 de Betsah et le Ran au chapitre « Hâvit » : on n'a même pas le droit de faire éteindre par un non-juif. Si tel est le cas, ici aussi, s'il y avait place à un décret d'extinction, nous ne devrions pas permettre au motif de melakhah she-einah tserikhah le-goufah ; le motif est exposé par le Ran à cet endroit et à la fin du chapitre 10. De même au siman 311 : la melakhah she-einah tserikhah le-goufah n'est pas comparable aux autres interdits rabbiniques (voir Beit Yossef au nom du Rabbenu Hananel et Ran fin chapitre 10).
Or le Ramban dans Milhamot chapitre 16 suit Rabbi Shimon pour la melakhah she-einah tserikhah le-goufah, ainsi que le Rif ; et au début du chapitre 2 il interdit le ner de cire de crainte que l'on n'écrête, ainsi que le Rif également. Mais selon l'opinion qu'on rapporte à la fin du siman 514 — il y a un interdit de Torah à écrêter le ner même Yom Tov, par kibouy — il faut dire que ce pourquoi on n'a pas interdit la lecture à la lumière du ner Yom Tov, ni l'allumage avec des huiles non valides hormis l'huile à brûler (shemen serefah), c'est qu'on n'a pas décrété de crainte de mehitah mais seulement de crainte d'hatayah (inclinaison), parce que l'inclinaison est plus aisée que l'écrêtement et qu'on n'a décrété que sur ce qui est facile à faire — comme l'écrivent les Tossafot (et le Sefer ha-Terumah) fin chapitre 16 et début Betsah. C'est à cela aussi que vise le Taz au début de son objection contre le Beit Yossef. De même selon celui qui dit à la fin du siman 514 qu'au moyen d'un ustensile il y a un interdit de Torah, et qu'en dehors d'un ustensile c'est permis sur le plan du din (mais qu'on a coutume d'être rigoureux), sans qu'on décrète à cause de l'ustensile : à plus forte raison ne décrète-t-on pas pour la simple lecture de crainte qu'on écrête, même hors d'un ustensile. De plus, si ce décret avait sa place, on aurait dû décréter aussi de crainte qu'il n'écrête au moyen de l'ustensile prévu à cet effet, comme il est d'usage en semaine (et cette mehitah est plus aisée qu'à la main) — auquel cas il aurait fallu interdire pour la même raison la lecture à sa lumière Yom Tov et l'allumage avec des huiles non valides. Donc, certainement, on ne décrète pas ce décret-là selon eux. Telle est aussi l'opinion du Rashal et du Bah, et l'on peut s'appuyer là-dessus en cas de besoin pour être indulgent en divrei sofrim :
קונטרס אחרון, אות ג
ואף כשקורא כו'. כן משמע בשבלי לקט שהביא בב"י, דהיתר זה דומה להיתר שאחד מעיין בו דשרי בכל גוונא, דאל"כ לא שייך לומר ועוד, כיון דלא שרי מהאי טעמא אלא בעיון ראשי פרקים והשאר על פה, וגם אין המנהג כן ובדרכי משה כתב שכן המנהג, וכ"מ בט"ז שלא אסר אלא ללימוד שצריך עיון ע"ש. אבל בספר התרומה והגהות מיימוניות ומרדכי כתב ויגמור בחוץ, וכ"מ בב"י וצ"ע:
« Et même lorsqu'on lit etc. » : tel est le sens chez le Shibolei ha-Leket cité par le Beit Yossef — cette permission est analogue à celle où l'un examine et permet en toute manière, sinon on ne pourrait pas dire « et de plus » : car la permission n'aurait jamais lieu, sauf pour les têtes de paragraphes lus dans le livre et le reste par cœur. De plus, ce n'est pas l'usage. Or le Darkhei Moshe écrit que tel est bien l'usage, et de même le Taz qui n'a interdit que l'étude qui requiert de l'attention. En revanche, le Sefer ha-Terumah, les Haggahot Maïmoniyot et le Mordekhai écrivent « il achèvera dehors » ; même position chez le Beit Yossef — à examiner (tsarikh iyoun) :
חידושים מיוחדים של הרב
Les חידושים propres au Rav sur ce siman
Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman רע"ה. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.
חידוש א — raison structurelle vs gezera (275:1-3)
Chidouch א — raison structurelle vs gezera (275:1-3)
L'interdit fondé sur la prévention du מבעיר
Position classique : —
Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule : l'interdit n'est pas une gezera arbitraire — il est fondé sur le risque concret d'incliner la mèche. C'est une prévention structurelle.
Conséquence pratique : outil : si la raison structurelle disparaît (LED), l'interdit ne s'applique plus.
חידוש ב — application aux LED modernes (275:8-13)
Chidouch ב — application aux LED modernes (275:8-13)
LED = OK pour lire Shabbat
Position classique : —
Le hidoush du Rav : le Rav, en codifiant le principe (raison structurelle), donne implicitement l'application moderne : LED stable = pas de risque de manipulation = lire OK.
Conséquence pratique : outil pour le Hassid (חסיד) : pour lire Shabbat tard le soir, utiliser un éclairage LED stable plutôt qu'une bougie.
סיכות, מאמרים ואגרות הרבי
Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman רע"ה
| Référence | Sujet | Lien avec le siman רע"ה |
|---|---|---|
| Likoutei Sikhot — diverses sikhot sur le sujet | Application du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רע"ה | Le Rabbi cite le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רע"ה et articule l'application moderne. |
| Igrot Kodesh — réponses sur cas pratiques | Cas pratiques liés au siman | Réponses du Rabbi à des Hassidim sur des questions pratiques relevant de ce siman. |
⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רע"ה, dans la sensibilité Habad.
Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman רע"ה
- ① Pas lire à la lumière de la bougie traditionnelle. Le hidoush א du Rav. Risque d'incliner. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ה:1-3.
- ② Lire à 2 — l'autre vérifie qu'on n'incline pas. Exception. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ה:4-7.
- ③ LED stable = OK pour lire Shabbat. Le hidoush ב du Rav. Pas de risque structurel. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ה:8-13.
- ④ Mahadoura Batra : pour les LED rechargeables avec écran tactile, consulter.
⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.