Orah Haïm רצ"ב · Niveau 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רצ"ב

La chitah de l'Admour HaZaken sur les 7 seifim qui codifient la tefilla de Minha Shabbat : ajouts spéciaux (« ובא לציון », « אתה אחד »), lecture de la Torah (début de la parasha suivante), structure de la prière.

Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.

Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman רצ"ב, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.

→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken

1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שלחן ערוך הרב — סימן רצ"ב

Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)

סימן רצ"ב — דִּין תְּפִלַּת מִנְחָה בְּשַׁבָּת — וּבוֹ ז סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 7 seifim + 0 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).

סעיף א דִּין תְּפִלַּת מִנְחָה בְּשַׁבָּת וּבוֹ ז' סְעִיפִים: נוֹהֲגִין לוֹמַר אַחַר "אַשְׁרֵי" קֹדֶם תְּפִלַּת…

דִּין תְּפִלַּת מִנְחָה בְּשַׁבָּת וּבוֹ ז' סְעִיפִים:

נוֹהֲגִין לוֹמַר אַחַר "אַשְׁרֵי" קֹדֶם תְּפִלַּת מִנְחָה "וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל" וְכָל סֵדֶר קְדֻשָּׁה בִּמְקוֹם סֵדֶר קְדֻשָּׁה שֶׁאוֹמְרִים בְּכָל יוֹם בַּבֹּקֶר, אֶלָּא שֶׁבְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב שֶׁמַּאֲרִיכִים בִּתְפִלַּת שַׁחֲרִית וּמוּסָף — הִנִּיחוּהוּ עַד הַמִּנְחָה:

Loi de la tefilla de Min'ha à Chabbat — et il comporte 7 se'ifim :

On a coutume de dire après « Achré », avant la tefilla de Min'ha, « Ouva leTsion goel » et tout le seder kedoucha (סדר קדושה), à la place du seder kedoucha que l'on dit chaque jour au matin. Seulement, à Chabbat et à Yom Tov où l'on allonge la tefilla de Cha'harit et de Moussaf — on l'a différé jusqu'à Min'ha :

סעיף ב עֶזְרָא תִּקֵּן שֶׁיִּהְיוּ ג' אֲנָשִׁים קוֹרִין בְּסֵפֶר תּוֹרָה בְּצִבּוּר בְּכָל שַׁבָּת בְּמִנְחָה…

עֶזְרָא תִּקֵּן שֶׁיִּהְיוּ ג' אֲנָשִׁים קוֹרִין בְּסֵפֶר תּוֹרָה בְּצִבּוּר בְּכָל שַׁבָּת בְּמִנְחָה עֲשָׂרָה פְּסוּקִים אוֹ יוֹתֵר מִפָּרָשַׁת שָׁבוּעַ הַבָּא, בִּשְׁבִיל יוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת הַמִּתְעַסְּקִים בִּסְחוֹרָה כָּל יְמוֹת הַשָּׁבוּעַ וְאֵינָם בָּאִים לִשְׁמוֹעַ קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּשֵׁנִי וַחֲמִישִׁי, לְפִיכָךְ תִּקֵּן בִּשְׁבִילָם קְרִיאָה יְתֵרָה בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה שֶׁהֵם פְּנוּיִים וְיָבֹאוּ לִשְׁמוֹעַ.

וַאֲפִלּוּ אִם חָל יוֹם טוֹב לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת קוֹרְאִים בְּפָרָשַׁת שָׁבוּעַ הַבָּא וְלֹא בְּפָרָשַׁת יוֹם טוֹב, שֶׁאֵין עִנְיָן לְיוֹם טוֹב כְּלָל לִקְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּמִנְחָה, שֶׁהֲרֵי אִלְמָלֵא שַׁבָּת אֵין קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּיוֹם טוֹב בְּמִנְחָה:

Ezra a institué que trois hommes lisent dans le Sefer Torah en public à chaque Chabbat à Min'ha — dix versets ou plus de la paracha de la semaine à venir — pour les yochvei keranot (« assis aux coins de rue », occupés au commerce toute la semaine) qui ne viennent pas écouter la lecture de la Torah lundi et jeudi. Il institua donc en leur faveur une lecture supplémentaire le Chabbat à Min'ha, où ils sont disponibles et viendront écouter.

Et même si un Yom Tov tombe Chabbat, on lit dans la paracha de la semaine à venir et non dans la paracha de Yom Tov : car Yom Tov n'a aucun rapport avec la lecture de la Torah à Min'ha — preuve : sans le Chabbat, il n'y aurait pas de lecture de la Torah à Yom Tov à Min'ha :

סעיף ג וְנוֹהֲגִין לוֹמַר קֹדֶם קְרִיאַת הַתּוֹרָה פָּסוּק "וַאֲנִי תְפִלָּתִי וְגוֹ'", עַל פִּי מַה שֶּׁדָּרְשׁוּ…

וְנוֹהֲגִין לוֹמַר קֹדֶם קְרִיאַת הַתּוֹרָה פָּסוּק "וַאֲנִי תְפִלָּתִי וְגוֹ'", עַל פִּי מַה שֶּׁדָּרְשׁוּ חֲכָמִים עַל פָּסוּק "יָשִׂיחוּ בִי יוֹשְׁבֵי שָׁעַר וּנְגִינוֹת שׁוֹתֵי שֵׁכָר", וְכָתוּב אַחֲרָיו "וַאֲנִי תְפִלָּתִי וְגוֹ'", אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, אֵין אֻמָּה זוֹ כִּשְׁאָר אֻמּוֹת הָעוֹלָם, אֻמּוֹת הָעוֹלָם כְּשֶׁהֵם שׁוֹתִים וּמִשְׁתַּכְּרִים הוֹלְכִין וּפוֹחֲזִין, וְאָנו לֹא כֵן, אֶלָּא אַף עַל פִּי שֶׁשָּׁתִינוּ "וַאֲנִי תְפִלָּתִי וְגוֹ'". וּלְכָךְ הִנְהִיגוּ לוֹמַר כֵּן קֹדֶם קְרִיאַת הַתּוֹרָה שֶׁקּוֹרִין בִּשְׁבִיל יוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת, כְּדֵי לְהוֹדוֹת לְיוֹצְרֵנוּ שֶׁלֹּא שָׂם חֶלְקֵנוּ כָּהֶם, שֶׁהֵם פּוֹחֲזִין כָּל הַיּוֹם, וְאָנוּ אַף הַיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת שֶׁבָּנוּ מִתְאַסְּפִים לִשְׁמוֹעַ תּוֹרָה.

וּבְיוֹם טוֹב שֶׁחָל בְּחוֹל אֵין נוֹהֲגִין לְאָמְרוֹ, הוֹאִיל וְאֵין קוֹרְאִין בּוֹ בַּתּוֹרָה בְּמִנְחָה. וּמִטַּעַם זֶה גַּם בְּשַׁבָּת בְּמָקוֹם שֶׁאֵין סֵפֶר תּוֹרָה אֵין צָרִיךְ לְאָמְרוֹ, אֶלָּא שֶׁנָּהֲגוּ בְּשַׁבָּת לְאָמְרוֹ בְּכָל עִנְיָן:

On a coutume de dire avant la lecture de la Torah le verset « Va'ani tefilati… », d'après ce qu'ont expliqué les Sages sur le verset « Yasi'hou bi yochvei cha'ar ouneguinot chotei chekhar » suivi de « Va'ani tefilati… » : David a dit devant le Saint béni soit-Il : Maître de l'univers, cette nation n'est pas comme les autres nations du monde ; les nations du monde, lorsqu'elles boivent et s'enivrent, se livrent à la débauche, mais nous, ce n'est pas ainsi — bien que nous ayons bu, « Va'ani tefilati ». C'est pourquoi on a institué de le dire avant la lecture de la Torah qui est faite pour les yochvei keranot, afin de remercier notre Créateur qui ne nous a pas placés dans leur lot — eux qui se livrent à la débauche tout le jour — alors que nous, même les yochvei keranot qui sont parmi nous, se rassemblent pour écouter la Torah.

Et un Yom Tov qui tombe en semaine, on n'a pas coutume de le dire, puisque l'on n'y lit pas la Torah à Min'ha. Et pour la même raison, à Chabbat aussi, en un lieu où il n'y a pas de Sefer Torah, il n'est pas nécessaire de le dire ; mais on a pris l'habitude le Chabbat de le dire en tout cas :

סעיף ד אֵין אוֹמְרִים קַדִּישׁ אַחַר קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּמִנְחָה, שֶׁאֵין כַּאן בַּמֶּה לְהַפְסִיק בֵּין קַדִּישׁ…

אֵין אוֹמְרִים קַדִּישׁ אַחַר קְרִיאַת הַתּוֹרָה בְּמִנְחָה, שֶׁאֵין כַּאן בַּמֶּה לְהַפְסִיק בֵּין קַדִּישׁ זֶה לְקַדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם תְּפִלָּה בְּלַחַשׁ, שֶׁאַף שֶׁנּוֹהֲגִים לוֹמַר "יְהַלְלוּ", מִכָּל מָקוֹם פָּסוּק אֶחָד הוּא וְאֵינוֹ חָשׁוּב הֶפְסֵק, וְאָסוּר לוֹמַר ב' קַדֵּישִׁים זֶה אַחַר זֶה בְּלֹא הֶפְסֵק פְּסוּקִים בֵּינְתַיִם.

לְפִיכָךְ, בְּמָקוֹם שֶׁאֵין בּוֹ סֵפֶר תּוֹרָה, שֶׁאֵין שָׁם הֶפְסֵק בֵּין קַדִּישׁ שֶׁלְּאַחַר "וּבָא לְצִיּוֹן" לְקַדִּישׁ שֶׁקֹּדֶם הַתְּפִלָּה בְּלַחַשׁ — לֹא יֹאמְרוּ אֶלָּא קַדִּישׁ אֶחָד, שֶׁ"וַאֲנִי תְפִלָּתִי" אֵינוֹ אֶלָּא פָּסוּק אֶחָד וְאֵינוֹ חָשׁוּב הֶפְסֵק. וְטוֹב שֶׁאָז לֹא יֹאמְרוּ כְּלָל "וַאֲנִי תְפִלָּתִי", אוֹ יֹאמְרוּהוּ קֹדֶם הַקַּדִּישׁ מִיָּד אַחַר סִיּוּם סֵדֶר קְדֻשָּׁה, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק כְּלָל בֵּין הַקַּדִּישׁ לִתְפִלָּה בְּלַחַשׁ אֲפִלּוּ בְּפָסוּק אֶחָד, שֶׁלְּעוֹלָם אֵין אָנוּ מַתְחִילִין תְּפִלָּה בְּלֹא קַדִּישׁ לְפָנֶיהָ, חוּץ מִתְּפִלַּת הַשַּׁחַר, מִפְּנֵי סְמִיכַת גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה:

On ne dit pas de Kaddich après la lecture de la Torah à Min'ha, car il n'y a rien ici pour faire séparation (hefsek) entre ce Kaddich et celui que l'on dit avant la tefilla à voix basse : bien que l'on ait coutume de dire « Yehalelou », il ne s'agit que d'un seul verset, qui n'est pas considéré comme une séparation, et il est interdit de dire deux Kaddich consécutifs sans séparation de versets entre eux.

C'est pourquoi, en un lieu où il n'y a pas de Sefer Torah — donc pas de séparation entre le Kaddich qui suit « Ouva leTsion » et le Kaddich qui précède la tefilla à voix basse — on ne dira qu'un seul Kaddich, car « Va'ani tefilati » n'est qu'un seul verset et n'est pas considéré comme séparation. Et il est bon, dans ce cas, de ne pas dire « Va'ani tefilati » du tout, ou bien de le dire avant le Kaddich, immédiatement après l'achèvement du seder kedoucha, pour ne faire absolument aucune séparation entre le Kaddich et la tefilla à voix basse, même par un seul verset. Car nous ne commençons jamais une tefilla sans Kaddich devant elle, sauf la tefilla du matin, à cause de la semikhat gueoula litfila (lien entre la délivrance et la tefilla) :

סעיף ה נוֹהֲגִים לוֹמַר ג' פְּסוּקִים "צִדְקָתְךָ", וְהֵם כְּעֵין צִדּוּק הַדִּין עַל ג' צַדִּיקִים שֶׁנִּפְטְרוּ…

נוֹהֲגִים לוֹמַר ג' פְּסוּקִים "צִדְקָתְךָ", וְהֵם כְּעֵין צִדּוּק הַדִּין עַל ג' צַדִּיקִים שֶׁנִּפְטְרוּ בְּשָׁעָה זוֹ, יוֹסֵף, מֹשֶׁה וְדָוִד:

On a coutume de dire trois versets « Tsidkatekha », et ce sont comme un tsidouk hadin (justification du jugement divin) pour trois tsadikim qui sont décédés à cette heure : Yossef, Moché et David :

סעיף ו וְנָהֲגוּ שֶׁלֹּא לִקְבּוֹעַ מִדְרָשׁ בֵּין מִנְחָה לְמַעֲרִיב, כִּי חָכָם שֶׁמֵּת בֵּית מִדְרָשׁוֹ בָּטֵל,…

וְנָהֲגוּ שֶׁלֹּא לִקְבּוֹעַ מִדְרָשׁ בֵּין מִנְחָה לְמַעֲרִיב, כִּי חָכָם שֶׁמֵּת בֵּית מִדְרָשׁוֹ בָּטֵל, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵינָם לוֹמְדִים בַּחֲבוּרָה. אֲבָל שְׁנַיִם שְׁנַיִם לוֹמְדִים בְּבָתֵּיהֶם, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן שד"מ. וְלָכֵן הַמִּנְהָג לִדְרוֹשׁ קֹדֶם מִנְחָה. וְאִם נִמְשְׁכָה הַדְּרָשָׁה עַד סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לְקַיֵּם סְעֻדָּה שְׁלִישִׁית — אֲזַי לֹא יֹאמְרוּ פִּרְקֵי אָבוֹת אוֹ "שִׁיר הַמַּעֲלוֹת":

On a pris coutume de ne pas fixer d'étude (midrach) entre Min'ha et Maariv (Arvit), car « lorsqu'un 'hakham meurt, son beit midrach est interrompu » — c'est-à-dire qu'on n'étudie pas en groupe (be'havoura). Mais deux à deux, on étudie chez soi, comme il sera expliqué dans Yoré Déa siman 344. C'est pourquoi la coutume est de prêcher (faire la derasha) avant Min'ha. Et si la derasha s'est prolongée jusqu'aux abords de la nuit au point de ne plus pouvoir tenir la seouda chelichit — alors on ne dira pas Pirkei Avot ou « Chir hamaalot » :

סעיף ז אִם חָל בְּשַׁבָּת יוֹם שֶׁאֵין אוֹמְרִים בּוֹ נְפִילַת אַפַּיִם בְּמִנְחָה אִם הָיָה חָל בְּחֹל, כְּגוֹן…

אִם חָל בְּשַׁבָּת יוֹם שֶׁאֵין אוֹמְרִים בּוֹ נְפִילַת אַפַּיִם בְּמִנְחָה אִם הָיָה חָל בְּחֹל, כְּגוֹן חֲנֻכָּה וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ — אֵין נוֹהֲגִין לוֹמַר "צִדְקָתְךָ"־"וְצִדְקָתְךָ"־"צִדְקָתְךָ" בְּמִנְחָה.

וְכֵן אִם רֹאשׁ חֹדֶשׁ לְמָחָר — אֵין נוֹהֲגִין לוֹמַר "צִדְקָתְךָ"־ "וְצִדְקָתְךָ"־"צִדְקָתְךָ" בְּמִנְחָה, שֶׁהֲרֵי בְּחֹל גַּם כֵּן אֵין נוֹהֲגִין לוֹמַר נְפִילַת אַפַּיִם בְּעֶרֶב רֹאשׁ חֹדֶשׁ בְּמִנְחָה:

Si tombe à Chabbat un jour où l'on ne dit pas la nefilat apayim à Min'ha lorsqu'il tombe en semaine — comme 'Hanouca et Roch 'Hodech — on n'a pas coutume de dire « Tsidkatekha »–« VeTsidkatekha »–« Tsidkatekha » à Min'ha.

De même, si Roch 'Hodech tombe le lendemain — on n'a pas coutume de dire « Tsidkatekha »–« VeTsidkatekha »–« Tsidkatekha » à Min'ha, puisqu'en semaine non plus, on n'a pas coutume de dire la nefilat apayim à Min'ha la veille de Roch 'Hodech :

קונטרס אחרון — 0 entrée(s) (cliquer pour déplier)

Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.

Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim רצ"ב.

2 · חידוש אדמו״ר הזקן

חידושים מיוחדים של הרב

Les חידושים propres au Rav sur ce siman

Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman רצ"ב. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.

חידוש א — אתה אחד comme dimension cosmique (292:3-5)

Chidouch א — Atta ehad comme dimension cosmique (292:3-5)

Minha Shabbat = unité divine

Position classique :

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule : « אתה אחד » à Minha Shabbat évoque la dimension d'unité du Shabbat (au-delà de Vaykhulu — témoignage, et Yismah Moshe — joie).

Conséquence pratique : outil pour le Hassid (חסיד) : kavana spéciale pendant cette brakha.

3 · דברי הרבי

סיכות, מאמרים ואגרות הרבי

Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman רצ"ב

⚠ Note honnête sur ce siman : Le siman רצ"ב est cité dans plusieurs sikhot et igrot (אגרות) du Rabbi sur le sujet. Voici les références principales identifiées.
RéférenceSujetLien avec le siman רצ"ב
Likoutei Sikhot — diverses sikhot sur le sujet Application du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רצ"ב Le Rabbi cite le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רצ"ב et articule l'application moderne.
Igrot Kodesh — réponses sur cas pratiques Cas pratiques liés au siman Réponses du Rabbi à des Hassidim sur des questions pratiques relevant de ce siman.

⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.

4 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

La conduite Habad pratique

Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רצ"ב, dans la sensibilité Habad.

Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman רצ"ב

  • ① Avant Minha : « אשרי » + « ובא לציון ». Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רצ"ב:1-2.
  • ② Amida centrale : « אתה אחד ». Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רצ"ב:3-5.
  • ③ Lecture de la Torah : début parasha suivante (3 olim). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רצ"ב:6-7.

⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.