Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רצ"ה

הַבְדָּלָה שֶׁעוֹשֶׂה שְׁלִיחַ צִבּוּר וּבוֹ ה' סְעִיפִים:

נוֹהֲגִים לוֹמַר "וִיהִי נֹעַם" לְפִי שֶׁהוּא מִזְמוֹר שֶׁל בְּרָכָה, שֶׁבּוֹ בֵּרַךְ מֹשֶׁה אֶת יִשְׂרָאֵל בְּשָׁעָה שֶׁסִּיְּמוּ מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן.

וְנוֹהֲגִים לִכְפּוֹל פָּסוּק "אֹרֶךְ יָמִים וְגוֹ'", שֶׁעַל יְדֵי כָךְ נִשְׁלָם הַשֵּׁם הַיּוֹצֵא מִמֶּנּוּ.

וְנוֹהֲגִין לוֹמַר סֵדֶר קְדֻשָּׁה. וּמַתְחִילִין "וְאַתָּה קָדוֹשׁ" וְלֹא "וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל", לְפִי שֶׁאֵין גְּאֻלָּה בַּלַּיְלָה.

וְכָל זֶה הָאֲרִיכוּת שֶׁמַּאֲרִיכִין אַחַר תְּפִלַּת עַרְבִית בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, הוּא כְּדֵי שֶׁיִּשְׁתַּהוּ יִשְׂרָאֵל בְּהַשְׁלָמַת סִדְרֵיהֶם, כְּדֵי לְהַאֲרִיךְ לָרְשָׁעִים מִלַּחֲזוֹר לְגֵיהִנֹּם, כִּי מַמְתִּינִים לָהֶם עַד שֶׁיַּשְׁלִימוּ כְּנֵסִיָּה אַחֲרוֹנָה שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל אֶת סִדְרֵיהֶם:

Havdala que fait le sheliah tsibour — et il comporte 5 seifim :

On a coutume de dire « Vihi Noam » parce que c'est un psaume de bénédiction, par lequel Moshé bénit Israël au moment où ils achevèrent l'ouvrage du Michkan.

Et on a coutume de répéter le verset « Orekh Yamim, etc. », car ainsi se complète le Nom qui en émerge.

Et on a coutume de dire le « seder kedusha ». Et on commence par « ve-Atta kadosh » et non par « oua-Va le-Tsion go'el », parce qu'il n'y a pas de délivrance (guéoula) la nuit.

Et toute cette prolongation que l'on fait après la tefilla d'arvit à motsaei Chabbat a pour but qu'Israël s'attarde à achever ses ordres [liturgiques], afin de prolonger pour les méchants leur retour au Guéhinom — car on les fait attendre tant que la dernière assemblée d'Israël n'a pas terminé ses ordres :

יֵשׁ נוֹהֲגִים מִטַּעַם הַיָּדוּעַ לָהֶם לוֹמַר מְעֻמָּד פָּסוּק "וִיהִי נֹעַם":

Certains ont coutume, pour une raison qui leur est connue, de dire debout le verset « Vihi Noam » :

אִם חָל יוֹם טוֹב אוֹ יוֹם הַכִּפּוּרִים בְּאַחַד יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה בְּשָׁבוּעַ הַבָּא, אֲפִלּוּ חָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת הַבָּא — אֵין נוֹהֲגִים לוֹמַר "וִיהִי נֹעַם", שֶׁכֵּיוָן שֶׁאוֹמְרִים "וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה" ב' פְּעָמִים — צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ כָּל הַשֵּׁשֶׁת יָמִים רְאוּיִים לִמְלָאכָה. אֲבָל אִם חָל בְּשַׁבָּת אוֹמְרִים אוֹתוֹ.

וּבִזְמַן שֶׁאֵין אוֹמְרִים אוֹתוֹ — אֵין נוֹהֲגִים לוֹמַר גַּם "וְאַתָּה קָדוֹשׁ" וְכָל סֵדֶר קְדֻשָּׁה, לְפִי שֶׁ"וִיהִי נֹעַם" שַׁיָּךְ לִמְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, וְעַל יְדֵי כָךְ שָׁרְתָה שְׁכִינָה בְּיִשְׂרָאֵל, וְזֶהוּ "וְאַתָּה קָדוֹשׁ יוֹשֵׁב תְּהִלּוֹת יִשְׂרָאֵל", עַל כֵּן הֵן נִסְמָכִין זֶה לְזֶה לְעוֹלָם.

אֲבָל "וְיִתֶּן לְךָ" נוֹהֲגִים לוֹמַר בְּכָל עִנְיָן:

Si un Yom Tov ou Yom Kippour tombe l'un des jours de la semaine suivante — même s'il tombe la veille de Chabbat suivante — on n'a pas coutume de dire « Vihi Noam », car du moment que l'on dit « ouma'asse Yadeinou konena » deux fois, il faut que les six jours soient propres au travail. Mais s'il tombe Chabbat — on le dit.

Et lorsqu'on ne le dit pas — on n'a pas non plus coutume de dire « ve-Atta kadosh » ni tout l'ordre de la kedusha, parce que « Vihi Noam » se rattache à l'œuvre du Michkan, par laquelle la Chekhina résida en Israël — c'est-à-dire « ve-Atta kadosh yoshev tehilot Israël » — c'est pourquoi ils sont liés à jamais l'un à l'autre.

En revanche, « ve-yiten lekha » — on a coutume de le dire dans tous les cas :

נוֹהֲגִים שֶׁהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר מַבְדִּיל בְּבֵית הַכְּנֶסֶת עַל הַיַּיִן, כְּדֵי לְהוֹצִיא מִי שֶׁאֵין לוֹ יַיִן בְּבֵיתוֹ לְהַבְדִּיל עָלָיו.

(וְיִשְׁתֶּה מֵהַכּוֹס בְּעַצְמוֹ אִם נִתְכַּוֵּן לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהַבְדָּלָה זוֹ, אוֹ יַשְׁקֶה מִמֶּנּוּ לְאַחֵר שֶׁנִּתְכַּוֵּן לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ. אֲבָל אִם מַשְׁקֶה מִמֶּנּוּ לְתִינוֹקוֹת — אֵין שׁוּם אָדָם יָכוֹל לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהַבְדָּלָה זוֹ, כֵּיוָן שֶׁלֹּא שָׁתָה מֵהַכּוֹס אָדָם שֶׁיּוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהַבְדָּלָה זוֹ):

On a coutume que le sheliah tsibour fasse la Havdala à la synagogue sur le vin, afin d'acquitter celui qui n'a pas de vin chez lui pour faire la Havdala dessus.

(Et qu'il boive lui-même de la coupe s'il a eu l'intention de s'acquitter par cette Havdala, ou qu'il en donne à boire à un autre qui a eu l'intention de s'acquitter. Mais s'il en donne à boire à des enfants en bas âge (tinokot) — personne ne peut s'acquitter par cette Havdala, du moment qu'aucune personne tenue par l'obligation et désireuse de s'acquitter n'a bu de la coupe) :

נָהֲגוּ לוֹמַר וּלְהַזְכִּיר אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת אַחַר הַבְדָּלָה, לְהִתְפַּלֵּל שֶׁיָּבֹא וִיבַשְּׂרֵנוּ הַגְּאֻלָּה, שֶׁאֵין אֵלִיָּהוּ בָּא בְּעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁלֹּא לְבַטֵּל יִשְׂרָאֵל מֵעִסְקֵי צָרְכֵי הַשַּׁבָּת, וְגַם בְּשַׁבָּת אֵינוֹ בָא אִם יֵשׁ אִסּוּר תְּחוּמִין לְמַעְלָה מִי' טְפָחִים, וְעַל כֵּן אָנוּ מִתְפַּלְלִים: כֵּיוָן שֶׁעָבַר הַשַּׁבָּת וְיָכוֹל לָבֹא — שֶׁיָּבֹא וִיבַשְּׂרֵנוּ:

On a coutume de dire et de mentionner Eliahou haNavi à motsaei Chabbat après la Havdala, pour prier qu'il vienne nous annoncer la délivrance (guéoula). Car Eliahou ne vient pas la veille de Chabbat afin de ne pas détourner Israël des affaires nécessaires au Chabbat ; et Chabbat même il ne vient pas non plus, s'il y a interdit de teh'oumim au-dessus de 10 tefah'im. C'est pourquoi nous prions : puisque le Chabbat est passé et qu'il peut venir — qu'il vienne et nous annonce [la délivrance] :