Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רצ"ו

דִּינֵי הַבְדָּלָה עַל הַיַּיִן וּבוֹ י"ט סְעִיפִים:

הִנְהִיגוּ חֲכָמִים לְהָרִיחַ בִּבְשָׂמִים בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"ז. וְצָרִיךְ שֶׁיְּבָרֵךְ קֹדֶם הָרֵיחַ. וְהִצְרִיכוּ גַם כֵּן לְבָרֵךְ עַל הָאוּר בְּכָל מוֹצָאֵי שַׁבָּת, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"ח. וְסִדְּרוּ בְּרָכוֹת אֵלּוּ עַל הַכּוֹס אַחַר בִּרְכַּת הַיַּיִן קֹדֶם בִּרְכַּת הַבְדָּלָה, בִּתְחִלָּה עַל הַבְּשָׂמִים, וְאַחַר כָּךְ עַל הַנֵּר, וְנִמְצָא סֵדֶר הַבְדָּלָה שֶׁעַל הַכּוֹס, בִּרְכַּת הַיַּיִן וּבִרְכַּת הַבְּשָׂמִים וּבִרְכַּת הַנֵּר וּבִרְכַּת הַבְדָּלָה, וְסִמָּנָךְ יִבָּנֶ"ה, "יַיִן "בְּשָׂמִים "נֵר "הַבְדָּלָה:

Lois de la Havdala sur le vin — et il comporte 19 se'ifim :

Les Sages ont institué de respirer des bessamim à motsaei Chabbat, pour la raison qui sera exposée au siman 297. Et il faut prononcer la brakha avant de respirer. Ils ont également exigé de bénir sur la lumière à chaque motsaei Chabbat, pour la raison qui sera exposée au siman 298. Et ils ont disposé ces brakhot sur la coupe (kos) après la brakha sur le yayin et avant la brakha de la Havdala : d'abord sur les bessamim, puis sur le nér. Il s'ensuit que l'ordre de la Havdala sur la coupe est : la brakha sur le yayin, la brakha sur les bessamim, la brakha sur le nér et la brakha de la Havdala. Et le mnémonique en est yabné (יבנ"ה) : Yayin, Bessamim, Nér, Havdala :

וְצָרִיךְ לִזָּהֵר בְּכוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁצָּרִיךְ לִזָּהֵר בְּכוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ וְשֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קפ"ג וְסִמָּן רע"א:

Il faut prendre garde, pour la coupe (kos) de la Havdala, de toutes les choses dont il faut prendre garde pour la coupe du Kiddoush et celle du Birkat ha-Mazon, comme cela a été expliqué aux simanim 183 et 271 :

נָהֲגוּ לוֹמַר קֹדֶם הַבְדָּלָה שֶׁבַּבַּיִת "הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי וְגוֹ'", "לַיְּהוּדִים הָיְתָה וְגוֹ'", "כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וְגוֹ'". הַכֹּל לְסִמָּן טוֹב, וְאֵין חוֹבָה בַּדָּבָר:

On a coutume de dire, avant la Havdala faite à la maison, « Hiné Kel yechouati… », « la-Yehoudim hayta… », « kos yechouot essa… ». Le tout est un signe de bon augure (siman tov), et il n'y a pas d'obligation en cela :

וּבִשְׁעַת בִּרְכַּת הַבְדָּלָה יִתְּנוּ הַשּׁוֹמְעִים אֶת עֵינֵיהֶם בַּכּוֹס וּבַנֵּר:

Et lors de la brakha de la Havdala, ceux qui écoutent porteront leurs yeux sur la coupe (kos) et sur le nér :

וְנוֹהֲגִין לִשְׁפּוֹךְ מְעַט יַיִן מֵהַכּוֹס עַל הָאָרֶץ לְסִמָּן טוֹב, שֶׁכָּל בַּיִת שֶׁאֵין יַיִן נִשְׁפָּךְ בּוֹ כַּמַּיִם אֵין בּוֹ סִמַּן בְּרָכָה, עַל כֵּן עוֹשִׂין סִמַּן בְּרָכָה בִּתְחִלַּת הַשָּׁבוּעַ. וְאֵין בָּזֶה אִסּוּר מִשּׁוּם בִּזּוּי מַשְׁקֶה שֶׁשּׁוֹפְכוֹ לְאִבּוּד, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ שׁוֹפֵךְ אֶלָּא דָּבָר מוּעָט.

וְיֵשׁ לִנְהוֹג שְׁפִיכָה זוֹ בְּשָׁעָה שֶׁמְּמַלֵּא הַכּוֹס עַל כָּל גְּדוֹתָיו, יַעֲרֶה עָלָיו עוֹד מְעַט בְּעִנְיָן שֶׁיִּשָּׁפֵךְ מִמֶּנּוּ מְעַט עַל הָאָרֶץ. אֲבָל אֵין לִשְׁפּוֹךְ עַל הָאָרֶץ מִיַּיִן שֶׁהַכּוֹס נִתְמַלֵּא בּוֹ, שֶׁהֲרֵי אִם יִשְׁפּוֹךְ מִמֶּנּוּ לֹא יִהְיֶה הַכּוֹס מָלֵא עַל כָּל גְּדוֹתָיו כָּרָאוּי, וְאִם לֹא יִשְׁפּוֹךְ מִמֶּנּוּ כְּלוּם עַד אַחַר הַהַבְדָּלָה כְּדֵי שֶׁבִּשְׁעַת הַהַבְדָּלָה יִהְיֶה עֲדַיִן מָלֵא עַל כָּל גְּדוֹתָיו — הֲרֵי זֶה בִּזָּיוֹן לְבִרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", שֶׁבֵּרַךְ אוֹתָהּ עַל כּוֹס מָלֵא כָּרָאוּי וְקֹדֶם שֶׁשָּׁתָה מִמֶּנּוּ שָׁפַךְ מִמֶּנּוּ לָאָרֶץ כְּאִלּוּ הָיָה בוֹ דָּבָר מָאוּס כְּשֶׁבֵּרַךְ עָלָיו, לָכֵן אֵין לִנְהוֹג שְׁפִיכָה זוֹ אֶלָּא בְּדֶרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר.

גַּם נוֹהֲגִין לִשְׁפּוֹךְ עַל הַשֻּׁלְחָן מִן יַיִן הַנִּשְׁאָר בַּכּוֹס אַחַר שְׁתִיַּת הַמַּבְדִּיל וּמְכַבִּין בּוֹ הַנֵּר, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא נִרְאֶה לַכֹּל שֶׁלֹּא הֻדְלַק נֵר זֶה אֶלָּא לְמִצְוָה לְנֵר שֶׁל הַבְדָּלָה לְבָרֵךְ עָלָיו (לְפִיכָךְ אִם מַבְדִּיל עַל נֵר שֶׁבַּבַּיִת שֶׁלֹּא הֻדְלַק בִּשְׁבִיל כָּךְ — אֵינוֹ צָרִיךְ לְכַבּוֹתוֹ). וְנוֹהֲגִין לִרְחוֹץ עֵינֵיהֶם מִיַּיִן שֶׁל שְׁפִיכָה זוֹ, מִשּׁוּם חִבּוּב מִצְוָה:

On a coutume de verser un peu de yayin de la coupe sur le sol en signe de bon augure (siman tov), car toute maison où l'on ne verse pas de yayin comme de l'eau n'a pas de signe de bénédiction ; c'est pourquoi on fait un signe de bénédiction au début de la semaine. Et il n'y a en cela aucune interdiction au titre du mépris de la boisson (bizouï machké) que l'on verserait en pure perte, dès lors qu'on n'en verse qu'une quantité infime.

Et il convient de pratiquer ce versement au moment où l'on remplit la coupe à ras bord : on y verse encore un peu de manière qu'un peu déborde sur le sol. Mais on ne versera pas sur le sol du yayin dont la coupe a été remplie, car si l'on en versait, la coupe ne serait plus pleine à ras bord comme il convient ; et si l'on n'en versait rien jusqu'après la Havdala afin qu'au moment de la Havdala elle soit encore pleine à ras bord — ce serait là un mépris (bizayon) envers la brakha de « boré peri ha-gefen » : on l'a récitée sur une coupe pleine comme il convient, et avant d'y boire, on en aurait versé sur le sol comme s'il s'y trouvait quelque chose de répugnant au moment où on l'avait bénie ; aussi ne convient-il de pratiquer ce versement que de la manière qui vient d'être expliquée.

De même, on a coutume de verser sur la table du yayin resté dans la coupe après que le mavdil a bu, et d'éteindre par lui le nér, afin qu'il apparaisse à tous que ce nér n'a été allumé que pour la mitsva, en tant que nér havdala destiné à la brakha (c'est pourquoi, si l'on fait la Havdala sur un nér de la maison qui n'a pas été allumé à cette fin, il n'est pas nécessaire de l'éteindre). Et on a coutume de se laver les yeux avec ce yayin du versement, au titre de l'attachement à la mitsva (hibouv mitsva) :

אֵין צָרִיךְ לְהַטְעִים מִכּוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה לְהַשּׁוֹמְעִים כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ בְּכוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, אֶלָּא הַמַּבְדִּיל רָגִיל לִשְׁתּוֹתוֹ כֻלּוֹ:

Il n'est pas nécessaire de faire goûter de la coupe (kos) de la Havdala à ceux qui écoutent, comme on doit le faire pour la coupe du Kiddoush ; en revanche, le mavdil a coutume de la boire entièrement :

אֵין מַבְדִּילִין עַל הַפַּת אֲפִלּוּ אֵין לוֹ יַיִן וְלֹא שְׁאָר מַשְׁקִים. וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְקִדּוּשׁ שֶׁמְּקַדְּשִׁין עַל הַפַּת, לְפִי שֶׁהַקִּדּוּשׁ יֵשׁ לוֹ עִנְיָן לְהַפַּת, שֶׁאֵין קִדּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעֻדָּה, אֲבָל הַבְדָּלָה אֵין לָהּ עִנְיָן כְּלָל לְהַפַּת:

On ne fait pas la Havdala sur le pain (pat), même si l'on n'a pas de yayin ni d'autres boissons. Et cela ne ressemble pas au Kiddoush, que l'on peut faire sur le pain, car le Kiddoush a un lien avec le pain : il n'y a en effet de Kiddoush qu'au lieu du repas (bi-mqom seouda) ; en revanche, la Havdala n'a aucun lien avec le pain :

אֲבָל מַבְדִּילִין עַל כָּל מַשְׁקֶה שֶׁהוּא חֲמַר מְדִינָה חוּץ מִן הַמַּיִם, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ לוֹ יַיִן, שֶׁאָז אֵין זֶה הִדּוּר מִצְוָה אִם יַבְדִּיל עַל שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים אַף עַל פִּי שֶׁהֵם חֲמַר מְדִינָה. אֲבָל אִם אֵין יַיִן בְּבֵיתוֹ אַף שֶׁיֶּשְׁנוֹ אֵצֶל חֶנְוָנִי — אֵין צָרִיךְ לִקְנוֹתוֹ.

וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְהַבְדִּיל עַל הַיַּיִן בְּכָל עִנְיָן:

En revanche, on fait la Havdala sur toute boisson qui est « breuvage du pays » (hamar medina), à l'exception de l'eau, à moins qu'il n'ait du yayin — auquel cas il n'y aurait pas d'embellissement de la mitsva (hidour mitsva) à faire la Havdala sur la bière (chékhar) ou d'autres boissons, même si elles sont hamar medina. En revanche, s'il n'y a pas de yayin chez lui — même s'il s'en trouve chez l'épicier — il n'est pas tenu d'aller en acheter.

Néanmoins, la mitsva dans toute sa plénitude est de faire la Havdala sur le yayin en tout état de cause :

וַאֲפִלּוּ אִם יֵשׁ לוֹ כּוֹס יַיִן שֶׁאֵינוֹ מָלֵא וְכוֹס מָלֵא שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקֶה חֲמַר מְדִינָה — טוֹב יוֹתֵר לְהַבְדִּיל עַל הַיַּיִן אִם אֵינוֹ פָּגוּם. אֲבָל אִם הוּא פָּגוּם, וְהוּא בְּעִנְיָן שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְתַקְּנוֹ מִפְּגִימָתוֹ עַל יְדֵי נְתִינַת מְעַט מַיִם לְתוֹכוֹ, כְּגוֹן שֶׁהוּא מָזוּג בְּמַיִם כְּבָר כָּרָאוּי בְּעִנְיָן שֶׁאִם יוֹסִיף עָלָיו מְעַט מַיִם לְתוֹכוֹ יִתְקַלְקֵל ־ אֲזַי טוֹב יוֹתֵר לְהַבְדִּיל עַל מַשְׁקֶה חֲמַר מְדִינָה שֶׁאֵינוֹ פָּגוּם:

Et même si l'on n'a qu'une coupe (kos) de yayin qui n'est pas pleine et une coupe pleine de bière (chékhar) ou d'autre boisson hamar medina — il est préférable de faire la Havdala sur le yayin, à condition qu'il ne soit pas « entamé » (pagoum). Mais s'il est pagoum, et qu'il est dans un état tel qu'il est impossible de remédier à ce défaut en y mettant un peu d'eau — par exemple s'il est déjà coupé à l'eau comme il convient, de sorte qu'y ajouter encore un peu d'eau le gâterait — alors il est préférable de faire la Havdala sur une boisson hamar medina qui n'est pas entamée :

וְנוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ לְהָקֵל לְהַבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי פֶסַח עַל הַשֵּׁכָר אַף אִם יֵשׁ לוֹ יַיִן הַרְבֵּה בְּבֵיתוֹ, לְפִי שֶׁהַשֵּׁכָר חָבִיב עָלָיו אָז יוֹתֵר מִן הַיַּיִן. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ חָבִיב עָלָיו כָּל כָּךְ — יֵשׁ לוֹ לְהַבְדִּיל עַל הַיַּיִן.

וְאַף מִי שֶׁחָבִיב עָלָיו — אֵינוֹ יָכוֹל לְהַבְדִּיל עָלָיו אֶלָּא בְּמָקוֹם שֶׁהוּא חֲמַר מְדִינָה, וְעַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ער"ב. אֲבָל בִּמְקוֹמוֹת שֶׁהַיַּיִן גָּדֵל שָׁם, שֶׁהַיַּיִן הוּא חֲמַר מְדִינָה — אֵינוֹ יָכוֹל לְהַבְדִּיל עַל שׁוּם מַשְׁקֶה, אַף שֶׁהוּא חָבִיב עָלָיו מְאֹד, וְגַם אֵין יַיִן נִמְצָא כְּלָל בָּעִיר, וְעַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם:

Et l'on a coutume, dans ces pays, d'être indulgent en faisant la Havdala à motsaei Pessah sur la bière (chékhar), même si l'on a beaucoup de yayin à la maison, car la bière est alors plus chère à la personne (haviv) que le yayin. Mais celui à qui elle n'est pas si chère doit faire la Havdala sur le yayin.

Et même celui à qui elle est chère ne peut faire la Havdala sur elle qu'en un lieu où elle est hamar medina, comme cela a été expliqué au siman 272. En revanche, dans les régions où pousse la vigne, où le yayin est le hamar medina, il ne peut faire la Havdala sur aucune autre boisson, même si elle lui est très chère, et même si on ne trouve pas du tout de yayin dans la ville — comme cela a été expliqué là-bas :

יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת שֶׁצָּרִיךְ לְקַדֵּשׁ וּלְהַבְדִּיל עַל כּוֹס אֶחָד וְאֵין לוֹ יַיִן — יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁיָּכוֹל לוֹמַר יַקְנְהַ"ז עַל הַפַּת, שֶׁאַף שֶׁאֵין מַבְדִּילִין עַל הַפַּת, מִכָּל מָקוֹם הַבְדָּלָה זוֹ טְפֵלָה לְקִדּוּשׁ, וְכֵיוָן שֶׁמְּקַדְּשִׁים עַל הַפַּת יְכוֹלִים גַּם כֵּן לוֹמַר עָלֶיהָ הַהַבְדָּלָה אַגַּב הַקִּדּוּשׁ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁיּוֹתֵר טוֹב לוֹמַר הַקִּדּוּשׁ וְהַהַבְדָּלָה עַל כּוֹס שֶׁל שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקֶה שֶׁהֵם חֲמַר מְדִינָה. וְהַמִּנְהָג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:

Un Yom Tov qui tombe à motsaei Chabbat, où l'on doit faire le Kiddoush et la Havdala sur une seule coupe (kos), et où l'on n'a pas de yayin — certains disent qu'on peut dire yaqnéhaz sur le pain : bien que l'on ne fasse pas la Havdala sur le pain, cette Havdala est secondaire au Kiddoush, et puisque l'on fait le Kiddoush sur le pain, on peut également dire dessus la Havdala à la suite du Kiddoush. Et d'autres disent qu'il est préférable de dire le Kiddoush et la Havdala sur une coupe de bière (chékhar) ou d'une autre boisson qui soit hamar medina. Et la coutume, dans ces pays, est conforme à la première opinion :

מִי שֶׁאֵין לוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת לְחֹל לֹא יַיִן וְלֹא שְׁאָר מַשְׁקִים חֲמַר מְדִינָה וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לִמְצוֹא בַּלַּיְלָה עַד לְמָחָר בַּיּוֹם — יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמֻּתָּר לוֹ לֶאֱכוֹל מִיָּד מִן הַדִּין אִם הִזְכִּיר הַבְדָּלָה בִּתְפִלָּה, אֶלָּא שֶׁמִּדַּת חֲסִידוּת הוּא שֶׁלֹּא לִטְעוֹם מְאוּמָה עַד שֶׁיַּבְדִּיל לְמָחָר.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִּן הַדִּין אָסוּר לוֹ לִטְעוֹם מְאוּמָה אִם מְצַפֶּה שֶׁלְּמָחָר בַּיּוֹם יִהְיֶה לוֹ כּוֹס לְהַבְדִּיל עָלָיו, אֲבָל אִם אֵינוֹ מְצַפֶּה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ לְמָחָר בַּיּוֹם — אֵין מְחַיְּבִים אוֹתוֹ לְהִתְעַנּוֹת עַד הַהַבְדָּלָה, לְפִיכָךְ מֻתָּר לוֹ לֶאֱכוֹל אַף בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד.

וּלְעִנְיַן הֲלָכָה יֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא אָדָם חַלָּשׁ שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לְהִתְעַנּוֹת עַד שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ כּוֹס לְמָחָר — אֲזַי יָכוֹל לִסְמוֹךְ עַל סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים:

Celui qui n'a, à motsaei Chabbat ordinaire, ni yayin ni autre boisson hamar medina, et qui ne peut s'en procurer durant la nuit avant le lendemain dans la journée — certains disent qu'il lui est permis de manger immédiatement, en droit strict, s'il a mentionné la Havdala dans la prière, mais qu'il y a là une mesure de piété (midat hassidout) de ne rien goûter jusqu'à ce qu'il fasse la Havdala le lendemain.

Et d'autres disent qu'en droit strict il lui est interdit de rien goûter s'il s'attend à ce que le lendemain, dans la journée, il aura une coupe (kos) pour faire la Havdala. Mais s'il ne s'attend pas à en avoir le lendemain dans la journée, on ne lui impose pas de jeûner jusqu'à la Havdala ; il lui est donc permis de manger même dès motsaei Chabbat.

Quant à la halakha, il convient d'être rigoureux conformément à la dernière opinion, à moins qu'il ne soit une personne faible à qui il est pénible de jeûner jusqu'à ce qu'on lui apporte une coupe le lendemain : alors il peut s'appuyer sur la première opinion, pour être indulgent en matière de paroles des Sofrim (divrei sofrim) :

וְאִם אֵין לוֹ אֶלָּא כּוֹס אֶחָד וְהוּא רוֹצֶה לִסְעוֹד, וְאִם יַבְדִּיל עַל כּוֹס זֶה וְיִשְׁתֶּה מִמֶּנּוּ רֹב רְבִיעִית לֹא יִהְיֶה לוֹ כּוֹס לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן, כְּגוֹן שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהוֹסִיף מַיִם בַּיַּיִן הַנִּשְׁאָר לְהַשְׁלִימוֹ לִרְבִיעִית שֶׁלֹּא יִתְקַלְקֵל מֵחֲמַת הַמַּיִם, שֶׁכְּבָר הוּא מָזוּג כָּרָאוּי בְּמַיִם מִתְּחִלָּה — הֲרֵי זֶה סוֹעֵד קֹדֶם הַבְדָּלָה וּמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל כּוֹס זֶה, וְאַחַר גְּמַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן מְבָרֵךְ עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" וּבִרְכַּת הַבְּשָׂמִים וְהַנֵּר וְהַהַבְדָּלָה, וְאַחַר כָּךְ שׁוֹתֵהוּ, שֶׁמּוּטָב שֶׁיִּדָּחֶה אִסּוּר הָאֲכִילָה קֹדֶם הַבְדָּלָה מִשֶּׁיְּבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלֹא כוֹס אַחַר הַבְדָּלָה.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁאֵינוֹ מְצַפֶּה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ לְמָחָר עוֹד כּוֹס שֶׁיּוּכַל לְבָרֵךְ עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, אֲבָל אִם הוּא מְצַפֶּה שֶׁלְּמָחָר יִהְיֶה לוֹ עוֹד כּוֹס — אָסוּר לוֹ לִטְעוֹם כְּלוּם קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל, אֶלָּא מַבְדִּיל עַל כּוֹס זֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, וְלֹא יִסְעוֹד עַד שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ כּוֹס לְמָחָר לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּכוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה לְפִי סְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה.

אֲבָל לְפִי סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין מִלֶּאֱכוֹל עַד שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ לְמָחָר כּוֹס לְהַבְדָּלָה — גַּם כַּאן לֹא יִהְיֶה צָרִיךְ לְהַמְתִּין מִלִּסְעוֹד עַד לְמָחָר שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ כּוֹס לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן, אֶלָּא יִהְיֶה רַשַּׁאי לִסְעוֹד מִיָּד וּלְבָרֵךְ בְּלֹא כוֹס, וְלָכֵן יִסְעוֹד קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל עַל כּוֹס זֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר.

וְכָל זֶה לְהָאוֹמְרִים שֶׁבִּרְכַּת הַמָּזוֹן טְעוּנָה כּוֹס כְּמוֹ קִדּוּשׁ וְהַבְדָּלָה, שֶׁצָּרִיךְ לְחַזֵּר אַחַר כּוֹס לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְחַזֵּר אַחַר כָּל מִצְוֹת שֶׁהֵן מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים שֶׁהֵן חוֹבָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קפ"ב, אֲבָל לְהָאוֹמְרִים שֶׁבִּרְכַּת הַמָּזוֹן אֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס בְּתוֹרַת חוֹבָה גְמוּרָה, אֶלָּא שֶׁמִּצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס — אֵין מִצְוָה זוֹ דּוֹחָה אִסּוּר טְעִימָה קֹדֶם הַבְדָּלָה, אֶלָּא יַבְדִּיל בִּתְחִלָּה עַל כּוֹס זֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ, וְאַחַר כָּךְ אִם יִרְצֶה יֹאכַל וִיבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלֹא כוֹס, וְאֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין מִלֶּאֱכוֹל עַד שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ כּוֹס, אַף אִם מְצַפֶּה שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ בְּלַיְלָה זֶה לְאַחַר זְמַן.

(וּלְעִנְיַן מַעֲשֶׂה, כֵּיוָן שֶׁלֹּא נִפְסְקָה הֲלָכָה לֹא כְּהָאוֹמְרִים בִּרְכַּת הַמָּזוֹן טְעוּנָה כּוֹס, וְלֹא כְּהָאוֹמְרִים שֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס, לָכֵן מִי שֶׁנּוֹהֵג לְעוֹלָם כְּהָאוֹמְרִים שֶׁטְּעוּנָה כּוֹס — גַּם עַתָּה יִסְעוֹד קֹדֶם הַבְדָּלָה, אֲבָל אִם לִפְעָמִים הוּא סוֹמֵךְ עַל הָאוֹמְרִים שֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס — גַּם עַתָּה יָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם וְלֹא יִסְעוֹד קֹדֶם הַבְדָּלָה):

Et s'il n'a qu'une seule coupe (kos) et qu'il veut prendre son repas, et que, s'il fait la Havdala sur cette coupe et y boit la majeure partie d'un reviit, il ne lui restera plus de coupe pour le Birkat ha-Mazon — par exemple s'il ne peut ajouter d'eau au yayin restant pour le compléter à un reviit sans le gâter par cette eau (le yayin étant déjà coupé d'eau comme il convient au préalable) — alors il fait son repas avant la Havdala et récite le Birkat ha-Mazon sur cette coupe ; et au terme du Birkat ha-Mazon, il y récite « boré peri ha-gefen », la brakha des bessamim, du nér et de la Havdala, puis la boit. Car mieux vaut écarter l'interdiction de manger avant la Havdala plutôt que de réciter le Birkat ha-Mazon sans coupe après la Havdala.

En quoi cela vaut-il ? Lorsqu'il ne s'attend pas à avoir le lendemain une autre coupe sur laquelle il pourra réciter le Birkat ha-Mazon. Mais s'il s'attend à en avoir une le lendemain, il lui est interdit de rien goûter avant d'avoir fait la Havdala ; il fait donc la Havdala sur cette coupe qu'il a à motsaei Chabbat, et il ne prendra son repas que lorsqu'on lui apportera une coupe le lendemain pour le Birkat ha-Mazon — comme cela a été expliqué à propos de la coupe de la Havdala selon la dernière opinion.

En revanche, selon la première opinion, qui dit qu'il n'est pas tenu d'attendre pour manger qu'on lui apporte le lendemain une coupe pour la Havdala — ici non plus il n'aura pas à attendre pour prendre son repas qu'on lui apporte le lendemain une coupe pour le Birkat ha-Mazon : il pourra prendre son repas immédiatement et réciter sans coupe ; et c'est pourquoi il prendra son repas avant de faire la Havdala sur cette coupe qu'il a, afin de réciter le Birkat ha-Mazon sur la coupe, comme cela a été expliqué.

Et tout cela selon ceux qui disent que le Birkat ha-Mazon requiert une coupe à l'instar du Kiddoush et de la Havdala, qu'il faut donc rechercher activement une coupe pour le Birkat ha-Mazon comme on doit le faire pour toutes les mitsvot rabbiniques qui sont des obligations, comme cela a été expliqué au siman 182. En revanche, selon ceux qui disent que le Birkat ha-Mazon ne requiert pas une coupe à titre d'obligation pleine, mais que c'est une mitsva min ha-mouvhar de réciter le Birkat ha-Mazon sur la coupe — cette mitsva n'écarte pas l'interdiction de goûter avant la Havdala ; il fera donc d'abord la Havdala sur cette coupe qu'il a, puis, s'il le souhaite, il mangera et récitera le Birkat ha-Mazon sans coupe ; il n'est pas tenu d'attendre pour manger qu'on lui apporte une coupe, même s'il s'attend à ce qu'on lui en apporte cette nuit-même plus tard.

(Quant à la pratique, dès lors que la halakha n'a pas été tranchée ni comme ceux qui disent que le Birkat ha-Mazon requiert une coupe, ni comme ceux qui disent qu'il ne la requiert pas — celui qui se conduit toujours comme ceux qui disent qu'il la requiert prendra ici aussi son repas avant la Havdala. Mais si parfois il s'appuie sur ceux qui disent qu'elle n'est pas requise, il craindra ici aussi pour leur avis et ne prendra pas son repas avant la Havdala) :

מִי שֶׁאֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת לִקְנוֹת יַיִן לְקִדּוּשׁ וּלְהַבְדָּלָה — נִתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"א אֵיזֶה מֵהֶם קוֹדֵם. וּמִי שֶׁאֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת לִקְנוֹת שֶׁמֶן לְנֵר חֲנֻכָּה וְיַיִן לְהַבְדָּלָה — יִתְבָּאֵר בְּסִמָּן תרע"ח:

Celui dont les moyens ne permettent pas d'acheter du yayin à la fois pour le Kiddoush et pour la Havdala — il a été expliqué au siman 271 lequel des deux a priorité. Et celui dont les moyens ne permettent pas d'acheter de l'huile pour le nér de Hanouka et du yayin pour la Havdala — il en sera expliqué au siman 678 :

נוֹהֲגִים בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ לְהַבְדִּיל מְעֻמָּד לִכְבוֹד הַמֶּלֶךְ שֶׁאָנוּ מְלַוִּין אוֹתוֹ, וְדֶרֶךְ לְוִיָּה מְעֻמָּד. וּמִכָּל מָקוֹם, אַחַר גְּמַר הַהַבְדָּלָה יֵשׁ לוֹ לֵישֵׁב וְלִשְׁתּוֹת הַכּוֹס, שֶׁאֵין לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים לֶאֱכוֹל אוֹ לִשְׁתּוֹת מְעֻמָּד:

On a coutume, dans ces pays, de faire la Havdala debout, en l'honneur du Roi que l'on raccompagne — et la manière de raccompagner [un personnage] se fait debout. Néanmoins, une fois la Havdala achevée, on doit s'asseoir pour boire la coupe (kos), car il ne convient pas aux érudits (talmidei hakhamim) de manger ou de boire debout :

כָּל דָּבָר שֶׁמְּבָרֵךְ עָלָיו צָרִיךְ לְאָחֳזוֹ בִּימִינוֹ בִּשְׁעַת הַבְּרָכָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"[ו]. לְפִיכָךְ, בִּשְׁעַת בִּרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" צָרִיךְ לֶאֱחוֹז הַכּוֹס בִּימִינוֹ וְיִהְיוּ הַבְּשָׂמִים בִּשְׂמֹאלוֹ, וְאַחַר כָּךְ צָרִיךְ לְהַחֲלִיף הַכּוֹס לִשְׂמֹאלוֹ וְהַבְּשָׂמִים לִימִינוֹ וִיבָרֵךְ עַל הַבְּשָׂמִים, וְטוֹב שֶׁיִּהְיֶה הַכּוֹס בִּשְׂמֹאלוֹ עַד לְאַחַר בִּרְכַּת "בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ", כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִסְתַּכֵּל בְּצִפָּרְנֵי יְמִינוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רח"צ, וְאַחַר כָּךְ צָרִיךְ לְהַחֲזִיר הַכּוֹס לִימִינוֹ וּלְבָרֵךְ עָלָיו בִּרְכַּת הַהַבְדָּלָה שֶׁנִּתְקְנָה עַל הַכּוֹס:

Tout ce sur quoi on bénit, il faut le tenir dans la main droite au moment de la brakha, comme cela a été expliqué au siman 206. C'est pourquoi, au moment de la brakha de « boré peri ha-gefen », il faut tenir la coupe (kos) dans la main droite et les bessamim dans la gauche ; ensuite, il faut passer la coupe dans la main gauche et les bessamim dans la droite, et bénir sur les bessamim. Il est bon que la coupe reste dans la main gauche jusqu'après la brakha de « boré meorei ha-esh », afin que l'on puisse regarder les ongles de sa main droite, comme il sera expliqué au siman 298 ; ensuite, il faut ramener la coupe dans la main droite et y réciter la brakha de la Havdala, qui a été instituée sur la coupe :

(שְׁלִיחַ צִבּוּר הַמַּבְדִּיל בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אַף שֶׁנִּתְכַּוֵּן לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְכֵן אֲחֵרִים שֶׁשָּׁמְעוּ וְנִתְכַּוְּנוּ לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתָם — יְכוֹלִים לַחֲזוֹר וּלְהַבְדִּיל בְּבָתֵּיהֶם לְהוֹצִיא בְּנֵי בֵיתָם הַקְּטַנִּים שֶׁלֹּא הָיוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. אֲבָל הַגְּדוֹלִים שֶׁלֹּא הָיוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, הוֹאִיל וְהֵם יְכוֹלִים לְהַבְדִּיל בְּעַצְמָם — אֵין לְמִי שֶׁיָּצָא כְּבָר יְדֵי חוֹבָתוֹ לְהַבְדִּיל לָהֶם, אֶלָּא יַבְדִּילוּ בְּעַצְמָם.

אֲבָל) מִי שֶׁנִּתְכַּוֵּן שֶׁלֹּא לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהַבְדָּלָה שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אַף הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר עַצְמוֹ שֶׁנִּתְכַּוֵּן שֶׁלֹּא לָצֵאת יְדֵי חוֹבָה בְּהַבְדָּלָתוֹ — צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהַבְדִּיל בְּבֵיתוֹ.

לְפִיכָךְ, נָהֲגוּ הָעוֹלָם שֶׁכָּל אֶחָד חוֹזֵר וּמַבְדִּיל בְּבֵיתוֹ אַף אִם כָּל בְּנֵי בֵיתוֹ הָיוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, לְפִי שֶׁאֵין דַּעְתָּם כְּלָל לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתָם בְּהַבְדָּלָה שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת:

(L'officiant (chaliah tsibour) qui fait la Havdala à la synagogue, bien qu'il ait eu l'intention de s'acquitter de son obligation — de même que d'autres qui l'ont entendu et ont eu l'intention de s'acquitter de leur obligation — peuvent refaire la Havdala à la maison pour acquitter les jeunes enfants de la maison qui n'étaient pas à la synagogue. En revanche, les adultes qui n'étaient pas à la synagogue, puisqu'ils peuvent eux-mêmes faire la Havdala — celui qui s'est déjà acquitté de son obligation ne peut pas faire la Havdala pour eux ; ils la feront eux-mêmes.

Mais) celui qui a eu l'intention de ne pas s'acquitter de son obligation par la Havdala de la synagogue — y compris l'officiant lui-même qui a eu cette intention dans sa Havdala — doit refaire la Havdala chez lui.

C'est pourquoi l'usage du monde est que chacun refait la Havdala chez lui, même si tous les membres de sa maisonnée étaient à la synagogue, car ils n'ont aucunement l'intention de s'acquitter de leur obligation par la Havdala de la synagogue :

הַשּׁוֹמֵעַ הַבְדָּלָה, בֵּין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת בֵּין בְּתוֹךְ הַבַּיִת, וְנִתְכַּוֵּן לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ כְּשֶׁשָּׁמַע בִּרְכַּת הַבְדָּלָה, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הָיָה בְּדַעְתּוֹ לָצֵאת בְּהַבְדָּלָה זוֹ בִּשְׁעַת בִּרְכַּת הַיַּיִן (וַאֲפִלּוּ לֹא שָׁמַע כְּלָל בִּרְכַּת הַיַּיִן) — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, וְיָצָא יְדֵי חוֹבַת הַבְדָּלָה.

(אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִשְׁתּוֹת יַיִן עַל סְמַךְ בִּרְכַּת הַיַּיִן שֶׁבֵּרַךְ הַמַּבְדִּיל, כָּל שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן בִּשְׁמִיעַת בִּרְכַּת הַיַּיִן לִפְטוֹר בָּהּ הַיַּיִן שֶׁיִּשְׁתֶּה הוּא):

Celui qui entend la Havdala, que ce soit à la synagogue ou à la maison, et qui a eu l'intention de s'acquitter de son obligation lorsqu'il a entendu la brakha de la Havdala — même s'il n'avait pas l'intention de s'acquitter par cette Havdala au moment de la brakha sur le yayin (et même s'il n'a pas du tout entendu la brakha sur le yayin) — cela ne pose pas de problème, et il s'est acquitté de l'obligation de la Havdala.

(Toutefois, il ne peut pas boire du yayin en s'appuyant sur la brakha sur le yayin qu'a récitée le mavdil, tant qu'il n'a pas eu l'intention, en entendant la brakha sur le yayin, de couvrir par elle le yayin qu'il boira lui-même) :

לְדִבְרֵי הָאוֹמְרִים שֶׁעִקַּר הַבְדָּלָה הוּא מִן הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ", זָכְרֵהוּ בֵּין בִּכְנִיסָתוֹ בֵּין בִּיצִיאָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"א — הֲרֵי גַם הַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בְּהַבְדָּלָה מִן הַתּוֹרָה כְּשֵׁם שֶׁחַיָּבוֹת בְּקִדּוּשׁ מִן הַתּוֹרָה, מִפְּנֵי שֶׁהֻקַּשׁ "זָכוֹר" לְ"שָׁמוֹר", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם.

וְחַיָּבוֹת גַּם כֵּן לְהַבְדִּיל בִּתְפִלָּה וְעַל הַכּוֹס כְּתַקָּנַת חֲכָמִים שֶׁתִּקְּנוּ עֲלֵיהֶן כְּמוֹ שֶׁתִּקְּנוּ עַל הָאֲנָשִׁים, הוֹאִיל וְהֵן חַיָּבוֹת כְּמוֹתָם מִן הַתּוֹרָה בְּעִקַּר הַבְדָּלָה.

אֲבָל לְדִבְרֵי הָאוֹמְרִים שֶׁמִּצְוַת "זָכוֹר" אֵינָהּ אֶלָּא בִּכְנִיסַת הַשַּׁבָּת וְלֹא בִּיצִיאָתוֹ, וְעִקַּר הַבְדָּלָה אֵינָהּ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — יֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁהַנָּשִׁים פְּטוּרוֹת מִמֶּנָּה, כְּמוֹ שֶׁהֵן פְּטוּרוֹת מִכָּל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא, בֵּין שֶׁל תּוֹרָה בֵּין שֶׁל דִּבְרֵי סוֹפְרִים. וְאַף שֶׁבְּכָל מַעֲשֵׂה שַׁבָּת אִישׁ וְאִשָּׁה שָׁוִין אֲפִלּוּ בִּדְבָרִים שֶׁאֵינָם אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, הוֹאִיל וְהֵן שָׁוִין בִּדְבָרִים שֶׁהֵן מִן הַתּוֹרָה, דְּהַיְנוּ "זָכוֹר" וְ"שָׁמוֹר" — הִשְׁווּם חֲכָמִים גַּם בְּדִבְרֵיהֶם שֶׁתִּקְּנוּ בִּגְלַל זְכִירַת הַשַּׁבָּת אוֹ שְׁמִירָתוֹ, אֲבָל הַבְדָּלָה אֵינָהּ עִנְיָן לִשְׁמִירַת הַשַּׁבָּת, אֶלָּא דָּבָר בִּפְנֵי עַצְמוֹ הוּא שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים לְהַבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל, וּמָצְאוּ לָהֶם סְמַךְ מִן הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר "וּלְהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַחֹל".

וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וְאוֹמְרִים שֶׁהַהַבְדָּלָה הִיא מֵעִנְיַן זְכִירַת הַשַּׁבָּת וּקְדֻשָּׁתוֹ, שֶׁמַּזְכִּירִין הֶבְדֵּל בֵּין קְדֻשָּׁתוֹ לְחֹל, וּלְפִיכָךְ הַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בָּהֶם מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים כְּמוֹ שֶׁחַיָּבוֹת בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים בִּגְלַל קְדֻשַּׁת הַשַּׁבָּת, לְפִי שֶׁתִּקְּנוּ דִבְרֵיהֶם כְּעֵין שֶׁל תּוֹרָה, שֶׁהַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בְּ"זָכוֹר" וְ"שָׁמוֹר" מִן הַתּוֹרָה כַּאֲנָשִׁים. וְכֵן עִקָּר.

וּמִכָּל מָקוֹם, יֵשׁ לָחוּשׁ לַסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁלֹּא יַבְדִּיל לְנָשִׁים מִי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְהַבְדִּיל בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ שֶׁכְּבָר יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְגַם אֵין זְכָרִים אֲחֵרִים גְּדוֹלִים אוֹ קְטַנִּים שׁוֹמְעִים מִמֶּנּוּ אֶלָּא נָשִׁים בִּלְבָד, שֶׁלְּפִי סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה שֶׁהַנָּשִׁים פְּטוּרוֹת מֵהַבְדָּלָה — הֲרֵי זֶה מְבָרֵךְ לְבַטָּלָה.

אֲבָל הַנָּשִׁים עַצְמָן יְכוֹלוֹת לְהַבְדִּיל לְעַצְמָן אַף אִם הֵם פְּטוּרוֹת, כְּמוֹ שֶׁהֵן יְכוֹלוֹת לְבָרֵךְ עַל כָּל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא שֶׁמְּקַיְּמוֹת, שֶׁאֵינָהּ בְּרָכָה לְבַטָּלָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן י"ז.

(וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לְאִישׁ לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ בִּשְׁמִיעַת הַבְדָּלָה מֵאִשָּׁה, כְּדֵי לָחוּשׁ לַסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, וְעוֹד מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"א גַּבֵּי קִדּוּשׁ הַיּוֹם):

Selon ceux qui disent que l'essence de la Havdala est de la Torah, comme il est dit « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier » — souviens-toi en, tant à son entrée qu'à sa sortie, comme cela a été expliqué au siman 271 — alors les femmes aussi sont obligées dans la Havdala par la Torah, de même qu'elles sont obligées dans le Kiddoush par la Torah, parce que « zakhor » a été assimilé à « chamor », comme cela y a été expliqué.

Elles sont également obligées de faire la Havdala dans la prière et sur la coupe (kos), conformément à l'institution rabbinique qui les a englobées tout comme elle a englobé les hommes, dès lors qu'elles sont tenues, comme eux, par la Torah, dans l'essence de la Havdala.

En revanche, selon ceux qui disent que la mitsva de « zakhor » ne s'applique qu'à l'entrée du Chabbat et non à sa sortie, et que l'essence de la Havdala n'est que des paroles des Sofrim — il y a un avis selon lequel les femmes en sont exemptes, de même qu'elles sont exemptes de toute mitsvat assé dépendant du temps (che-hazman gerama), qu'elle soit de la Torah ou des Sofrim. Et bien que pour toute la pratique du Chabbat l'homme et la femme soient égaux, même dans des choses qui ne sont que des Sofrim, c'est parce qu'ils sont égaux dans ce qui est de la Torah — à savoir « zakhor » et « chamor » — que les Sages les ont également mis sur un pied d'égalité dans leurs institutions ordonnées au titre du souvenir ou de la garde du Chabbat ; or, la Havdala n'est pas du ressort de la garde du Chabbat, mais constitue un objet en soi que les Sages ont institué pour distinguer entre le sacré et le profane, et ils lui ont trouvé un appui dans la Torah, comme il est dit « et pour distinguer entre le sacré et le profane ».

D'autres contestent cela et disent que la Havdala relève bien du souvenir du Chabbat et de sa sainteté, car on y mentionne la distinction entre sa sainteté et le profane, et c'est pourquoi les femmes y sont obligées par les Sofrim, de même qu'elles sont obligées dans toutes les choses que les Sages ont instituées au titre de la sainteté du Chabbat, parce qu'ils ont fait leurs institutions à l'image de la Torah, où les femmes sont obligées dans « zakhor » et « chamor » par la Torah comme les hommes. Et tel est le principe.

Néanmoins, il convient de tenir compte de la première opinion : qu'un homme ne fasse pas la Havdala pour les femmes lorsqu'il n'a pas lui-même besoin de la faire (étant déjà acquitté) et que d'autres mâles, grands ou petits, n'écoutent pas non plus de lui, mais des femmes seulement — car selon la première opinion, qui exempte les femmes de la Havdala, ce serait une brakha en vain (lebatala).

En revanche, les femmes elles-mêmes peuvent faire la Havdala pour elles-mêmes, même si elles en sont exemptes, de même qu'elles peuvent réciter une brakha sur toute mitsvat assé dépendant du temps qu'elles accomplissent — ce n'est pas une brakha en vain, comme cela a été expliqué au siman 17.

(Néanmoins, un homme ne s'acquittera pas en entendant la Havdala d'une femme, afin de tenir compte de la première opinion, et pour une autre raison qui a été expliquée au siman 271 à propos du Kiddoush ha-yom) :