Daat HaRav — The Alter Rebbe's Shulchan Aruch on Siman רצ"ו

דִּינֵי הַבְדָּלָה עַל הַיַּיִן וּבוֹ י"ט סְעִיפִים:
הִנְהִיגוּ חֲכָמִים לְהָרִיחַ בִּבְשָׂמִים בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"ז. וְצָרִיךְ שֶׁיְּבָרֵךְ קֹדֶם הָרֵיחַ. וְהִצְרִיכוּ גַם כֵּן לְבָרֵךְ עַל הָאוּר בְּכָל מוֹצָאֵי שַׁבָּת, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"ח. וְסִדְּרוּ בְּרָכוֹת אֵלּוּ עַל הַכּוֹס אַחַר בִּרְכַּת הַיַּיִן קֹדֶם בִּרְכַּת הַבְדָּלָה, בִּתְחִלָּה עַל הַבְּשָׂמִים, וְאַחַר כָּךְ עַל הַנֵּר, וְנִמְצָא סֵדֶר הַבְדָּלָה שֶׁעַל הַכּוֹס, בִּרְכַּת הַיַּיִן וּבִרְכַּת הַבְּשָׂמִים וּבִרְכַּת הַנֵּר וּבִרְכַּת הַבְדָּלָה, וְסִמָּנָךְ יִבָּנֶ"ה, "יַיִן "בְּשָׂמִים "נֵר "הַבְדָּלָה:

The YaVNeH order. Chazal instituted smelling besamim on motzaei Shabbos (reason in siman 297) and reciting a berachah over fire (reason in siman 298). The berachah on the spices precedes the smelling. The order of the four berachos on the kos is: Yayin, Besamim, Ner, Havdalah — mnemonic YaVNeH.

וְצָרִיךְ לִזָּהֵר בְּכוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁצָּרִיךְ לִזָּהֵר בְּכוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ וְשֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קפ"ג וְסִמָּן רע"א:

The Havdalah kos has the dinim of the Kiddush kos. One must be careful with the kos of Havdalah regarding everything that applies to the kos of Kiddush and of Birkas ha-Mazon (simanim 183 and 271): not pagum, rinsing, filled to the brim, held in the right hand, etc.

נָהֲגוּ לוֹמַר קֹדֶם הַבְדָּלָה שֶׁבַּבַּיִת "הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי וְגוֹ'", "לַיְּהוּדִים הָיְתָה וְגוֹ'", "כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וְגוֹ'". הַכֹּל לְסִמָּן טוֹב, וְאֵין חוֹבָה בַּדָּבָר:

The verses for a good sign before Havdalah. The custom at home before Havdalah is to recite "Hinei Kel yeshu'asi", "la-Yehudim haysah", "kos yeshu'os essa" — all for a siman tov; there is no obligation in it.

וּבִשְׁעַת בִּרְכַּת הַבְדָּלָה יִתְּנוּ הַשּׁוֹמְעִים אֶת עֵינֵיהֶם בַּכּוֹס וּבַנֵּר:

Eyes on the kos and the ner. During the berachah of Havdalah, the listeners fix their gaze on the kos and on the ner, tying the berachah to its physical object.

וְנוֹהֲגִין לִשְׁפּוֹךְ מְעַט יַיִן מֵהַכּוֹס עַל הָאָרֶץ לְסִמָּן טוֹב, שֶׁכָּל בַּיִת שֶׁאֵין יַיִן נִשְׁפָּךְ בּוֹ כַּמַּיִם אֵין בּוֹ סִמַּן בְּרָכָה, עַל כֵּן עוֹשִׂין סִמַּן בְּרָכָה בִּתְחִלַּת הַשָּׁבוּעַ. וְאֵין בָּזֶה אִסּוּר מִשּׁוּם בִּזּוּי מַשְׁקֶה שֶׁשּׁוֹפְכוֹ לְאִבּוּד, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ שׁוֹפֵךְ אֶלָּא דָּבָר מוּעָט.
וְיֵשׁ לִנְהוֹג שְׁפִיכָה זוֹ בְּשָׁעָה שֶׁמְּמַלֵּא הַכּוֹס עַל כָּל גְּדוֹתָיו, יַעֲרֶה עָלָיו עוֹד מְעַט בְּעִנְיָן שֶׁיִּשָּׁפֵךְ מִמֶּנּוּ מְעַט עַל הָאָרֶץ. אֲבָל אֵין לִשְׁפּוֹךְ עַל הָאָרֶץ מִיַּיִן שֶׁהַכּוֹס נִתְמַלֵּא בּוֹ, שֶׁהֲרֵי אִם יִשְׁפּוֹךְ מִמֶּנּוּ לֹא יִהְיֶה הַכּוֹס מָלֵא עַל כָּל גְּדוֹתָיו כָּרָאוּי, וְאִם לֹא יִשְׁפּוֹךְ מִמֶּנּוּ כְּלוּם עַד אַחַר הַהַבְדָּלָה כְּדֵי שֶׁבִּשְׁעַת הַהַבְדָּלָה יִהְיֶה עֲדַיִן מָלֵא עַל כָּל גְּדוֹתָיו — הֲרֵי זֶה בִּזָּיוֹן לְבִרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", שֶׁבֵּרַךְ אוֹתָהּ עַל כּוֹס מָלֵא כָּרָאוּי וְקֹדֶם שֶׁשָּׁתָה מִמֶּנּוּ שָׁפַךְ מִמֶּנּוּ לָאָרֶץ כְּאִלּוּ הָיָה בוֹ דָּבָר מָאוּס כְּשֶׁבֵּרַךְ עָלָיו, לָכֵן אֵין לִנְהוֹג שְׁפִיכָה זוֹ אֶלָּא בְּדֶרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר.
גַּם נוֹהֲגִין לִשְׁפּוֹךְ עַל הַשֻּׁלְחָן מִן יַיִן הַנִּשְׁאָר בַּכּוֹס אַחַר שְׁתִיַּת הַמַּבְדִּיל וּמְכַבִּין בּוֹ הַנֵּר, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא נִרְאֶה לַכֹּל שֶׁלֹּא הֻדְלַק נֵר זֶה אֶלָּא לְמִצְוָה לְנֵר שֶׁל הַבְדָּלָה לְבָרֵךְ עָלָיו (לְפִיכָךְ אִם מַבְדִּיל עַל נֵר שֶׁבַּבַּיִת שֶׁלֹּא הֻדְלַק בִּשְׁבִיל כָּךְ — אֵינוֹ צָרִיךְ לְכַבּוֹתוֹ). וְנוֹהֲגִין לִרְחוֹץ עֵינֵיהֶם מִיַּיִן שֶׁל שְׁפִיכָה זוֹ, מִשּׁוּם חִבּוּב מִצְוָה:

Pouring a little wine as a siman berachah. One pours a few drops from the kos onto the floor — any house where wine is not spilled like water has no sign of berachah. No bizui mashkeh issue since the amount is minimal. One then extinguishes the ner with the leftover wine and washes the eyes with it out of chibuv mitzvah.

אֵין צָרִיךְ לְהַטְעִים מִכּוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה לְהַשּׁוֹמְעִים כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ בְּכוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, אֶלָּא הַמַּבְדִּיל רָגִיל לִשְׁתּוֹתוֹ כֻלּוֹ:

No need to share the kos with listeners. Unlike Kiddush, where one shares the kos, in Havdalah there is no requirement — the Mavdil customarily drinks it all himself.

אֵין מַבְדִּילִין עַל הַפַּת אֲפִלּוּ אֵין לוֹ יַיִן וְלֹא שְׁאָר מַשְׁקִים. וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְקִדּוּשׁ שֶׁמְּקַדְּשִׁין עַל הַפַּת, לְפִי שֶׁהַקִּדּוּשׁ יֵשׁ לוֹ עִנְיָן לְהַפַּת, שֶׁאֵין קִדּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעֻדָּה, אֲבָל הַבְדָּלָה אֵין לָהּ עִנְיָן כְּלָל לְהַפַּת:

One does not make Havdalah on bread. Even with no yayin or other beverage, one does not mavdil on pas. Unlike Kiddush, which has a connection to bread ("ein Kiddush ela bi-mkom seudah"), Havdalah has no inherent connection to bread.

אֲבָל מַבְדִּילִין עַל כָּל מַשְׁקֶה שֶׁהוּא חֲמַר מְדִינָה חוּץ מִן הַמַּיִם, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ לוֹ יַיִן, שֶׁאָז אֵין זֶה הִדּוּר מִצְוָה אִם יַבְדִּיל עַל שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים אַף עַל פִּי שֶׁהֵם חֲמַר מְדִינָה. אֲבָל אִם אֵין יַיִן בְּבֵיתוֹ אַף שֶׁיֶּשְׁנוֹ אֵצֶל חֶנְוָנִי — אֵין צָרִיךְ לִקְנוֹתוֹ.
וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְהַבְדִּיל עַל הַיַּיִן בְּכָל עִנְיָן:

Chamar medinah and the priority of wine. One may use any chamar medinah beverage other than water. But if one has yayin, it is not hiddur mitzvah to use beer (shechar) or anything else. If there is no yayin at home, one need not go buy it. Still, mitzvah min ha-muvchar is to use yayin.

וַאֲפִלּוּ אִם יֵשׁ לוֹ כּוֹס יַיִן שֶׁאֵינוֹ מָלֵא וְכוֹס מָלֵא שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקֶה חֲמַר מְדִינָה — טוֹב יוֹתֵר לְהַבְדִּיל עַל הַיַּיִן אִם אֵינוֹ פָּגוּם. אֲבָל אִם הוּא פָּגוּם, וְהוּא בְּעִנְיָן שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְתַקְּנוֹ מִפְּגִימָתוֹ עַל יְדֵי נְתִינַת מְעַט מַיִם לְתוֹכוֹ, כְּגוֹן שֶׁהוּא מָזוּג בְּמַיִם כְּבָר כָּרָאוּי בְּעִנְיָן שֶׁאִם יוֹסִיף עָלָיו מְעַט מַיִם לְתוֹכוֹ יִתְקַלְקֵל ־ אֲזַי טוֹב יוֹתֵר לְהַבְדִּיל עַל מַשְׁקֶה חֲמַר מְדִינָה שֶׁאֵינוֹ פָּגוּם:

Pagum wine vs chamar medinah. If one has a partial cup of yayin and a full cup of beer or chamar medinah, it is better to use the yayin if not really pagum. If the pegimah cannot be fixed by adding a little water, use the unblemished chamar medinah.

וְנוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ לְהָקֵל לְהַבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי פֶסַח עַל הַשֵּׁכָר אַף אִם יֵשׁ לוֹ יַיִן הַרְבֵּה בְּבֵיתוֹ, לְפִי שֶׁהַשֵּׁכָר חָבִיב עָלָיו אָז יוֹתֵר מִן הַיַּיִן. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ חָבִיב עָלָיו כָּל כָּךְ — יֵשׁ לוֹ לְהַבְדִּיל עַל הַיַּיִן.
וְאַף מִי שֶׁחָבִיב עָלָיו — אֵינוֹ יָכוֹל לְהַבְדִּיל עָלָיו אֶלָּא בְּמָקוֹם שֶׁהוּא חֲמַר מְדִינָה, וְעַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ער"ב. אֲבָל בִּמְקוֹמוֹת שֶׁהַיַּיִן גָּדֵל שָׁם, שֶׁהַיַּיִן הוּא חֲמַר מְדִינָה — אֵינוֹ יָכוֹל לְהַבְדִּיל עַל שׁוּם מַשְׁקֶה, אַף שֶׁהוּא חָבִיב עָלָיו מְאֹד, וְגַם אֵין יַיִן נִמְצָא כְּלָל בָּעִיר, וְעַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם:

Motzaei Pesach minhag — Havdalah on beer. The custom in these countries is to be lenient and make Havdalah on motzaei Pesach on shechar, even if one has plenty of yayin, since beer is chaviv at that point more than wine. One for whom beer is not chaviv uses yayin.

יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת שֶׁצָּרִיךְ לְקַדֵּשׁ וּלְהַבְדִּיל עַל כּוֹס אֶחָד וְאֵין לוֹ יַיִן — יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁיָּכוֹל לוֹמַר יַקְנְהַ"ז עַל הַפַּת, שֶׁאַף שֶׁאֵין מַבְדִּילִין עַל הַפַּת, מִכָּל מָקוֹם הַבְדָּלָה זוֹ טְפֵלָה לְקִדּוּשׁ, וְכֵיוָן שֶׁמְּקַדְּשִׁים עַל הַפַּת יְכוֹלִים גַּם כֵּן לוֹמַר עָלֶיהָ הַהַבְדָּלָה אַגַּב הַקִּדּוּשׁ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁיּוֹתֵר טוֹב לוֹמַר הַקִּדּוּשׁ וְהַהַבְדָּלָה עַל כּוֹס שֶׁל שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקֶה שֶׁהֵם חֲמַר מְדִינָה. וְהַמִּנְהָג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:

Yaknehaz on bread when Yom Tov falls motzaei Shabbos. When Yom Tov falls on motzaei Shabbos and one has no yayin, some authorities permit Yaknehaz on bread — though we don't normally mavdil on bread, this Havdalah is tefelah to the Kiddush. Others disagree.

מִי שֶׁאֵין לוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת לְחֹל לֹא יַיִן וְלֹא שְׁאָר מַשְׁקִים חֲמַר מְדִינָה וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לִמְצוֹא בַּלַּיְלָה עַד לְמָחָר בַּיּוֹם — יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמֻּתָּר לוֹ לֶאֱכוֹל מִיָּד מִן הַדִּין אִם הִזְכִּיר הַבְדָּלָה בִּתְפִלָּה, אֶלָּא שֶׁמִּדַּת חֲסִידוּת הוּא שֶׁלֹּא לִטְעוֹם מְאוּמָה עַד שֶׁיַּבְדִּיל לְמָחָר.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִּן הַדִּין אָסוּר לוֹ לִטְעוֹם מְאוּמָה אִם מְצַפֶּה שֶׁלְּמָחָר בַּיּוֹם יִהְיֶה לוֹ כּוֹס לְהַבְדִּיל עָלָיו, אֲבָל אִם אֵינוֹ מְצַפֶּה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ לְמָחָר בַּיּוֹם — אֵין מְחַיְּבִים אוֹתוֹ לְהִתְעַנּוֹת עַד הַהַבְדָּלָה, לְפִיכָךְ מֻתָּר לוֹ לֶאֱכוֹל אַף בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד.
וּלְעִנְיַן הֲלָכָה יֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא אָדָם חַלָּשׁ שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לְהִתְעַנּוֹת עַד שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ כּוֹס לְמָחָר — אֲזַי יָכוֹל לִסְמוֹךְ עַל סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים:

One who has nothing motzaei Shabbos. If one has neither yayin nor chamar medinah and cannot find any that night — some hold one may eat immediately mi-din if one mentioned Havdalah in tefillah. Middas chasidus is to wait. Others are stringent if one expects to obtain a kos the next day.

וְאִם אֵין לוֹ אֶלָּא כּוֹס אֶחָד וְהוּא רוֹצֶה לִסְעוֹד, וְאִם יַבְדִּיל עַל כּוֹס זֶה וְיִשְׁתֶּה מִמֶּנּוּ רֹב רְבִיעִית לֹא יִהְיֶה לוֹ כּוֹס לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן, כְּגוֹן שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהוֹסִיף מַיִם בַּיַּיִן הַנִּשְׁאָר לְהַשְׁלִימוֹ לִרְבִיעִית שֶׁלֹּא יִתְקַלְקֵל מֵחֲמַת הַמַּיִם, שֶׁכְּבָר הוּא מָזוּג כָּרָאוּי בְּמַיִם מִתְּחִלָּה — הֲרֵי זֶה סוֹעֵד קֹדֶם הַבְדָּלָה וּמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל כּוֹס זֶה, וְאַחַר גְּמַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן מְבָרֵךְ עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" וּבִרְכַּת הַבְּשָׂמִים וְהַנֵּר וְהַהַבְדָּלָה, וְאַחַר כָּךְ שׁוֹתֵהוּ, שֶׁמּוּטָב שֶׁיִּדָּחֶה אִסּוּר הָאֲכִילָה קֹדֶם הַבְדָּלָה מִשֶּׁיְּבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלֹא כוֹס אַחַר הַבְדָּלָה.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁאֵינוֹ מְצַפֶּה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ לְמָחָר עוֹד כּוֹס שֶׁיּוּכַל לְבָרֵךְ עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, אֲבָל אִם הוּא מְצַפֶּה שֶׁלְּמָחָר יִהְיֶה לוֹ עוֹד כּוֹס — אָסוּר לוֹ לִטְעוֹם כְּלוּם קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל, אֶלָּא מַבְדִּיל עַל כּוֹס זֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, וְלֹא יִסְעוֹד עַד שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ כּוֹס לְמָחָר לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּכוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה לְפִי סְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה.
אֲבָל לְפִי סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין מִלֶּאֱכוֹל עַד שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ לְמָחָר כּוֹס לְהַבְדָּלָה — גַּם כַּאן לֹא יִהְיֶה צָרִיךְ לְהַמְתִּין מִלִּסְעוֹד עַד לְמָחָר שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ כּוֹס לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן, אֶלָּא יִהְיֶה רַשַּׁאי לִסְעוֹד מִיָּד וּלְבָרֵךְ בְּלֹא כוֹס, וְלָכֵן יִסְעוֹד קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל עַל כּוֹס זֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר.
וְכָל זֶה לְהָאוֹמְרִים שֶׁבִּרְכַּת הַמָּזוֹן טְעוּנָה כּוֹס כְּמוֹ קִדּוּשׁ וְהַבְדָּלָה, שֶׁצָּרִיךְ לְחַזֵּר אַחַר כּוֹס לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְחַזֵּר אַחַר כָּל מִצְוֹת שֶׁהֵן מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים שֶׁהֵן חוֹבָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קפ"ב, אֲבָל לְהָאוֹמְרִים שֶׁבִּרְכַּת הַמָּזוֹן אֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס בְּתוֹרַת חוֹבָה גְמוּרָה, אֶלָּא שֶׁמִּצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס — אֵין מִצְוָה זוֹ דּוֹחָה אִסּוּר טְעִימָה קֹדֶם הַבְדָּלָה, אֶלָּא יַבְדִּיל בִּתְחִלָּה עַל כּוֹס זֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ, וְאַחַר כָּךְ אִם יִרְצֶה יֹאכַל וִיבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלֹא כוֹס, וְאֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין מִלֶּאֱכוֹל עַד שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ כּוֹס, אַף אִם מְצַפֶּה שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ בְּלַיְלָה זֶה לְאַחַר זְמַן.
(וּלְעִנְיַן מַעֲשֶׂה, כֵּיוָן שֶׁלֹּא נִפְסְקָה הֲלָכָה לֹא כְּהָאוֹמְרִים בִּרְכַּת הַמָּזוֹן טְעוּנָה כּוֹס, וְלֹא כְּהָאוֹמְרִים שֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס, לָכֵן מִי שֶׁנּוֹהֵג לְעוֹלָם כְּהָאוֹמְרִים שֶׁטְּעוּנָה כּוֹס — גַּם עַתָּה יִסְעוֹד קֹדֶם הַבְדָּלָה, אֲבָל אִם לִפְעָמִים הוּא סוֹמֵךְ עַל הָאוֹמְרִים שֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס — גַּם עַתָּה יָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם וְלֹא יִסְעוֹד קֹדֶם הַבְדָּלָה):

Single kos — order of bentching and Havdalah. If one has only one kos and wants to eat: he mavdils first and drinks rov revi'is. If enough remains for kos shel berachah at bentching, he adds water. If only a revi'is exactly, the single kos serves both purposes. The full priority hierarchy is in Kuntras Acharon.

מִי שֶׁאֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת לִקְנוֹת יַיִן לְקִדּוּשׁ וּלְהַבְדָּלָה — נִתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"א אֵיזֶה מֵהֶם קוֹדֵם. וּמִי שֶׁאֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת לִקְנוֹת שֶׁמֶן לְנֵר חֲנֻכָּה וְיַיִן לְהַבְדָּלָה — יִתְבָּאֵר בְּסִמָּן תרע"ח:

Limited means — Kiddush vs Havdalah / ner Chanukah. One who cannot afford yayin for both Kiddush and Havdalah — siman 271 sets the priority. For oil for ner Chanukah vs yayin for Havdalah — siman 678.

נוֹהֲגִים בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ לְהַבְדִּיל מְעֻמָּד לִכְבוֹד הַמֶּלֶךְ שֶׁאָנוּ מְלַוִּין אוֹתוֹ, וְדֶרֶךְ לְוִיָּה מְעֻמָּד. וּמִכָּל מָקוֹם, אַחַר גְּמַר הַהַבְדָּלָה יֵשׁ לוֹ לֵישֵׁב וְלִשְׁתּוֹת הַכּוֹס, שֶׁאֵין לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים לֶאֱכוֹל אוֹ לִשְׁתּוֹת מְעֻמָּד:

Standing Havdalah — escorting "the King". The custom in these countries is to make Havdalah standing, in honor of "the King" (Shabbos) whom we are escorting — the proper way of escort is standing. After completing the berachah, one sits to drink the kos, since talmidei chachamim should not eat or drink standing.

כָּל דָּבָר שֶׁמְּבָרֵךְ עָלָיו צָרִיךְ לְאָחֳזוֹ בִּימִינוֹ בִּשְׁעַת הַבְּרָכָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"[ו]. לְפִיכָךְ, בִּשְׁעַת בִּרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" צָרִיךְ לֶאֱחוֹז הַכּוֹס בִּימִינוֹ וְיִהְיוּ הַבְּשָׂמִים בִּשְׂמֹאלוֹ, וְאַחַר כָּךְ צָרִיךְ לְהַחֲלִיף הַכּוֹס לִשְׂמֹאלוֹ וְהַבְּשָׂמִים לִימִינוֹ וִיבָרֵךְ עַל הַבְּשָׂמִים, וְטוֹב שֶׁיִּהְיֶה הַכּוֹס בִּשְׂמֹאלוֹ עַד לְאַחַר בִּרְכַּת "בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ", כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִסְתַּכֵּל בְּצִפָּרְנֵי יְמִינוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רח"צ, וְאַחַר כָּךְ צָרִיךְ לְהַחֲזִיר הַכּוֹס לִימִינוֹ וּלְבָרֵךְ עָלָיו בִּרְכַּת הַהַבְדָּלָה שֶׁנִּתְקְנָה עַל הַכּוֹס:

Holding in the right hand. Anything over which one recites a berachah must be held in the right hand (siman 206). For borei pri ha-gefen — kos in right, besamim in left. For borei minei besamim — switch. Return the yayin to the right hand before ha-Mavdil.

(שְׁלִיחַ צִבּוּר הַמַּבְדִּיל בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אַף שֶׁנִּתְכַּוֵּן לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְכֵן אֲחֵרִים שֶׁשָּׁמְעוּ וְנִתְכַּוְּנוּ לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתָם — יְכוֹלִים לַחֲזוֹר וּלְהַבְדִּיל בְּבָתֵּיהֶם לְהוֹצִיא בְּנֵי בֵיתָם הַקְּטַנִּים שֶׁלֹּא הָיוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת. אֲבָל הַגְּדוֹלִים שֶׁלֹּא הָיוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, הוֹאִיל וְהֵם יְכוֹלִים לְהַבְדִּיל בְּעַצְמָם — אֵין לְמִי שֶׁיָּצָא כְּבָר יְדֵי חוֹבָתוֹ לְהַבְדִּיל לָהֶם, אֶלָּא יַבְדִּילוּ בְּעַצְמָם.
אֲבָל) מִי שֶׁנִּתְכַּוֵּן שֶׁלֹּא לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהַבְדָּלָה שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אַף הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר עַצְמוֹ שֶׁנִּתְכַּוֵּן שֶׁלֹּא לָצֵאת יְדֵי חוֹבָה בְּהַבְדָּלָתוֹ — צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהַבְדִּיל בְּבֵיתוֹ.
לְפִיכָךְ, נָהֲגוּ הָעוֹלָם שֶׁכָּל אֶחָד חוֹזֵר וּמַבְדִּיל בְּבֵיתוֹ אַף אִם כָּל בְּנֵי בֵיתוֹ הָיוּ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, לְפִי שֶׁאֵין דַּעְתָּם כְּלָל לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתָם בְּהַבְדָּלָה שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת:

Havdalah in shul and at home. A shaliach tzibbur who already fulfilled his obligation may repeat Havdalah at home to be motzi his minor children. One who intended not to be yotzei in shul must repeat. Therefore, the common minhag is that everyone repeats Havdalah at home.

הַשּׁוֹמֵעַ הַבְדָּלָה, בֵּין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת בֵּין בְּתוֹךְ הַבַּיִת, וְנִתְכַּוֵּן לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ כְּשֶׁשָּׁמַע בִּרְכַּת הַבְדָּלָה, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הָיָה בְּדַעְתּוֹ לָצֵאת בְּהַבְדָּלָה זוֹ בִּשְׁעַת בִּרְכַּת הַיַּיִן (וַאֲפִלּוּ לֹא שָׁמַע כְּלָל בִּרְכַּת הַיַּיִן) — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, וְיָצָא יְדֵי חוֹבַת הַבְדָּלָה.
(אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִשְׁתּוֹת יַיִן עַל סְמַךְ בִּרְכַּת הַיַּיִן שֶׁבֵּרַךְ הַמַּבְדִּיל, כָּל שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן בִּשְׁמִיעַת בִּרְכַּת הַיַּיִן לִפְטוֹר בָּהּ הַיַּיִן שֶׁיִּשְׁתֶּה הוּא):

Hearing Havdalah with kavanah. One who hears Havdalah with intent to fulfill his obligation — is yotzei, even if he had not intended at the moment of the berachah on wine (and even if he did not hear the berachah on wine at all).

לְדִבְרֵי הָאוֹמְרִים שֶׁעִקַּר הַבְדָּלָה הוּא מִן הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ", זָכְרֵהוּ בֵּין בִּכְנִיסָתוֹ בֵּין בִּיצִיאָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"א — הֲרֵי גַם הַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בְּהַבְדָּלָה מִן הַתּוֹרָה כְּשֵׁם שֶׁחַיָּבוֹת בְּקִדּוּשׁ מִן הַתּוֹרָה, מִפְּנֵי שֶׁהֻקַּשׁ "זָכוֹר" לְ"שָׁמוֹר", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם.
וְחַיָּבוֹת גַּם כֵּן לְהַבְדִּיל בִּתְפִלָּה וְעַל הַכּוֹס כְּתַקָּנַת חֲכָמִים שֶׁתִּקְּנוּ עֲלֵיהֶן כְּמוֹ שֶׁתִּקְּנוּ עַל הָאֲנָשִׁים, הוֹאִיל וְהֵן חַיָּבוֹת כְּמוֹתָם מִן הַתּוֹרָה בְּעִקַּר הַבְדָּלָה.
אֲבָל לְדִבְרֵי הָאוֹמְרִים שֶׁמִּצְוַת "זָכוֹר" אֵינָהּ אֶלָּא בִּכְנִיסַת הַשַּׁבָּת וְלֹא בִּיצִיאָתוֹ, וְעִקַּר הַבְדָּלָה אֵינָהּ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — יֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁהַנָּשִׁים פְּטוּרוֹת מִמֶּנָּה, כְּמוֹ שֶׁהֵן פְּטוּרוֹת מִכָּל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא, בֵּין שֶׁל תּוֹרָה בֵּין שֶׁל דִּבְרֵי סוֹפְרִים. וְאַף שֶׁבְּכָל מַעֲשֵׂה שַׁבָּת אִישׁ וְאִשָּׁה שָׁוִין אֲפִלּוּ בִּדְבָרִים שֶׁאֵינָם אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, הוֹאִיל וְהֵן שָׁוִין בִּדְבָרִים שֶׁהֵן מִן הַתּוֹרָה, דְּהַיְנוּ "זָכוֹר" וְ"שָׁמוֹר" — הִשְׁווּם חֲכָמִים גַּם בְּדִבְרֵיהֶם שֶׁתִּקְּנוּ בִּגְלַל זְכִירַת הַשַּׁבָּת אוֹ שְׁמִירָתוֹ, אֲבָל הַבְדָּלָה אֵינָהּ עִנְיָן לִשְׁמִירַת הַשַּׁבָּת, אֶלָּא דָּבָר בִּפְנֵי עַצְמוֹ הוּא שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים לְהַבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל, וּמָצְאוּ לָהֶם סְמַךְ מִן הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר "וּלְהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַחֹל".
וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וְאוֹמְרִים שֶׁהַהַבְדָּלָה הִיא מֵעִנְיַן זְכִירַת הַשַּׁבָּת וּקְדֻשָּׁתוֹ, שֶׁמַּזְכִּירִין הֶבְדֵּל בֵּין קְדֻשָּׁתוֹ לְחֹל, וּלְפִיכָךְ הַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בָּהֶם מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים כְּמוֹ שֶׁחַיָּבוֹת בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים בִּגְלַל קְדֻשַּׁת הַשַּׁבָּת, לְפִי שֶׁתִּקְּנוּ דִבְרֵיהֶם כְּעֵין שֶׁל תּוֹרָה, שֶׁהַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בְּ"זָכוֹר" וְ"שָׁמוֹר" מִן הַתּוֹרָה כַּאֲנָשִׁים. וְכֵן עִקָּר.
וּמִכָּל מָקוֹם, יֵשׁ לָחוּשׁ לַסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁלֹּא יַבְדִּיל לְנָשִׁים מִי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְהַבְדִּיל בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ שֶׁכְּבָר יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְגַם אֵין זְכָרִים אֲחֵרִים גְּדוֹלִים אוֹ קְטַנִּים שׁוֹמְעִים מִמֶּנּוּ אֶלָּא נָשִׁים בִּלְבָד, שֶׁלְּפִי סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה שֶׁהַנָּשִׁים פְּטוּרוֹת מֵהַבְדָּלָה — הֲרֵי זֶה מְבָרֵךְ לְבַטָּלָה.
אֲבָל הַנָּשִׁים עַצְמָן יְכוֹלוֹת לְהַבְדִּיל לְעַצְמָן אַף אִם הֵם פְּטוּרוֹת, כְּמוֹ שֶׁהֵן יְכוֹלוֹת לְבָרֵךְ עַל כָּל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא שֶׁמְּקַיְּמוֹת, שֶׁאֵינָהּ בְּרָכָה לְבַטָּלָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן י"ז.
(וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לְאִישׁ לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ בִּשְׁמִיעַת הַבְדָּלָה מֵאִשָּׁה, כְּדֵי לָחוּשׁ לַסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, וְעוֹד מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"א גַּבֵּי קִדּוּשׁ הַיּוֹם):

Women's obligation in Havdalah. Per the view that Havdalah is de'orayta ("zachor"), women too are obligated. Some hold they are exempt, and that is the main ruling. Nonetheless, one is concerned for the first opinion: a woman may mavdil for herself, and a man should not be yotzei by hearing Havdalah from a woman.