Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman ש"ב, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שלחן ערוך הרב — סימן ש"ב
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
סימן ש"ב — דִּינֵי נִקּוּי וְקִפּוּל הַבְּגָדִים בְּשַׁבָּת — וּבוֹ כה סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 25 seifim + 1 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).
סעיף א דִּינֵי נִקּוּי וְקִפּוּל הַבְּגָדִים בְּשַׁבָּת וּבוֹ כ"ה סְעִיפִים: הַמְנַעֵר טַלִּית חֲדָשָׁה שְׁחוֹרָה…
דִּינֵי נִקּוּי וְקִפּוּל הַבְּגָדִים בְּשַׁבָּת וּבוֹ כ"ה סְעִיפִים:
הַמְנַעֵר טַלִּית חֲדָשָׁה שְׁחוֹרָה מִן הַטַּל שֶׁעָלֶיהָ — חַיָּב, מִפְּנֵי שֶׁנִּעוּרָהּ מִן הַטַּל הוּא מְיַפֶּה וּמוֹעִיל לָהּ כְּמוֹ כִּבּוּס. וְהוּא שֶׁמַּקְפִּיד עָלֶיהָ שֶׁלֹּא לְלָבְשָׁהּ בְּלֹא נִעוּר, אֲבָל אִם אֵינוֹ מַקְפִּיד עָלֶיהָ, שֶׁאַף אִם לֹא הָיָה מְנַעֲרָהּ לֹא הָיָה נִמְנָע מִלְּלָבְשָׁהּ — אֵין יִפּוּי זֶה חָשׁוּב אֶצְלוֹ כְּכִבּוּס, וּמֻתָּר לוֹ לְנַעֲרָהּ קֹדֶם שֶׁיִּלְבָּשֶׁנָּה.
אֲבָל אִם הִיא לְבָנָה אוֹ אֲדֻמָּה אוֹ שְׁאָר מִינֵי צִבְעוֹנִים אוֹ שֶׁאֵינָהּ חֲדָשָׁה — אֵין הַנִּעוּר יָפֶה לָהּ כְּמוֹ כִּבּוּס, וְלָכֵן מֻתָּר לְנַעֲרָהּ אַף אִם מַקְפִּיד עָלֶיהָ שֶׁלֹּא לְלָבְשָׁהּ בְּלֹא נִעוּר.
וְעַד אֵימָתַי נִקְרֵאת חֲדָשָׁה? כָּל זְמַן שֶׁלֹּא נִשְׁתַּמְּשׁוּ בָּהּ כָּל כָּךְ אֶלָּא עֲדַיִן הִיא בְּחִדּוּשָׁה:
Lois du nettoyage et du pliage des begadim (vêtements) pendant Chabbat, en 25 seifim :
Celui qui secoue (menaer) un tallit neuf et noir de la rosée qui s'y trouve — il est hayav, parce que ce secouage de la rosée embellit et lui sert comme kiboussim (lavage). Et cela à condition qu'il y soit attaché (makpid) au point de ne pas vouloir le porter sans l'avoir secoué ; mais s'il n'y est pas attaché — c'est-à-dire que même s'il ne l'avait pas secoué il l'aurait porté quand même — cet embellissement n'est pas considéré chez lui comme kiboussim, et il lui est permis de le secouer avant de le revêtir.
Mais s'il est blanc, ou rouge, ou d'autres couleurs, ou bien s'il n'est pas neuf — le secouage n'est pas beau pour lui comme kiboussim, et il est donc permis de le secouer même s'il y est attaché au point de ne pas vouloir le porter sans l'avoir secoué.
Et jusqu'à quand est-il appelé « neuf » ? Tant qu'on ne l'a pas tellement utilisé qu'il garde encore son aspect de neuf :
סעיף ב בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּטַל, אֲבָל אִם יָרְדוּ גְשָׁמִים (הַרְבֵּה) עַל שׁוּם בֶּגֶד, בֵּין לָבָן…
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּטַל, אֲבָל אִם יָרְדוּ גְשָׁמִים (הַרְבֵּה) עַל שׁוּם בֶּגֶד, בֵּין לָבָן בֵּין שָׁחוֹר וּשְׁאָר מִינֵי צִבְעוֹנִין, וְכָל שֶׁכֵּן אִם נָפַל בְּמַיִם, הוֹאִיל וְנִבְלְעוּ בּוֹ מַיִם — אָסוּר לְנַעֲרוֹ, מִפְּנֵי שֶׁדֶּרֶךְ כָּל בֶּגֶד בָּלוּעַ מִמַּיִם כְּשֶׁמְּנַעֲרִין אוֹתוֹ נִסְחָטִין מִמֶּנּוּ מַיִם.
וְהוּא שֶׁהַבֶּגֶד חָדָשׁ, שֶׁמִּן הַסְּתָם הוּא מַקְפִּיד עָלָיו בְּיוֹתֵר לְנַעֲרוֹ מִיָּד מִפְּנֵי שֶׁמִּתְקַצֵּר בְּמַיִם, אֲבָל אִם אֵינוֹ מַקְפִּיד עָלָיו — מֻתָּר לְנַעֲרוֹ (שֶׁאַף אִם יִסְחוֹט מִמֶּנּוּ הַמַּיִם — הֲרֵי אֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְכָךְ, וְדָבָר שֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן מֻתָּר. אֲבָל כְּשֶׁהוּא מַקְפִּיד עָלָיו לְנַעֲרוֹ — אֲזַי הוּא כִּפְסִיק רֵישֵׁהּ וְלֹא יָמוּת, שֶׁקָּרוֹב לְוַדַּאי שֶׁיִּסָּחֲטוּ הַמַּיִם מִמֶּנּוּ בְּנִעוּרוֹ).
וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹסֵר אַף אִם הוּא בֶּגֶד יָשָׁן שֶׁאֵינוֹ מַקְפִּיד עָלָיו. וְטוֹב לָחוּשׁ לִדְבָרָיו:
Dans quel cas ? Pour la rosée ; mais si beaucoup de pluies sont tombées sur un beged, qu'il soit blanc, noir ou d'autres couleurs, et a fortiori si le beged est tombé dans l'eau — étant donné que l'eau y a été absorbée — il est interdit de le secouer, parce qu'en général tout beged imbibé d'eau, quand on le secoue, l'eau en est extraite (nis'hat — essorée).
Et cela à condition que le beged soit neuf, car normalement on y est plus attaché et on tient à le secouer immédiatement, parce qu'il rétrécit dans l'eau ; mais s'il n'y est pas attaché — il est permis de le secouer (car même s'il en essorait l'eau, il n'en a pas l'intention, et un acte non intentionnel est permis ; mais s'il y est attaché au point de tenir à le secouer — c'est alors un pessik réchèh ve-lo yamout, car il est quasi certain que l'eau en sera essorée lors du secouage).
Et il y a qui interdit même si c'est un beged ancien auquel il n'est pas attaché. Et il est bon de tenir compte de ses paroles :
סעיף ג יֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁאָסוּר לְנַעֵר בֶּגֶד חָדָשׁ וְשָׁחוֹר מִן הֶעָפָר אוֹ הָאָבָק שֶׁעָלָיו אִם מַקְפִּיד…
יֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁאָסוּר לְנַעֵר בֶּגֶד חָדָשׁ וְשָׁחוֹר מִן הֶעָפָר אוֹ הָאָבָק שֶׁעָלָיו אִם מַקְפִּיד שֶׁלֹּא לְלָבְשׁוֹ בְּלֹא נִעוּר, מִשּׁוּם שֶׁהוּא כְּכִבּוּס, שֶׁהָאָבָק מְקַלְקֵל מַרְאִיתוֹ וְנִעוּרוֹ מִמֶּנּוּ הוּא כִּבּוּס. וְטוֹב לָחוּשׁ לִדְבָרָיו.
אֲבָל מֻתָּר לְהָסִיר הַנּוֹצוֹת מִן הַבֶּגֶד, שֶׁאֵין הַנּוֹצָה דְּבוּקָה בַּבֶּגֶד כְּמוֹ הָאָבָק וְהֶעָפָר, וְאֵין הֲסָרָתָהּ דּוֹמָה כְּלָל לְכִבּוּס.
(וְאֵין אִסּוּר בַּהֲסָרַת הַנּוֹצוֹת מִשּׁוּם טִלְטוּל מֻקְצֶה, לְפִי שֶׁמִּן הַסְּתָם כְּבָר הָיוּ בְּכַר אוֹ בְּכֶסֶת וְנָפְלוּ מֵהֶן עַל הַבֶּגֶד, וַהֲרֵי הֵן רְאוּיוֹת לְהַחֲזִירָן לָהֶן וְלִשְׁכַּב עֲלֵיהֶן, וּלְכָךְ אֵינָן מֻקְצוֹת כְּלָל. אֲבָל נוֹצוֹת שְׁלֵמוֹת שֶׁאֵינָן רְאוּיוֹת לְכַר וְכֶסֶת עַד שֶׁיִּמְרוֹט אוֹתָן מִקָּנִים שֶׁלָּהֶן שֶׁהֵם קָשִׁים וְאֵינָם רְאוּיִים לִשְׁכַּב עֲלֵיהֶן — אָסוּר לְטַלְטְלָן בְּשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תצ"ט לְעִנְיַן יוֹם טוֹב).
וְאִם מֻתָּר לַהֲסִירָם עַל יְדֵי מַכְבֶּדֶת הָעֲשׂוּיָה מִקֵּסָמִים — יִתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ז.
וְכֵן אִם יָשַׁב לוֹ זֶרַע פִּשְׁתָּן אוֹ תַּבְשִׁיל עַל כְּסוּתוֹ — מֻתָּר לְקַלְּפוֹ:
Il y a qui dit qu'il est interdit de secouer un beged neuf et noir de la poussière ou des particules de terre qui se trouvent sur lui s'il y est attaché au point de ne pas vouloir le porter sans l'avoir secoué — parce que c'est comme du kiboussim (lavage), car la poussière abîme son aspect et son secouage en est comme un kiboussim. Et il est bon de tenir compte de ses paroles.
Mais il est permis d'ôter les plumes du beged, car la plume n'est pas collée au beged comme la poussière ou la terre, et son retrait ne ressemble en rien à un kiboussim.
(Et il n'y a pas d'interdit dans le retrait des plumes au titre de tiltoul mouktsé (déplacement d'objet écarté), parce que normalement elles avaient déjà été dans un coussin ou un traversin et en sont tombées sur le beged, et elles sont aptes à y être remises et à dormir dessus, et de ce fait ne sont pas mouktsé du tout. Mais des plumes entières qui ne sont pas aptes à un coussin ou traversin tant qu'on ne les a pas séparées de leurs tiges qui sont dures et impropres à dormir dessus — il est interdit de les déplacer pendant Chabbat, comme cela sera expliqué au siman 499 à propos de Yom Tov.)
Et la question de savoir s'il est permis de les ôter au moyen d'un balai fait de brindilles — sera expliquée au siman 337.
De même si une graine de lin ou un reste de cuisson s'est posé sur son vêtement — il est permis de le peler :
סעיף ד הַקּוֹרֵעַ עַל מְנָת לַחֲזוֹר וְלִתְפּוֹר עַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ח — חַיָּב, שֶׁהוּא…
הַקּוֹרֵעַ עַל מְנָת לַחֲזוֹר וְלִתְפּוֹר עַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ח — חַיָּב, שֶׁהוּא מֵאֲבוֹת מְלָאכוֹת, שֶׁכֵּן בַּמִּשְׁכָּן יְרִיעָה שֶׁנָּפַל בָּהּ תּוֹלַעַת וּמְנַקֵּב בָּהּ נֶקֶב קָטָן וְעָגֹל, וּכְדֵי לְתָפְרוֹ צָרִיךְ לִקְרוֹעַ לְמַעְלָה וּלְמַטָּה אֶת הַנֶּקֶב, שֶׁלֹּא תְהֵא הַתְּפִירָה עֲשׂוּיָה קְמָטִים קְמָטִים. וְהַקּוֹרֵעַ שֶׁלֹּא עַל מְנָת לַחֲזוֹר וְלִתְפּוֹר — פָּטוּר, אֲבָל אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.
לְפִיכָךְ מִי שֶׁנִּסְתַּבְּכוּ בְּגָדָיו בְּקוֹצִים — מַפְרִישָׁן בְּצִנְעָה, וּמִתְמַהְמֵהַּ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִקָּרְעוּ. וְאִם נִקְרְעוּ — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, כֵּיוָן שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן לְכָךְ, וְאֵין כַּאן פְּסִיק רֵישֵׁהּ, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהִתְמַהְמֵהַּ הָיָה אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא יִקָּרְעוּ.
וּמֻתָּר לִפְצוֹעַ אֶת הָאֱגוֹז בְּמַטְלִית וְאֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא תִקָּרַע, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תק"ח:
Celui qui déchire (koréa) dans le but de recoudre, selon ce qui a été expliqué au siman 278 — il est hayav, car c'est l'une des avot melakhot ; en effet, dans le michkan, lorsqu'un ver tombait dans une toile et y faisait un trou petit et rond, pour le coudre il fallait déchirer le trou en haut et en bas afin que la couture ne fasse pas de plis. Et celui qui déchire sans intention de recoudre — il est patour, mais c'est interdit mi-divré sofrim.
C'est pourquoi celui dont les vêtements se sont accrochés à des épines — il les détache avec ménagement et lentement pour qu'ils ne se déchirent pas. Et s'ils se déchirent — il n'y a rien là, puisqu'il n'en avait pas l'intention, et il n'y a pas ici de pessik réchèh, car en s'attardant il était possible qu'ils ne se déchirent pas.
Et il est permis de casser une noix dans un chiffon (matlit), et l'on ne craint pas qu'il puisse se déchirer, comme cela sera expliqué au siman 508 :
סעיף ה דֶּרֶךְ הָאוּמָנִים הָעוֹשִׂים כְּלֵי מַתֶּכֶת לְהַכּוֹת בַּפַּטִּישׁ עַל הַכְּלִי אַחַר שֶׁנִּגְמַר כְּדֵי…
דֶּרֶךְ הָאוּמָנִים הָעוֹשִׂים כְּלֵי מַתֶּכֶת לְהַכּוֹת בַּפַּטִּישׁ עַל הַכְּלִי אַחַר שֶׁנִּגְמַר כְּדֵי לְהַשְׁווֹת עַקְמִימוּתוֹ בְּהַכָּאָה זוֹ, וְהַכָּאָה זוֹ הִיא גְמַר מְלֶאכֶת הַכְּלִי, וְהוּא אַב מְלָאכָה שֶׁהָיְתָה בִּכְלֵי הַמִּשְׁכָּן.
וְכָל הָעוֹשֶׂה שׁוּם דָּבָר שֶׁהוּא גְמַר עֲשִׂיַּת הַכְּלִי וְתִקּוּנוֹ — הֲרֵי גְמַר זֶה נֶחְשָׁב לִמְלָאכָה, וְהוּא תּוֹלְדַת "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ" שֶׁהָיָה בַּמִּשְׁכָּן, כְּגוֹן הַצָּר צוּרָה בִּכְלִי הָעוֹמֵד לְצַיְּרוֹ, אֲפִלּוּ לֹא צִיֵּר אֶלָּא מִקְצָת הַצּוּרָה — הֲרֵי עָשָׂה מִקְצָת גְּמַר הַכְּלִי וְחַיָּב, שֶׁאַף שֶׁהַצִּיּוּר מִצַּד עַצְמוֹ אֵינוֹ חָשׁוּב מְלָאכָה, מִכָּל מָקוֹם עַכְשָׁו שֶׁהַכְּלִי נִגְמָר וְנִתְקָּן עַל יָדוֹ — הֲרֵי הוּא נֶחְשָׁב לִמְלָאכָה.
וְכֵן כָּל הָעוֹשֶׂה אֵיזֶה תִּקּוּן לִכְלִי — הֲרֵי תִּקּוּן זֶה נֶחְשָׁב לִמְלָאכָה וְחַיָּב.
וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר הָעוֹשֶׂה כְּלִי מִתְּחִלָּתוֹ, שֶׁחַיָּב מִשּׁוּם "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ", אַף אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁאֵין בּוֹ מִשּׁוּם בּוֹנֶה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שי"ד וְסִמָּן שכ"ב:
L'usage des artisans qui fabriquent des objets en métal est de frapper avec le marteau sur l'objet une fois qu'il est terminé, afin d'aplanir ses irrégularités par cette frappe ; et cette frappe est l'achèvement de la melakha de l'objet, et c'est l'av melakha de makeh ba-patich qui était dans la confection des objets du michkan.
Et tout celui qui accomplit quelque chose qui constitue l'achèvement de la fabrication ou de la réparation de l'objet — cet achèvement est considéré melakha, et il est tolada de makeh ba-patich qui était au michkan. Par exemple, celui qui trace une forme sur un objet destiné à être décoré, même s'il n'en a tracé qu'une partie — il a réalisé une partie de l'achèvement de l'objet et il est hayav. Car bien que le dessin en soi ne soit pas considéré melakha, maintenant que l'objet est achevé et réparé par lui — c'est considéré melakha.
De même, tout celui qui effectue une quelconque réparation d'un objet — cette réparation est considérée melakha et il est hayav.
Et inutile de dire que celui qui fabrique un objet du début — il est hayav au titre de makeh ba-patich, même dans un cas où il n'y a pas bonéh, comme cela sera expliqué aux simanim 314 et 322 :
סעיף ו לְפִיכָךְ, הַלּוֹקֵט יַבֶּלֶת שֶׁעַל גַּבֵּי הַבְּגָדִים, כְּגוֹן אֵלּוּ הַיַּבַּלוֹת שֶׁבִּכְלֵי צֶמֶר…
לְפִיכָךְ, הַלּוֹקֵט יַבֶּלֶת שֶׁעַל גַּבֵּי הַבְּגָדִים, כְּגוֹן אֵלּוּ הַיַּבַּלוֹת שֶׁבִּכְלֵי צֶמֶר הַנִּשְׁאָרִים בָּהֶם מִן הָאֲרִיגָה, וְכֵן קַשִּׁין וְקֵסָמִים דַּקִּין שֶׁנֶּאֶרְגוּ בַּבֶּגֶד שֶׁלֹּא בְּמִתְכַּוֵּן, הַנּוֹטֵל אוֹתָם לְאַחַר הָאֲרִיגָה — חַיָּב מִשּׁוּם "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ" אִם הוּא מַקְפִּיד עֲלֵיהֶם, דְּהַיְנוּ שֶׁהוּא מְסִירֵם בְּכַוָּנָה כְּדֵי לְיַפּוֹת הַבֶּגֶד, שֶׁיִּפּוּי זֶה הוּא חָשׁוּב גְּמַר עֲשִׂיַּת הַבֶּגֶד וְתִקּוּנוֹ, לְפִי שֶׁמַּקְפִּיד עֲלֵיהֶם.
אֲבָל אִם אֵינוֹ מַקְפִּיד עֲלֵיהֶם וְאֵינוֹ מְסִירֵם אֶלָּא דֶּרֶךְ מִתְעַסֵּק בְּעָלְמָא — פָּטוּר, אֲבָל אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים:
C'est pourquoi celui qui ramasse une yabélet (excroissance) qui se trouve sur les vêtements — par exemple ces yabélot sur les vêtements de laine qui y restent après le tissage — ou bien des pailles et de fins éclats de bois tissés involontairement dans le beged, celui qui les ôte après le tissage — est hayav au titre de makeh ba-patich s'il y est attaché (makpid), c'est-à-dire s'il les ôte intentionnellement pour embellir le beged, car cet embellissement est considéré comme l'achèvement et la réparation de la fabrication du beged, puisqu'il y est attaché.
Mais s'il n'y est pas attaché et ne les ôte qu'en passant (mitassek) — il est patour, mais c'est interdit mi-divré sofrim :
סעיף ז שְׁלָל שֶׁעוֹשִׂים הַחַיָּטִים, דְּהַיְנוּ שֶׁבִּתְחִלַּת תְּפִירָתָם מְחַבְּרִים בְּחוּטִין אֶת עֶלְיוֹנוּת…
שְׁלָל שֶׁעוֹשִׂים הַחַיָּטִים, דְּהַיְנוּ שֶׁבִּתְחִלַּת תְּפִירָתָם מְחַבְּרִים בְּחוּטִין אֶת עֶלְיוֹנוּת הַבֶּגֶד עִם מַה שֶּׁתּוֹפְרִים תַּחְתָּיו, וְאַחַר גְּמַר תְּפִירָתָם מוֹצִיא חוּטִין אֵלּוּ מִן הַבֶּגֶד — יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק אִם הַמּוֹצִיאָם בְּשַׁבָּת חַיָּב מִשּׁוּם מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ אִם מַקְפִּיד עֲלֵיהֶם, וְאִם אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים אִם אֵינוֹ מַקְפִּיד עֲלֵיהֶם. וְיֵשׁ לְהַחֲמִיר:
Le chlal que font les tailleurs — c'est-à-dire qu'au début de leur couture ils relient avec des fils le haut du vêtement à ce qu'ils cousent en dessous, et qu'une fois leur couture terminée ils retirent ces fils du beged — il y a doute s'il est hayav en les retirant pendant Chabbat au titre de makeh ba-patich dans le cas où il y est attaché, et si c'est interdit mi-divré sofrim dans le cas où il n'y est pas attaché. Et il y a lieu d'être rigoureux :
סעיף ח מֻתָּר לְקַפֵּל הַבְּגָדִים קֹדֶם לְבִישָׁתָם כְּדֵי שֶׁיִּתְפַּשְּׁטוּ מִקְּמָטֵיהֶם וְיִהְיוּ מְהֻדָּרִים…
מֻתָּר לְקַפֵּל הַבְּגָדִים קֹדֶם לְבִישָׁתָם כְּדֵי שֶׁיִּתְפַּשְּׁטוּ מִקְּמָטֵיהֶם וְיִהְיוּ מְהֻדָּרִים עָלָיו כְּשֶׁיַּלְבִּישֵׁם, וְהוּא שֶׁיַּלְבִּישֵׁם בּוֹ בַיּוֹם. וְכֵן אַחַר שֶׁלְּבָשָׁם וּפְשָׁטָם מֵעָלָיו — יוּכַל לַחֲזוֹר וּלְקַפְּלָם אִם דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר וּלְלָבְשָׁם בּוֹ בַיּוֹם, שֶׁנִּמְצָא קִפּוּל זֶה הוּא לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת.
אֲבָל אִם אֵין דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר וּלְלָבְשׁוֹ עַד לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת — אָסוּר לְקַפְּלוֹ בְּשַׁבָּת (מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר). וְלָכֵן אָסוּר לְקַפֵּל הַטַּלִּית שֶׁל מִצְוָה שֶׁפּוֹשְׁטִין בְּשַׁבָּת שַׁחֲרִית בִּמְקוֹמוֹת שֶׁאֵין חוֹזְרִין וּמִתְעַטְּפִין בָּהֶם בְּמִנְחָה:
Il est permis de plier les begadim avant de les revêtir afin qu'ils perdent leurs plis et soient présentables sur lui quand il les portera, à condition qu'il les revête le jour même. De même, après les avoir portés et ôtés — il peut les replier s'il a l'intention de les remettre le jour même, car alors ce pliage est pour les besoins du Chabbat.
Mais s'il n'a pas l'intention de le porter à nouveau avant l'issue du Chabbat — il est interdit de le plier pendant Chabbat (pour la raison qui sera expliquée). C'est pourquoi il est interdit de plier le tallit de la mitsva que l'on enlève le Chabbat matin dans les endroits où l'on ne s'en revêt pas à nouveau pour minha :
סעיף ט לֹא הִתִּירוּ לְקַפֵּל אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת אֶלָּא בְּאָדָם אֶחָד, אֲבָל שְׁנַיִם לֹא יְקַפְּלוּ…
לֹא הִתִּירוּ לְקַפֵּל אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת אֶלָּא בְּאָדָם אֶחָד, אֲבָל שְׁנַיִם לֹא יְקַפְּלוּ בֶּגֶד אֶחָד, מִפְּנֵי שֶׁכְּשֶׁשְּׁנַיִם מְקַפְּלִים הֵן מַפְשִׁיטִים קְמָטָיו (בִּידֵיהֶם בְּקִפּוּלָם), וְנִרְאִין כִּמְתַקְּנִין כֵּלִים בְּשַׁבָּת (מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁאֶחָד מְקַפֵּל מִתְפַּשְּׁטִים הַקְּמָטִים מֵאֲלֵיהֶן).
וַאֲפִלּוּ בְּאָדָם אֶחָד לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא בִּבְגָדִים חֲדָשִׁים, אֲבָל לֹא בִּישָׁנִים, שֶׁהַיְשָׁנִים קִפּוּלָם מְתַקְּנָם יוֹתֵר מִן הַחֲדָשִׁים, שֶׁהַחֲדָשִׁים קָשִׁים מֵאֲלֵיהֶן וְאֵין מְמַהֲרִין לִקְמוֹט.
וַאֲפִלּוּ בַּחֲדָשִׁים לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא בִּלְבָנִים, אֲבָל לֹא בִּצְבוּעִים, שֶׁהַצְּבוּעִים קִפּוּלָם מְתַקְּנָם יוֹתֵר.
וַאֲפִלּוּ בִּלְבָנִים לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא כְּשֶׁאֵין לוֹ בֶּגֶד אַחֵר מְקֻפָּל לְהַחֲלִיף הַיּוֹם, שֶׁאָז הִתִּירוּ לוֹ מִשּׁוּם כְּבוֹד שַׁבָּת שֶׁלֹּא יֵלֵךְ בִּבְגָדִים מְקֻמָּטִים, אֲבָל אִם יֵשׁ לוֹ בֶּגֶד אַחֵר מְקֻפָּל — אָסוּר לְקַפֵּל אֶת זֶה, מִשּׁוּם שֶׁעַל כָּל פָּנִים נִרְאֶה קְצָת כִּמְתַקֵּן כְּלִי בְּשַׁבָּת.
וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁלְּקַפֵּל שֶׁלֹּא כְּסֵדֶר קִפּוּלוֹ הָרִאשׁוֹן — מֻתָּר בְּכָל עִנְיָן, אַף (לְצֹרֶךְ מָחָר), וּבִשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם, וְהוּא בֶּגֶד יָשָׁן וְצָבוּעַ, וְיֵשׁ לוֹ לְהַחֲלִיף, לְפִי שֶׁאֵין לְקִפּוּל זֶה שׁוּם קִיּוּם, וְאֵין כַּאן שׁוּם תִּקּוּן כְּלִי כְּלָל. וְנִרְאִין דְּבָרָיו:
Ils n'ont permis de plier — même pour les besoins du Chabbat — qu'à une seule personne ; mais deux ne plieront pas un même beged, parce que lorsque deux plient ils en aplanissent les plis (de leurs mains, par leur pliage), et cela donne l'apparence de réparer des kelim pendant Chabbat (ce qui n'est pas le cas lorsqu'une seule personne plie : les plis s'aplanissent d'eux-mêmes).
Et même pour une seule personne, ils n'ont permis qu'avec des begadim neufs, mais non anciens, car le pliage des anciens les répare davantage que celui des neufs, puisque les neufs sont durs d'eux-mêmes et ne se froissent pas vite.
Et même pour les neufs, ils n'ont permis qu'avec des blancs, mais non avec des teints (tsevou'im), car le pliage des teints les répare davantage.
Et même pour les blancs, ils n'ont permis que lorsqu'il n'a pas d'autre beged plié pour changer ce jour-là, car alors ils ont permis pour l'honneur du Chabbat afin qu'il n'aille pas avec des vêtements froissés ; mais s'il a un autre beged plié — il est interdit de plier celui-ci, car en tout état de cause cela paraît un peu comme réparer un kli pendant Chabbat.
Et il y a qui dit que plier sans suivre l'ordre du pliage initial — est permis dans tous les cas, même (pour les besoins de demain), même à deux, même pour un beged ancien, teint, et même s'il a de quoi changer, parce que ce pliage n'a aucune pérennité, et il n'y a là aucune tikoun kli. Et ses paroles sont judicieuses (nir'in devarav) :
סעיף י אֵין מַצִּיעִין הַמִּטָּה מִשַּׁבָּת לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁהוּת בַּיּוֹם שֶׁיּוּכַל…
אֵין מַצִּיעִין הַמִּטָּה מִשַּׁבָּת לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁהוּת בַּיּוֹם שֶׁיּוּכַל לִישַׁן עָלֶיהָ בְּשַׁבָּת עַצְמוֹ, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ לִישַׁן עָלֶיהָ עַד לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת — הֲרֵי הוּא מֵכִין מִשַּׁבָּת לְחֹל, וְאָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.
וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הַמִּטָּה עוֹמֶדֶת בַּחֶדֶר שֶׁדָּר שָׁם וְיֵשׁ בִּזָּיוֹן וְדָבָר מְגֻנֶּה הוּא אִם תַּעֲמוֹד כָּךְ בְּלֹא הַצָּעָה — מֻתָּר לְהַצִּיעָהּ, שֶׁזֶּהוּ גַם כֵּן לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת וְלִכְבוֹדוֹ.
וּמַצִּיעִין מִלֵּיל שַׁבָּת לְשַׁבָּת, אֲפִלּוּ עֶשֶׂר מִטּוֹת וְיוֹתֵר, שֶׁאִם יִצְטָרֵךְ לִישַׁן בְּאַחַת מֵהֶן — יִישַׁן. וּמִכָּל מָקוֹם, טוֹב יוֹתֵר לְהַצִּיעָן מֵעֶרֶב שַׁבָּת (עַיֵּן סִמָּן רס"ב):
On ne fait pas le lit du Chabbat pour motsa'é Chabbat, même s'il reste du temps dans la journée pour pouvoir y dormir pendant Chabbat lui-même : étant donné qu'il n'a pas l'intention d'y dormir avant l'issue de Chabbat — il prépare alors du Chabbat pour la semaine, et c'est interdit mi-divré sofrim.
Toutefois, si le lit se trouve dans la pièce où il habite et qu'il est honteux et inconvenant qu'il reste ainsi non fait — il est permis de le faire, parce que c'est aussi pour les besoins du Chabbat et pour son honneur.
Et l'on fait les lits de la nuit du Chabbat pour le Chabbat, même dix lits et plus, afin que s'il a besoin de dormir dans l'un d'eux — il puisse dormir. Toutefois, il est encore meilleur de les faire dès la veille du Chabbat (cf. siman 262) :
סעיף יא מַכְבֵּשׁ, וְהוּא כְּלִי שֶׁכּוֹבְשִׁין בּוֹ הַבְּגָדִים אַחַר הַכְּבִיסָה, וְהֵן שְׁתֵּי לוּחוֹת זֶה עַל זֶה…
מַכְבֵּשׁ, וְהוּא כְּלִי שֶׁכּוֹבְשִׁין בּוֹ הַבְּגָדִים אַחַר הַכְּבִיסָה, וְהֵן שְׁתֵּי לוּחוֹת זֶה עַל זֶה וְהַבְּגָדִים בֵּינֵיהֶם, וְעַמּוּדִים מְנֻקָּבִים קְבוּעִים בְּאַרְבַּע זָוִיּוֹת שֶׁל לוּחַ הַתַּחְתּוֹן, וּכְנֶגְדָּם יֵשׁ נְקָבִים בַּלּוּחַ הָעֶלְיוֹן בְּאַרְבַּע זָוִיּוֹתָיו, וְתוֹחֲבִין הָעַמּוּדִים בְּנִקְבֵי הָעֶלְיוֹן, וּמוֹרִידִין הָעֶלְיוֹן לְמַטָּה עַל הַבְּגָדִים לְכָבְשָׁן, וְאַחַר כָּךְ תּוֹחֲבִין יְתֵדוֹת בְּנִקְבֵי הָעַמּוּדִים שֶׁלֹּא יַעֲלֶה הָעֶלְיוֹן לְמַעְלָה — מֻתָּר לְהַתִּיר מַכְבֵּשׁ זֶה בְּשַׁבָּת, דְּהַיְנוּ לִטּוֹל הַיְתֵדוֹת מֵהָעַמּוּדִים וּלְפָתְחוֹ לִטּוֹל מִמֶּנּוּ הַבְּגָדִים לְצֹרֶךְ שַׁבָּת.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּמַכְבֵּשׁ שֶׁל בַּעֲלֵי בָתִּים, אֲבָל מַכְבֵּשׁ שֶׁל כּוֹבְסִים — אָסוּר לְהַתִּירוֹ, מִפְּנֵי שֶׁהוּא תָּחוּב בְּחָזְקָה וְהַתָּרָתוֹ דּוֹמָה לִסְתִירָה. וַאֲפִלּוּ אִם הָיָה מֻתָּר כְּבָר מֵעֶרֶב שַׁבָּת — אָסוּר לִשְׁמוֹט מִמֶּנּוּ בְּגָדָיו לְלָבְשָׁם בְּשַׁבָּת, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יָבֹא לְהַתִּירוֹ בְּשַׁבָּת:
Le makhbech — qui est un instrument dans lequel on presse les vêtements après la lessive ; il s'agit de deux planches l'une sur l'autre, les vêtements entre elles, avec des poteaux percés fixés aux quatre coins de la planche du bas, en face desquels il y a des trous dans la planche du haut à ses quatre coins ; on enfile les poteaux dans les trous du haut, on descend la planche supérieure sur les vêtements pour les presser, puis on enfonce des coins dans les trous des poteaux pour que la planche supérieure ne remonte pas — il est permis de défaire ce makhbech pendant Chabbat, c'est-à-dire de retirer les coins des poteaux et de l'ouvrir pour en retirer les vêtements pour les besoins du Chabbat.
Dans quel cas ? Pour un makhbech de simple particulier ; mais pour un makhbech de blanchisseur — il est interdit de le défaire, parce qu'il est enfoncé avec force et son déblocage ressemble à une setira (démolition). Et même s'il était déjà ouvert depuis la veille du Chabbat — il est interdit d'en retirer ses vêtements pour les porter pendant Chabbat, par décret de peur qu'il n'en vienne à le défaire pendant Chabbat :
סעיף יב חָלוּק לְאַחַר כְּבִיסָה הוּא מִתְקַשֶּׁה, וּמְשַׁפְשְׁפִים אוֹתוֹ בְּיָדַיִם לְרַכְּכוֹ, וְאַף הַלִּבּוּן…
חָלוּק לְאַחַר כְּבִיסָה הוּא מִתְקַשֶּׁה, וּמְשַׁפְשְׁפִים אוֹתוֹ בְּיָדַיִם לְרַכְּכוֹ, וְאַף הַלִּבּוּן שֶׁלּוֹ מַצְהִיל יוֹתֵר עַל יְדֵי שִׁפְשׁוּף זֶה — אַף עַל פִּי כֵן מֻתָּר לְשַׁפְשְׁפוֹ בְּשַׁבָּת וְאֵינוֹ נִרְאֶה כִּמְלַבֵּן, לְפִי שֶׁהַדָּבָר יָדוּעַ שֶׁכַּוָּנָתוֹ בִּשְׁבִיל לְרַכְּכוֹ וְלֹא בִּשְׁבִיל לְהַצְהִיל הַלִּבּוּן, שֶׁאֵין אָדָם מַקְפִּיד כָּל כָּךְ עַל לִבּוּנוֹ וְצִהוּלוֹ שֶׁל חָלוּק שֶׁהוּא בֶּגֶד תַּחְתּוֹן.
אֲבָל הַסּוּדָר שֶׁהוּא בֶּגֶד עֶלְיוֹן וְאָדָם מַקְפִּיד יוֹתֵר עַל לִבּוּנוֹ וְצִהוּלוֹ — אָסוּר לְשַׁפְשְׁפוֹ בְּיָדַיִם, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּמִתְכַּוֵּן לְהַצְהִיל הַלִּבּוּן, וַהֲרֵי זֶה דּוֹמֶה לִמְלַבֵּן.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא הִתִּירוּ אַף בְּחָלוּק אֶלָּא כְּשֶׁהוּא שֶׁל צֶמֶר אוֹ שֶׁל מֶשִׁי, אֲבָל שֶׁל פִּשְׁתָּן, וְכֵן כָּל שְׁאָר כְּלֵי פִשְׁתָּן — אָסוּר לְשַׁפְשְׁפָם אֲפִלּוּ מְעַט בְּיָדַיִם כְּדֵי לְרַכְּכָם, מִפְּנֵי שֶׁרִכּוּכָם זֶהוּ לִבּוּנָם. וְנָכוֹן לָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם, כֵּיוָן שֶׁהוּא דָבָר שֶׁאֵין בּוֹ צֹרֶךְ כָּל כָּךְ.
וּמִנְהַג הָעוֹלָם לְהָקֵל לְשַׁפְשְׁפָם בְּיָדַיִם לְרַכְּכָם (אֶלָּא שֶׁנִּזְהָרִין לְרַכֵּךְ בִּכְלִי הַמְּיֻחָד לְכָךְ):
Une chemise (halouk), après lessive, durcit, et l'on la frotte des mains pour l'assouplir, et son libun (blanchiment) aussi s'éclaircit par ce frottement — néanmoins il est permis de la frotter pendant Chabbat et cela ne paraît pas comme melaben (blanchir), car il est évident que son intention est de l'assouplir et non d'éclaircir le libun, puisqu'on n'est pas si attaché au blanchiment et à l'éclat d'une chemise qui est un vêtement de dessous.
En revanche, un soudar (foulard / écharpe) qui est un vêtement de dessus et auquel on est plus attaché pour son libun et son éclat — il est interdit de le frotter des mains, parce que cela paraît comme intentionnel pour éclaircir le libun, et cela ressemble à melaben.
Et il y a qui disent qu'ils n'ont permis même pour la chemise que lorsqu'elle est de laine ou de soie ; mais une chemise de lin, et de même tous les autres kelim de lin — il est interdit de les frotter même un peu des mains pour les assouplir, parce que leur assouplissement est leur libun. Et il convient de tenir compte de leurs paroles, puisque c'est une chose pour laquelle il n'y a pas de grand besoin.
Et l'usage du monde est de se montrer indulgent et de les frotter des mains pour les assouplir (sauf qu'on prend soin de les assouplir avec l'ustensile spécifique à cela) :
סעיף יג אָסוּר לַעֲשׂוֹת קְמָטִים בַּעֲנָק שֶׁבְּצַוָּאר שֶׁקּוֹרִין (קַאלְנֶע"ר) בְּעֵצִים הַמְּיֻחָדִים לְכָךְ.…
אָסוּר לַעֲשׂוֹת קְמָטִים בַּעֲנָק שֶׁבְּצַוָּאר שֶׁקּוֹרִין (קַאלְנֶע"ר) בְּעֵצִים הַמְּיֻחָדִים לְכָךְ. וְכֵן הַקְּמָטִים שֶׁעוֹשׂוֹת הַנָּשִׁים בְּבָתֵּי זְרוֹעוֹתֵיהֶם — אֲסוּרוֹת לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, וַאֲפִלּוּ בְּחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקי"ט וְתקמ"א:
Il est interdit de faire des plis dans le collier que l'on appelle « kalner » (col) au moyen des morceaux de bois réservés à cet usage. De même, les plis que font les femmes dans leurs manches (bati zero'oteihen) — il leur est interdit de les faire pendant Chabbat et Yom Tov, et même pendant hol ha-mo'ed, comme cela sera expliqué aux simanim 519 et 541 :
סעיף יד טִיט שֶׁעַל רַגְלוֹ אוֹ עַל מִנְעָלוֹ — מְקַנְּחוֹ בְּכֹתֶל, אֲבָל לֹא בַּקַּרְקַע, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַשְׁוֶה…
טִיט שֶׁעַל רַגְלוֹ אוֹ עַל מִנְעָלוֹ — מְקַנְּחוֹ בְּכֹתֶל, אֲבָל לֹא בַּקַּרְקַע, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַשְׁוֶה גּוּמוֹת שֶׁבַּקַּרְקַע בְּכַוָּנָה, לְפִי שֶׁדֶּרֶךְ אָדָם לְחַזֵּר אַחַר מְקוֹם גּוּמָא לְקַנֵּחַ בּוֹ רַגְלָיו שֶׁהַטִּיט מִתְקַנֵּחַ שָׁם הֵיטֵב, וּמִתּוֹךְ שֶׁהוּא עָסוּק לְקַנֵּחַ — יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא יִשְׁכַּח שֶׁהוּא שַׁבָּת וִיכַוֵּן לְהַשְׁווֹת הַגּוּמוֹת בְּקִנּוּחוֹ.
וְיֵשׁ מַתִּירִין אַף בַּקַּרְקַע, שֶׁאֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁיַּשְׁוֶה גוּמוֹת בְּמִתְכַּוֵּן, וְאִם הֻשְׁווּ הַגּוּמוֹת מֵאֲלֵיהֶן עַל יְדֵי קִנּוּחוֹ — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם שֶׁדָּבָר שֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן מֻתָּר.
וְיֵשׁ אוֹסְרִין אַף בְּכֹתֶל שֶׁל חוֹמָה, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּמוֹסִיף עַל הַבִּנְיָן.
וּלְעִנְיַן הֲלָכָה — בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים הַלֵּךְ אַחַר הַמֵּקֵל, וּמֻתָּר לְקַנֵּחַ מִן הַדִּין בֵּין בַּקַּרְקַע בֵּין בְּכֹתֶל שֶׁל חוֹמָה, אֶלָּא שֶׁלְּכַתְּחִלָּה טוֹב לְקַנֵּחַ בַּקּוֹרָה אוֹ בְּכֹתֶל שֶׁל עֵץ שֶׁהוּא מֻתָּר לְדִבְרֵי הַכֹּל, וְכֵן בַּחֲתִיכַת חֶרֶס הַמֻּתֶּרֶת בְּטִלְטוּל, עַל דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ח.
וְאִם אֵין לְפָנָיו אֶחָד מִכָּל אֵלּוּ — יוֹתֵר טוֹב לְקַנֵּחַ בְּכֹתֶל אֲפִלּוּ שֶׁל חוֹמָה מִלְּקַנֵּחַ בַּקַּרְקַע, מִפְּנֵי שֶׁרַבּוּ הַמַּתִּירִין עַל הָאוֹסְרִין לְקַנֵּחַ בְּכֹתֶל שֶׁל חוֹמָה:
De la boue (tit) qui se trouve sur son pied ou sur son soulier — il l'essuie contre un mur, mais non contre le sol, par décret de peur qu'il n'aplanisse intentionnellement les trous du sol, étant donné que l'usage est de chercher un endroit creux pour y essuyer ses pieds, parce que la boue s'y essuie bien ; et comme il est occupé à essuyer, il y a à craindre qu'il n'oublie que c'est Chabbat et n'aplanisse les trous en essuyant.
Il y a qui permet même sur le sol, car on ne craint pas qu'il aplanisse les trous intentionnellement, et si les trous se sont aplanis d'eux-mêmes par son essuyage — il n'y a rien là, car un acte non intentionnel est permis.
Il y a qui interdit même contre le mur d'un bâtiment, parce que cela paraît comme ajouter à la construction.
Et pour la halakha — dans les divré sofrim, on suit le plus indulgent, et il est permis d'essuyer en droit aussi bien sur le sol que contre un mur de bâtiment ; mais lekhathila il est bon d'essuyer contre une poutre ou un mur de bois — ce qui est permis selon tous —, ou bien contre un morceau de tesson permis au déplacement, dans la lignée de ce qui sera expliqué au siman 308.
Et s'il n'a rien de tout cela devant lui — il est préférable d'essuyer contre un mur, même de bâtiment, plutôt que contre le sol, parce que ceux qui permettent contre un mur de bâtiment l'emportent en nombre sur ceux qui l'interdisent :
סעיף טו הַמְמַחֵק אֶת הָעוֹר, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּגָרֵר אֶת הַצֶּמֶר אוֹ הַשֵּׂעָר מֵעַל הָעוֹר עַד שֶׁיַּחֲלִיק פְּנֵי…
הַמְמַחֵק אֶת הָעוֹר, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּגָרֵר אֶת הַצֶּמֶר אוֹ הַשֵּׂעָר מֵעַל הָעוֹר עַד שֶׁיַּחֲלִיק פְּנֵי הָעוֹר — חַיָּב, וְהוּא מֵאֲבוֹת מְלָאכוֹת, שֶׁכֵּן הָיוּ עוֹשִׂין בַּמִּשְׁכָּן בְּעוֹרוֹת תְּחָשִׁים וְאֵילִים מְאָדָּמִים.
לְפִיכָךְ, אֵין מְגָרְדִין סַנְדָּל אוֹ מִנְעָל, בֵּין חָדָשׁ בֵּין יָשָׁן, אֲפִלּוּ בְּגַב הַסַּכִּין, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בְּחֻדּוֹ אוֹ בְּצִפֹּרֶן, מִפְּנֵי שֶׁקּוֹלֵף אֶת הָעוֹר מְעַט, וַהֲרֵי זֶה מְמַחֵק:
Celui qui mehabe (lisse) le cuir, c'est-à-dire qu'il gratte la laine ou les poils de dessus le cuir jusqu'à ce que la surface du cuir devienne lisse — il est hayav, et c'est l'une des avot melakhot, car on faisait ainsi au michkan avec les peaux de tehachim et de béliers teints en rouge.
C'est pourquoi on ne gratte pas une sandale ou un soulier, qu'il soit neuf ou ancien, même avec le dos d'un couteau, et a fortiori avec son tranchant ou avec un ongle, parce qu'on enlève un peu de cuir, et cela constitue mehabe :
סעיף טז לְפִיכָךְ, הַנּוֹהֲגִים לְקַנֵּחַ מִנְעֲלֵיהֶם בַּבַּרְזֶל הַקָּבוּעַ לִפְנֵי פֶּתַח בֵּית הַכְּנֶסֶת — לֹא…
לְפִיכָךְ, הַנּוֹהֲגִים לְקַנֵּחַ מִנְעֲלֵיהֶם בַּבַּרְזֶל הַקָּבוּעַ לִפְנֵי פֶּתַח בֵּית הַכְּנֶסֶת — לֹא יָפֶה הֵם עוֹשִׂים, שֶׁהֲרֵי הוּא חַד כְּמוֹ גַּב הַסַּכִּין, וְלָכֵן צָרִיךְ לַעֲשׂוֹתוֹ עָב וְרָחָב בְּרֹאשׁוֹ:
C'est pourquoi ceux qui ont l'habitude d'essuyer leurs souliers contre le fer scellé devant l'entrée de la synagogue — ne font pas bien, car il est aigu comme le dos d'un couteau, et il faut donc le faire épais et large à son sommet :
סעיף יז טִיט שֶׁעַל גַּבֵּי בִּגְדּוֹ — לֹא יְשַׁפְשְׁפוֹ מִבַּחוּץ (דְּהַיְנוּ בִּמְקוֹם הַטִּיט), מִפְּנֵי…
טִיט שֶׁעַל גַּבֵּי בִּגְדּוֹ — לֹא יְשַׁפְשְׁפוֹ מִבַּחוּץ (דְּהַיְנוּ בִּמְקוֹם הַטִּיט), מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כִּמְלַבֵּן, אֶלָּא יְשַׁפְשְׁפוֹ מִבִּפְנִים. כֵּיצַד? לוֹקֵחַ הַבֶּגֶד מִבִּפְנִים (דְּהַיְנוּ בְּצַד הב' כְּנֶגֶד הַטִּיט) וּמְשַׁפְשְׁפוֹ, שֶׁאָז אֵין הַדָּבָר נִכָּר כָּל כָּךְ שֶׁמַּעֲבִיר אֶת הַטִּיט שֶׁיְּהֵא נִרְאֶה כִּמְלַבֵּן. וְיָכוֹל גַּם כֵּן לְגָרֵד הַטִּיט בְּצִפֹּרֶן אוֹ בְּסַכִּין אֲפִלּוּ בְּחֻדּוֹ, שֶׁאֵין לָחוּשׁ בְּבֶגֶד לִמְמַחֵק.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּטִיט לַח, אֲבָל בְּטִיט יָבֵשׁ — יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֲפִלּוּ לְשַׁפְשְׁפוֹ מִבִּפְנִים אָסוּר, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר לְגָרְדוֹ, מִפְּנֵי שֶׁטִּיט הַיָּבֵשׁ מִתְפָּרֵר לְפֵרוּרִים דַּקִּים עַל יְדֵי שִׁפְשׁוּף אוֹ גְרִידָה, וַהֲרֵי זֶה כְּעֵין תּוֹלֶדֶת הַטּוֹחֵן, שֶׁמְּחַלֵּק גּוּף אֶחָד לְגוּפִים דַּקִּים הַרְבֵּה, וְאָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. אֲבָל מִן הַתּוֹרָה אֵין אִסּוּר, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְגוּף דָּבָר הַמִּתְפָּרֵר וְנִטְחָן. וְאַף לְהָאוֹמְרִים שֶׁמְּלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ חַיָּב עָלֶיהָ, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְגוּף דָּבָר הַמִּתְפָּרֵר — אֵין פֵּרוּר זֶה תּוֹלֶדֶת הַטּוֹחֵן, שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לִטְחוֹן אֶלָּא כְּשֶׁצָּרִיךְ לְגוּף דָּבָר הַנִּטְחָן:
De la boue qui se trouve sur son beged — il ne la frottera pas par l'extérieur (c'est-à-dire à l'endroit de la boue), parce que cela paraît comme melaben, mais il la frottera de l'intérieur. Comment ? Il prend le beged par l'intérieur (c'est-à-dire par l'autre face en face de la boue) et le frotte, ce qui ne fait pas tellement remarquer qu'il déplace la boue de manière à apparaître comme melaben. Il peut aussi gratter la boue avec l'ongle ou un couteau même par son tranchant, parce qu'il n'y a pas à craindre pour mehabe sur un beged.
Dans quel cas ? Pour une boue humide. Mais pour une boue sèche — il y a qui dit que même la frotter de l'intérieur est interdit, et inutile de dire de la gratter, parce que la boue sèche s'effrite en fines miettes par le frottement ou le grattage, et cela est comme une sorte de tolada de tohen (moudre), qui divise un corps en de nombreux corps fins, et c'est interdit mi-divré sofrim. Mais de la Torah il n'y a pas d'interdit, étant donné qu'il n'a pas besoin du corps de la chose qui s'effrite et est broyée. Et même selon les avis qui considèrent que la melakha qu'on ne fait pas pour le besoin propre rend hayav — en tout état de cause, étant donné qu'il n'a pas besoin du corps de la chose effritée — ce perour (émiettement) n'est pas tolada de tohen, car il n'est d'usage de moudre que quand on a besoin du corps de la chose moulue :
סעיף יח בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים שֶׁאָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים? כְּשֶׁיֵּשׁ שָׁם מַמָּשׁוּת הַטִּיט,…
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים שֶׁאָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים? כְּשֶׁיֵּשׁ שָׁם מַמָּשׁוּת הַטִּיט, שֶׁכְּשֶׁמְּגָרְדוֹ נוֹפְלִים מִמֶּנּוּ פֵּרוּרִים זֶה דּוֹמֶה לְטוֹחֵן, אֲבָל אִם אֵין שָׁם אֶלָּא מַרְאֵה הַטִּיט וּמְגָרֵד שָׁם לְבַטֵּל הַמַּרְאֶה — אֵין זֶה דּוֹמֶה לְטוֹחֵן, וּמֻתָּר. וְכֵן מִי שֶׁבִּגְדּוֹ מְטֻנָּף קְצָת וְאֵין שָׁם מַמָּשׁוּת הַצּוֹאָה אֶלָּא הַמַּרְאֶה בִּלְבָד — יָכוֹל לְגָרֵד שָׁם לְהָסִיר הַמַּרְאֶה כְּדֵי לְהִתְפַּלֵּל בִּנְקִיּוּת, אַף עַל פִּי שֶׁמֻּתָּר לְהִתְפַּלֵּל כָּךְ בְּלֹא גְרִידָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ע"ו:
Dans quel cas a-t-on dit que c'est interdit mi-divré sofrim ? Lorsqu'il y a là une substance matérielle de boue, où le fait de la gratter en fait tomber des miettes et ressemble à tohen ; mais s'il n'y a là que l'apparence (mar'éh) de la boue et qu'il gratte là pour annuler l'apparence — cela ne ressemble pas à tohen et c'est permis. De même, celui dont le vêtement est un peu sali sans qu'il y ait substance d'excrément mais seulement l'apparence — il peut gratter là pour ôter l'apparence afin de pouvoir prier en propreté, même s'il est permis de prier ainsi sans gratter, comme cela a été expliqué au siman 76 :
סעיף יט מִנְעָל אוֹ סַנְדָּל שֶׁיֵּשׁ עָלָיו טִיט אוֹ צוֹאָה — מֻתָּר לְשַׁכְשְׁכוֹ בְּמַיִם לְהַעֲבִירָן מֵעָלָיו.…
מִנְעָל אוֹ סַנְדָּל שֶׁיֵּשׁ עָלָיו טִיט אוֹ צוֹאָה — מֻתָּר לְשַׁכְשְׁכוֹ בְּמַיִם לְהַעֲבִירָן מֵעָלָיו. וְכֵן שְׁאָר כָּל כְּלֵי עוֹר שֶׁנִּתְלַכְלְכוּ — מֻתָּר לִתֵּן עֲלֵיהֶם מַיִם לְהַעֲבִיר הַלִּכְלוּךְ, אוֹ לְשַׁכְשְׁכוֹ בְּמַיִם עַד שֶׁיַּעֲבוֹר, וְאֵין בְּזֶה מִשּׁוּם כִּבּוּס, שֶׁאֵין כִּבּוּס בְּעוֹר בְּשִׁכְשׁוּךְ לְבַדּוֹ.
אֲבָל אָסוּר לְשַׁפְשְׁפוֹ צִדּוֹ זֶה עַל צִדּוֹ זֶה לְאַחַר שֶׁבָּאוּ עָלָיו מַיִם, שֶׁזֶּהוּ כִּבּוּס גָּמוּר, וְאָסוּר גַּם בְּעוֹר (מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, אֲבָל מִן הַתּוֹרָה אֵינוֹ חַיָּב אַף אִם סְחָטוֹ אַחַר כָּךְ):
Un soulier ou une sandale qui a sur lui de la boue ou de la saleté — il est permis de le rincer (chikhchakh) dans l'eau pour les en ôter. De même, tous les autres kelim de cuir qui se sont salis — il est permis d'y verser de l'eau pour ôter la saleté, ou de les rincer dans l'eau jusqu'à ce qu'elle parte, et il n'y a pas là kiboussim, car il n'y a pas kiboussim pour le cuir par simple rinçage seul.
Mais il est interdit de le frotter face contre face une fois que de l'eau est venue dessus, car cela est un kiboussim complet et c'est interdit aussi pour le cuir (mi-divré sofrim, mais de la Torah il n'est pas hayav même s'il l'a ensuite essoré) :
סעיף כ אֲבָל בֶּגֶד שֶׁיֵּשׁ עָלָיו אֵיזֶה לִכְלוּךְ, כְּגוֹן טִפַּת דָּם אוֹ רֹק, וְכָל שֶׁכֵּן טִיט אוֹ צוֹאָה,…
אֲבָל בֶּגֶד שֶׁיֵּשׁ עָלָיו אֵיזֶה לִכְלוּךְ, כְּגוֹן טִפַּת דָּם אוֹ רֹק, וְכָל שֶׁכֵּן טִיט אוֹ צוֹאָה, אִם נָתַן עַל מָקוֹם הַמְלֻכְלָךְ מַיִם (אוֹ שְׁאָר מַשְׁקֶה הַמְלַבֵּן) אֲפִלּוּ כָּל שֶׁהוּא — חַיָּב, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁכְשֵׁךְ כְּלָל, לְפִי שֶׁשְּׁרִיַּת בֶּגֶד זֶהוּ כִּבּוּסוֹ.
(וַאֲפִלּוּ שְׁאָר מַשְׁקִים שֶׁאֵינָם מְלַבְּנִים אֶלָּא מְלַכְלְכִים — אַף עַל פִּי כֵן אָסוּר לִתְּנָם עַל מְקוֹם הַלִּכְלוּךְ לְהַעֲבִירוֹ, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר).
אֶלָּא יְקַנַּח הַלִּכְלוּךְ בִּסְמַרְטוּט, וְיִזָּהֵר לְקַנֵּחַ בְּקַל, וְלֹא יִדְחוֹק, פֶּן יִסְחוֹט לִכְלוּךְ הַבָּלוּעַ בַּבֶּגֶד, שֶׁיֵּשׁ אִסּוּר בִּסְחִיטָתוֹ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"כ:
En revanche, un beged qui a sur lui une saleté — par exemple une goutte de sang ou de salive, et a fortiori de la boue ou de la saleté — s'il a versé sur l'endroit sali de l'eau (ou tout autre liquide blanchissant) ne serait-ce qu'un peu — il est hayav, même s'il n'a pas frotté du tout, parce que le simple imbibage (cheriya) d'un beged est son kiboussim.
(Et même les autres liquides qui ne blanchissent pas mais salissent — il est néanmoins interdit de les verser sur l'endroit sali pour le faire partir, pour la raison qui sera expliquée.)
Au lieu de cela, il essuiera la saleté avec un chiffon (smartout), et il prendra garde d'essuyer doucement, sans appuyer, de peur d'essorer (schita) la saleté qui est imbibée dans le beged, car son essorage est interdit mi-divré sofrim, comme cela sera expliqué au siman 320 :
סעיף כא אֲבָל בֶּגֶד שֶׁאֵין עָלָיו לִכְלוּךְ וְטִנּוּף, אַף עַל פִּי שֶׁהֻשְׁחַר מֵחֲמַת לְבִישָׁה אוֹ תַּשְׁמִישׁ —…
אֲבָל בֶּגֶד שֶׁאֵין עָלָיו לִכְלוּךְ וְטִנּוּף, אַף עַל פִּי שֶׁהֻשְׁחַר מֵחֲמַת לְבִישָׁה אוֹ תַּשְׁמִישׁ — אֵין אוֹמְרִים בּוֹ שְׁרִיָּתוֹ זֶהוּ כִּבּוּסוֹ, וּמֻתָּר לִתֵּן עָלָיו מַיִם מוּעָטִים, אֲבָל לֹא מְרֻבִּים, מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יָבֹא לְסָחֳטוֹ אַחַר כָּךְ לְהוֹצִיא מֵימָיו, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא בֶּגֶד שֶׁאֵינוֹ מַקְפִּיד עַל מֵימָיו לְסָחֳטָם מִמֶּנּוּ אַף בְּחֹל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"א.
וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וְאוֹמְרִים שֶׁאַף בֶּגֶד שֶׁאֵין עָלָיו שׁוּם לִכְלוּךְ — שְׁרִיָּתוֹ זֶהוּ כִּבּוּסוֹ, אַף אִם לִבּוּנוֹ מַצְהִיל מְאֹד. וְלָכֵן אָסוּר לִתֵּן עָלָיו אֲפִלּוּ כָּל שֶׁהוּא מַיִם אוֹ שְׁאָר מַשְׁקֶה הַמְלַבֵּן אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְלִבּוּן, דִּ"פְסִיק רֵישֵׁהּ הוּא". וְיֵשׁ לָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם לְהַחֲמִיר בְּשֶׁל תּוֹרָה (שֶׁאֵין זוֹ מְלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ, הוֹאִיל וּמַה שֶּׁהַבֶּגֶד מִתְלַבֵּן נוֹחַ הוּא לוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְכָךְ, עַיֵּן סִמָּן רע"ח).
וּלְפִי זֶה, מַיִם שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם תּוֹלָעִים — אָסוּר לִשְׁתּוֹתָם עַל יְדֵי מַפָּה בְּשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ נִשְׁרֶה בְּמַיִם אֶלָּא דָּבָר מוּעָט מֵהַמַּפָּה כְּדֵי הַנָּחַת פִּיו.
אֲבָל יֵשׁ מְקִלִּין אַף לְפִי סְבָרָא זוֹ בִּמְעַט מַיִם, שֶׁאֵין אוֹמְרִים שְׁרִיָּתוֹ בָּהֶם זֶהוּ כִּבּוּסוֹ (כְּשֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְלִבּוּנוֹ, וְלָכֵן מֻתָּר לִשְׁתּוֹת הַמַּיִם עַל יְדֵי מַפָּה, הוֹאִיל וְלֹא נִשְׁרֶה אֶלָּא דָּבָר מוּעָט, וְאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְלִבּוּן כְּלָל. וְאֵין לִמְחוֹת בְּיַד הַמְּקִלִּין, כֵּיוָן שֶׁלִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה מֻתָּר בְּכָל עִנְיָן. אֲבָל כָּל יְרֵא שָׁמַיִם יַחְמִיר לְעַצְמוֹ שֶׁלֹּא לִכְנוֹס לִסְפֵק אִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה).
וְאֵין חִלּוּק בְּכָל זֶה בֵּין בְּגָדִים לְבָנִים לִצְבוּעִים, שֶׁגַּם בִּצְבוּעִים שַׁיָּךְ אִסּוּר כִּבּוּס כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה, בֵּין שֶׁהֵם שֶׁל פִּשְׁתָּן בֵּין שֶׁהֵם שֶׁל צֶמֶר אוֹ מֶשִׁי אוֹ שְׁאָר מִינִים.
וּמִכָּל מָקוֹם, לְדִבְרֵי הַכֹּל אֵין אוֹמְרִים בְּבֶגֶד שֶׁאֵין עָלָיו לִכְלוּךְ שְׁרִיָּתוֹ בְּמַיִם זֶהוּ כִּבּוּסוֹ אֶלָּא כְּשֶׁהוּא בְּדֶרֶךְ נִקָּיוֹן, אֲבָל אִם הוּא בְּדֶרֶךְ לִכְלוּךְ, כְּגוֹן הַמִּסְתַּפֵּג בְּסָדִין אַחַר הָרְחִיצָה, וְכֵן הַמְנַגֵּב יָדָיו בְּמַפָּה אַחַר הַנְּטִילָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ רֹב מַיִם עַל גּוּפוֹ וְעַל יָדָיו וּמַטְפִּיחַ הַסָּדִין וְהַמַּפָּה — אֵין בְּזֶה מִשּׁוּם כִּבּוּס, שֶׁאֵינוֹ כִּבּוּס אֶלָּא לִכְלוּךְ.
וּמִטַּעַם זֶה הִתִּירוּ לְהוֹלֵךְ לִדְבַר מִצְוָה לַעֲבוֹר בְּמַיִם בִּבְגָדָיו, וְאֵין אוֹמְרִים שְׁרִיָּתוֹ זֶהוּ כִּבּוּסוֹ, לְפִי שֶׁזֶּהוּ גַם כֵּן דֶּרֶךְ לִכְלוּךְ כְּשֶׁמַּכְנִיסוֹ בְּמַיִם כְּשֶׁהוּא לָבוּשׁ בָּהֶם, וְאֵינוֹ דֶּרֶךְ נִקָּיוֹן כְּלָל.
וְיֵשׁ מַחְמִירִין שֶׁלֹּא יְהֵא רִבּוּי מַיִם עַל יָדָיו, אֶלָּא יְנַגְּבֵן בְּכֹחַ זוֹ בְּזוֹ לְהָסִיר מֵהֶם הַמַּיִם כְּפִי יְכָלְתּוֹ קֹדֶם שֶׁיְּקַנְּחוֹ בְּמַפָּה. וְטוֹב לָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם בְּדָבָר שֶׁאֵין בּוֹ הֶפְסֵד כְּלָל. אֲבָל הַמִּנְהָג לְהָקֵל. וְכֵן עִקָּר.
וְלָכֵן מֻתָּר לְנַגֵּב יָדָיו בְּבֶגֶד שֶׁהִטִּיל עָלָיו תִּינוֹק מֵי רַגְלַיִם כְּדֵי לְבַטֵּל אֶת מֵי רַגְלַיִם בְּהַמַּיִם שֶׁיָּבֹאוּ עֲלֵיהֶם מִנִּגּוּב יָדָיו, עַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ע"ז, וְאֵין בְּזֶה מִשּׁוּם כִּבּוּס, כֵּיוָן שֶׁהוּא דֶּרֶךְ לִכְלוּךְ עַל יְדֵי נִגּוּב יָדָיו וְלֹא דֶּרֶךְ נִקָּיוֹן.
אֲבָל אָסוּר לִטּוֹל יָדָיו בְּמַיִם עַל הַמֵּי רַגְלַיִם כְּדֵי לְבַטְּלָם, שֶׁאַף שֶׁהַמַּיִם הַיּוֹרְדִים מִיָּדָיו נִקְרָאִים שׁוֹפָכִים — אֵין זֶה נִקְרָא דֶּרֶךְ לִכְלוּךְ, כֵּיוָן שֶׁהֵם צְלוּלִים וּרְאוּיִים לְכִבּוּס, וּשְׁרִיָּתָם זֶהוּ כִּבּוּסָם, לְפִי סְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה, שֶׁאוֹמְרִים שְׁרִיַּת בֶּגֶד זֶהוּ כִּבּוּסוֹ אַף כְּשֶׁאֵין עָלָיו שׁוּם לִכְלוּךְ וְטִנּוּף.
וְאִם יֵשׁ עַל בִּגְדּוֹ צוֹאָה וּשְׁאָר דָּבָר מְטֻנָּף — אָסוּר לְהַעֲבִירוֹ אֲפִלּוּ עַל יְדֵי נִגּוּב הַיָּדַיִם אַף שֶׁהוּא דֶּרֶךְ לִכְלוּךְ, כֵּיוָן שֶׁמַּעֲבִיר בְּזֶה לִכְלוּךְ יוֹתֵר גָּדוֹל, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּמֵי רַגְלַיִם שֶׁאֵינוֹ מַעֲבִירֵם מֵהַבֶּגֶד עַל יְדֵי הַנִּגּוּב, אֶלָּא שֶׁמְּבַטְּלֵם וּמְטַהֲרֵם כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהִתְפַּלֵּל.
וּלְכַתְּחִלָּה טוֹב לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִקַּח תִּינוֹק בְּחֵיקוֹ בְּשַׁבָּת אִם לֹא עַל כַּר:
En revanche, un beged qui n'a sur lui aucune saleté ni souillure, même s'il a été noirci par le port ou l'usage — on n'y applique pas la règle « son imbibage est son kiboussim », et il est permis d'y verser un peu d'eau, mais non beaucoup, par décret de peur qu'il n'en vienne à l'essorer ensuite pour en faire sortir l'eau, sauf s'il s'agit d'un beged auquel il n'est pas attaché au point d'en essorer l'eau même en semaine, comme cela a été expliqué au siman 301.
Et il y a qui contestent cela et disent que même un beged qui n'a sur lui aucune saleté — son imbibage est son kiboussim, même si son libun s'éclaircit beaucoup. Et donc il est interdit d'y verser ne serait-ce qu'un peu d'eau ou autre liquide blanchissant, même s'il n'a pas l'intention de libun, car c'est un pessik réchèh. Et il convient de tenir compte de leurs paroles pour être rigoureux dans ce qui est de la Torah (car ce n'est pas une melakha qu'on ne fait pas pour son besoin propre, étant donné que le fait que le beged blanchisse lui est agréable même s'il n'en a pas l'intention, cf. siman 278).
Selon cela, de l'eau qui contient des vers — il est interdit de la boire au moyen d'un linge pendant Chabbat, bien qu'on n'y imbibe qu'une petite partie du linge à la taille de la pose de la bouche.
Mais il y a qui se montrent indulgents, même selon cette dernière opinion, pour une petite quantité d'eau, considérant qu'on ne dit pas que son imbibage est son kiboussim (lorsqu'on n'a pas l'intention de le blanchir, et il est donc permis de boire l'eau au moyen d'un linge, étant donné qu'on n'imbibe qu'un peu et qu'on n'a aucune intention de libun. Et il ne faut pas faire opposition à ceux qui sont indulgents, étant donné que selon la première opinion c'est permis dans tous les cas. Mais tout yere chamayim sera rigoureux pour lui-même afin de ne pas entrer dans le doute d'un interdit de la Torah).
Et il n'y a aucune distinction dans tout cela entre vêtements blancs et teints, car en teint aussi l'interdit de kiboussim s'applique comme on l'a vu plus haut, qu'ils soient de lin, de laine, de soie ou d'autres matières.
Cependant, selon tous les avis, on ne dit pas pour un beged dépourvu de saleté que son imbibage dans l'eau est son kiboussim, que dans un cadre de nikiyon (nettoyage), mais s'il est dans un cadre de liklouch (salissure) — par exemple celui qui s'essuie avec un drap après s'être lavé, ou celui qui s'essuie les mains avec une serviette après netilah, même s'il y a beaucoup d'eau sur son corps ou ses mains et qu'il en humecte le drap ou la serviette — il n'y a pas là kiboussim, car le kiboussim ne se conçoit que sur une saleté.
Et pour cette raison ils ont permis à celui qui marche pour une mitsva de traverser de l'eau avec ses vêtements, et l'on ne dit pas que son imbibage est son kiboussim, parce que c'est également un cadre de liklouch quand il l'introduit dans l'eau alors qu'il les porte, et ce n'est en rien un cadre de nikiyon.
Et il y a qui sont rigoureux pour qu'il n'y ait pas beaucoup d'eau sur ses mains, mais qu'il les essuie l'une contre l'autre avec force pour en ôter autant d'eau que possible avant de les essuyer avec la serviette. Et il est bon de tenir compte de leurs paroles dans une chose qui n'occasionne aucune perte. Mais l'usage est l'indulgence. Et c'est ainsi qu'il faut décider.
C'est pourquoi il est permis de s'essuyer les mains avec un beged sur lequel un bébé a urinairement souillé, afin d'annuler l'urine par l'eau qui viendra dessus en s'essuyant les mains, dans la lignée de ce qui a été expliqué au siman 77, et il n'y a pas là kiboussim, étant donné que c'est par voie de liklouch par l'essuyage des mains et non par voie de nikiyon.
En revanche, il est interdit de se laver les mains avec de l'eau au-dessus de l'urine pour l'annuler, parce que même si l'eau qui tombe des mains est appelée chofkhin (eau usée), ce n'est pas une voie de liklouch, étant donné qu'elle est claire et apte au kiboussim, et que son imbibage est son kiboussim, selon la dernière opinion exposée plus haut, qui dit que l'imbibage d'un beged est son kiboussim même quand il n'y a sur lui aucune saleté ni souillure.
Et si son beged a sur lui de la saleté ou autre chose souillée — il est interdit de l'ôter même par essuyage des mains, bien que ce soit voie de liklouch, étant donné qu'on transfère par là une saleté plus grande ; ce qui n'est pas le cas pour l'urine où l'on ne l'ôte pas du beged par l'essuyage, mais on l'annule et la purifie pour pouvoir prier.
Et lekhathila il est bon de prendre garde à ne pas prendre un bébé sur soi pendant Chabbat si ce n'est sur un coussin :
סעיף כב מִי שֶׁנִּתְלַכְלְכוּ יָדָיו בְּטִיט — מְקַנְּחֵם בִּזְנַב הַסּוּס אוֹ בִּזְנַב הַפָּרָה, אוֹ בְּמַפָּה…
מִי שֶׁנִּתְלַכְלְכוּ יָדָיו בְּטִיט — מְקַנְּחֵם בִּזְנַב הַסּוּס אוֹ בִּזְנַב הַפָּרָה, אוֹ בְּמַפָּה הַקָּשָׁה הָעֲשׂוּיָה לֶאֱחוֹז בָּהּ הַקּוֹצִים, אֲבָל לֹא בְּמַפָּה שֶׁמְּקַנְּחִים בָּהּ הַיָּדַיִם, שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא עוֹשֶׂה בְּחֹל, וְיָבֹא לְכַבֵּס הַמַּפָּה:
Celui qui s'est sali les mains de boue — il les essuie dans la queue du cheval ou la queue de la vache, ou dans une serviette dure servant à saisir les épines, mais non dans la serviette dont on s'essuie habituellement les mains, pour ne pas faire comme on fait en semaine, et qu'on n'en vienne pas à laver la serviette :
סעיף כג כּוֹס שֶׁהָיָה בּוֹ מַיִם אוֹ יַיִן אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים אֲפִלּוּ שֶׁאֵינָם מְלַבְּנִים — אָסוּר לְנַגְּבוֹ…
כּוֹס שֶׁהָיָה בּוֹ מַיִם אוֹ יַיִן אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים אֲפִלּוּ שֶׁאֵינָם מְלַבְּנִים — אָסוּר לְנַגְּבוֹ בְּמַפָּה אֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ מַקְפִּיד עַל מֵימֶיהָ לְסָחֳטָם, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהַכּוֹס צָר — אִי אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא יִסְחוֹט קְצָת מִמַּה שֶּׁיִּבָּלַע בְּמַפָּה עַל יְדֵי הַנִּגּוּב, וְיֵשׁ בְּזֶה אִסּוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, עַל כָּל פָּנִים, אַף בְּמַשְׁקִים שֶׁאֵינָם מְלַבְּנִים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"כ.
אֲבָל מֻתָּר לְקַנֵּחַ הַסַּפְסָל וְכַיּוֹצֵא בְּבֶגֶד שֶׁאֵינוֹ מַקְפִּיד עַל מֵימָיו לְסָחֳטוֹ אַחַר הַקִּנּוּחַ אַף בְּחֹל.
אֲבָל מֻתָּר לְנַגֵּב הַיָּדַיִם אַחַר הַנְּטִילָה אַף בְּבֶגֶד שֶׁמַּקְפִּיד עַל מֵימָיו (וְכֵן פָּנָיו), מִפְּנֵי שֶׁלֹּא גָזְרוּ כְּלָל עַל זֶה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"א (עַיֵּן שָׁם הַטַּעַם):
Un verre qui contenait de l'eau, du vin ou d'autres liquides même non blanchissants — il est interdit de l'essuyer avec une serviette même s'il n'est pas attaché à son eau au point de l'essorer, parce que comme le verre est étroit — il est impossible qu'il ne presse un peu de ce qui est absorbé dans la serviette par l'essuyage, et il y a là un interdit mi-divré sofrim en tout état de cause, même pour les liquides non blanchissants, comme cela sera expliqué au siman 320.
Mais il est permis d'essuyer un banc et autres avec un beged auquel on n'est pas attaché au point de l'essorer après l'essuyage même en semaine.
Mais il est permis de s'essuyer les mains après netilah même avec un beged auquel on est attaché pour son eau (et de même son visage), parce qu'ils n'ont pas du tout décrété là-dessus, comme cela a été expliqué au siman 301 (voir là la raison) :
סעיף כד אֵין מִסְתַּכְּלִין בְּשַׁבָּת בְּמַרְאָה שֶׁל מַתֶּכֶת, שֶׁהִיא חֲרִיפָה כְּאִזְמֵל וְדֶרֶךְ לְהָסִיר בָּהּ…
אֵין מִסְתַּכְּלִין בְּשַׁבָּת בְּמַרְאָה שֶׁל מַתֶּכֶת, שֶׁהִיא חֲרִיפָה כְּאִזְמֵל וְדֶרֶךְ לְהָסִיר בָּהּ בְּחֹל אֶת הַנִּימִין הַמְדֻלְדָּלִין מֵרֹאשׁוֹ וּזְקָנוֹ כְּשֶׁרוֹאֶה בָּהּ שֶׁהֵן מְדֻלְדָּלִין, וְיֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא יִשְׁכַּח שֶׁהוּא שַׁבָּת וְיָסִיר בָּהּ הַנִּימִין כְּדַרְכּוֹ בְּחֹל. וְאַף אִם הוּא קָבוּעַ וּמְחֻבֶּרֶת בַּכֹּתֶל — אָסוּר, שֶׁלֹּא חִלְּקוּ חֲכָמִים בִּגְזֵרָתָם בְּמַרְאָה זוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ חֲשָׁשׁ זֶה לִפְעָמִים. וְגַם הַנָּשִׁים אֲסוּרוֹת לְהִסְתַּכֵּל בְּמַרְאָה זוֹ, מִפְּנֵי שֶׁדַּרְכָּן בְּחֹל לְהַשִּׁיר בָּהּ שְׂעָרוֹת לְבָנוֹת מִתּוֹךְ הַשְּׁחוֹרוֹת:
On ne regarde pas pendant Chabbat dans un miroir de métal, parce qu'il est aigu comme un scalpel (izmel) et que l'usage en semaine est d'enlever par son moyen les poils qui pendent de la tête et de la barbe quand on y voit qu'ils pendent, et il y a à craindre que l'on n'oublie que c'est Chabbat et qu'on n'enlève les poils selon son usage en semaine. Et même s'il est fixé et attaché au mur — c'est interdit, car les Sages n'ont pas distingué dans leur décret pour ce miroir où il y a cette crainte parfois. Les femmes aussi ont interdiction de regarder dans ce miroir, parce que leur usage en semaine est d'y faire tomber les cheveux blancs parmi les noirs :
סעיף כה אֲבָל מֻתָּר לְהִסְתַּכֵּל בְּמַרְאָה שֶׁאֵין בָּהּ חֲשָׁשׁ זֶה, אֲפִלּוּ אֵינָהּ קָבוּעַ, אִם הוּא…
אֲבָל מֻתָּר לְהִסְתַּכֵּל בְּמַרְאָה שֶׁאֵין בָּהּ חֲשָׁשׁ זֶה, אֲפִלּוּ אֵינָהּ קָבוּעַ, אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁאֵין אִסּוּר מִשּׁוּם "לֹא יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה", עַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן קנ"ו:
En revanche, il est permis de regarder dans un miroir où cette crainte n'existe pas, même s'il n'est pas fixé, à condition que ce soit dans des circonstances où il n'y a pas l'interdit de « lo yilbach guéver simlat icha », dans la lignée de ce qui a été expliqué dans Yoré Dé'a siman 156 :
קונטרס אחרון — 1 entrée(s) (cliquer pour déplier)
Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.
קונטרס אחרון, אות א
ויש לחוש כו'. לפי דעת המג"א, פסק הש"ע כאן ובסי' שי"ט כהמתירין. ואף רמ"א הביא דעת המתירין בסתם והאוסרים בלשון יש אוסרים ובסי' שי"ט לא הגיה כלום על הש"ע שם סט"ז ע"ש במג"א. ואף שבסי' של"ד פסק הש"ע כהטור, הרי פירש המג"א סי' שי"ט ס"ק י"א גם דעת הטור כמהתירין. אבל מכל מקום דעת הש"ע לא היתה כן בפירוש הטור, כמבואר בב"י כאן ובסי' שי"ט ושל"ד. וא"כ נתכוין הש"ע בסי' של"ד לפסוק כהאוסרין. ואף את"ל שחזרה היא ממ"ש כאן ובסי' שי"ט, יש להחמיר כן דאחרונה היא. אבל באמת גם בסי' שי"ט ס"י פסק כן לפי מ"ש בב"י שם. וכאן לא כתב אלא האסור אליבא דכולי עלמא ולא ירד למחלוקת. ואעפ"כ גם כאן חשש להאוסרים גבי ניגוב ידים. ומ"ש טוב כו', היינו משום שהתוס' ורא"ש מקילים אף לפי דעת האוסרין כמבואר בב"י.
ומ"ש בסי' שי"ט סט"ז, צריך לומר כמ"ש האליה זוטא שם. ובב"י שם נקט סברת המתירין שהיא מפורשת ברא"ש, משא"כ היתר מים מועטים לפי דעת האוסרים. אבל מכל מקום כן משמע בטור שכתב היתר זה כדי להתיר אף לפי דעת מהר"ם דס"ל כרא"ם שהוא מן האוסרים כמבואר בהגהות מיימוניות. וכן משמע בהדיא בסמ"ג שהזכיר היתר זה כדי להתיר לכולי עלמא (דאין לומר שכוונתו משום גזרת סחיטה, דמאי ואינו מתכוין כו'. ועוד דהא אפילו ברחיצת כל גופו שיש ריבוי מים כמ"ש הרא"ש לא גזרו על זה כמ"ש בסוף סי' ש"א, ועל כרחך הוא מטעם שכתב הר"ן שם. אלא ודאי שיש לחלק בין קינוח כל גופו מרחיצת הזיעה שהוא דרך לכלוך, לניגוב הידים (אם היו מים מרובים) שהיו נקיות קודם הנטילה. והיינו לפי דעת המתירין. דלענין סחיטה אין לחלק בכה"ג, דאף בדרך לכלוך חיישינן לסחיטה בריבוי מים כמבואר מדין ההולך להקביל כו'. ומשום הכי הוצרך המג"א לפרש דברי מהר"מ בענין אחר ע"ש בס"ק כ"ז). וכן משמע בהדיא ג"כ בהגהות מיימוניות בשם רא"ם גבי ניגוב ידים, ע"ש שכתב הילכך כו' במים הרבה כו'. ואין לומר שבמים הרבה אין זה דרך לכלוך שמים רבים אין מתלכלכים בידים, דזה אינו דרא"ם לא ס"ל כלל היתר דרך לכלוך, ומוקי ההיא דההולך כו' ודנדה מערמת וכו' בבגדים של עור כמבואר בהדיא בס' יראים, העתיקו בהגהות מרדכי ספט"ו ע"ש:
והנה מלשון הסמ"ג שכתב משום דאין שם רק מעט מים ואינו מתכוין ללבן משמע, דאף שעל כל פנים מלבן קצת וחצי שיעור אסור מן התורה אפילו משהו, מכל מקום כיון שהוא אינו מתכוין לליבון כלל וליבון זה מחמת עצמו אינו חשוב לכלום, כיון שהוא דבר מועט ואין דרך כלל להחשיב ליבון משהו בבגד גדול, ואיסור הליבון הוא משום חזותא וחזותא לאו מילתא היא אלא אם כן דרך העולם להחשיב חזותא זו (כי עיקר חזותא היא למראה עיני הבריות ואם אין מביט אל מראהו מחמת גריעותו אין כאן חזותא ולא עשה ולא כלום). וכמבואר במג"א סוף סי' ש"כ לענין צביעה, דדבר שאין דרך העולם לצובעו אין בו משום צובע ומותר אפילו לכתחלה. אלא דהתם אין איסור אפילו במתכוין, משום שהוא דבר שאין בו צביעה לעולם, אבל הכא הוא דבר שיש בו ליבון אם לא היה דבר מועט, להכי מהני כוונתו לאיסור, דכשמתכוין לכך אחשביה איהו לליבון זה. אלא שכל שהוא פחות משיעור המפורש ברמב"ם פטור, מפני שאין דרך העולם לעשות כן, שזהו טעם כל שיעורי שבת כידוע. ולפי זה מתורץ מ"ש המג"א סימן שי"ט ס"י דא"כ משמרת נמי ליתסר, די"ל דמשמרת נמי כיון דלא איכפת כלל בליבונה לשום אדם אין ליבונה חשוב כלום, והויא כמו דבר מועט שנתבאר. וכן משמע בהדיא בגמרא דף ע"ה ע"ב במאי ניחא ליה כו' והא רב כר' יהודה ס"ל דמחייב במלאכה שאינה צריכה לגופה, והוא הדין בפסיק רישיה אע"ג דלא ניחא ליה כמבואר מתוספות דף ק"ג ע"א ד"ה באגם וד"ה בארעא ובדוכתי טובא, אלא ודאי דשאני חזותא דלאו מילתא היא כלל כשאין לו חפץ בה כלל, וגם אין דרך העולם לחפוץ בה כלל. והא דאסור ליגע בידיו צבועות במפה, היינו משום שהמפה דרכה בצביעה, ואילו היה עושה כן שלא בדרך לכלוך היתה מלאכה גמורה והיה מתקן, ועכשיו הוא ג"כ עושה המלאכה עצמה באותה מפה עצמה אלא שהוא מקלקל, ומכל מקום מעין מלאכה הוא עושה לכן אסור מדברי סופרים, אבל משמרת אין דרכה בליבון כלל (ולענין דבר מועט נמי י"ל דשאני צביעה אע"ג שהיא מועטת מכל מקום אותו מעט שנצבע צביעתו ניכרת יפה למראית העין הילכך דינו כחצי שיעור שאסור אפילו במקלקל, אבל גבי שרייה מועטת אותו מעט עצמו אין ליבונו ניכר יפה למראית העין מפני שהוא בטל במיעוטו לגבי הבגד הילכך אין כאן חזותא כלל, אלא אם כן אחשבינהו איהו במחשבתו וכוונתו). ותדע דאל"כ אסור לאשה שפירסה נדה בשבת ליתן שום מוך שהתקינה לנידתה משום צובע, כמו שאסור ליתן בגד על המכה, ובהדיא כתב הב"י בסי' ש"ג דלדעת הרמב"ם וסיעתו מותר ליתן לכתחלה בשבת, והתוספות לא נחלקו אלא לענין הוצאה לרשות הרבים, אבל משום צביעה לית מאן דחש לה, ועל כרחך משום דתנן במוך שהתקינה לנדתה, דהיינו שהוא מיוחד לכך. והוא הדין למשמרת לענין ליבון. ועוד דאל"כ לר' יהודה שאסר דבר שאינו מתכוין לא מצינו בדיקת ז' נקיים, שאסור לבדוק בשבת לפי דעת האוסרים משום צביעה, ולפי דעת ר' עקיבא בפ' בתרא דנדה דף ס"ח ע"ב אי אפשר כלל להיות ז' נקיים לעולם שיום השבת סותר למפרע, ולפי דעת ר' יהושע שם לא משכחת לה אלא ח' נקיים.
ולפי דעת התוס' בריש פ"[ק] דכתובות, והר"ן סוף פי"ד, והמרדכי בפ"[כ], ושאר פוסקים דמשמע מדבריהם, דאף במסוכריא ואודרא דבי אשישא שייך ליבון במים אף שלכך הם עשויים, צריך לומר דס"ל לחלק בין צביעה לליבון. או דס"ל להתיר צביעה בדרך לכלוך כמו בכיבוס שדעתם להתיר, עיין מג"א סוף סי' ש"כ. ואף הר"ן דעתו כן, שכתב שאין המסוכריא מתלבנת מפני שאין דרך ליבון בכך, משמע דס"ל דכל שאינו סוחט בידיו בדרך נקיות לא מקרי דרך ליבון אף שסוחט ממש, וכל שכן בשרייה בעלמא בדרך לכלוך. וכן כתב בהדיא בפ' בתרא דיומא דלא מיתסר אלא בדעביד דרך ליבון (ומשום הכי מסננין את היין בסודרין אע"ג דס"ל שהיין מלבן. אבל משום שאין שם טינוף, כאידך שינוייא שבפ' בתרא דיומא, לא מיתרצא שפיר ההיא דמסוכריא שסוחט ממש). והא דלא חיישינן שמא יסחוט, לפי מ"ש דאף בדרך לכלוך חיישינן שמא יסחוט במים מרובים, כבר תירץ בריש פרק המביא דמיירי בסודרין המיוחדין לכך. אבל אנן דקיי"ל בסי' שי"ט להתיר בכל סודר, על כרחך צריך לומר דאין היין מלבן. וההיא דלאכלה ולא לכביסה על כרחך צריך לומר דמיירי בחמר חווריין (כמ"ש הט"ז סוף סי' ש"כ ע"ש):
« Et il y a lieu de craindre, etc. » Selon l'avis du Magen Avraham, le Choulhan Aroukh a tranché ici et au siman 319 comme ceux qui sont indulgents. Et même le Rama a apporté l'avis indulgent en satam et l'avis rigoureux dans le langage de yech ossrin, et au siman 319 il n'a rien glosé sur le Choulhan Aroukh là (seif 16), voir là dans le Magen Avraham. Et même si au siman 334 le Choulhan Aroukh a tranché comme le Tour, le Magen Avraham au siman 319 (s.k. 11) a expliqué également l'avis du Tour comme indulgent. Mais en tout cas, l'avis du Choulhan Aroukh n'était pas ainsi de manière explicite dans l'interprétation du Tour, comme cela ressort du Beit Yossef ici et aux simanim 319 et 334. Si tel est le cas, le Choulhan Aroukh au siman 334 a eu l'intention de trancher comme les rigoureux. Et même si l'on dirait qu'il s'agit d'une rétractation par rapport à ce qu'il a écrit ici et au siman 319 — il y a lieu d'être rigoureux ainsi, car c'est la dernière. Mais en réalité, même au siman 319 seif 10, il a tranché ainsi selon ce qui est écrit dans le Beit Yossef là. Et ici il n'a écrit que ce qui est interdit selon tous, et n'est pas descendu dans la controverse. Et même ainsi, ici aussi il a tenu compte des rigoureux concernant l'essuyage des mains. Et ce qu'il écrit « il est bon, etc. » — c'est parce que les Tossafot et le Roch sont indulgents même selon l'avis des rigoureux, comme cela ressort du Beit Yossef.
Et ce qu'il a écrit au siman 319 seif 16 — il faut comprendre comme l'a écrit le Eliahou Zouta là-bas. Dans le Beit Yossef là-bas, il a retenu le raisonnement des indulgents qui est explicite dans le Roch, à la différence de l'autorisation d'un peu d'eau selon l'avis des rigoureux. Toutefois, on déduit néanmoins du Tour qui a écrit cette autorisation pour permettre même selon l'avis du Maharam, qui pense comme le Re'em qui est parmi les rigoureux, comme cela est expliqué dans les Haga'hot Maimoniyot. De même cela ressort explicitement du Smag qui a mentionné cette autorisation pour permettre selon tous (on ne peut pas dire que son intention est au titre du décret d'essorage, car « il n'en a pas l'intention, etc. ». Et de plus, même pour le bain de tout le corps où il y a beaucoup d'eau comme l'a écrit le Roch — ils n'ont pas décrété là-dessus, comme il est écrit à la fin du siman 301, et c'est forcément pour la raison qu'a écrite le Ran là-bas. Il faut donc absolument distinguer entre l'essuyage de tout le corps après lavage de la sueur qui est voie de liklouch, et l'essuyage des mains (s'il y avait beaucoup d'eau) qui étaient propres avant la netilah. Et c'est selon l'avis des indulgents. Quant à l'essorage, on ne peut pas distinguer en ce cas, car même dans une voie de liklouch on craint l'essorage avec beaucoup d'eau, comme il ressort de la halakha de celui qui marche pour rencontrer, etc. Et c'est pour cela que le Magen Avraham a dû interpréter les paroles du Maharam d'une autre manière, voir là s.k. 27). De même cela ressort explicitement aussi dans les Haga'hot Maimoniyot au nom du Re'em concernant l'essuyage des mains, voir là où il a écrit « donc, etc., avec beaucoup d'eau, etc. ». Et on ne peut pas dire qu'avec beaucoup d'eau ce n'est pas une voie de liklouch parce que beaucoup d'eau ne se salit pas avec les mains : ce n'est pas le cas, car le Re'em ne pensait pas du tout à l'autorisation par voie de liklouch, et il a placé celle de « celui qui marche, etc. » et de « la nidah ruse, etc. » dans des vêtements de cuir, comme c'est explicite dans le Sefer Yereim, repris par les Haga'hot Mordekhai à la fin du chap. 15, voir là.
Et voici, du langage du Smag qui a écrit « parce qu'il n'y a là qu'un peu d'eau et qu'il n'a pas l'intention de blanchir », il ressort que, même si en tout cas cela blanchit quelque peu et que la hatsi chiour est interdite de la Torah même pour machehou, néanmoins, étant donné qu'il n'a aucune intention de libun et que ce libun par lui-même n'est compté pour rien — étant donné que c'est une chose minime et qu'il n'est pas du tout dans l'usage de tenir compte d'un libun de machehou dans un grand beged, et l'interdit du libun est au titre du hazouta (apparence), et hazouta n'est rien sauf si c'est l'usage du monde de tenir compte de cette hazouta (car l'essentiel du hazouta est pour le regard des hommes ; et si l'on ne regarde pas son apparence à cause de sa médiocrité, il n'y a pas là hazouta et l'on n'a rien fait du tout). Et comme cela est expliqué dans le Magen Avraham à la fin du siman 320 concernant la teinture : une chose dont l'usage du monde n'est pas de la teindre — il n'y a pas tsove'a, et c'est permis même lekhathila. Mais là, l'interdit n'existe même pas pour celui qui a l'intention, parce que c'est une chose pour laquelle il n'y a jamais de teinture ; tandis qu'ici, c'est une chose qui aurait libun si ce n'était pas chose minime, et c'est pourquoi son intention sert à interdire : car lorsqu'il a l'intention, lui-même l'a fait compter ce libun. Sauf que tout ce qui est moins que la mesure explicite dans le Rambam est patour, parce que l'usage du monde n'est pas de faire ainsi, et c'est là la raison de toutes les mesures de Chabbat comme on le sait. Et selon cela, ce qu'a écrit le Magen Avraham au siman 319 seif 10 — qu'alors la mechameret (filtre) aussi devrait être interdite — il faut dire que la mechameret aussi, étant donné qu'on ne se soucie pas du tout de son libun, son libun n'est rien, et c'est comme une chose minime expliquée. De même cela ressort explicitement de la Guemara folio 75b — « en quoi cela lui est-il agréable, etc. », et Rav pense comme R. Yehouda qui rend hayav sur une melakha qu'on ne fait pas pour son besoin propre, et il en est de même pour le pessik réchèh même si cela ne lui est pas agréable comme cela ressort des Tossafot folio 103a (« be-agam » et « be-ar'a ») et en de nombreux autres endroits — il faut nécessairement dire que là, c'est différent : le hazouta n'est rien du tout quand il n'en veut rien et qu'il n'est pas non plus dans l'usage du monde d'en vouloir. Quant au fait qu'il est interdit de toucher avec ses mains teintes une serviette — c'est parce que la serviette est dans son usage la teinture ; et s'il faisait ainsi non pas par voie de liklouch, ce serait une melakha complète et il aurait réparé ; et maintenant il fait également l'acte même de melakha dans cette même serviette, sauf qu'il détériore (mekalkel) ; cependant il accomplit une espèce de melakha, et c'est pourquoi c'est interdit mi-divré sofrim. Mais pour la mechameret, son usage n'est en rien le libun (et concernant une chose minime aussi, on peut dire que la teinture est différente : bien qu'elle soit minime, en tout cas le peu qui est teint, sa teinture se voit bien au regard ; donc son cas est comme la hatsi chiour qui est interdite même quand on détériore ; mais pour un imbibage minime, ce peu même, son libun ne se voit pas bien au regard parce qu'il est battel dans sa minorité par rapport au beged, et donc il n'y a là aucune hazouta, sauf s'il l'a fait compter par sa pensée et son intention). Sache que sinon, il faudrait interdire à la femme qui a vu sa nidah pendant Chabbat de mettre un moukh qu'elle aurait préparé pour sa nidah à cause de tsove'a, comme il est interdit de mettre un beged sur une plaie. Or explicitement le Beit Yossef au siman 303 a écrit que selon l'avis du Rambam et de ses pairs, il est permis de le mettre lekhathila pendant Chabbat ; les Tossafot ne contestent qu'à propos de la sortie en rechout harabim, mais au titre de la teinture personne ne s'en soucie ; et c'est forcément parce qu'on a appris dans la Michna « avec un moukh qu'elle a préparé pour sa nidah », c'est-à-dire qu'il est dédié à cela. Et il en va de même pour la mechameret au sujet du libun. Et de plus si on disait autrement — selon R. Yehouda qui interdit une chose non intentionnelle, il n'y aurait pas d'examen des 7 jours purs, car on ne pourrait pas examiner pendant Chabbat selon les rigoureux au titre de teinture ; et selon R. Akiva à la fin de Nidah folio 68b, il serait impossible d'avoir 7 jours purs en aucun cas car le jour du Chabbat romprait rétroactivement ; et selon R. Yehochoua là-bas, on ne trouverait que 8 jours purs.
Et selon l'avis des Tossafot au début du chap. 1 de Ketoubot, du Ran à la fin du chap. 14, du Mordekhai au chap. 20 et d'autres décisionnaires de qui il ressort que même pour le bouchon (messokhrya) et le oudera de la jarre de vin il y a libun dans l'eau, même s'ils sont faits pour cela — il faut dire qu'ils pensent qu'il faut distinguer entre teinture et libun. Ou bien qu'ils pensent qu'il faut permettre la teinture par voie de liklouch comme pour le kiboussim où leur avis est de permettre, voir Magen Avraham à la fin du siman 320. Et même le Ran a la même opinion, car il a écrit que le bouchon ne se blanchit pas parce qu'il n'y a pas d'usage de libun en cela : on en déduit qu'il pense que tout ce qui n'est pas essoré à la main en voie de nikiyon n'est pas appelé voie de libun, même s'il essore vraiment, et a fortiori pour un simple imbibage en voie de liklouch. De même il a écrit explicitement à la fin du chap. de Yoma que ce n'est interdit que si on l'a fait par voie de libun (et c'est pour cela que l'on filtre le vin avec un foulard bien qu'il pense que le vin blanchit. Mais qu'il n'y ait pas de souillure, comme l'autre réponse à la fin du chap. de Yoma, n'explique pas bien le cas du bouchon où l'on essore vraiment). Et le fait qu'on ne craigne pas qu'il en vienne à essorer — c'est selon ce qu'on a expliqué : même en voie de liklouch, on craint l'essorage avec beaucoup d'eau, comme déjà résolu au début du chap. du mevi en disant qu'il s'agit de foulards dédiés à cela. Mais selon nous, où nous tenons au siman 319 qu'il est permis avec tout foulard — il faut nécessairement dire que le vin ne blanchit pas. Et la halakha de « lekhol'a velo likhevisa » (à manger et non à laver) il faut nécessairement dire qu'elle parle de vin hamar haviryan (vin clair), comme l'a écrit le Taz à la fin du siman 320, voir là :
חידושים מיוחדים של הרב
Les חידושים propres au Rav sur ce siman
Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman ש"ב. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.
חידוש א — nuance secouer (302:1-5)
Hidoush א — nuance « secouer » (302:1-5)
Distinction selon la nature du vêtement
Position classique : —
Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule : la même action (secouer) est interdite ou permise selon le type de vêtement. Le critère est la visibilité du nettoyage.
Conséquence pratique : outil : pour les vêtements neufs noirs, ne pas secouer Shabbat.
סיכות, מאמרים ואגרות הרבי
Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman ש"ב
| Référence | Sujet | Lien avec le siman ש"ב |
|---|---|---|
| Likoutei Sikhot — diverses sikhot sur le sujet | Application du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman ש"ב | Le Rabbi cite le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman ש"ב et articule l'application moderne. |
| Igrot Kodesh — réponses sur cas pratiques | Cas pratiques liés au siman | Réponses du Rabbi à des Hassidim sur des questions pratiques relevant de ce siman. |
⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman ש"ב, dans la sensibilité Habad.
Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman ש"ב
- ① Vêtement noir neuf : pas secouer la rosée Shabbat. Le hidoush א du Rav. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ש"ב:1-5.
- ② Tache fraîche d'eau : ne pas frotter (essorage). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ש"ב:6-12.
- ③ Plier sans pli défini. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken ש"ב:13-20.
⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.