Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman ש"ו

בְּאֵיזֶה חֲפָצִים מֻתָּר לְדַבֵּר בְּשַׁבָּת וּבוֹ כ"ט סְעִיפִים:

"וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר", "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ" — דָּרְשׁוּ חֲכָמִים: חֲפָצֶיךָ אֲסוּרִים לְבַקְּשָׁם בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה בּוֹ שׁוּם מְלָאכָה, לֹא שֶׁל תּוֹרָה וְלֹא שְׁבוּת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, אֶלָּא שֶׁעוֹשֶׂה אֵיזֶה מַעֲשֶׂה הַמֻּתָּר, אֲפִלּוּ הֲלִיכָה בִּלְבַדָּהּ, וּמַעֲשֶׂה זֶה אוֹ הִלּוּךְ זֶה הוּא בִּשְׁבִיל כְּדֵי לַעֲשׂוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת אֵיזֶה דָבָר שֶׁאָסוּר לַעֲשׂוֹתוֹ בְּשַׁבָּת בֵּין מִן הַתּוֹרָה בֵּין מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, שֶׁנִּמְצָא מַזְמִין עַצְמוֹ בְּשַׁבָּת בְּפֹעַל מַמָּשׁ, לֹא בְּהִרְהוּר לְבָד, לְדָבָר הָאָסוּר בְּשַׁבָּת, כְּגוֹן שֶׁמְּהַלֵּךְ בְּשָׂדֵהוּ לִרְאוֹת מַה הִיא צְרִיכָה אַחַר הַשַּׁבָּת מֵעִדּוּר וְנִכּוּשׁ, וְכַיּוֹצֵא בָהֶם מִדְּבָרִים הָאֲסוּרִים בְּשַׁבָּת, אוֹ שֶׁהוֹלֵךְ לְפֶתַח הַמְּדִינָה וְיוֹשֵׁב שָׁם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ כְּדֵי לְמַהֵר לָצֵאת בַּלַּיְלָה לַמֶּרְחָץ שֶׁחוּץ לָעִיר, שֶׁהֲרֵי הִלּוּךְ זֶה הוּא בִּשְׁבִיל חֲפָצִים הָאֲסוּרִים בְּשַׁבָּת:

Sur quels sujets il est permis de parler Shabbat — et il comporte 29 se'ifim :

« וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר » — « mimétsoa heftsekha » : les Sages ont enseigné — tes propres intérêts (hafatsékha) il est interdit d'aller à leur recherche Shabbat, même par un acte qui n'est en soi aucune mélakha — ni de Torah ni chevout de paroles des Sofrim — mais qui constitue une action permise (et même une simple marche), lorsque cet acte ou cette marche a pour but de faire après Shabbat quelque chose d'interdit Shabbat — qu'il s'agisse d'un interdit de Torah ou de Sofrim — puisqu'il se trouve qu'il se prépare Shabbat en acte, et non par la seule pensée, à quelque chose d'interdit Shabbat. Par exemple, il marche dans son champ pour voir ce dont il a besoin après Shabbat en fait de binage, sarclage et autres choses interdites Shabbat ; ou il va à la porte de la cité et s'y assied jusqu'à la tombée de la nuit afin de se précipiter dehors la nuit vers les bains qui sont hors de la ville — car cette marche est en vue d'intérêts interdits Shabbat :

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁנִּכָּר הַדָּבָר שֶׁמִּתְכַּוֵּן לַחֲפָצִים הָאֲסוּרִים, כְּגוֹן זֶה שֶׁהוֹלֵךְ בְּשָׂדֵהוּ, שֶׁמַּה מְּבַקֵּשׁ שָׁם אִם לֹא לִרְאוֹת מַה הִיא צְרִיכָה. וְכֵן הַהוֹלֵךְ עַל פֶּתַח הַמְּדִינָה נִכָּר הַדָּבָר שֶׁמִּתְכַּוֵּן כְּדֵי לְהִתְקָרֵב בַּמֶּרְחָץ הַסָּמוּךְ לַמְּדִינָה, שֶׁכֵּן הָיָה בִּימֵיהֶם שֶׁהַמֶּרְחֲצָאוֹת הָיוּ סְמוּכִים לְפֶתַח הַמְּדִינָה. וְכֵן אִם מְטַיֵּל בָּעִיר כְּדֵי לִמְצוֹא סוּס אוֹ סְפִינָה אוֹ קָרוֹן לְשָׂכְרָם אַחַר הַשַּׁבָּת לָצֵאת בָּהֶם לַדֶּרֶךְ, וְהוּא בְּעִנְיָן שֶׁנִּכָּר הַדָּבָר שֶׁמִּתְכַּוֵּן לְכָךְ.

אֲבָל אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁאֵין הַדָּבָר נִכָּר שֶׁמִּתְכַּוֵּן לַחֲפָצִים הָאֲסוּרִים אֶלָּא לַחֲפָצִים הַמֻּתָּרִים — הֲרֵי זֶה מֻתָּר. לְפִיכָךְ, מֻתָּר לְהַלֵּךְ חוּץ לָעִיר תּוֹךְ הַתְּחוּם וּלְהִתְעַכֵּב שָׁם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ כְּדֵי לִתְלוֹשׁ פֵּרוֹת וַעֲשָׂבִים מִגִּנָּתוֹ וְחֻרְבָּתוֹ שֶׁבְּתוֹךְ הַתְּחוּם וְלַהֲבִיאָם לְבֵיתוֹ, שֶׁאֵין הַדָּבָר נִכָּר שֶׁהוֹלֵךְ לְשָׁם בִּשְׁבִיל תְּלִישַׁת הַפֵּרוֹת, כִּי הָרוֹאֶה יֹאמַר שֶׁמָּא מֵחֲמַת טִרְדַּת עִיּוּנוֹ בְּלִמּוּדוֹ נִמְשַׁךְ וְהָלַךְ עַד כֹּה אִם הוּא תַּלְמִיד חָכָם, וְאִם הוּא עַם הָאָרֶץ יֹאמַר עָלָיו שֶׁמָּא חֲמוֹרוֹ נֶאֱבַד לוֹ וּמְהַלֵּךְ לְבַקְּשׁוֹ וְנִמְשַׁךְ בְּבַקָּשָׁתוֹ עַד שֶׁהִגִּיעַ לִמְקוֹם הַפֵּרוֹת, וְאָז נִמְלַךְ לְהַחְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם לְתָלְשָׁם וְלַהֲבִיאָם לְבֵיתוֹ בַּלַּיְלָה, אֲבָל הִלּוּכוֹ לֹא הָיָה בִּשְׁבִיל הַתְּלִישָׁה הָאֲסוּרָה בְּשַׁבָּת אֶלָּא בִּשְׁבִיל הֲבָאַת הַחֲמוֹר הַמֻּתֶּרֶת בְּשַׁבָּת, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה:

En quoi cela vaut-il ? Lorsque la chose est manifeste qu'il vise des intérêts interdits — par exemple celui qui marche dans son champ : qu'y cherche-t-il sinon voir ce dont [le champ] a besoin ? De même celui qui marche vers la porte de la cité, la chose est manifeste qu'il vise à se rapprocher des bains attenants à la cité — car ainsi était-ce en leur temps : les bains étaient à proximité de la porte de la cité. De même s'il déambule dans la ville pour trouver un cheval, un bateau ou une charrette à louer après Shabbat afin de partir en route — et que la chose se présente de telle sorte qu'il soit manifeste qu'il vise à cela.

Mais si la chose se présente de telle sorte qu'il ne soit pas manifeste qu'il vise des intérêts interdits, mais plutôt des intérêts permis — c'est permis. C'est pourquoi il est permis de marcher hors de la ville dans le tehoum et de s'y attarder jusqu'à la tombée de la nuit afin de cueillir des fruits et des herbes de son jardin ou de son terrain en ruine qui sont à l'intérieur du tehoum et les rapporter à la maison, car la chose n'est pas manifeste qu'il y va pour la cueillette des fruits : le passant dira que peut-être, du fait de l'absorption de son étude, il s'est laissé entraîner jusqu'ici s'il est un talmid hakham ; et s'il est am ha-arets, on dira de lui que peut-être son âne s'est égaré et qu'il marche à sa recherche, et qu'il s'est laissé entraîner dans sa recherche jusqu'au lieu des fruits, puis il s'est ravisé pour y attendre la nuit afin de les cueillir et les rapporter chez lui la nuit. Mais sa marche n'était pas en vue de la cueillette interdite Shabbat — elle était en vue de ramener l'âne, ce qui est permis Shabbat ; et ainsi de tous les cas semblables :

אֲבָל אָסוּר לְהַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם, דְּהַיְנוּ לֵילֵךְ בְּשַׁבָּת עַד סוֹף הַתְּחוּם (אוֹ אֶמְצָעוֹ) וּלְהִתְעַכֵּב שָׁם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ, כְּדֵי לְמַהֵר דַּרְכּוֹ לֵילֵךְ מִשָּׁם וּלְהָלְאָה (שֶׁכֵּיוָן שֶׁהוֹלֵךְ מִשָּׁם וּלְהָלְאָה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — נִכָּר הַדָּבָר שֶׁעִקַּר הִלּוּכוֹ הָיָה בִּשְׁבִיל כָּךְ, שֶׁאִם הָיָה הִלּוּכוֹ לְשָׁם בִּשְׁבִיל דָּבָר אַחֵר וְלֹא הָיָה בְּדַעְתּוֹ אָז שֶׁיֵּלֵךְ מִשָּׁם וּלְהָלְאָה — מִן הַסְּתָם לֹא נוֹלַד לוֹ שָׁם דָּבָר חָדָשׁ שֶׁנִּמְלַךְ בִּשְׁבִילוֹ) (לֵילֵךְ מִשָּׁם וּלְהָלְאָה).

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁמַּחְשִׁיךְ שָׁם בִּשְׁבִיל דָּבָר שֶׁאֵין צַד הֶתֵּר בָּעוֹלָם לַעֲשׂוֹתוֹ בְּשַׁבָּת, כְּגוֹן שֶׁצָּרִיךְ לֵילֵךְ חוּץ לַתְּחוּם לִשְׂכּוֹר פּוֹעֲלִים, אוֹ לִתְלוֹשׁ פֵּרוֹת הַמְּחֻבָּרִים, אוֹ לְהָבִיא מִשָּׁם פֵּרוֹת הַמֻּקְצִים, שֶׁאֵין שׁוּם צַד הֶתֵּר בָּעוֹלָם לִשְׂכּוֹר פּוֹעֲלִים בְּשַׁבָּת, אוֹ לִתְלוֹשׁ פֵּרוֹת, אוֹ לְטַלְטֵל פֵּרוֹת הַמֻּקְצִים.

אֲבָל מֻתָּר לְהַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם לְהָבִיא בְּהֶמְתּוֹ מִחוּץ לַתְּחוּם בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁהֲבָאַת הַבְּהֵמָה הִיא דָבָר הַמֻּתָּר בְּשַׁבָּת. וְאַף שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לַהֲבִיאָהּ בְּשַׁבָּת מִחוּץ לַתְּחוּם, מִכָּל מָקוֹם יֵשׁ צַד הֶתֵּר בָּעוֹלָם שֶׁהָיָה יָכוֹל לַהֲבִיאָהּ בְּשַׁבָּת מִחוּץ לַתְּחוּם, כְּגוֹן אִם הָיוּ שָׁם בֻּרְגָּנִין, דְּהַיְנוּ סֻכּוֹת שׁוֹמְרִים, שֶׁכָּל אַחַת מֵהֶן מֻבְלַעַת בְּתוֹךְ שִׁבְעִים אַמָּה וְד' טְפָחִים שֶׁל חֲבֶרְתָּהּ, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהַלֵּךְ אֲפִלּוּ כַּמָּה פַּרְסָאוֹת בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁכֻּלָּן נֶחְשָׁבוֹת כְּעִיר אַחַת אֲרֻכָּה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שצ"ח, וְאַף עַל פִּי שֶׁעַכְשָׁו אֵין שָׁם בֻּרְגָּנִין.

וְכֵן מֻתָּר לְהַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם לְהָבִיא מִשָּׁם פֵּרוֹת תְּלוּשִׁין שֶׁאֵינָם מֻקְצִים, שֶׁיֵּשׁ גַּם כֵּן צַד הֶתֵּר בָּעוֹלָם לַהֲבִיאָם מִשָּׁם בְּשַׁבָּת, כְּגוֹן אִם הָיוּ שָׁם מְחִצּוֹת מַקִּיפוֹת אֶת הַדֶּרֶךְ מִמְּקוֹם הַפֵּרוֹת עַד בֵּיתוֹ, וְאַף עַל פִּי שֶׁעַכְשָׁו אֵין שָׁם מְחִצּוֹת (וְהַטַּעַם יִתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ז).

אֲבָל פֵּרוֹת הַמֻּקְצִים אִי אֶפְשָׁר לַהֲבִיאָם אַף עַל יְדֵי מְחִצּוֹת, כֵּיוָן שֶׁהֵם אֲסוּרִים בְּטִלְטוּל. וְכֵן אָסוּר לְהַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם לְהָבִיא מִשָּׁם בְּהֵמָה שֶׁאֵינָהּ יְכוֹלָה לֵילֵךְ בְּרַגְלֶיהָ, כְּגוֹן טָלֶה קָטָן שֶׁצָּרִיךְ לְנָשְׂאוֹ עַל כְּתֵפוֹ וְאִי אֶפְשָׁר לַהֲבִיאוֹ בְּשַׁבָּת אַף עַל יְדֵי מְחִצּוֹת, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מֻקְצֶה וְאָסוּר בְּטִלְטוּל.

אֲבָל מֻתָּר לְהַחְשִׁיךְ כְּדֵי לִשְׁמוֹר אוֹתוֹ אוֹ פֵּרוֹת הַמֻּקְצִים אוֹ אֲפִלּוּ הַמְּחֻבָּרִים שֶׁהֵם חוּץ לַתְּחוּם, שֶׁשְּׁמִירַת הַמֻּקְצֶה וְהַמְּחֻבָּר הוּא דָבָר הַמֻּתָּר בְּשַׁבָּת. וְאִם כְּשֶׁהָלַךְ לְהַחְשִׁיךְ לֹא נִתְכַּוֵּן אֶלָּא בִּשְׁבִיל לְשָׁמְרָם בִּלְבָד, וְאַחַר כָּךְ נִמְלַךְ לְתָלְשָׁם וְלַהֲבִיאָם לְבֵיתוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — הֲרֵי זֶה מֻתָּר:

Mais il est interdit d'attendre la nuit aux abords du tehoum — c'est-à-dire de marcher Shabbat jusqu'à la fin du tehoum (ou jusqu'à son milieu) et de s'y attarder jusqu'à la tombée de la nuit, afin de hâter sa route et d'aller au-delà de là (car dès lors qu'il va au-delà à l'issue de Chabbat — la chose est manifeste que l'objet principal de sa marche était cela ; car si sa marche jusque-là avait été pour autre chose et qu'il n'avait pas alors en tête d'aller au-delà — il ne serait normalement pas survenu là une chose nouvelle qui l'aurait amené à se raviser) (pour aller au-delà).

En quoi cela vaut-il ? Lorsqu'il y attend la nuit pour une chose qu'il n'y a pas moyen au monde de faire Shabbat — par exemple s'il doit aller hors du tehoum pour engager des ouvriers, ou cueillir des fruits encore attachés, ou rapporter de là des fruits mouktsé : car il n'y a aucun moyen au monde d'engager des ouvriers Shabbat, ou de cueillir des fruits, ou de manipuler des fruits mouktsé.

Mais il est permis d'attendre la nuit aux abords du tehoum afin de ramener sa bête de hors du tehoum à l'issue de Chabbat, car ramener une bête est chose permise Shabbat. Et même s'il lui est impossible de la ramener Shabbat depuis hors du tehoum, néanmoins il existe un moyen au monde qu'il aurait pu la ramener Shabbat de hors du tehoum — par exemple s'il y avait là des bourganin, à savoir des huttes de gardiens, dont chacune est englobée dans les 70 coudées et 4 tefahim de la suivante, ce par quoi il peut marcher même plusieurs parasanges Shabbat, parce que toutes sont considérées comme une seule longue ville, comme cela sera expliqué au siman 398 — et cela, même s'il n'y a pas, actuellement, de bourganin.

De même, il est permis d'attendre la nuit aux abords du tehoum pour rapporter de là des fruits déjà cueillis et non mouktsé, car il existe également un moyen au monde de les rapporter Shabbat — par exemple s'il y avait là des cloisons (mehitsot) entourant le chemin depuis le lieu des fruits jusqu'à sa maison, et cela même s'il n'y a pas actuellement de cloisons (et la raison sera expliquée au siman 307).

Mais les fruits mouktsé, il n'est pas possible de les rapporter même au moyen de cloisons, car ils sont interdits au déplacement. De même il est interdit d'attendre la nuit aux abords du tehoum pour ramener de là un animal qui ne peut marcher de ses propres pattes — comme un agneau qu'il faut porter sur l'épaule — qu'il n'est pas possible de ramener Shabbat même au moyen de cloisons, parce qu'il est mouktsé et interdit au déplacement.

Mais il est permis d'attendre la nuit afin de le garder, ou de garder des fruits mouktsé, ou même des fruits encore attachés qui sont hors du tehoum, car garder le mouktsé et l'attaché est chose permise Shabbat. Et si, en partant attendre la nuit, il n'avait l'intention que de les garder, et qu'ensuite il s'est ravisé pour les cueillir et les rapporter à la maison à l'issue de Chabbat — c'est permis :

אָסוּר לִקְנוֹת אוֹ לִמְכּוֹר וְכֵן לִשְׂכּוֹר אוֹ לְהַשְׂכִּיר בְּשַׁבָּת, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִכְתּוֹב, בֵּין שֶׁמּוֹכֵר אוֹ שֶׁמַּשְׂכִּיר בְּפֶה בִּלְבָד, בֵּין שֶׁמּוֹסֵר לוֹ הַיּוֹם אֶת הַחֵפֶץ.

(וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ קוֹצֵץ עִמּוֹ דְּמֵי הַמִּקָּח וְהַשְּׂכִירוּת, וַאֲפִלּוּ אֵינוֹ מַזְכִּיר לוֹ שֵׁם דָּמִים כְּלָל, אֶלָּא שֶׁאוֹמֵר לוֹ לְשׁוֹן מְכִירָה אוֹ שְׂכִירוּת. וַאֲפִלּוּ צָרִיךְ לִקַּח מַאֲכָלִים לְשַׁבָּת — לֹא יֹאמַר "מְכוֹר לִי", אֶלָּא "תֵּן לִי", כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ג. וַאֲפִלּוּ עַל יְדֵי נָכְרִי אָסוּר לִקְנוֹת בְּשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקי"ז וְשכ"ה עַיֵּן שָׁם):

Il est interdit d'acheter ou de vendre, de même de louer ou de mettre en location Shabbat, par décret de crainte qu'on n'en vienne à écrire — qu'on vende ou que l'on mette en location par parole seule, ou que l'on remette aujourd'hui l'objet.

(Et cela même si l'on ne fixe pas avec lui le prix de l'achat ou de la location, et même si l'on ne mentionne en rien le mot « argent », mais qu'on lui parle simplement en termes de vente ou de location. Et même si l'on doit prendre des denrées pour Shabbat — on ne dira pas : « vends-moi », mais : « donne-moi », comme cela sera expliqué au siman 323. Et même par l'intermédiaire d'un non-juif il est interdit d'acheter Shabbat, comme cela sera expliqué au siman 517 et 325, voir là :)

אֲמִירָה לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת הִיא שְׁבוּת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים אַף עַל פִּי שֶׁאָמַר לוֹ קֹדֶם הַשַּׁבָּת, אֲבָל כְּשֶׁאוֹמְרִים לוֹ אוֹ לְיִשְׂרָאֵל חֲבֵרוֹ בְּשַׁבָּת שֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ מְלָאכָה לְמָחָר — אֵין בְּזֶה מִשּׁוּם שְׁבוּת, אֶלָּא שֶׁאָסוּר מִשּׁוּם "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ", וְאֵין הֶפְרֵשׁ בֵּין אִסּוּר זֶה לְאִסּוּר זֶה אֶלָּא לְעִנְיַן צָרְכֵי מִצְוָה, שֶׁאָסוּר לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה עַל יְדֵי נָכְרִי אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה, אַף עַל פִּי שֶׁאָמַר לוֹ קֹדֶם הַשַּׁבָּת. וְהוּא הַדִּין לִשְׁאָר כָּל דָּבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם שְׁבוּת — לֹא הִתִּירוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא שְׁבוּת דִּשְׁבוּת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר שָׁם.

אֲבָל כְּשֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת שֶׁהוּא זְמַן הֶתֵּר אֶלָּא שֶׁאוֹמֵר לוֹ בְּשַׁבָּת, וְאֵין בַּאֲמִירָה זוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁמִּתְעַסֵּק בְּשַׁבָּת בְּדָבָר הָאָסוּר הַיּוֹם עֵסֶק זֶה — הִתִּירוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה. וְכֵן לְהַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם, שֶׁאֵין אִסּוּרוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁמַּזְמִין אֶת עַצְמוֹ בְּשַׁבָּת לְדָבָר הָאָסוּר הַיּוֹם — הַזְמָנָה זוֹ הִתִּירוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה, שֶׁנֶּאֱמַר "חֶפְצְךָ", חֲפָצֶיךָ — אֲסוּרִים, חֶפְצֵי שָׁמַיִם — מֻתָּרִים:

Amira le-nokhri de faire Shabbat est un chevout de paroles des Sofrim, même s'il le lui a dit avant Shabbat ; mais lorsqu'on lui dit, à lui ou à son camarade juif, Shabbat de faire pour lui une mélakha demain — il n'y a pas en cela de chevout, mais c'est interdit au titre de « mimétsoa heftsékha ». Et il n'y a de différence entre ces deux interdits que pour ce qui concerne les besoins d'une mitsva : il est interdit de faire faire une mélakha par un non-juif même pour le besoin d'une mitsva, même s'il le lui a dit avant Shabbat. Il en va de même de tout ce qui est au titre de chevout — on ne l'a pas permis pour le besoin d'une mitsva, sauf s'il s'agit de chevout di-chevout, comme cela sera expliqué là-bas.

Mais lorsque la mélakha se fait à l'issue de Chabbat, qui est temps permis, et qu'il lui dit seulement Shabbat — et qu'il n'y a dans cette amira que ceci, qu'il s'occupe Shabbat d'une chose dont l'occupation est aujourd'hui interdite — on l'a permis pour le besoin d'une mitsva. De même, attendre la nuit aux abords du tehoum, dont l'interdit n'est qu'au titre de ce qu'il se prépare Shabbat à une chose interdite aujourd'hui : on a permis cette préparation pour le besoin d'une mitsva, car il est dit heftsékha — tes propres intérêts (hafatsékha) sont interdits, les intérêts du Ciel (hiftsei Chamayim) sont permis :

לְפִיכָךְ, מַחְשִׁיכִין עַל הַתְּחוּם כְּדֵי לַעֲשׂוֹת חוּץ לַתְּחוּם צָרְכֵי כַלָּה אוֹ צָרְכֵי מֵת, דְּהַיְנוּ אָרוֹן וְתַכְרִיכִים וְלַהֲבִיאָם לָעִיר, וְיָכוֹל לוֹמַר לַחֲבֵרוֹ שֶׁיַּחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם לַעֲשׂוֹת דְּבָרִים אֵלּוּ וְלַהֲבִיאָם לוֹ, וְיָכוֹל לוֹמַר לוֹ לֵךְ לְמָקוֹם פְּלוֹנִי לְמָחָר וְאִם לֹא [תִמְצָא] בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי לֵךְ לְמָקוֹם פְּלוֹנִי, אַף עַל פִּי שֶׁלִּדְבַר הָרְשׁוּת אָסוּר לוֹמַר לוֹ בְּלָשׁוֹן זֶה, מִפְּנֵי שֶׁלָּשׁוֹן זֶה מוֹכִיחַ שֶׁמְּשַׁלְּחוֹ לִקְנוֹת אֵיזֶה חֵפֶץ, שֶׁהוּא דָבָר הָאָסוּר בְּשַׁבָּת, וְיָכוֹל לוֹמַר לוֹ גַּם כֵּן בְּפֵרוּשׁ: קַח בְּמָנֶה, וְאִם לֹא [תִמְצָא] בְּמָנֶה — קַח בְּמָאתַיִם.

(שֶׁאַף שֶׁהַלּוֹקֵחַ מִינֵי מַאֲכָל מֵחֶנְוָנִי בְּשַׁבָּת אָסוּר לְהַזְכִּיר לוֹ שֵׁם דָּמִים כְּלָל, מִפְּנֵי שֶׁכְּשֶׁמַּזְכִּיר שֵׁם דָּמִים — הֲרֵי זֶה מִקָּח וּמִמְכָּר גָּמוּר, מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁאֵינוֹ מַזְכִּיר לוֹ שֵׁם דָּמִים אֵינוֹ נִרְאֶה כְּמִקָּח וּמִמְכָּר אֶלָּא כִּשְׁאֵלָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ג, וְאִם כֵּן גַּם כְּשֶׁמְּשַׁלְּחוֹ בְּשַׁבָּת לִקְנוֹת בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת אִם מַזְכִּיר לוֹ שֵׁם דָּמִים — הֲרֵי הוּא מְשַׁלְּחוֹ לְמִקָּח וּמִמְכָּר גָּמוּר הָאָסוּר לוֹ בְּשַׁבָּת. אֲבָל אִם לֹא הָיָה מַזְכִּיר שֵׁם דָּמִים — אֲזַי לֹא הָיָה נִרְאֶה שֶׁמְּשַׁלְּחוֹ לְמִקָּח וּמִמְכָּר גָּמוּר, אֶלָּא לִשְׁאֵלָה, מִכָּל מָקוֹם הַזְכָּרַת דָּמִים כַּאן הוּא לְצֹרֶךְ מִצְוָה, שֶׁאִם לֹא יַזְכִּיר לוֹ לֹא יֵדַע כַּמָּה דָמִים לִפְסוֹק, וְאֶפְשָׁר שֶׁיַּחֲזוֹר רֵיקָם אִם יְיַקְּרוּ הַשַּׁעַר וְכֵיוָן שֶׁמַּזְכִּיר לוֹ הַדָּמִים לְקִנְיָן שֶׁלְּאַחַר הַשַּׁבָּת — הִתִּירוּ לוֹ).

אֲבָל לֹא יַזְכִּיר לוֹ סְכוּם מִקָּח, כְּלוֹמַר שֶׁלֹּא יֹאמַר לוֹ סַךְ יָדוּעַ שֶׁלֹּא לְהוֹסִיף עָלָיו, לְפִי שֶׁאֲמִירָה זוֹ אֵינָהּ אֶלָּא הַצָּלַת מָמוֹנוֹ וְאֵין בָּהּ צֹרֶךְ לְמִצְוָה. וְכֵן לֹא יַזְכִּיר לוֹ סַךְ דָּמִים, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יֹאמַר לוֹ: לֵךְ לְאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁאֲנִי חַיָּב לוֹ כָּךְ וְכָךְ, וְקַח מִמֶּנּוּ צָרְכֵי הַמִּצְוָה הַזֹּאת, וְאֶהְיֶה חַיָּב לוֹ סַךְ הַכֹּל כָּךְ וְכָךְ (שֶׁצֵּרוּף סַך זֶה אֵין בּוֹ צֹרֶךְ לְמִצְוָה):

C'est pourquoi l'on attend la nuit aux abords du tehoum afin d'accomplir, hors du tehoum, les besoins d'une fiancée ou les besoins d'un mort — à savoir un cercueil et des linceuls — et de les rapporter en ville. Et il peut dire à son camarade d'attendre la nuit aux abords du tehoum pour accomplir ces choses et les lui rapporter ; et il peut lui dire : « Va demain en tel lieu, et si tu ne [trouves] pas en tel lieu, va en tel autre » — bien que pour une chose profane il soit interdit de lui parler dans cette formule, parce que cette formule indique qu'on l'envoie acheter quelque chose, ce qui est interdit Shabbat. Il peut même lui dire explicitement : « Prends à cent mané, et si tu ne [trouves] pas à cent mané — prends à deux cents ».

(Car bien que celui qui achète des denrées chez un marchand Shabbat ne doive pas du tout lui mentionner le mot « argent », parce que lorsqu'il mentionne le mot « argent », c'est une vente accomplie ; tandis que s'il ne lui mentionne pas « argent », cela n'apparaît pas comme une vente accomplie mais comme un emprunt, comme cela sera expliqué au siman 323 — et de même quand il l'envoie Shabbat acheter à l'issue de Chabbat, s'il lui mentionne « argent » : il l'envoie pour une vente accomplie qui lui est interdite Shabbat ; tandis que s'il ne mentionnait pas « argent », alors cela n'apparaîtrait pas qu'on l'envoie pour une vente accomplie mais pour un emprunt. Néanmoins, mentionner ici l'argent est pour le besoin d'une mitsva : car s'il ne le mentionnait pas, il ne saurait quel prix fixer, et il est possible qu'il revienne bredouille si le cours a renchéri ; et dès lors qu'il ne lui mentionne l'argent que pour l'achat post-Chabbat — on lui a permis.)

Mais il ne lui mentionnera pas sékhoum de l'achat — c'est-à-dire qu'il ne lui dira pas un total fixé au-delà duquel ne pas dépasser — car cette parole n'est que pour sauver son argent et n'a pas de besoin de mitsva. De même il ne lui mentionnera pas sékhoum en argent : c'est-à-dire qu'il ne lui dira pas : « Va vers tel homme à qui je dois telle somme, et prends de lui les besoins de cette mitsva, et je lui devrai au total telle somme » (car l'addition de cette somme n'a pas de besoin de mitsva) :

(וְכָל זֶה כְּשֶׁמְּשַׁלְּחוֹ שֶׁיִּקְנֶה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אֲבָל אִם נִזְדַּמֵּן לוֹ לִקְנוֹת בְּשַׁבָּת וְאִי אֶפְשָׁר לִקַּח מִמֶּנּוּ בְּהַקָּפָה בְּלִי שֶׁיִּקְצוֹץ לוֹ דְּמֵי הַמִּקָּח, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא בְּעִנְיָן שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִמְצוֹא חֵפֶץ זֶה לְצֹרֶךְ הַמִּצְוָה אֶלָּא בְּשַׁבָּת בִּלְבָד — אָסוּר לִקְנוֹתוֹ, שֶׁבְּשַׁבָּת עַצְמָהּ לֹא הִתִּירוּ לִקְנוֹת אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה אֶלָּא בְּדֶרֶךְ הַמֻּתָּר אֲפִלּוּ לִדְבַר הָרְשׁוּת, דְּהַיְנוּ בְּהַקָּפָה, בְּלִי הַזְכָּרַת שֵׁם דָּמִים, וְלֹא שֵׁם מִדָּה, וְלֹא סְכוּם מִנְיָן, וְלֹא סְכוּם דָּמִים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ג, וְאִם חָסֵר אֶחָד מֵאֵלּוּ — הֲרֵי זֶה שְׁבוּת גָּמוּר כִּשְׁאָר הַשְּׁבוּתִים, שֶׁלֹּא הִתִּירוּם לְצֹרֶךְ מִצְוָה כִּי אִם עַל יְדֵי נָכְרִי, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ז):

(Et tout cela vaut lorsqu'on l'envoie acheter à l'issue de Chabbat ; mais s'il lui est arrivé d'acheter Shabbat et qu'il n'est pas possible de prendre chez lui à crédit (haqafa) sans qu'il ne fixe avec lui le prix de l'achat, même si le cas est tel qu'il est impossible de trouver cet objet pour le besoin de la mitsva qu'à Shabbat — il est interdit de l'acheter, car Shabbat même on n'a pas permis l'achat même pour le besoin d'une mitsva, sauf par le moyen permis même pour une chose profane, à savoir à crédit (haqafa), sans mention d'argent, ni de mesure, ni de quantité, ni de somme d'argent, comme cela sera expliqué au siman 323 ; et si l'un d'eux fait défaut — c'est un chevout achevé comme les autres chevoutim, qu'on n'a permis pour le besoin d'une mitsva que par l'intermédiaire d'un non-juif, comme cela sera expliqué au siman 307) :

אֵין מִשְׂתַּכְּרִין בְּשַׁבָּת אֲפִלּוּ בְּדָבָר הַמֻּתָּר, גְּזֵרָה מִשּׁוּם מִקָּח וּמִמְכָּר. כֵּיצַד? כְּגוֹן הַשּׂוֹכֵר אֶת הַפּוֹעֵל לִשְׁמוֹר לוֹ זְרָעִים אוֹ דָּבָר אַחֵר וּמְשַׁלֵּם לוֹ בְּעַד כָּל יוֹם וָיוֹם, וְהוּא מְשַׁמְּרֵם גַּם בְּשַׁבָּת, שֶׁזֶּהוּ דָּבָר הַמֻּתָּר לִשְׁמוֹר אֲפִלּוּ פֵּרוֹת הַמְּחֻבָּרִים — לֹא יִתֵּן לוֹ שָׂכָר בְּעַד יוֹם הַשַּׁבָּת בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְאִם נָתַן לוֹ — אָסוּר לוֹ לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ. לְפִיכָךְ, אֵין אַחֲרָיוּתָם עָלָיו בְּשַׁבָּת מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה שֶׁשּׁוֹמֵר שָׂכָר חַיָּב בָּהֶם, מִפְּנֵי שֶׁבְּשַׁבָּת אֵינוֹ שׁוֹמֵר בְּשָׂכָר אֶלָּא בְּחִנָּם.

וְאִם שְׂכָרוֹ לְשָׁבוּעַ אוֹ לְחֹדֶשׁ אוֹ לְשָׁנָה — לֹא יְנַכֶּה לוֹ כְּנֶגֶד הַשַּׁבָּתוֹת, שֶׁלֹּא אָסְרוּ אֶלָּא לִטּוֹל שְׂכַר יוֹם הַשַּׁבָּת בִּפְנֵי עַצְמוֹ, אֲבָל מֻתָּר לִטְּלוֹ בְּהַבְלָעָה עִם שְׁאָר הַיָּמִים. וְלֹא יֹאמַר לוֹ תֵּן לִי שְׂכַר הַשַּׁבָּת, אֶלָּא תֵּן לִי שְׂכַר הַחֹדֶשׁ אוֹ שָׁבוּעַ אוֹ עֲשָׂרָה יָמִים וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, בְּעִנְיָן שֶׁהַשַּׁבָּת מֻבְלָע בַּחֹל:

On ne perçoit pas de gain Shabbat même par une chose permise, par décret au titre de la vente. Comment ? Par exemple celui qui loue un ouvrier pour lui garder des semences ou autre chose et le paye pour chaque jour — et qui les garde aussi Shabbat (ce qui est chose permise — garder même des fruits encore attachés) : il ne lui donnera pas le salaire du jour de Shabbat à part, et s'il le lui a donné — il lui est interdit de le recevoir. C'est pourquoi la responsabilité ne pèse pas sur lui Shabbat en cas de vol ou de perte — choses dont un chomer sakhar est responsable — parce que Shabbat il n'est pas gardien à titre onéreux mais à titre gratuit.

Et s'il l'a loué à la semaine, au mois ou à l'année — il ne décomptera pas pour lui les Shabbatot, car on n'a interdit que de prendre le salaire du jour de Shabbat à part ; mais il est permis de le prendre par havla'a (inclusion) avec les autres jours. Et il ne lui dira pas : « Donne-moi le salaire du Shabbat », mais : « Donne-moi le salaire du mois, ou de la semaine, ou de dix jours », etc., de telle sorte que le Shabbat soit absorbé dans le profane :

אַף עַל פִּי שֶׁשְּׂכָרוֹ לְחֹדֶשׁ, אִם הִתְנָה עִמּוֹ לְשַׁלֵּם לוֹ כָּךְ וְכָךְ בְּעַד כָּל יוֹם וָיוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁמְּשַׁלֵּם לוֹ בְּסוֹף הַחֹדֶשׁ שְׂכַר הַשַּׁבָּתוֹת בְּהַבְלָעָה עִם שְׁאָר הַיָּמִים — אֵין זֶה כְּלוּם, שֶׁלֹּא נִקְרָא הַבְלָעָה מַה שֶּׁמַּבְלִיעַ לוֹ יוֹם הַשַּׁבָּת בִּשְׁעַת פֵּרָעוֹן, אֶלָּא כְּשֶׁהָיָה שְׂכַר הַשַּׁבָּת מֻבְלָע בִּשְׂכַר שְׁאָר הַיָּמִים בִּשְׁעַת הַשְּׁמִירָה, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁהִתְנָה עִמּוֹ שֶׁיְּשַׁלֵּם לוֹ כָּךְ וְכָךְ בְּעַד שְׁמִירַת כָּל הַחֹדֶשׁ, אֲבָל זֶה כָּל יוֹם וָיוֹם שֶׁשָּׁמַר נִתְחַיֵּב לוֹ בַּעַל הַבַּיִת לְשַׁלֵּם בְּסוֹף הַיּוֹם הַשָּׂכָר שֶׁל אוֹתוֹ הַיּוֹם, שֶׁהֲרֵי אִם הוּא רוֹצֶה לֹא יִשְׁמוֹר לוֹ עוֹד, שֶׁבִּשְׁבִיל כָּךְ הִתְנָה עִמּוֹ לְשַׁלֵּם לוֹ בְּעַד כָּל יוֹם וָיוֹם כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַפְסִיק בְּאֵיזֶה יוֹם שֶׁיִּרְצֶה, וְאִם כֵּן שְׂכַר הַשַּׁבָּת הוּא בִּפְנֵי עַצְמוֹ.

וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא רוֹצֶה לִגְמוֹר שְׁמִירַת כָּל הַחֹדֶשׁ וְאֵין בְּדַעְתּוֹ לְהַפְסִיק בְּאֶמְצַע הַחֹדֶשׁ, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁאִם הָיָה רוֹצֶה לְהַפְסִיק בְּאֶמְצַע הַחֹדֶשׁ לֹא הָיָה מְשַׁלֵּם לוֹ בְּעַד כָּל הַחֹדֶשׁ, אֶלָּא הָיָה מְחַשֵּׁב עִמּוֹ יוֹם יוֹם מִימֵי הַחֹדֶשׁ כְּמוֹ שֶׁנִּשְׂכַּר לוֹ, נִמְצָא שֶׁשְּׂכַר הַשַּׁבָּת הוּא בִּפְנֵי עַצְמוֹ.

וְכֵן הַדִּין בְּמַשְׂכִּיר חֶדֶר לַחֲבֵרוֹ וְהִתְנָה עִמּוֹ כָּךְ.

וְכֵן הַדִּין בְּמַלְוֵי בְּרִבִּית לְנָכְרִים בְּעַד כָּךְ וְכָךְ לְשָׁבוּעַ — צְרִיכִים לְהַלְווֹת בְּעִנְיָן שֶׁאִם יִפְרְעוּ הַחוֹב בְּאֶמְצַע הַשָּׁבוּעַ יִפְרְעוּ הָרִבִּית בְּעַד כָּל הַשָּׁבוּעַ, אוֹ לֹא יִפְרְעוּ כְּלָל הַחוֹב בְּתוֹךְ שָׁבוּעַ זֶה, שֶׁאִם יוּכְלוּ לִפְרוֹעַ בְּאֶמְצַע הַשָּׁבוּעַ וְיִצְטָרֵךְ לְחַשֵּׁב עִמָּהֶם הַיָּמִים שֶׁעָבְרוּ מִשָּׁבוּעַ זֶה, אַף אִם יְנַכֶּה לָהֶם כְּנֶגֶד יוֹם הַשַּׁבָּת שֶׁעָבַר מִשָּׁבוּעַ זֶה — אֵין זֶה מוֹעִיל כְּלוּם, אֶלָּא אִם כֵּן יְנַכֶּה לָהֶם כָּל הַשַּׁבָּתוֹת שֶׁעָבְרוּ, שֶׁהֲרֵי בְּכָל שָׁבוּעַ וְשָׁבוּעַ אִם הָיוּ רוֹצִים הָיוּ פּוֹרְעִים בְּאֶמְצַע הַשָּׁבוּעַ, וְהָיָה צָרִיךְ לַחְשׁוֹב עִמָּהֶם יוֹם יוֹם מִימוֹת הַחֹל, נִמְצָא שֶׁרִבִּית זוֹ הִיא נֶחְשֶׁבֶת לְכָל יוֹם בִּפְנֵי עַצְמוֹ. וּלְפִיכָךְ, אַף אִם עָבַר כָּל הַשָּׁבוּעַ וְלֹא פְרָעוֹ לוֹ — אֵינוֹ רַשַּׁאי לִטּוֹל כָּל הָרִבִּית, אֶלָּא צָרִיךְ לְנַכּוֹת כְּנֶגֶד יוֹם הַשַּׁבָּת, כֵּיוָן שֶׁכָּל יוֹם וָיוֹם הוּא נֶחְשָׁב בִּפְנֵי עַצְמוֹ:

Bien qu'il l'ait loué au mois, s'il a stipulé avec lui qu'il lui paierait telle ou telle somme pour chaque jour, même s'il lui paie en fin de mois le salaire des Shabbatot inclus avec les autres jours — cela ne vaut rien, car n'est pas appelé havla'a ce qui est inclus pour lui le jour de Shabbat au moment du paiement, mais [seulement] quand le salaire du Shabbat est inclus dans le salaire des autres jours au moment de la garde — c'est-à-dire quand il a stipulé avec lui qu'il lui paierait telle somme pour la garde de tout le mois. Mais ici, chaque jour qu'il a gardé, le maître de maison s'est obligé à lui payer en fin de journée le salaire de ce jour-là, puisque, s'il le voulait, il n'aurait plus à garder pour lui : et c'est précisément pour cela qu'il a stipulé avec lui de lui payer chaque jour, afin de pouvoir interrompre quand il voudrait — et donc le salaire du Shabbat est compté à part.

Et même s'il souhaite achever la garde de tout le mois et qu'il n'a pas l'intention d'interrompre en cours de mois, néanmoins, dès lors que, s'il avait voulu interrompre en cours de mois, il ne lui aurait pas payé pour tout le mois, mais aurait compté avec lui jour par jour des jours du mois selon ce qu'il a été loué — il se trouve que le salaire du Shabbat se compte à part.

Et la même loi vaut pour celui qui loue une chambre à son camarade et stipule ainsi avec lui.

Et la même loi vaut pour ceux qui prêtent à intérêt à des non-juifs pour telle somme par semaine — ils doivent prêter de telle sorte que, s'ils remboursent la dette en milieu de semaine, ils paieront les intérêts pour toute la semaine, ou bien qu'ils ne pourront pas rembourser la dette du tout dans cette semaine. Car s'ils pouvaient rembourser en milieu de semaine et qu'il faudrait alors compter avec eux les jours écoulés de cette semaine, même s'il leur décomptait pour le jour de Shabbat écoulé de cette semaine — cela ne servirait à rien, à moins qu'il ne leur décompte tous les Shabbatot écoulés : car à chaque semaine, s'ils avaient voulu, ils auraient remboursé en milieu de semaine, et il aurait fallu compter avec eux jour par jour des jours profanes. Il se trouve donc que cet intérêt se compte pour chaque jour à part. Et c'est pourquoi, même si toute la semaine s'est écoulée et qu'ils ne lui ont pas remboursé — il n'a pas le droit de prendre tout l'intérêt, mais il doit décompter pour le jour de Shabbat, dès lors que chaque jour se compte à part :

וְכֵן הַדִּין בְּכָל קְנָסוֹת שֶׁקּוֹנְסִים לְאָדָם כָּךְ וְכָךְ בְּעַד כָּל יוֹם וָיוֹם שֶׁעוֹבֵר עַל תַּקָּנַת חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּאֶבֶן הָעֶזֶר סִמָּן ע"ו, אוֹ עַל תַּקָּנַת טוּבֵי הָעִיר, אַף עַל פִּי שֶׁעָבְרוּ עָלָיו כַּמָּה שָׁבוּעוֹת — אֵינוֹ מְשַׁלֵּם בְּעַד הַשַּׁבָּתוֹת, כֵּיוָן שֶׁהָיָה יָכוֹל לַחֲזוֹר בּוֹ בְּאֶמְצַע כָּל שָׁבוּעַ וְשָׁבוּעַ.

אֲבָל אִם הַקְּנָס הוּא לְנַכּוֹת לוֹ מֵהַחוֹב שֶׁיֵּשׁ לוֹ עַל אֲחֵרִים בְּעַד כָּל יוֹם וָיוֹם כָּךְ וְכָךְ — מְנַכִּין לוֹ גַּם בְּעַד הַשַּׁבָּתוֹת, מִפְּנֵי שֶׁהַקְּנָס שֶׁנּוֹטְלִים מִמֶּנּוּ אֵינוֹ נִרְאֶה כִּשְׂכַר נְטִילַת שַׁבָּת אֶלָּא כְּשֶׁנּוֹטְלִים מִמֶּנּוּ אֵיזֶה דָבָר שֶׁהוּא בְּעֵין, אֲבָל לֹא כְּשֶׁמְּנַכִּין לוֹ מֵחוֹב שֶׁיֵּשׁ לוֹ:

Et la même loi vaut pour toutes les amendes que l'on inflige à quelqu'un de telle somme pour chaque jour de transgression d'une taqana des Sages — comme cela sera expliqué dans Even ha-Ezer siman 76 — ou d'une taqana des tovei ha-ir : bien que plusieurs semaines aient passé sur lui, il ne paie pas pour les Shabbatot, dès lors qu'il pouvait revenir en arrière au milieu de chaque semaine.

Mais si l'amende consiste à lui retrancher d'une dette qu'il a sur d'autres telle somme pour chaque jour — on lui retranche aussi pour les Shabbatot, parce que l'amende qu'on lui prend n'apparaît pas comme un salaire pris pour Shabbat, mais [seulement] quand on lui prend une chose qui existe en nature. Tandis que lorsqu'on lui retranche d'une dette qu'il a — non :

אָסוּר לִשְׂכּוֹר חַזָּן לְהִתְפַּלֵּל בְּשַׁבָּת אוֹ יוֹם טוֹב אַף עַל פִּי שֶׁשְּׂכָרוּהוּ מִבְּעוֹד יוֹם, שֶׁאָסוּר לוֹ לִטּוֹל שְׂכַר שַׁבָּת אוֹ יוֹם טוֹב, וְהוּא הַדִּין לִשְׂכַר הַתּוֹקֵעַ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה.

וְיֵשׁ מַתִּירִין, מִפְּנֵי שֶׁבִּמְקוֹם מִצְוָה לֹא גָזְרוּ עַל שְׂכַר שַׁבָּת, שֶׁאֵין אִסּוּרוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם גְּזֵרַת שְׂכִירוּת בְּשַׁבָּת, שֶׁהִיא עַצְמָהּ אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִכְתּוֹב. וְכֵן הַמִּנְהָג לְהָקֵל.

וּמִכָּל מָקוֹם, לְדִבְרֵי הַכֹּל אֵינוֹ רוֹאֶה סִמַּן בְּרָכָה מִשָּׂכָר זֶה לְעוֹלָם, הוֹאִיל וְהוּא שְׂכַר הַשַּׁבָּת, אַף שֶׁהִתִּירוּהוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה.

וְאִם הוּא מֻשְׂכָּר לְשָׁנָה אוֹ לְחֹדֶשׁ אוֹ לְשָׁבוּעַ שֶׁיִּתְפַּלֵּל גַּם בְּחֹל וּמְשַׁלְּמִין לוֹ בְּעַד הַשַּׁבָּתוֹת וְהַחֹל בְּבַת אַחַת — הֲרֵי זֶה שְׂכַר שַׁבָּת בְּהַבְלָעָה, וּמֻתָּר לְדִבְרֵי הַכֹּל:

Il est interdit de louer un hazan pour prier Shabbat ou yom tov, même si on l'a loué de jour, car il lui est interdit de prendre le salaire de Shabbat ou de yom tov. La même loi vaut pour le salaire de celui qui sonne le chofar à Rosh ha-Chana.

Et il en est qui permettent, parce qu'à l'endroit d'une mitsva on n'a pas décrété sur le salaire de Shabbat, son interdit n'étant qu'au titre du décret sur la location Shabbat, qui elle-même n'est interdite qu'au titre du décret de crainte qu'on n'en vienne à écrire. Et ainsi est la coutume — être indulgent.

Néanmoins, selon tous les avis, il ne voit jamais signe de bénédiction de ce salaire, puisque c'est un salaire de Shabbat, même si on l'a permis pour le besoin d'une mitsva.

Et s'il est loué à l'année, au mois ou à la semaine pour prier aussi en semaine, et qu'on le paie pour les Shabbatot et les jours profanes ensemble — c'est un salaire de Shabbat par havla'a, et permis selon tous les avis :

מֻתָּר לְפַקֵּחַ עַל עִסְקֵי רַבִּים בְּשַׁבָּת, וַאֲפִלּוּ לֵילֵךְ לְטַרְטִיאוֹת, דְּהַיְנוּ מִינֵי טְרַקְלִין שֶׁל נָכְרִים שֶׁשָּׁם נֶאֶסְפוּ לְבֵית הַוַּעַד, וְכֵן לֵילֵךְ לַשִּׁלְטוֹן לְפַקֵּחַ עַל עִסְקֵי רַבִּים, וְאֵין בְּזֶה מִשּׁוּם "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר", שֶׁצָּרְכֵי רַבִּים הֵם כְּמוֹ חֶפְצֵי שָׁמַיִם.

וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא לְפַקֵּחַ וּלְהִתְעַסֵּק בִּדְבָרִים בִּלְבָד, שֶׁאֵינוֹ אָסוּר בְּצָרְכֵי יָחִיד אֶלָּא מִשּׁוּם "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר", אֲבָל כָּל דָּבָר הָאָסוּר מִשּׁוּם שְׁבוּת גָּמוּר — לֹא הִתִּירוּ לְצָרְכֵי רַבִּים, כְּמוֹ שֶׁלֹּא הִתִּירוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל:

Il est permis de s'occuper des affaires publiques Shabbat — et même d'aller dans des tartiaot, c'est-à-dire des sortes de salons des non-juifs où ils se rassemblent pour leur conseil — et de même d'aller chez les autorités pour s'occuper des affaires publiques. Et il n'y a pas en cela de « mimétsoa heftsékha vedaber davar », parce que les besoins de la communauté sont comme des hiftsei Chamayim.

Néanmoins, on n'a permis que de s'occuper et d'en discuter par la parole — car pour les besoins d'un individu, ce n'est interdit qu'au titre de « mimétsoa heftsékha vedaber davar ». Mais toute chose interdite au titre d'un chevout achevé — on ne l'a pas permis pour les besoins de la communauté, de même qu'on ne l'a pas permis pour le besoin d'une mitsva, comme cela a été expliqué plus haut :

וְכֵן מֻתָּר לְשַׁדֵּךְ הַתִּינוֹק לֵאָרֵס, שֶׁדִּבּוּר שֶׁל מִצְוָה הוּא. וְכֵן לְדַבֵּר עִם הַמְלַמֵּד אִם רוֹצֶה לְהִשָּׂכֵר לְלַמְּדוֹ סֵפֶר, אוֹ אֲפִלּוּ לְלַמְּדוֹ אוּמָנוּת, שֶׁזֶּהוּ גַם כֵּן מִצְוָה, שֶׁאִם לֹא תְהֵא לוֹ אוּמָנוּת לְפַרְנֵס עַצְמוֹ — יְלַסְטֵם אֶת הַבְּרִיּוֹת.

אֲבָל אָסוּר לִשְׂכּוֹר הַמְלַמֵּד (בְּשַׁבָּת, וַאֲפִלּוּ) לְהַזְכִּיר לוֹ סְכוּם מָעוֹת (אָסוּר), שֶׁזֶּהוּ שְׁבוּת גָּמוּר, וְלֹא הִתִּירוּהוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה:

De même il est permis de fiancer un enfant à un mariage, car c'est une parole de mitsva. De même, parler avec un melamed [pour voir] s'il veut se louer à enseigner à l'enfant un livre, ou même à lui enseigner un métier — car c'est aussi une mitsva : car s'il n'avait pas de métier pour subvenir à ses besoins, il viendrait à voler les créatures.

Mais il est interdit d'engager le melamed (Shabbat, et même) de lui mentionner un total d'argent (c'est interdit), car c'est un chevout achevé qu'on n'a pas permis pour le besoin d'une mitsva :

וְכֵן מֻתָּר לִפְסוֹק צְדָקָה לַעֲנִיִּים, שֶׁדִּבּוּר שֶׁל מִצְוָה הוּא. וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְמַעֲרִיךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁאוֹמֵר "עֶרְכִּי עָלַי" אוֹ "עֶרֶךְ אִישׁ פְּלוֹנִי עָלַי" לְגָבוֹהַּ, שֶׁאָסוּר מִשּׁוּם שְׁבוּת גָּמוּר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ט, לְפִי שֶׁכְּשֶׁנּוֹתֵן לְגָבוֹהַּ כְּפִי עֶרֶךְ שָׁנִים שֶׁל הַנֶּעֱרָךְ כַּכָּתוּב בַּתּוֹרָה — הֲרֵי זֶה כְּקוֹנֶה אֶת הַנֶּעֱרָךְ עַל יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן עֶרְכּוֹ לְגָבוֹהַּ, וְדוֹמֶה לְמִקָּח וּמִמְכָּר, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּפְסִיקַת צְדָקָה.

וְלֹא אָסְרוּ לְהַקְדִּישׁ שׁוּם חֵפֶץ לְגָבוֹהַּ כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר שָׁם, אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁכֵּיוָן שֶׁמַּקְדִּישׁ חֵפֶץ יָדוּעַ — הֲרֵי הוּא מוֹצִיאוֹ בַּאֲמִירָה זוֹ מֵרְשׁוּתוֹ לִרְשׁוּת גָּבוֹהַּ, וְדוֹמֶה לְמִקָּח וּמִמְכָּר, אֲבָל כְּשֶׁמְּחַיֵּב עַצְמוֹ שֶׁיִּתֵּן אֵיזֶה דָבָר לְגָבוֹהַּ — עֲדַיִן לֹא יָצָא שׁוּם דָּבָר מֵרְשׁוּתוֹ עַל יְדֵי אֲמִירָה זוֹ.

וּלְפִי זֶה, אָסוּר לְהַקְדִּישׁ בְּשַׁבָּת לְבֵית הַכְּנֶסֶת שׁוּם חֵפֶץ יָדוּעַ, כְּגוֹן סֵפֶר תּוֹרָה, אוֹ עֲטָרָה, אוֹ טַס לְסֵפֶר תּוֹרָה. וְלֹא נָהֲגוּ כֵּן.

וְיֵשׁ שֶׁלִּמֵּד עֲלֵיהֶם זְכוּת, שֶׁלֹּא אָסְרוּ אֶלָּא לְהַקְדִּישׁ חֵפֶץ לְמִזְבֵּחַ אוֹ לְבֶדֶק הַבַּיִת, שֶׁאוֹתוֹ הַחֵפֶץ יוֹצֵא לְגַמְרֵי מֵרְשׁוּתוֹ לִרְשׁוּת גָּבוֹהַּ, שֶׁאֵין לוֹ עוֹד שׁוּם זְכוּת וְחֵלֶק בּוֹ, וְדוֹמֶה לְמִקָּח וּמִמְכָּר. אֲבָל כְּשֶׁמַּקְדִּישׁ חֵפֶץ לְבֵית הַכְּנֶסֶת — יֵשׁ לוֹ חֵלֶק וּזְכוּת בּוֹ בְּתוֹךְ כָּל אַנְשֵׁי הָעִיר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם זְכוּת בְּהֶקְדֵּשׁוֹת שֶׁל בֵּית הַכְּנֶסֶת לְמָכְרָם כְּשֶׁיִּצְטָרְכוּ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קנ"ג, וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְמִקָּח וּמִמְכָּר שֶׁיּוֹצֵא הַמִּקָּח לְגַמְרֵי מֵרְשׁוּת מוֹכֵר לִרְשׁוּת לוֹקֵחַ.

וּמִכָּל מָקוֹם, טוֹב לִזָּהֵר כְּשֶׁמַּקְדִּישׁ חֵפֶץ לְבֵית הַכְּנֶסֶת בְּשַׁבָּת, שֶׁיַּקְדִּישֶׁנּוּ בְּפִיו מֵעֶרֶב שַׁבָּת אֲפִלּוּ בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ, וְאָז אַף עַל פִּי שֶׁבְּשַׁבָּת מְבִיאוֹ לְבֵית הַכְּנֶסֶת — אֵינוֹ אֶלָּא מְפַרְסֵם הַהֶקְדֵּשׁ שֶׁהִקְדִּישׁ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, וְזֶה מֻתָּר לְדִבְרֵי הַכֹּל:

De même il est permis de fixer un don de tsedaka pour les pauvres, car c'est une parole de mitsva. Et cela ne ressemble pas au maarikh — c'est-à-dire celui qui dit : « Mon évaluation sur moi » ou « L'évaluation de tel homme sur moi » pour le Très-Haut — qui est interdit au titre d'un chevout achevé, comme cela sera expliqué au siman 339, parce que lorsqu'il donne au Très-Haut selon la valeur en années de l'évalué telle qu'elle est écrite dans la Torah — c'est comme s'il achetait l'évalué en donnant son évaluation au Très-Haut : cela ressemble à une vente, ce qui n'est pas le cas pour la fixation d'une tsedaka.

Et on n'a pas interdit de consacrer un objet quelconque au Très-Haut (comme cela sera expliqué là) sauf parce que, dès lors qu'on consacre un objet déterminé — par cette parole on le fait sortir de son domaine vers le domaine du Très-Haut — ce qui ressemble à une vente. Mais quand on s'oblige soi-même à donner quelque chose au Très-Haut — rien n'est encore sorti de son domaine par cette parole.

Selon cela, il est interdit Shabbat de consacrer à la synagogue un objet déterminé, comme un sefer Torah, une couronne, ou une plaque pour le sefer Torah. Mais ce n'est pas l'usage [d'être strict].

Et certains ont enseigné en leur faveur un mérite : on n'a interdit que de consacrer un objet à l'autel ou à bedek ha-bayit, [cas] où cet objet sort entièrement de son domaine vers le domaine du Très-Haut, qu'il n'y a plus pour lui aucun droit ni part dedans, ce qui ressemble à une vente. Mais quand on consacre un objet à la synagogue — il garde une part et un droit dedans, parmi tous les gens de la ville qui ont un droit sur les consécrations de la synagogue pour les vendre quand ils en auront besoin, comme cela a été expliqué au siman 153 ; ce qui ne ressemble pas à une vente, où l'objet sort entièrement du domaine du vendeur vers celui de l'acquéreur.

Néanmoins, il est bon de prendre garde, quand on consacre un objet à la synagogue Shabbat, à le consacrer par la bouche dès la veille de Shabbat — même seul à seul avec soi — et alors, bien qu'on l'apporte à la synagogue Shabbat, ce n'est que publier la consécration qu'on a faite la veille de Shabbat, et c'est permis selon tous les avis :

יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁבְּמָקוֹם שֶׁנּוֹהֲגִין לוֹמַר לְקוֹרֵא בַּתּוֹרָה "מִי שֶׁבֵּרַךְ" וְהוּא נוֹדֵר לִצְדָקָה אוֹ לְחַזָּן — אָסוּר לוֹ לִפְסוֹק כַּמָּה יִתֵּן, אֶלָּא יֹאמַר לוֹ סְתָם "עֲשֵׂה לִי מִי שֶׁבֵּרַךְ".

וְהַמִּנְהָג לְהָקֵל בְּזֶה, מִפְּנֵי שֶׁמֻּתָּר לִפְסוֹק צְדָקָה בְּשַׁבָּת.

אֲבָל מַה שֶּׁנּוֹהֲגִים קְצָת כְּשֶׁהֶחָתָן דּוֹרֵשׁ בְּשַׁבָּת שֶׁהֵם מְחַיְּבִים עַצְמָם לִתֵּן כָּךְ וְכָךְ (מָעוֹת) אַחַר הַשַּׁבָּת — לֹא יָפֶה הֵם עוֹשִׂים, שֶׁלֹּא הִתִּירוּ לְחַיֵּב עַצְמוֹ אֶלָּא לִצְדָקָה וְכַיּוֹצֵא בָהּ מִשְּׁאָר מִצְוֹת, אֲבָל לִדְבַר הָרְשׁוּת — אָסוּר מִשּׁוּם "וְדַבֵּר דָּבָר".

וְכֵן הַנּוֹהֲגִים לִתֵּן כֵּלִים בְּמַתָּנָה לְחָתָן הַדּוֹרֵשׁ — לֹא יָפֶה הֵם עוֹשִׂים, שֶׁאָסוּר לִתֵּן שׁוּם דָּבָר בְּמַתָּנָה לַחֲבֵרוֹ בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, אֶלָּא מִינֵי מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה שֶׁלְּצֹרֶךְ הַיּוֹם, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ג וְתקי"ז, שֶׁהֲרֵי אֲפִלּוּ לְהַקְדִּישׁ לְגָבוֹהַּ אָסְרוּ, וְהֶקְדֵּשׁ דּוֹמֶה לְמַתָּנָה שֶׁיּוֹצְאָה גַּם כֵּן לְגַמְרֵי מֵרְשׁוּתוֹ לִרְשׁוּת חֲבֵרוֹ.

וַאֲפִלּוּ נָתַן לוֹ חֶדֶר וְרוֹצֶה לִקְנוֹתוֹ עַל יְדֵי סְגִירַת הַדֶּלֶת, שֶׁהִיא נִקְרֵאת חֲזָקָה לְעִנְיָן שֶׁלֹּא יוּכַל לַחֲזוֹר בּוֹ הַנּוֹתֵן — אָסוּר לְסָגְרָהּ בְּשַׁבָּת, שֶׁאֵין קוֹנִין קִנְיָן בְּשַׁבָּת בְּשׁוּם דֶּרֶךְ מִדַּרְכֵי הַהַקְנָאָה, מִפְּנֵי שֶׁדּוֹמֶה לְמִקָּח וּמִמְכָּר. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בְּקִנְיַן סוּדָר שֶׁסְּתָמוֹ עוֹמֵד לִכְתִיבָה, וְשֶׁמָּא יִכְתּוֹב בְּשַׁבָּת

(וְעַיֵּן סִמָּן של"ט תַּשְׁלוּם הֲלָכוֹת אֵלּוּ):

Certains disent qu'à l'endroit où l'on a l'usage de dire à celui qui lit la Torah un « Mi che-Berakh » et qu'il fait vœu d'un don à la tsedaka ou au hazan — il lui est interdit de fixer combien il va donner ; il dira plutôt à [l'officiant] simplement : « Fais-moi un Mi che-Berakh ».

Mais la coutume est d'être indulgent à ce sujet, parce qu'il est permis de fixer une tsedaka Shabbat.

Mais l'usage qui s'est répandu chez certains, lorsque le marié donne un derach Shabbat, de s'obliger à donner telle ou telle somme (d'argent) après Shabbat — ils ne font pas bien, car on n'a permis de s'obliger qu'à tsedaka et choses semblables des autres mitsvot ; mais pour une chose profane — c'est interdit au titre de « vedaber davar ».

De même ceux qui ont coutume de donner des ustensiles en cadeau au marié qui donne le derach — ils ne font pas bien, car il est interdit de donner quoi que ce soit en cadeau à son camarade Shabbat et yom tov, sauf des sortes d'aliments et de boissons pour le besoin du jour, comme cela sera expliqué au siman 323 et 517, car même consacrer au Très-Haut on a interdit, et la consécration ressemble à un cadeau qui sort lui aussi entièrement de son domaine vers celui d'autrui.

Et même s'il lui a donné une chambre et qu'il veut l'acquérir par la fermeture de la porte — qui s'appelle hazaqa de sorte que le donateur ne puisse plus se rétracter — il est interdit de la fermer Shabbat, car on n'acquiert pas Shabbat par aucun mode d'acquisition (haqna'a), parce que cela ressemble à une vente. Et il va sans dire pour qinian soudar dont le but ordinaire est d'aboutir à un écrit — et peut-être écrira-t-il Shabbat.

(Et voir au siman 339 la suite de ces lois) :

מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לְהַכְרִיז מִצְוֹת בְּבֵית הַכְּנֶסֶת מִי שֶׁיִּתֵּן יוֹתֵר הוּא יִזְכֶּה בָּהֶן — הָיָה רָאוּי לֶאֱסוֹר מִשּׁוּם מִקָּח וּמִמְכָּר, שֶׁהוּא שְׁבוּת גָּמוּר וְלֹא הֻתַּר לִדְבַר מִצְוָה. אֶלָּא שֶׁאֶפְשָׁר לְיַשֵּׁב הַמִּנְהָג בְּדֹחַק וְלוֹמַר שֶׁאֵין שַׁיָּךְ מִקָּח וּמִמְכָּר בִּדְבַר מִצְוָה, כִּי אִם בְּחֵפֶץ הַנִּקְנֶה. אֲבָל אָסוּר לִקְנוֹת מְקוֹמוֹת בְּבֵית הַכְּנֶסֶת אוֹ בָּתִּים שֶׁל צְדָקָה.

וְהַנָּכוֹן כְּמוֹ שֶׁנּוֹהֲגִין מִקְצָת אַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה, שֶׁכָּל מַה שֶּׁהוֹצִיא בְּפִיו לִתֵּן — נוֹתֵן לִצְדָקָה אֲפִלּוּ קָנָה חֲבֵרוֹ הַמִּצְוָה, שֶׁאָז אֵינוֹ דוֹמֶה כְּלָל לְמִקָּח וּמִמְכָּר אֶלָּא לִפְסִיקַת צְדָקָה. וּבְדֶרֶךְ זֶה מֻתָּר אֲפִלּוּ לִקְנוֹת מְקוֹמוֹת וּבָתִּים מֵהַצְּדָקָה. וְכָל יְרֵא שָׁמַיִם יִזָּהֵר בְּזֶה:

L'usage que l'on a de proclamer des mitsvot à la synagogue — « celui qui donnera le plus l'emportera » — il aurait été convenable de l'interdire au titre de la vente, qui est un chevout achevé non permis pour une parole de mitsva. Mais on peut, avec quelque difficulté, asseoir cette coutume en disant : il n'y a pas de « vente » à proprement parler dans une chose de mitsva, mais seulement dans un objet acheté. En revanche, il est interdit d'acheter des places à la synagogue ou des maisons appartenant à la tsedaka.

Et l'usage juste, comme le pratiquent certains anshei maaseh : tout ce qu'on a énoncé donner — on le donne à la tsedaka même si son camarade a remporté la mitsva ; alors cela ne ressemble plus du tout à une vente, mais à la fixation d'une tsedaka. De cette manière, il est même permis d'acheter des places et des maisons à la tsedaka. Et tout yere chamayim y prendra garde :

מַה שֶּׁנּוֹהֲגִים לִמְכּוֹר הָאֶתְרוֹגִים אַחַר גְּמַר מִצְוָתָן — דִּינָם כִּמְקוֹמוֹת בֵּית הַכְּנֶסֶת (שֶׁאֵין הֶתֵּר אֶלָּא בְּדֶרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר). אֲבָל בִּזְמַן מִצְוָתָן שֶׁאֵין קוֹנִים אוֹתָם אֶלָּא לָצֵאת בָּהֶם יְדֵי חוֹבָתָן וּלְהַחֲזִירָם — הֲרֵי דִינָם כְּהַכְרָזַת הַמִּצְוֹת שֶׁנָּהֲגוּ לְהָקֵל, שֶׁאֵינוֹ קוֹנֶה גּוּף הָאֶתְרוֹג אֶלָּא מִצְוָתוֹ בִּלְבָד. וַאֲפִלּוּ בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל חַג שֶׁצָּרִיךְ לִקְנוֹת גּוּפוֹ שֶׁל אֶתְרוֹג, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁקּוֹנֶה אוֹתוֹ עַל מְנָת לְהַחֲזִירוֹ — נִמְצָא שֶׁאֵינוֹ קוֹנֶה אוֹתוֹ אֶלָּא מִצְוָתוֹ בִּלְבָד.

אֲבָל אָסוּר לִקְנוֹת לְגַמְרֵי אֶת הָאֶתְרוֹג אוֹ הַשּׁוֹפָר בְּיוֹם טוֹב, אֲפִלּוּ אִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקַיֵּם הַמִּצְוָה בְּעִנְיָן אַחֵר, שֶׁאֵין דּוֹחִין שְׁבוּת גָּמוּר מִפְּנֵי מִצְוַת עֲשֵׂה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקפ"ו וְתרנ"ה:

L'usage que l'on a de vendre les etrogim après l'accomplissement de leur mitsva — leur loi est comme celle des places de synagogue (il n'y a permission que selon le mode qui a été expliqué). Mais durant le temps de leur mitsva, où l'on ne les achète que pour s'acquitter de son devoir et les rendre — leur loi est comme la proclamation des mitsvot où l'usage a été d'être indulgent : on n'achète pas le corps de l'etrog mais seulement sa mitsva. Et même le premier jour de la fête où l'on doit acquérir le corps même de l'etrog, néanmoins, dès lors qu'on l'achète à condition de le rendre — il se trouve qu'on n'achète que sa mitsva.

Mais il est interdit d'acheter en propre l'etrog ou le chofar yom tov, même s'il est impossible d'accomplir la mitsva autrement, car on ne repousse pas un chevout achevé en raison d'une mitsvat asseh, comme cela sera expliqué au siman 586 et 655 :

אָסוּר לִמְדּוֹד שׁוּם דָּבָר בְּשַׁבָּת, בֵּין בְּיָד בֵּין בְּחֶבֶל, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה חֹל וְזִלְזוּל שַׁבָּת. וּמֻתָּר לִמְדּוֹד מְדִידָה שֶׁל מִצְוָה, כְּגוֹן לִמְדּוֹד אִם יֵשׁ בְּמִקְוֶה מ' סְאָה, אוֹ לִמְדּוֹד הַחוֹר אִם יֵשׁ בּוֹ פּוֹתֵחַ טֶפַח לְהָבִיא הַטֻּמְאָה מֵהַחֶדֶר שֶׁהַמֵּת בּוֹ לְהַחֶדֶר הַסָּמוּךְ לוֹ, וְאַף עַל פִּי שֶׁיְּכוֹלִים הַכֹּהֲנִים לָצֵאת מִמֶּנּוּ לְבַיִת אַחֵר, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁהוּא מוֹדֵד שִׁעוּרֵי תוֹרָה — אֵינוֹ נִרְאֶה כְּמַעֲשֵׂה חֹל.

וּמֻתָּר לִמְדּוֹד הָאֵזוֹר שֶׁל מִי שֶׁכּוֹאֵב לוֹ רֹאשׁוֹ וְלִלְחוֹשׁ עַל הַמְּדִידָה כְּמוֹ שֶׁנּוֹהֲגוֹת הַנָּשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁהִיא מְדִידָה שֶׁל מִצְוָה, וּמִשּׁוּם הַלַּחַשׁ אֵין אִסּוּר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ז:

Il est interdit de mesurer quoi que ce soit Shabbat, ni à la main ni à la corde, parce que c'est un maaseh hol et un mépris du Shabbat. Mais il est permis de mesurer une mesure de mitsva — par exemple mesurer s'il y a dans un mikveh 40 seah, ou mesurer une ouverture s'il y a en elle poteah tefah pour faire passer la toumah de la pièce où se trouve le mort vers la pièce contiguë. Et bien que les Kohanim puissent en sortir vers une autre pièce, néanmoins, dès lors qu'il mesure des chiourei Torah — cela n'apparaît pas comme un maaseh hol.

Il est aussi permis de mesurer la ceinture (ezor) de celui qui a mal à la tête et de prononcer un lahash sur la mesure, comme les femmes en ont l'usage, parce que c'est une mesure de mitsva. Quant au lahash, il n'y a pas d'interdit, comme cela sera expliqué au siman 307 :

אַף לִדְבַר הָרְשׁוּת אֵין אִסּוּר לִמְדּוֹד אֶלָּא כְּשֶׁמִּתְכַּוֵּן לִמְדּוֹד לְאֵיזֶה צֹרֶךְ, אֲבָל אִם מוֹדֵד שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ כְּלָל אֶלָּא כְּמִתְעַסֵּק בְּעָלְמָא — מֻתָּר:

Même pour une chose profane, l'interdit de mesurer ne vaut que lorsqu'on a l'intention de mesurer pour quelque besoin ; mais si l'on mesure sans aucun besoin, juste pour s'occuper en passant — c'est permis :

מִי שֶׁנִּשְׁבַּע לִפְרוֹעַ חוֹבוֹ לַחֲבֵרוֹ בְּז' בְּנִיסָן וְחָל ז' בְּנִיסָן בְּשַׁבָּת — יִתְבָּאֵר בְּחֹשֶׁן מִשְׁפָּט סִמָּן ע"ג:

Celui qui a juré de rembourser sa dette à son camarade le 7 Nissan et que le 7 Nissan tombe Shabbat — cela sera expliqué dans Hochen Michpat siman 73 :

מֻתָּר לְהַרְהֵר בַּעֲסָקָיו אֲפִלּוּ הֵיאַךְ לַעֲשׂוֹת מְלָאכוֹת גְּמוּרוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, שֶׁלֹּא אָסְרוּ אֶלָּא דִּבּוּר לְבָד, שֶׁנֶּאֱמַר "וְדַבֵּר דָּבָר", דִּבּוּר — אָסוּר, הִרְהוּר — מֻתָּר.

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם יֵשׁ לוֹ מִתּוֹךְ הַהִרְהוּר טִרְדַּת הַלֵּב אוֹ נִדְנוּד דְּאָגָה — אָסוּר. וּמִשּׁוּם עֹנֶג שַׁבָּת מִצְוָה שֶׁלֹּא לְהַרְהֵר כְּלָל בַּעֲסָקָיו, אֶלָּא יְהֵא בְעֵינָיו כְּאִלּוּ כָּל מְלַאכְתּוֹ עֲשׂוּיָה, וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב "שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד וְעָשִׂיתָ כָּל מְלַאכְתֶּךָ", וְאֵין אָדָם יָכוֹל לַעֲשׂוֹת כָּל מְלַאכְתּוֹ בְּשָׁבוּעַ אֶחָד, אֶלָּא יִרְאֶה אָדָם בְּכָל שַׁבָּת כְּאִלּוּ כָּל מְלַאכְתּוֹ עֲשׂוּיָה, וְאֵין לְךָ עֹנֶג גָּדוֹל מִזֶּה:

Il est permis de penser à ses affaires, même comment accomplir des mélakhot achevées après Shabbat, car on n'a interdit que la parole, comme il est dit « vedaber davar » — la parole est interdite, la pensée permise.

Néanmoins, si de cette pensée il a du tourment au cœur ou un soupçon d'inquiétude — c'est interdit. Et au titre de oneg Shabbat, c'est une mitsva de ne pas penser du tout à ses affaires, mais d'avoir à ses yeux comme si toute son ouvrage était accomplie ; et c'est ce qui est écrit : « Six jours tu travailleras et tu feras toute ton ouvrage » — or il est impossible à un homme de faire tout son ouvrage en une seule semaine ! Plutôt, l'homme verra à chaque Shabbat comme si toute son ouvrage était accomplie ; et il n'y a pas plus grand oneg que cela :

אָסוּר לוֹמַר לְנָכְרִי אֲפִלּוּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁיֵּלֵךְ חוּץ לַתְּחוּם בְּשַׁבָּת אַחֲרֵי קְרוֹבֵי הַמֵּת שֶׁיָּבֹאוּ לְהַסְפִּידוֹ, שֶׁאֵין דּוֹחִין שׁוּם אִסּוּר מִפְּנֵי הֶסְפֵּדוֹ, שֶׁהֲרֵי אֲפִלּוּ אִם הֵבִיא הַנָּכְרִי מֵעַצְמוֹ חֲלִילִין לְמֵת לְהַסְפִּידוֹ בָּהֶם מִחוּץ לַתְּחוּם — אָסוּר לְהַסְפִּידוֹ בָּהֶם, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ה.

אֲבָל חוֹלֶה שֶׁהִכְבִּיד עָלָיו חָלְיוֹ וְיָרֵא פֶּן יָמוּת וּמְבַקֵּשׁ שֶׁיִּשְׁלְחוּ אַחַר קְרוֹבָיו — מֻתָּר אֲפִלּוּ לִשְׂכּוֹר נָכְרִי רָץ שֶׁיָּרוּץ אֲפִלּוּ כַּמָּה פַּרְסָאוֹת בְּשַׁבָּת לְהָבִיא קְרוֹבָיו בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁאַף שֶׁלֹּא הִתִּירוּ שְׂכִירוּת בְּשַׁבָּת אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה — כַּאן הִתִּירוּ כְּדֵי שֶׁלֹּא תִטָּרֵף דַּעְתּוֹ עָלָיו אִם לֹא יַעֲשׂוּ רְצוֹנוֹ:

Il est interdit de dire à un non-juif, même la veille de Shabbat, qu'il aille hors du tehoum Shabbat à la rencontre des proches du mort qui viendront pour le porter en deuil, car on ne repousse aucun interdit en raison de l'éloge funèbre — car même si le non-juif apportait de lui-même des flûtes pour un mort afin de le déplorer avec elles depuis hors du tehoum — il serait interdit de le déplorer avec elles, comme cela sera expliqué au siman 325.

Mais un malade dont la maladie s'est aggravée et qui craint de mourir et demande qu'on envoie chercher ses proches — il est permis même de louer un non-juif coureur qui coure même plusieurs parasanges Shabbat pour amener ses proches à l'issue de Chabbat. Car même si on n'a pas permis la location Shabbat même pour le besoin d'une mitsva — ici on a permis afin que sa raison ne se trouble en lui s'ils n'accomplissent pas son désir :

לְהַחֲלִיף מַשְׁכּוֹן לְנָכְרִי בְּשַׁבָּת — יִתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ה:

Échanger un gage avec un non-juif Shabbat — cela sera expliqué au siman 325 :

הַלּוֹקֵחַ בַּיִת אוֹ שָׂדֶה בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל מִן הַנָּכְרִי — מֻתָּר לוֹ לוֹמַר לְנָכְרִי לִכְתּוֹב לוֹ שְׁטַר מְכִירָה בְּשַׁבָּת אִם הַנָּכְרִי הוֹלֵךְ לְדַרְכּוֹ בְּשַׁבָּת, וּמַעֲלֵהוּ בְּעַרְכָּאוֹת שֶׁלָּהֶם לַחְתּוֹם לוֹ, שֶׁאֲמִירָה לְנָכְרִי בְּשַׁבָּת אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וּמִשּׁוּם יִשּׁוּב אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לֹא גָזְרוּ, אַף עַל פִּי שֶׁגָּזְרוּ בִּשְׁאָר מִצְוֹת:

Celui qui achète une maison ou un champ en Eretz Israël à un non-juif — il lui est permis de dire au non-juif d'écrire pour lui un acte de vente Shabbat si le non-juif va à ses affaires Shabbat, et de monter avec lui dans leurs arkaot pour le lui signer ; car l'amira le-nokhri Shabbat n'est interdite que des paroles des Sofrim, et pour l'installation d'Eretz Israël on n'a pas décrété, même si on a décrété pour les autres mitsvot :

מִי שֶׁאָבְדָה לוֹ אֲבֵדָה — מֻתָּר שֶׁיַּכְרִיזוּ בְּשַׁבָּת שֶׁמִּי שֶׁיּוֹדֵעַ בָּהּ יָבֹא וְיַגִּיד, וַאֲפִלּוּ הָאֲבֵדָה הִיא דָבָר שֶׁאָסוּר לְטַלְטְלוֹ בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁהֲשָׁבַת אֲבֵדָה מִצְוָה, וְלוֹמַר לְמִי שֶׁיּוֹדֵעַ מִמֶּנָּה שֶׁיְּשִׁיבֶנָּה — אֲמִירָה זוֹ מֵחֶפְצֵי שָׁמַיִם שֶׁמֻּתָּרִים בְּשַׁבָּת.

(וְנָהֲגוּ לְהַכְרִיז גַּם עַל אֲבֵדַת נָכְרִי מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם, שֶׁאָנוּ מְצֻוִּין מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים לְהִתְנַהֵג עִמָּהֶם בְּדַרְכֵי שָׁלוֹם, וַהֲרֵי זֶה כְּעֵין מִצְוָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ה):

Celui qui a perdu une chose — il est permis de proclamer Shabbat que celui qui en sait quelque chose vienne et le dise, et même si la chose perdue est un objet interdit au déplacement Shabbat, parce que hachavat aveda est une mitsva, et dire à celui qui en sait quelque chose de la rapporter — cette parole est parmi les hiftsei Chamayim qui sont permis Shabbat.

(Et on a aussi pris l'usage de proclamer pour la chose perdue d'un non-juif au titre des darkhei chalom, car nous sommes commandés des paroles des Sofrim à nous conduire avec eux par les darkhei chalom — et c'est comme une sorte de mitsva, comme cela sera expliqué au siman 325) :

אִם מֻתָּר לְהַחֲרִים אוֹ לְנַדּוֹת בְּשַׁבָּת אוֹ לְהַתִּיר הַנִּדּוּי וְהַחֵרֶם — יִתְבָּאֵר בְּסִמָּן שמ"א:

S'il est permis de prononcer herem ou niddoui Shabbat, ou de délier le niddoui et le herem — cela sera expliqué au siman 341 :

אָסוּר לְהַכְרִיז בְּשַׁבָּת עַל קַרְקַע הַנִּמְכֶּרֶת, שֶׁכָּל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ זְכוּת עָלֶיהָ יָבֹא וְיַגִּיד וְאִם לָאו יֹאבַד זְכוּתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁמַּה שֶּׁאוֹמֵר "וְאִם לָאו יֹאבַד זְכוּתוֹ", הוּא כְּדָן אֶת הַדִּין, וְאֵין דָּנִין בְּשַׁבָּת.

וְאַף אִם מַכְרִיז סְתָם "כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ זְכוּת יָבֹא וְיַגִּיד", שֶׁאֵינוֹ כְּדָן אֶת הַדִּין, אַף שֶׁיֵּשׁ תַּקָּנָה בְּעִיר שֶׁאִם לֹא יַגִּיד בָּטֵל זְכוּתוֹ — מִכָּל מָקוֹם אָסוּר מִשּׁוּם "וְדַבֵּר דָּבָר".

אֶלָּא שֶׁבְּמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהָקֵל לְהַכְרִיז סְתָם — אֵין לִמְחוֹת בְּיָדָם, כִּי יֵשׁ מָקוֹם לוֹמַר שֶׁזֶּהוּ כְּצָרְכֵי רַבִּים שֶׁמֻּתָּר לְדַבֵּר בָּהֶם בְּשַׁבָּת, שֶׁכָּל דָּבָר שֶׁהוּא תִּקּוּן הַמְּדִינָה וְהוּא מִזְדַּמֵּן תָּדִיר נִקְרָא צֹרֶךְ רַבִּים, כֵּיוָן שֶׁהוּא מִזְדַּמֵּן תָּדִיר. וּמִטַּעַם זֶה נִקְרְאוּ הַדִּינִין צָרְכֵי רַבִּים לְעִנְיַן חֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקמ"ה. וּמַה שֶּׁאֵין דָּנִין בְּשַׁבָּת, הוּא מִשּׁוּם שֶׁהוּא שְׁבוּת גָּמוּר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ט. וְלֹא הִתִּירוּ שְׁבוּת גָּמוּר לְצָרְכֵי רַבִּים אֶלָּא הַדִּבּוּר בִּלְבָד, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה. אֲבָל בְּמָקוֹם שֶׁאֵין שָׁם מִנְהָג זֶה — אֵין לִנְהוֹג כֵּן לְכַתְּחִלָּה:

Il est interdit de proclamer Shabbat sur un terrain mis en vente, [du genre] que tout celui qui aurait un droit sur lui vienne et le dise, et sinon son droit serait perdu — parce que dire « et sinon son droit sera perdu », c'est comme rendre la sentence, et on ne juge pas Shabbat.

Et même si on proclame simplement : « Quiconque a un droit, qu'il vienne et le dise » — sans rendre la sentence — et même s'il y a en ville un règlement disant que s'il ne le dit pas son droit est annulé — c'est néanmoins interdit au titre de « vedaber davar ».

Sauf qu'à l'endroit où on a l'usage d'être indulgent et de proclamer simplement — on ne s'oppose pas à eux, car il y a lieu de dire que c'est comme un besoin public dont il est permis de parler Shabbat : toute chose qui est tiqqoun ha-medinah et qui se présente régulièrement s'appelle besoin public, dès lors qu'elle se présente régulièrement. Et c'est la raison pour laquelle les jugements sont qualifiés de besoins publics pour ce qui est de hol ha-moed, comme cela sera expliqué au siman 545. Et le fait qu'on ne juge pas Shabbat est parce que c'est un chevout achevé, comme cela sera expliqué au siman 339. Or on n'a permis un chevout achevé pour les besoins publics que la parole seule, comme cela a été expliqué plus haut. Mais à un endroit où il n'y a pas cet usage — on ne se conduira pas ainsi a priori :

אָסוּר לְהַכְרִיז בְּשַׁבָּת אֵצֶל מִי שֶׁיֵּשׁ יַיִן לִמְכּוֹר אִם הוּא מָקוֹם שֶׁהַיַּיִן מָצוּי בּוֹ הַרְבֵּה, שֶׁאֵין צֹרֶךְ מִצְוָה בְּהַכְרָזָה זוֹ, וְאָסוּר מִשּׁוּם "וְדַבֵּר דָּבָר". אֲבָל בִּמְקוֹמוֹת שֶׁאֵין הַיַּיִן מָצוּי כָּל כָּךְ — מֻתָּר לְהַכְרִיז עָלָיו בְּשַׁבָּת, שֶׁזֶּהוּ צֹרֶךְ מִצְוָה לִקְנוֹת יַיִן לְקִדּוּשׁ וְלִכְבוֹד הַיּוֹם. וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יַזְכִּיר סְכוּם מָעוֹת, שֶׁזֶּהוּ אָסוּר אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה.

אֶלָּא אִם כֵּן מַכְרִיז קֹדֶם "בָּרְכוּ". וְטוֹב לִנְהוֹג כֵּן לְעוֹלָם לְהַכְרִיז קֹדֶם "בָּרְכוּ". וּשְׁאָר מַשְׁקִין אָסוּר לְהַכְרִיז כְּלָל אַחַר "בָּרְכוּ" בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ בְּלֹא סְכוּם מָעוֹת, כֵּיוָן שֶׁאֵין בָּהֶם צֹרֶךְ מִצְוָה, אֶלָּא אִם כֵּן מַכְרִיז קֹדֶם "בָּרְכוּ":

Il est interdit de proclamer Shabbat chez celui qui a du vin à vendre, s'il s'agit d'un lieu où le vin est abondant, car il n'y a pas de besoin de mitsva dans cette proclamation, et c'est interdit au titre de « vedaber davar ». Mais aux endroits où le vin n'est pas abondamment trouvé — il est permis de proclamer dessus Shabbat, car c'est un besoin de mitsva : acheter du vin pour le qiddoush et l'honneur du jour. À condition de ne pas mentionner de somme d'argent, ce qui est interdit même pour le besoin d'une mitsva.

À moins qu'on ne proclame avant « Barekhou ». Et il est bon de prendre toujours l'usage de proclamer avant « Barekhou ». Les autres boissons, il est interdit d'en proclamer du tout après « Barekhou » Shabbat, même sans somme d'argent, dès lors qu'il n'y a pas en elles besoin de mitsva — à moins qu'on ne proclame avant « Barekhou » :

מִי שֶׁנּוֹדַע לוֹ בְּשַׁבָּת שֶׁהוֹצִיאוּ נָכְרִים אֶת בִּתּוֹ מִבֵּיתוֹ לְהוֹצִיאָהּ מִכְּלַל יִשְׂרָאֵל — מִצְוָה לָשׂוּם לְדֶרֶךְ פְּעָמָיו לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַצָּלָתָהּ, וְיֵצֵא אֲפִלּוּ חוּץ לְי"ב מִיל, וַאֲפִלּוּ אִם יִצְטָרֵךְ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה גְמוּרָה לְהַצָּלָתָהּ, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא סָפֵק אִם יַצִּילֶנָּה, מִפְּנֵי שֶׁעִנְיָן זֶה הוּא כְּפִקּוּחַ נֶפֶשׁ שֶׁמְּחַלְּלִין הַשַּׁבָּת אֲפִלּוּ בִּסְפֵק הַצָּלָה, שֶׁאֵין לְךָ פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ יוֹתֵר מִזֶּה שֶׁלֹּא תֵצֵא מִכְּלַל יִשְׂרָאֵל וּתְחַלֵּל שַׁבָּתוֹת כָּל יָמֶיהָ, וּמוּטָב לְחַלֵּל עָלֶיהָ שַׁבָּת אַחַת מִשֶּׁתְּחַלֵּל הִיא שַׁבָּתוֹת הַרְבֵּה, שֶׁמִּטַּעַם זֶה גַּם כֵּן מְחַלְּלִין שַׁבָּת בִּשְׁבִיל פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ, שֶׁאָמְרָה תוֹרָה "חַלֵּל עָלָיו שַׁבָּת אַחַת כְּדֵי שֶׁיִּשְׁמוֹר שַׁבָּתוֹת הַרְבֵּה".

(וּלְפִיכָךְ, אַף אִם הַבַּת הִיא קְטַנָּה שֶׁאֵינָהּ מְחֻיֶּבֶת עֲדַיִן בְּמִצְוֹת — יְחַלֵּל עָלֶיהָ לְהַצִּילָהּ, שֶׁלֹּא תְחַלֵּל שַׁבָּתוֹת הַרְבֵּה כְּשֶׁתַּגְדִּיל, שֶׁמִּטַּעַם זֶה מְחַלְּלִין שַׁבָּת לְפִקּוּחַ נֶפֶשׁ הַקְּטַנִּים).

וְאִם אֵינוֹ רוֹצֶה לְהִשְׁתַּדֵּל בְּהַצָּלָתָהּ בְּחִלּוּל שַׁבָּת — כּוֹפִין אוֹתוֹ. וְהוּא הַדִּין אִם אֵינָהּ בִּתּוֹ אֶלָּא בַּת אוֹ בֵּן אִישׁ אַחֵר אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ קְרוֹבוֹ, וְיֵשׁ יְכֹלֶת בְּיָדוֹ לְהִשְׁתַּדֵּל בְּמִצְוָה זוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא סָפֵק אִם יַצִּיל — כּוֹפִין אוֹתוֹ לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר, אֲפִלּוּ בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכוֹת גְּמוּרוֹת אִם יִצְטָרֵךְ לָהֶן.

וְלֹא אָמְרוּ שֶׁ"אֵין אוֹמְרִים לְאָדָם חֲטֵא כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה חֲבֵרְךָ", אֶלָּא כְּשֶׁחֲבֵרוֹ פָּשַׁע בְּזֶה, וְעַל יְדֵי פְּשִׁיעָתוֹ בָּא לוֹ הָאֹנֶס אַחַר כָּךְ, כְּגוֹן שֶׁהִדְבִּיק פַּת בַּתַּנּוּר בְּשַׁבָּת וְנִזְכַּר קֹדֶם שֶׁתֵּאָפֶה, שֶׁאַף שֶׁמֻּתָּר לוֹ לִרְדּוֹת מִן הַתַּנּוּר כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹא הוּא לִידֵי אִסּוּר חָמוּר מִמֶּנּוּ — אָסוּר לְאָדָם אַחֵר לִרְדּוֹתָהּ כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹא חֲבֵרוֹ לִידֵי אִסּוּר חָמוּר שֶׁל אֲפִיַּת הַפַּת בְּשַׁבָּת, כֵּיוָן שֶׁחֲבֵרוֹ פָּשַׁע בְּמַה שֶּׁשָּׁכַח וְהִדְבִּיק פַּת בַּתַּנּוּר בְּשַׁבָּת, אֲבָל כַּאן זֶה שֶׁהַנָּכְרִים רוֹצִים לְאָנְסוֹ לָצֵאת מִכְּלַל יִשְׂרָאֵל — לֹא פָשַׁע מְאוּמָה.

אֲבָל אִם אֵין רוֹצִים לְהוֹצִיאוֹ מִכְּלַל יִשְׂרָאֵל אֶלָּא שֶׁאוֹנְסִים אוֹתוֹ לַעֲבוֹר עֲבֵרָה אַחַת, אֲפִלּוּ לַעֲבוֹד עֲבוֹדָה זָרָה, וְאַחַר כָּךְ יַנִּיחוּהוּ לְהַחֲזִיק דָּתוֹ — אֵין מְחַלְּלִין עָלָיו שַׁבָּת בְּאִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה בִּשְׁבִיל הַצָּלָתוֹ (בֵּין הוּא בְּעַצְמוֹ בֵּין אֲחֵרִים), מִפְּנֵי שֶׁלֹּא נִתְּנָה שַׁבָּת לִדְחוֹת אֶלָּא בִּשְׁבִיל פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ וְלֹא בִּשְׁבִיל הַצָּלַת עֲבֵרָה חֲמוּרָה מִמֶּנָּה. אֲבָל לְחַלֵּל שַׁבָּת בְּאִסּוּרֵי דִּבְרֵי סוֹפְרִים מֻתָּר (אֲפִלּוּ לַאֲחֵרִים), כֵּיוָן שֶׁהוּא לֹא פָשַׁע.

(וַאֲפִלּוּ אִם אֵין רוֹצִים לְאָנְסוֹ לַעֲבוֹדָה זָרָה אֶלָּא לַעֲבוֹר עַל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה אַחֶרֶת שֶׁל תּוֹרָה. אֲבָל בִּשְׁבִיל מִצְוַת עֲשֵׂה אֵין דּוֹחִין שְׁבוּת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקפ"ו).

וְכָל זֶה בְּיָחִיד, אֲבָל לְהַצִּיל רַבִּים מֵעֲבֵרָה (חָסֵר).

(עַיֵּן סוֹף סִמָּן תקפ"ו וְתרנ"ה בְּטוּרֵי זָהָב, וְצָרִיךְ עִיּוּן בִּכְהַאי גַּוְנָא):

Celui à qui l'on a fait connaître Shabbat que des non-juifs ont sorti sa fille de chez lui pour la faire sortir de kelal Yisrael — c'est une mitsva de mettre ses pas en chemin pour s'efforcer à sa délivrance, et qu'il sorte même au-delà de 12 milles, et même s'il devait faire une mélakha achevée pour la sauver, et même s'il est dans le doute s'il la sauvera. Parce que cette affaire est comme un piqouah nefech, pour lequel on profane Shabbat même dans le doute du sauvetage : car il n'y a pas plus grand piqouah nefech que ceci — qu'elle ne sorte pas de kelal Yisrael et ne profane pas les Shabbatot tous ses jours. Mieux vaut profaner pour elle un Shabbat unique qu'elle ne profane plusieurs Shabbatot, car c'est aussi la raison pour laquelle on profane Shabbat pour piqouah nefech — car la Torah a dit : « profane sur lui un seul Shabbat afin qu'il garde plusieurs Shabbatot ».

(Et c'est pourquoi, même si la fille est encore mineure et non encore obligée aux mitsvot — on profanera pour la sauver, afin qu'elle ne profane pas plusieurs Shabbatot une fois grande, car c'est la raison pour laquelle on profane Shabbat pour le piqouah nefech des mineurs.)

Et s'il ne veut pas s'efforcer à sa délivrance par la profanation du Shabbat — on l'y contraint. Et la même loi vaut si ce n'est pas sa fille mais la fille ou le fils d'un autre, même s'il ne lui est pas proche, et qu'il a la capacité de s'efforcer à cette mitsva : même s'il est dans le doute de sauver — on le contraint à s'efforcer par tout moyen possible, même en faisant des mélakhot achevées s'il en a besoin.

Et on n'a pas dit « on ne dit pas à quelqu'un : pèche afin que ton camarade obtienne mérite » que lorsque son camarade a manqué en cela et que par sa négligence est venu l'onès ensuite — par exemple celui qui a collé un pain au four Shabbat et s'est rappelé avant qu'il cuise : bien qu'il lui soit permis de le retirer du four afin de ne pas en venir lui-même à un interdit plus grave — il est interdit à autrui de le retirer afin d'éviter à son camarade un interdit plus grave de cuisson de pain Shabbat, parce que son camarade a négligé en ce qu'il a oublié et collé le pain au four Shabbat. Mais ici, celui que les non-juifs veulent contraindre à sortir de kelal Yisrael — il n'a en rien négligé.

Mais s'ils ne veulent pas le faire sortir de kelal Yisrael, seulement le contraindre à une seule transgression — même avoda zara — et qu'ensuite ils le laisseront garder sa religion — on ne profane pas pour lui Shabbat par un interdit de Torah pour son sauvetage (que ce soit lui-même ou autrui), parce que Shabbat n'a été donné à être repoussé que pour piqouah nefech et non pour la prévention d'une transgression plus grave que lui. Mais profaner Shabbat par des interdits des Sofrim est permis (même par d'autres), dès lors qu'il n'a pas négligé.

(Et même s'ils ne veulent pas le contraindre à avoda zara mais à transgresser une autre mitsvat lo taasseh de Torah. Mais pour une mitsvat asseh, on ne repousse pas un chevout, comme cela sera expliqué au siman 586.)

Et tout cela vaut pour un individu, mais pour sauver un grand nombre de la transgression (manquant).

(Voir fin siman 586 et 655 dans le Touré Zahav — tsarikh iyoun dans un tel cas) :