Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman ש"ז

דִּינֵי שַׁבָּת הַתְּלוּיִים בְּדִבּוּר וּבוֹ ל"ח סְעִיפִים:

"וְדַבֵּר דָּבָר", דָּרְשׁוּ חֲכָמִים שֶׁלֹּא יְהֵא דִבּוּרְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּדִבּוּרְךָ שֶׁל חֹל, שֶׁלֹּא יֹאמַר דָּבָר פְּלוֹנִי אֶעֱשֶׂה לְמָחָר, וַאֲפִלּוּ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ אָסוּר לַעֲשׂוֹתוֹ בְּשַׁבָּת עַצְמָהּ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּגוֹן שְׂכִירוּת וּמִקָּח וּמִמְכָּר וְכַיּוֹצֵא בָהֶם, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין דִּבּוּר זֶה שֶׁבְּשַׁבָּת מוֹעִיל לוֹ כְּלוּם לַעֲשִׂיָּה שֶׁיַּעֲשֶׂה לְמָחָר.

וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ לְמָחָר, שֶׁאֲמִירָה זוֹ מוֹעֶלֶת לַעֲשִׂיָּה שֶׁלְּמָחָר, שֶׁעַל יְדֵי אֲמִירָה זוֹ עוֹשֶׂה חֲבֵרוֹ לְמָחָר, וְנִמְצָא שֶׁהוּא מוֹצֵא חֲפָצָיו בְּשַׁבָּת עַל יְדֵי אֲמִירָה זוֹ שֶׁאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ, וְאָסוּר מִשּׁוּם "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ" ("וְדַבֵּר דָּבָר").

מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁאוֹמֵר עַל עַצְמוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה דָּבָר פְּלוֹנִי לְמָחָר — אֵין לֶאֱסוֹר מִשּׁוּם "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ", שֶׁאֵינוֹ מוֹצֵא חֲפָצָיו עַל יְדֵי אֲמִירָה זוֹ, שֶׁאַף אִם לֹא הָיָה אוֹמֵר כֵּן בְּשַׁבָּת הָיָה יָכוֹל לַעֲשׂוֹת כֵּן לְמָחָר — אַף עַל פִּי כֵן אָסוּר מִשּׁוּם "וְדַבֵּר דָּבָר", שֶׁלֹּא יְהֵא דִבּוּרוֹ בְּשַׁבָּת כְּדִבּוּרוֹ בְּחֹל.

וַאֲפִלּוּ לוֹמַר מִצְוָה פְּלוֹנִית אֶעֱשֶׂה לְמָחָר — אָסוּר אִם הוּא מִצְוָה שֶׁאָסוּר לַעֲשׂוֹתָהּ בְּשַׁבָּת. וְלֹא אָמְרוּ שֶׁחֶפְצֵי שָׁמַיִם מֻתָּר לְדַבֵּר בָּהֶם בְּשַׁבָּת, אֶלָּא כְּשֶׁיֵּשׁ צֹרֶךְ לְמִצְוָה בְּדִבּוּר זֶה, אֲבָל כַּאן אֵין אֲמִירָתוֹ מוֹעֶלֶת כְּלוּם לַעֲשִׂיָּה שֶׁלְּמָחָר:

Règles Shabbat liées à la parole — et il comporte 38 se'ifim :

« וְדַבֵּר דָּבָר » — les Sages ont enseigné : que ta parole de Shabbat ne soit pas comme ta parole de la semaine ; qu'il ne dise pas « telle chose, je la ferai demain », et même une chose qui n'est pas interdite à faire Shabbat même que de paroles des Sofrim, comme la location, l'achat et la vente (mékakh oumémakher) et choses semblables — et bien que cette parole prononcée Shabbat ne lui soit d'aucune utilité pour l'action qu'il fera le lendemain.

Et cela ne ressemble pas à celui qui dit à son prochain de faire pour lui le lendemain : car cette parole est utile à l'action du lendemain — par cette parole son prochain agira demain, et il se trouve qu'il trouve ses intérêts Shabbat par cette parole adressée à son prochain — et c'est interdit au titre de « mimétsoa heftsekha » (« vedaber davar »).

Mais lorsqu'il dit pour lui-même qu'il fera telle chose demain — on n'a pas à interdire au titre de « mimétsoa heftsekha », car il ne trouve pas ses intérêts par cette parole : même s'il n'avait pas parlé ainsi Shabbat, il pourrait le faire demain. Néanmoins c'est interdit au titre de « vedaber davar » — que sa parole de Shabbat ne soit pas comme sa parole de la semaine.

Et même dire « telle mitsva, je la ferai demain » est interdit s'il s'agit d'une mitsva interdite à faire Shabbat. Et ils n'ont dit que les heftsé chamayim (les intérêts du Ciel) sont permis à parler Shabbat que lorsqu'il y a un besoin de mitsva dans cette parole — mais ici son dire n'est d'aucune utilité pour l'action de demain :

וַאֲפִלּוּ בְּשִׂיחַת דְּבָרִים בְּטֵלִים שֶׁאֵין בָּהֶם זֵכֶר עֲשִׂיַּת מְלָאכָה כְּלָל — אָסוּר לְהַרְבּוֹת בָּהֶם בְּשַׁבָּת, שֶׁלֹּא יְהֵא דִּבּוּר הַשַּׁבָּת כְּדִבּוּר הַחֹל.

וּבְנֵי אָדָם שֶׁסִּפּוּר שְׁמוּעוֹת וְדִבְרֵי חִדּוּשִׁים הוּא עֹנֶג לָהֶם — מֻתָּרִים לְסַפְּרָם בְּשַׁבָּת כְּמוֹ בְּחֹל. אֲבָל גַּם בְּחֹל אֵין לִבְנֵי תוֹרָה לְהַרְבּוֹת בְּשִׂיחָה זוֹ, מִשּׁוּם "מוֹשַׁב לֵצִים".

אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מִתְעַנֵּג בְּרִבּוּי הַשְּׁמוּעוֹת — אָסוּר לְסַפְּרָם בְּשַׁבָּת כְּדֵי שֶׁיִּתְעַנֵּג בָּהֶם חֲבֵרוֹ:

Et même les paroles oiseuses qui ne contiennent aucun rappel d'accomplissement de mélakha — il est interdit d'en multiplier Shabbat, afin que la parole de Shabbat ne soit pas comme la parole de la semaine.

Les gens pour qui raconter des nouvelles et des hidouchei Torah est un plaisir — il leur est permis de les raconter Shabbat comme en semaine. Mais même en semaine, les gens d'étude (bnei Torah) ne doivent pas multiplier ce genre de conversation, à cause de « mochav letsim » (« la séance des moqueurs »).

Mais celui qui ne se réjouit pas de l'abondance de nouvelles — il lui est interdit de les raconter Shabbat dans le but que son prochain s'en réjouisse :

אָסוּר לְעַכֵּב הַנָּכְרִי בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִיל הַחוֹב, אֲבָל יָכוֹל לוֹמַר בְּחֹל לְשׁוֹפֵט "מַדּוּעַ לֹא עִכַּבְתָּ הַנָּכְרִי בְּשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה", אַף עַל פִּי שֶׁמֵּבִין מִתּוֹךְ דְּבָרָיו שֶׁיְּעַכְּבֶנּוּ בְּשַׁבָּתוֹת הַבָּאוֹת אִם יִזְדַּמֵּן אָז לָעִיר:

Il est interdit de retenir le non-juif Shabbat à cause d'une dette, mais il peut dire en semaine au juge : « Pourquoi n'as-tu pas retenu le non-juif au Shabbat passé ? » — bien qu'il comprenne d'après ses paroles qu'il le retiendra les Shabbats à venir si l'occasion se présente en ville :

אָסוּר לְעַכֵּב נִכְסֵי רְאוּבֵן בְּיַד שִׁמְעוֹן בְּשַׁבָּת:

Il est interdit de retenir les biens de Réouven entre les mains de Shimon Shabbat :

אָסוּר לְסַפֵּר אֵיזֶה דָבָר שֶׁנִּזְכַּר בּוֹ צַעֲרוֹ, כְּגוֹן מִמִּיתַת אוֹהֲבוֹ וְכַיּוֹצֵא בָזֶה:

Il est interdit de raconter une chose qui lui rappelle sa peine, comme la mort de son ami et choses semblables :

כָּל דָּבָר שֶׁאָסוּר לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת מִן הַדִּין — אָסוּר לוֹמַר לְנָכְרִי אֲפִלּוּ מִבְּעוֹד יוֹם לַעֲשׂוֹתוֹ בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ אֵינוֹ צָרִיךְ לְדָבָר זֶה עַד לְאַחַר הַשַּׁבָּת, כְּגוֹן שֶׁאוֹמֵר לוֹ קֹדֶם הַשַּׁבָּת לִשְׂכּוֹר לוֹ פּוֹעֲלִים בְּשַׁבָּת שֶׁיַּעֲשׂוּ לוֹ מְלָאכָה אַחַר הַשַּׁבָּת.

אֲבָל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא חֻמְרָא בְּעָלְמָא לְיִשְׂרָאֵל עַצְמוֹ — יָכוֹל לוֹמַר לְנָכְרִי בְּשַׁבָּת לַעֲשׂוֹתוֹ:

Toute chose qu'il est interdit de faire Shabbat de plein droit — il est interdit de dire à un non-juif, même avant le jour, de la faire Shabbat ; même s'il n'a pas besoin de cette chose avant après Shabbat — par exemple s'il lui dit avant Shabbat de lui engager des ouvriers Shabbat afin qu'ils lui fassent une mélakha après Shabbat.

Mais une chose qui n'est qu'une simple houmra (rigueur) pour le juif lui-même — il peut dire à un non-juif Shabbat de la faire :

כָּל דָּבָר שֶׁאָסוּר לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹתוֹ בְּשַׁבָּת — אָסוּר אֲפִלּוּ לִרְמוֹז לוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ. וְהוּא הַדִּין שֶׁאָסוּר לוֹמַר לוֹ אֵיזֶה צִוּוּי לַעֲשׂוֹת דָּבָר הַמֻּתָּר בְּעִנְיָן שֶׁיָּבִין מִתּוֹךְ כָּךְ שֶׁיַּעֲשֶׂה מְלָאכָה בְּשַׁבָּת, כְּגוֹן לוֹמַר לְנָכְרִי שֶׁיְּקַנַּח חָטְמוֹ כְּדֵי שֶׁיָּבִין שֶׁיָּסִיר הַפֶּחָם שֶׁבְּרֹאשׁ הַנֵּר, שֶׁהֲרֵי זֶה כִּמְצַוֵּהוּ לְהָסִיר הַפֶּחָם אֶלָּא שֶׁהוּא בְּרֶמֶז.

וַאֲפִלּוּ אִם הַנָּכְרִי בָּא מֵעַצְמוֹ לְהָסִיר הַפֶּחָם בְּלֹא רְמִיזַת הַיִּשְׂרָאֵל — צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ אִם עוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל, כֵּיוָן שֶׁהַנֵּר הוּא שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ו.

אֲבָל מֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי אֵיזֶה צִוּוּי שֶׁיָּבִין מִמֶּנּוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה אַחַר הַשַּׁבָּת, אוֹ לִרְמוֹז לוֹ מְלָאכָה לַעֲשׂוֹתָהּ אַחַר הַשַּׁבָּת, שֶׁלֹּא נֶאֱסַר אֶלָּא דִבּוּר בִּלְבָד, שֶׁנֶּאֱמַר "וְדַבֵּר דָּבָר".

וְאִם אֵינוֹ אוֹמֵר לוֹ שׁוּם צִוּוּי, אֶלָּא שֶׁאוֹמֵר לְפָנָיו אֵיזֶה דָבָר שֶׁמֵּבִין מִמֶּנּוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּשַׁבָּת — הֲרֵי זֶה מֻתָּר, כְּגוֹן נָכְרִי שֶׁהֵבִיא אִגֶּרֶת חֲתוּמָה אוֹ קְשׁוּרָה, שֶׁאֵין הַיִּשְׂרָאֵל יָכוֹל לְפָתְחָהּ וּלְקָרְאָהּ — יָכוֹל לוֹמַר לְהַנָּכְרִי "אֵינִי יָכוֹל לִקְרוֹתָהּ כָּל זְמַן שֶׁאֵינָהּ פְּתוּחָה", וְהַנָּכְרִי פּוֹתְחָהּ מֵעַצְמוֹ, שֶׁהֲרֵי אֵינוֹ אוֹמֵר לוֹ שׁוּם צִוּוּי אֲפִלּוּ בְּרֶמֶז, אֶלָּא שֶׁהַנָּכְרִי מֵבִין מֵעַצְמוֹ שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת כֵּן (וּלְדַעַת עַצְמוֹ הוּא עוֹשֶׂה לְהַשְׁלִים פְּעֻלָּתוֹ בִּשְׁלִיחוּת אִגֶּרֶת זוֹ, וּלְכָךְ אֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ):

Toute chose qu'il est interdit de dire à un non-juif de faire Shabbat — il est interdit même de la lui suggérer (remez). Et il en va de même : il est interdit de lui adresser un ordre concernant une chose permise, formulé de telle manière qu'il comprenne d'après cela qu'il doit faire une mélakha Shabbat — comme dire au non-juif de se moucher pour qu'il comprenne qu'il doit ôter le bout calciné de la mèche : car c'est comme lui ordonner d'ôter le calciné, simplement par allusion.

Et même si le non-juif vient de lui-même ôter le calciné, sans allusion du juif — il faut le repousser s'il agit pour le juif, puisque la nér (chandelle) appartient au juif, comme expliqué au siman 276.

Mais il est permis de dire à un non-juif un ordre dont il comprendra qu'il doit faire la mélakha après Shabbat, ou de lui suggérer (remez) une mélakha à faire après Shabbat — car seul le dibour a été interdit, comme il est dit « vedaber davar ».

Et s'il ne lui dit aucun ordre, mais dit devant lui quelque chose dont il comprend qu'il doit faire une mélakha Shabbat — c'est permis. Par exemple un non-juif qui a apporté une lettre cachetée ou ficelée, que le juif ne peut ouvrir et lire : il peut dire au non-juif « Je ne peux pas la lire tant qu'elle n'est pas ouverte », et le non-juif l'ouvre de lui-même — car il ne lui adresse aucun ordre, même par allusion ; le non-juif comprend de lui-même qu'il faut agir ainsi (et il agit de son propre chef pour compléter sa mission de remise de la lettre — et c'est pourquoi il n'est pas besoin de l'en empêcher) :

מֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי אַחַר הַשַּׁבָּת "מַדּוּעַ לֹא עָשִׂיתָ דָּבָר פְּלוֹנִי בְּשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה", אַף עַל פִּי שֶׁמֵּבִין מִתּוֹךְ דְּבָרָיו שֶׁרְצוֹנוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂנּוּ בְּשַׁבָּת הַבָּאָה — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, כֵּיוָן שֶׁאוֹמֵר לוֹ כֵּן בְּחֹל, וְאֵין בַּאֲמִירָתוֹ זוֹ שׁוּם (רֶמֶז) צִוּוּי לַעֲשׂוֹתָהּ בְּשַׁבָּת הַבָּאָה, אֶלָּא שֶׁהַנָּכְרִי מֵבִין כֵּן מֵעַצְמוֹ.

(וְהוּא שֶׁעֲשִׂיַּת מְלָאכָה זוֹ הִיא בְּעִנְיָן שֶׁאֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת כְּשֶׁרוֹאֶה אֶת הַנָּכְרִי עוֹשֶׂה אוֹתָהּ בְּשַׁבָּת, כְּגוֹן שֶׁאֵין הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בַּחֲפָצִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְהַנָּכְרִי (אֵינוֹ) שְׂכִירוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אֶלָּא רָגִיל לַעֲשׂוֹת לוֹ בְּטוֹבַת הֲנָאָה, עַיֵּן סִמָּן רמ"ד וְרנ"ב):

Il est permis de dire à un non-juif après Shabbat : « Pourquoi n'as-tu pas fait telle chose au Shabbat passé ? » — bien qu'il comprenne d'après ses paroles qu'il souhaite qu'il le fasse au Shabbat à venir : cela n'a aucune importance, puisqu'il le lui dit en semaine, et il n'y a dans sa parole aucun (remez) ordre de le faire au Shabbat suivant ; c'est le non-juif qui comprend ainsi de lui-même.

(Et cela à condition que cette mélakha soit dans un cas où il n'est pas nécessaire de l'empêcher lorsqu'on voit le non-juif la faire Shabbat — par exemple lorsque la mélakha n'est pas faite sur les biens du juif, et que le non-juif n'est pas son employé mais a coutume d'agir pour lui par bienveillance intéressée, voir siman 244 et 252) :

בְּמָקוֹם שֶׁיּוֹם הַשּׁוּק הוּא בְּשַׁבָּת — אָסוּר לִתֵּן מָעוֹת לְנָכְרִי מֵעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁיִּקְנֶה לוֹ חֵפֶץ פְּלוֹנִי, אִם אוֹתוֹ חֵפֶץ אֵינוֹ מָצוּי לִקְנוֹת בְּאוֹתוֹ מָקוֹם אֶלָּא בְּיוֹם הַשּׁוּק כְּמוֹ שֶׁהוּא רָגִיל בַּעֲיָרוֹת קְטַנּוֹת, שֶׁהֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ אָמַר לוֹ בְּפֵרוּשׁ לִקְנוֹת בְּשַׁבָּת שֶׁהוּא יוֹם הַשּׁוּק.

(אֲבָל בְּד' וְה' מֻתָּר לִתֵּן לוֹ מָעוֹת, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רנ"ב).

וְאִם מָצוּי קְצָת לִקְנוֹת גַּם בִּשְׁאָר יָמִים — מֻתָּר לִתֵּן לוֹ מָעוֹת אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יֹאמַר לוֹ קְנֵה בְּשַׁבָּת, וְגַם לֹא יֹאמַר לוֹ שֶׁהוּא הוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד וְיִצְטָרֵךְ הַנָּכְרִי לִקְנוֹתוֹ בְּשַׁבָּת, שֶׁהֲרֵי זֶה כְּאוֹמֵר לוֹ בְּפֵרוּשׁ לִקְנוֹת בְּשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רנ"ב. וְכֵן הַדִּין לְעִנְיַן כָּל דְּבָרִים אֵלּוּ בְּנוֹתֵן כֵּלִים לְנָכְרִי לִמְכּוֹר.

וְטוֹב שֶׁלֹּא לָדוּר כְּלָל בְּעִיר שֶׁיּוֹם הַשּׁוּק הוּא בְּשַׁבָּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא יֶחֱטָא. וְאִם הַשּׁוּק אֵינוֹ בִּשְׁכוּנַת הַיְּהוּדִים — אֵין לָחוּשׁ:

Dans un endroit où le jour de marché est Shabbat — il est interdit de remettre de l'argent à un non-juif depuis la veille de Shabbat afin qu'il lui achète tel objet, si cet objet ne se trouve à acheter en ce lieu que le jour de marché, comme c'est l'usage dans les petites bourgades : car c'est comme s'il lui avait dit explicitement d'acheter Shabbat qui est le jour de marché.

(Mais le mercredi et le jeudi, il est permis de lui remettre l'argent, pour la raison expliquée au siman 252).

Et si l'on trouve quelque peu à acheter aussi les autres jours — il est permis de lui remettre l'argent même la veille de Shabbat, à condition qu'il ne lui dise pas « achète Shabbat », et qu'il ne lui dise pas non plus qu'il part en voyage à l'issue de Shabbat tout de suite et qu'ainsi le non-juif aura besoin d'acheter Shabbat — car c'est comme s'il lui disait expressément d'acheter Shabbat, comme expliqué au siman 252. De même pour tous ces points lorsqu'il remet des objets à un non-juif pour les vendre.

Et il est bon de ne pas habiter du tout dans une ville où le jour de marché est Shabbat, car il est impossible qu'il ne fauterait pas. Et si le marché n'est pas dans le quartier juif — il n'y a pas à craindre :

מֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי בְּעֶרֶב שַׁבָּת "הֵילָךְ מָעוֹת בְּהַלְוָאָה וּקְנֵה בָּהֶם לְעַצְמְךָ חֵפֶץ פְּלוֹנִי לְמָחָר בְּיוֹם הַשּׁוּק, וַאֲנִי אֶחֱזוֹר וְאֶקָּחֶנּוּ מִמְּךָ אַחַר הַשַּׁבָּת בְּפֵרְעוֹן חוֹב מָעוֹת אֵלּוּ וְאֶתֵּן לְךָ רֶוַח":

Il est permis de dire au non-juif à la veille de Shabbat : « Voici de l'argent en prêt — achète avec lui pour toi tel objet demain, au jour de marché, et je reviendrai te le racheter après Shabbat en remboursement de la dette de cet argent, et je te donnerai un bénéfice » :

מִי שֶׁשָּׂכַר לוֹ נָכְרִי בְּקַבְּלָנוּת לְהוֹלִיךְ סְחוֹרָתוֹ לְמָקוֹם פְּלוֹנִי, וּבָא הַנָּכְרִי וְלָקַח הַסְּחוֹרָה מִבֵּית יִשְׂרָאֵל בְּשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין כַּאן אִסּוּר אֶלָּא מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ו — רָאוּי לְקָנְסוֹ בְּמָמוֹן לְפִי עָשְׁרוֹ, אוֹ בְּמַלְקוּת כְּפִי רְאוֹת עֵינֵי בֵּית דִּין אִם אֵין לוֹ מָמוֹן.

וְאִם טָעָה שֶׁסָּבַר שֶׁמֻּתָּר — אֵין קוֹנְסִין אוֹתוֹ, וְנֶאֱמָן לוֹמַר שֶׁעָשָׂה בְּשׁוֹגֵג.

וְאִם לָקַח הַסְּחוֹרָה מִבֵּיתוֹ מִבְּעוֹד יוֹם אַף עַל פִּי שֶׁמַּפְלִיג מִן הָעִיר בְּשַׁבָּת — מֻתָּר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם:

Celui qui a engagé un non-juif bekablanout (à forfait) pour transporter sa marchandise vers tel endroit, et que le non-juif vient prendre la marchandise de la maison du juif Shabbat — bien qu'il n'y ait là d'interdit que mar'it ha'ayin (l'apparence) comme expliqué au siman 246 — il est juste de le sanctionner par une amende pécuniaire selon sa fortune, ou par le fouet selon ce que voient les yeux du Beit Din s'il n'a pas d'argent.

Et s'il s'est trompé et croyait que c'était permis — on ne le sanctionne pas, et il est cru lorsqu'il dit qu'il a agi par erreur (chogeg).

Et s'il a pris la marchandise de sa maison alors qu'il faisait encore jour, même s'il s'éloigne de la ville Shabbat — c'est permis, comme expliqué là-bas :

דָּבָר שֶׁאֵינוֹ מְלָאכָה וְאֵינוֹ אָסוּר לַעֲשׂוֹתוֹ בְּשַׁבָּת אֶלָּא מִשּׁוּם שְׁבוּת — מֻתָּר לְיִשְׂרָאֵל לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹתוֹ בְּשַׁבָּת. וְהוּא שֶׁיִּהְיֶה שָׁם מִקְצָת חֹלִי, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ כּוֹלֵל אֶת כָּל הַגּוּף וְלֹא סַכָּנַת אֵבֶר. אוֹ לְצֹרֶךְ מִצְוָה — אוֹמֵר יִשְׂרָאֵל לְנָכְרִי לַעֲלוֹת בָּאִילָן בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כְּדֵי לְהָבִיא מִשָּׁם שׁוֹפָר לִתְקוֹעַ בּוֹ. אוֹ לוֹמַר לוֹ שֶׁיָּבִיא לוֹ חַמִּין בְּשַׁבָּת מֵחָצֵר לְחָצֵר שֶׁאֵין בֵּינֵיהֶם עֵרוּב (אוֹ דֶּרֶךְ כַּרְמְלִית, עַיֵּן בְּמַה שֶּׁיִּתְבָּאֵר סִמָּן שכ"ה), כְּדֵי לְהַרְחִיץ בָּהֶם הַמִּצְטַעֵר.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁהוּא הַדִּין בִּמְקוֹם הֶפְסֵד לֹא גָזְרוּ עַל שְׁבוּת, כְּגוֹן לְטַלְטֵל עַל יְדֵי נָכְרִי סְחוֹרָה מֻקְצָה הַנִּפְסֶדֶת עַל יְדֵי גְשָׁמִים (וַאֲפִלּוּ לַהֲבִיאָהּ לַבַּיִת דֶּרֶךְ כַּרְמְלִית אִם אִי אֶפְשָׁר בְּעִנְיָן אַחֵר). וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם בִּמְקוֹם הֶפְסֵד גָּדוֹל (וְהוּא הַדִּין לְצֹרֶךְ גָּדוֹל אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שַׁיָּךְ שָׁם הֶפְסֵד).

וְכָל זֶה בְּדָבָר שֶׁעוֹשֶׂה אוֹתוֹ הַנָּכְרִי בְּשַׁבָּת כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא עוֹשֶׂה בְּחֹל, אֲבָל דָּבָר שֶׁמְּשַׁנֶּה בַּעֲשִׂיָּתוֹ מִדֶּרֶךְ הַחֹל, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא שְׁבוּת גָּמוּר — מֻתָּר לַעֲשׂוֹתוֹ אֲפִלּוּ עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל בִּמְקוֹם צַעַר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ח. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁהוּא הַדִּין בִּמְקוֹם הֶפְסֵד. וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם בִּמְקוֹם הֶפְסֵד גָּדוֹל (עַיֵּן סִמָּן של"ו):

Une chose qui n'est pas une mélakha et n'est pas interdite à faire Shabbat sinon au titre de chevout — il est permis au juif de dire à un non-juif de la faire Shabbat. Et cela à condition qu'il y ait un peu de maladie, même si elle n'englobe pas tout le corps ni n'est un danger pour un membre. Ou pour le besoin d'une mitsva — un juif dit à un non-juif de monter à l'arbre à Roch Hachana pour rapporter un shofar pour en sonner. Ou de lui dire d'apporter de l'eau chaude Shabbat d'une cour à une autre entre lesquelles il n'y a pas d'érouv (ou à travers un karmélit, voir ce qui sera expliqué au siman 325), afin d'y baigner celui qui souffre.

Et il est des avis qui disent qu'il en est de même là où il y a perte (mékom hefsed) : on n'a pas décrété sur le chevout — par exemple manipuler par l'entremise d'un non-juif une marchandise mouktsé qui se gâte par la pluie (et même la rapporter à la maison par un karmélit si c'est autrement impossible). Et l'on peut se reposer sur leurs paroles dans un cas de grande perte (et il en est de même pour un grand besoin, même s'il n'y a pas perte).

Et tout cela concerne ce que le non-juif fait Shabbat de sa manière habituelle de la semaine ; mais une chose qui se fait avec un chinouy (modification) par rapport à la pratique de la semaine, même si c'est un chevout complet — il est permis de la faire même par un juif là où il y a peine, comme cela sera expliqué au siman 328. Et il est des avis qui disent qu'il en est de même là où il y a perte. Et l'on peut se reposer sur leurs paroles dans un cas de grande perte (voir siman 336) :

אָסוּר לְאָדָם לַחְשׁוֹב חֶשְׁבּוֹנוֹתָיו בְּפִיו בְּשַׁבָּת, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִכְתּוֹב, בֵּין חֶשְׁבּוֹן הֶעָתִיד לִהְיוֹת, בֵּין חֶשְׁבּוֹן שֶׁעָבַר כְּבָר, אֶלָּא שֶׁצָּרִיךְ לוֹ עֲדַיִן לֵידַע אוֹתוֹ, כְּגוֹן כָּךְ וְכָךְ הוֹצֵאתִי עַל בִּנְיָן פְּלוֹנִי לִשְׂכַר הַפּוֹעֲלִים, וַעֲדַיִן נִשְׁאָר בְּיָדוֹ מִשְּׂכַר הַפּוֹעֲלִים שֶׁצָּרִיךְ לֵידַע מַה שֶּׁנָּתַן לָהֶם כְּדֵי שֶׁיֵּדַע מַה שֶּׁמַּגִּיעַ לָהֶם עֲדַיִן, וַאֲפִלּוּ אִם לְפִי חֶשְׁבּוֹן לֹא יַגִּיעַ לָהֶם כְּלוּם, מִכָּל מָקוֹם עַכְשָׁו קֹדֶם הַחֶשְׁבּוֹן זֶה מִסְתַּפֵּק לוֹ שֶׁמָּא מַגִּיעַ לָהֶם כְּלוּם — הֲרֵי זֶה חֶשְׁבּוֹן הַצָּרִיךְ לוֹ, וְיֵשׁ לִגְזוֹר שֶׁמָּא יִכְתְּבֶנּוּ לְזִכָּרוֹן.

אֲבָל אִם יָדוּעַ לוֹ שֶׁאֵין מַגִּיעַ לָהֶם כְּלוּם מִמֶּנּוּ — הֲרֵי זֶה חֶשְׁבּוֹן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לוֹ כְּלָל, וּמֻתָּר לְחַשְּׁבוֹ בְּשַׁבָּת. וְכֵן כַּמָּה סְאִים תְּבוּאָה הָיָה לָנוּ בְּשָׁנָה פְּלוֹנִית, כַּמָּה דִינָרִים הוֹצִיא בְּחַתְנוּת בְּנוֹ, וְכַיּוֹצֵא בָאֵלּוּ, שֶׁהֵם בִּכְלַל שִׂיחָה בְּטֵלָה, הַמְחַשֵּׁב אוֹתָם בְּשַׁבָּת — כִּמְחַשֵּׁב אוֹתָם בְּחֹל, וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יַרְבֶּה בָּהֶם, שֶׁאָסוּר לְהַרְבּוֹת בְּשִׂיחָה בְּטֵלָה בְּשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

Il est interdit à un homme de faire ses heshbonot (calculs / comptes) à voix haute Shabbat, par décret de crainte qu'il n'écrive — qu'il s'agisse d'un calcul futur ou d'un calcul déjà passé dont il a encore besoin de connaître le résultat. Par exemple : « j'ai dépensé tant et tant pour telle construction en salaires d'ouvriers, et il me reste encore à payer du salaire des ouvriers — j'ai besoin de savoir ce que je leur ai donné afin de connaître ce qui leur revient encore » ; et même si selon le calcul rien ne leur revient, néanmoins, à présent, avant le calcul, il a un doute s'il leur revient quelque chose — c'est donc un calcul dont il a besoin, et il y a lieu de décréter de crainte qu'il ne l'inscrive comme aide-mémoire.

Mais s'il sait avec certitude que rien ne leur revient de sa part — c'est un calcul dont il n'a aucun besoin, et il est permis de le faire Shabbat. De même : « combien de sé'im de blé avions-nous telle année », « combien de dinars a-t-il dépensé au mariage de son fils », et choses semblables — qui relèvent du sihah betelah (parole oiseuse) : celui qui les calcule Shabbat est comme celui qui les calcule en semaine, à condition de ne pas en multiplier — car il est interdit de multiplier les paroles oiseuses Shabbat, comme expliqué plus haut :

מֻתָּר לוֹמַר לְפוֹעֵל "הֲנִרְאֶה בְּעֵינֶיךָ שֶׁתּוּכַל לַעֲמוֹד עִמִּי לָעֶרֶב"? אַף עַל פִּי שֶׁמִּתּוֹךְ כָּךְ מֵבִין שֶׁצָּרִיךְ לוֹ לָעֶרֶב לְשָׂכְרוֹ לִמְלָאכָה, לְפִי שֶׁלֹּא נֶאֱסַר אֶלָּא דִּבּוּר מְפֹרָשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר "וְדַבֵּר דָּבָר", דִּבּוּר — אָסוּר, הִרְהוּר, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁמֵּבִין מִתּוֹךְ דְּבָרָיו — הֲרֵי זֶה מֻתָּר.

אֲבָל לֹא יֹאמַר "הֱיֵה נָכוֹן עִמִּי לָעֶרֶב", שֶׁזֶּהוּ כִּמְדַבֵּר בְּפֵרוּשׁ שֶׁרוֹצֶה לְשָׂכְרוֹ:

Il est permis de dire à un ouvrier : « Te paraît-il que tu pourras venir avec moi ce soir ? » — bien qu'il comprenne par là qu'il a besoin de l'engager au soir pour une mélakha — car seul le dibour mefourach (parole explicite) a été interdit, comme il est dit « vedaber davar » : dibour — interdit ; hirhour, c'est-à-dire ce qu'on comprend d'après les paroles — permis.

Mais il ne dira pas « sois prêt avec moi ce soir », car c'est comme parler explicitement qu'il veut l'engager :

לֹא אָסְרוּ לְדַבֵּר בַּחֲפָצָיו בְּשַׁבָּת, אֶלָּא בַּחֲפָצִים הָאֲסוּרִים לַעֲשׂוֹתָם בְּשַׁבָּת וְאִי אֶפְשָׁר לְהַמְצִיא צַד הֶתֵּר בָּעוֹלָם לַעֲשׂוֹתָם בְּשַׁבָּת, וַאֲפִלּוּ אֵין הָאִסּוּר אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּגוֹן לוֹמַר לַחֲבֵרוֹ אוֹ לוֹמַר עַל עַצְמוֹ בְּשַׁבָּת שֶׁיָּבִיא לְמָחָר פֵּרוֹת הַמֻּקְצִים לְתוֹךְ בֵּיתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם הַיּוֹם בְּתוֹךְ הַתְּחוּם, וַאֲפִלּוּ בְּתוֹךְ הָעִיר הַמְעֹרֶבֶת, מִכָּל מָקוֹם טִלְטוּל מֻקְצֶה אֵין צַד הֶתֵּר בָּעוֹלָם לַעֲשׂוֹתוֹ בְּשַׁבָּת (כְּשֶׁצָּרִיךְ לְגוּף הַמֻּקְצֶה, עַיֵּן סִמָּן רע"ו).

אֲבָל אִם יוּכַל לְהַמְצִיא צַד הֶתֵּר לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת אוֹתָהּ מְלָאכָה עַצְמָהּ שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת — מֻתָּר לוֹמַר בְּשַׁבָּת עַל עַצְמוֹ אוֹ לַחֲבֵרוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂנָּה אַחַר הַשַּׁבָּת (רַק שֶׁיִּזָּהֵר שֶׁלֹּא לְהַזְכִּיר לוֹ לְשׁוֹן שְׂכִירוּת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ו), אֲפִלּוּ אִם עַכְשָׁו אֵין שָׁם אוֹתוֹ צַד הֶתֵּר. כֵּיצַד? אוֹמֵר אָדָם לַחֲבֵרוֹ "לִכְרָךְ פְּלוֹנִי אֲנִי הוֹלֵךְ לְמָחָר, לֵךְ עִמִּי", מִפְּנֵי שֶׁיּוּכַל לְהַמְצִיא צַד הֶתֵּר בְּשַׁבָּת אִלּוּ הָיָה שָׁם בֻּרְגָּנִין אַף עַל פִּי שֶׁעַכְשָׁו אֵין שָׁם בֻּרְגָּנִין.

(מִפְּנֵי שֶׁעִנְיַן אִסּוּר דִּבּוּר בַּחֲפָצָיו הוּא מַה שֶּׁמִּתְעַסֵּק בְּשַׁבָּת בִּדְבָרִים הָאֲסוּרִים הַיּוֹם, וְלֹא נֶאֱסַר אֶלָּא לְהִתְעַסֵּק בִּדְבָרִים שֶׁאִסּוּרָם נִתְלֶה בְּגוּפָם, אֲבָל דְּבָרִים שֶׁאִסּוּרָם נִתְלֶה בְּדָבָר אַחֵר וְאִלּוּלֵי אוֹתוֹ דָבָר הָיוּ דְּבָרִים אֵלּוּ בְּעַצְמָם מֻתָּרִים בְּשַׁבָּת — מֻתָּר לְהִתְעַסֵּק בָּהֶם בְּדִבּוּר לַעֲשׂוֹתָם אַחַר הַשַּׁבָּת, שֶׁהֲרֵי הוּא אֵינוֹ מִתְעַסֵּק בְּאוֹתוֹ דָבָר הַגּוֹרֵם לָהֶם הָאִסּוּר, אֶלָּא בְּאוֹתָם דְּבָרִים שֶׁהָיָה לָהֶם הֶתֵּר מֵחֲמַת עַצְמָם אִלּוּלֵי אוֹתוֹ דָבָר הַגּוֹרֵם לָהֶם הָאִסּוּר. לְפִיכָךְ, גַּבֵּי אִסּוּר חוּץ לַתְּחוּם כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ צַד הֶתֵּר עַל יְדֵי בֻּרְגָּנִין — נִמְצָא שֶׁאֵין הָאִסּוּר בְּהִלּוּךְ מֵחֲמַת עַצְמוֹ, שֶׁהֲרֵי אוֹתוֹ הִלּוּךְ עַצְמוֹ מֻתָּר כְּשֶׁיֵּשׁ בֻּרְגָּנִין, אֶלָּא הָאִסּוּר בְּהִלּוּךְ הוּא מֵחֲמַת מְנִיעַת הַדִּיּוּרִין עַל הַדֶּרֶךְ, וְהוּא אֵינוֹ מְדַבֵּר אֶלָּא שֶׁיֵּלֵךְ בַּדֶּרֶךְ וְלֹא שֶׁיֵּלֵךְ בִּמְנִיעַת הַדִּיּוּרִין, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה[)].

וְאֵין הֶתֵּר אֶלָּא בְּלָשׁוֹן זֶה: "אֲנִי הוֹלֵךְ, לֵךְ עִמִּי", אֲבָל לֹא יֹאמַר בְלָשׁוֹן שֶׁמַּשְׁמָעוֹ הֲלִיכָה בְּקָרוֹן (שֶׁקּוֹרִין בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז פָארִי"ן), שֶׁהֲרֵי לְזֶה אֵין בֻּרְגָּנִין מוֹעִילִים:

Ils n'ont interdit de parler de ses intérêts Shabbat que pour des intérêts interdits à faire Shabbat et pour lesquels il n'existe aucun moyen au monde d'agir Shabbat — même si l'interdit n'est que midivrei sofrim. Par exemple dire à un compagnon ou à soi-même Shabbat qu'on apportera demain des fruits mouktsé dans sa maison, bien qu'ils soient aujourd'hui à l'intérieur du tehoum, et même à l'intérieur d'une ville en érouv — néanmoins le déplacement du mouktsé, il n'y a aucun moyen au monde de l'accomplir Shabbat (quand on a besoin du mouktsé lui-même, voir siman 276).

Mais s'il est possible de trouver un moyen de faire Shabbat cette même mélakha qu'il veut faire après Shabbat — il est permis de dire Shabbat pour lui-même ou à un compagnon qu'il la fera après Shabbat (à condition seulement de prendre garde à ne pas utiliser une formule de location, comme expliqué au siman 306) — et cela même si maintenant il n'y a pas là ce moyen permis. Comment ? Un homme dit à son compagnon : « Je vais demain dans telle ville (kerakh ploni), viens avec moi », car il serait possible Shabbat si seulement il y avait là des bourganin (huttes de gardiens) — même si maintenant il n'y en a pas.

(Car le sens de l'interdit de parler de ses intérêts Shabbat est qu'il s'occupe Shabbat de choses interdites aujourd'hui ; on n'a interdit que de s'occuper de choses dont l'interdit dépend de leur être propre. Mais des choses dont l'interdit dépend d'un facteur extérieur — et sans ce facteur, ces mêmes choses seraient permises Shabbat — il est permis de s'en occuper par la parole pour les faire après Shabbat, car il ne s'occupe pas de ce qui leur cause l'interdit, mais des choses elles-mêmes qui seraient permises de leur essence sans ce facteur. C'est pourquoi, pour l'interdit de houts la-tehoum, dès lors qu'il y a un moyen permis par bourganin — il se trouve que l'interdit dans la marche n'est pas dû à elle-même, puisque cette même marche est permise quand il y a des bourganin : l'interdit dans la marche tient à l'absence d'habitations sur le chemin, et lui ne parle que de partir en chemin, non de marcher dans l'absence d'habitations ; et ainsi de tout cas semblable.)

Et il n'y a permission que par cette formulation : « Je vais, viens avec moi » ; mais qu'il ne dise pas une formulation qui implique d'aller en chariot (qu'on appelle en lachon ashkénaze faren) — car pour cela des bourganin ne servent à rien :

וְכָל זֶה כְּשֶׁמְּדַבֵּר עַל עַצְמוֹ אוֹ לַחֲבֵרוֹ לַעֲשׂוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, אֲבָל לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת — אָסוּר אַף אִם יוּכַל לְהַמְצִיא צַד הֶתֵּר לְיִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹתוֹ, כֵּיוָן שֶׁעַכְשָׁו אֵין שָׁם אוֹתוֹ צַד הֶתֵּר.

אֲבָל אִם יֵשׁ שָׁם צַד הֶתֵּר בֶּאֱמֶת שֶׁיּוּכַל הַיִּשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת בְּהֶתֵּר אוֹתוֹ דָבָר עַצְמוֹ שֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה בְּאִסּוּר — יֵשׁ מַתִּירִין לוֹמַר לְנָכְרִי סְתָם בְּלָשׁוֹן שֶׁאֵין מֻזְכָּר בּוֹ בְּפֵרוּשׁ שֶׁיַּעֲשֶׂה בְּאִסּוּר וְהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה מֵעַצְמוֹ בְּאִסּוּר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ו.

אֲבָל אִם אֵין שָׁם צַד הֶתֵּר לְיִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת אוֹתוֹ דָבָר עַצְמוֹ שֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה לוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ צַד וְדֶרֶךְ שֶׁיּוּכַל הַיִּשְׂרָאֵל לְהַגִּיעַ לְאוֹתוֹ דָבָר שֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה לוֹ בְּלִי שֶׁיַּעֲשֶׂה אֶת הַמְּלָאכָה שֶׁהַנָּכְרִי צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת בְּאוֹתוֹ דָבָר עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְיִשְׂרָאֵל, כְּגוֹן שֶׁאוֹמֵר לְנָכְרִי לְהָבִיא לוֹ מַיִם לִשְׁתּוֹת מִן הַנָּהָר אַף עַל פִּי שֶׁיּוּכַל הַיִּשְׂרָאֵל לֵילֵךְ בְּעַצְמוֹ לְנָהָר וְלִשְׁתּוֹת שָׁם — אֵין זֶה מוֹעִיל כְּלוּם לְהַתִּיר הָאֲמִירָה לְנָכְרִי, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ה:

Et tout ceci concerne ce qu'il dit pour lui-même ou à un compagnon pour faire après Shabbat ; mais dire à un non-juif de faire Shabbat — c'est interdit même s'il est possible de trouver un moyen pour un juif d'agir Shabbat, dès lors que maintenant il n'y a pas ce moyen.

Mais s'il y a vraiment là un moyen permis par lequel le juif pourrait faire en permission cette même chose que le non-juif fait en interdit — certains permettent de le dire au non-juif d'une manière indirecte, qui ne mentionne pas explicitement qu'il agisse en interdit, et que le non-juif agisse de lui-même en interdit, comme expliqué au siman 276.

Mais s'il n'y a pas là de moyen permis au juif de faire la chose elle-même que le non-juif lui fait — même s'il existe un moyen et une voie par lesquels le juif pourrait arriver à cette chose que le non-juif lui fait sans accomplir la mélakha que le non-juif doit faire pour qu'elle parvienne au juif (par exemple lui dire d'apporter de l'eau à boire de la rivière, bien que le juif puisse lui-même aller à la rivière et y boire) — cela n'est d'aucune utilité pour permettre l'amira au non-juif, comme cela sera expliqué au siman 325 :

מֻתָּר לוֹמַר לַחֲבֵרוֹ "שְׁמוֹר לִי פֵּרוֹתַי שֶׁבִּתְחוּמְךָ, וַאֲנִי אֶשְׁמֹר לְךָ פֵּרוֹתֶיךָ שֶׁבִּתְחוּמִי". וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא אָסוּר לוֹ לֵילֵךְ וְלִשְׁמוֹר פֵּרוֹתָיו שֶׁבִּתְחוּם חֲבֵרוֹ — אֵין אִסּוּר בַּאֲמִירָתוֹ לַחֲבֵרוֹ, כֵּיוָן שֶׁלַּחֲבֵרוֹ מֻתָּר הוּא, וְגַם לוֹ יֵשׁ הֶתֵּר עַל יְדֵי בֻּרְגָּנִין:

Il est permis de dire à son prochain : « Garde-moi mes fruits qui sont dans ton tehoum, et je garderai pour toi tes fruits qui sont dans mon tehoum ». Et bien qu'il lui soit interdit d'aller garder ses propres fruits dans le tehoum du prochain — il n'y a pas d'interdit dans le fait qu'il le dise à son prochain, puisque c'est permis au prochain, et que lui-même a aussi une permission par bourganin :

הַשּׁוֹאֵל דָּבָר מֵחֲבֵרוֹ בְּשַׁבָּת — לֹא יֹאמַר לוֹ "הַלְוֵני" אֶלָּא "הַשְׁאִילֵנִי", שֶׁהַמַּלְוֶה אֶת חֲבֵרוֹ אֵינוֹ יָכוֹל לְתָבְעוֹ בְּפָחוֹת מִשְּׁלֹשִׁים יוֹם, מִפְּנֵי שֶׁהַהַלְוָאָה לְהוֹצָאָה נִתְּנָה, וְאֵין חוֹזֶרֶת בְּעֵין, אֶלָּא פּוֹרֵעַ לוֹ בְּדָבָר אַחֵר כְּמוֹתָהּ, וְאֵין דֶּרֶךְ לִלְווֹת כְּדֵי לִפְרוֹעַ לְאַלְתַּר אֶלָּא לְאַחַר זְמַן מְרֻבֶּה, וְשִׁעֲרוּ חֲכָמִים סְתָם הַלְוָאָה שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְאִם כֵּן יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא יִכְתּוֹב הַמִּלְוֶה עַל פִּנְקָסוֹ כָּךְ וְכָךְ הִלְוֵיתִי לִפְלוֹנִי, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁכַּח לְתָבְעוֹ בְּסוֹף שְׁלֹשִׁים יוֹם. אֲבָל הַמַּשְׁאִיל אֶת חֲבֵרוֹ יָכוֹל לְתָבְעוֹ מִיָּד, שֶׁהַשְּׁאֵלָה הִיא חוֹזֶרֶת בְּעֵין, וְאִם כֵּן אֵין לָחוּשׁ לְשִׁכְחָה, וּלְכָךְ אֵין חוֹשְׁשִׁים שֶׁמָּא יָבֹא לִכְתּוֹב.

וַאֲפִלּוּ אִם שׁוֹאֵל מֵחֲבֵרוֹ כַּדֵּי יַיִן וְכַדֵּי שֶׁמֶן, וְכֵן הָאִשָּׁה מֵחֲבֶרְתָּהּ כִּכָּרוֹת, שֶׁאֵינָן חוֹזְרִים בְּעֵין, אַף עַל פִּי כֵן כֵּיוָן שֶׁאוֹמֵר לוֹ לְשׁוֹן שְׁאֵלָה — הֲרֵי נוֹתֵן לוֹ רְשׁוּת שֶׁיּוּכַל לִתְבּוֹעַ מִמֶּנּוּ לְאַלְתַּר כְּדִין הַשְּׁאֵלָה.

וּכְשֵׁם שֶׁאֵין לֹוִין בְּשַׁבָּת אֶלָּא בִּלְשׁוֹן שְׁאֵלָה — כָּךְ אֵין פּוֹרְעִין אֶלָּא בִּלְשׁוֹן חֲזָרָה.

בִּלְשׁוֹן לַעַז שֶׁאֵין חִלּוּק בֵּין "הַלְוֵנִי" לְ"הַשְׁאִילֵנִי" — לֹא יֹאמַר לְשׁוֹן שְׁאֵלָה, אֶלָּא יֹאמַר "תֵּן לִי", וְיָכוֹל לְסַיֵּם גַּם כֵּן "וְאַחֲזִיר וְאֶתֵּן לָךְ":

Celui qui demande une chose à son prochain Shabbat — qu'il ne dise pas halvéni (« prête-moi à crédit »), mais hach'iléni (« prête-moi à usage / emprunte-moi »), car celui qui prête à son prochain (malvé) ne peut le réclamer en moins de trente jours, parce que le halva'a est donné pour la dépense (et n'est pas restitué en nature, mais payé par une chose équivalente), et il n'est pas d'usage d'emprunter pour rembourser immédiatement, mais plutôt après un long délai — et les Sages ont fixé que le halva'a standard est de trente jours. Ainsi y a-t-il à craindre que le prêteur inscrive sur son carnet « j'ai prêté tant et tant à un tel » pour ne pas oublier de le réclamer au bout de trente jours. En revanche, celui qui prête à usage (mach'il) peut réclamer immédiatement, car le che'éla (prêt à usage) est restitué en nature, et il n'y a pas à craindre l'oubli — et donc on ne craint pas qu'il en vienne à écrire.

Et même s'il demande à son prochain des tonneaux de vin ou des tonneaux d'huile, ou de même la femme qui demande à sa compagne des miches — qui ne sont pas restitués en nature — néanmoins, dès lors qu'il lui dit en formule de che'éla, il lui donne licence de le réclamer immédiatement comme dans la loi du che'éla.

De même qu'on n'emprunte Shabbat qu'en formule de che'éla, on ne rembourse aussi qu'en formule de restitution (hazara).

En langue vernaculaire où il n'y a pas de distinction entre halvéni et hach'iléni — qu'il n'utilise pas la formule de che'éla, mais qu'il dise « donne-moi », et il peut aussi conclure « et je rendrai et te donnerai » :

בְּמָקוֹם שֶׁנּוֹהֲגִים שֶׁסְּתָם הַלְוָאָה יָכוֹל לְתָבְעוֹ לְאַלְתַּר — רַשַּׁאי לוֹמַר "הַלְוֵנִי":

Dans un endroit où il est d'usage qu'un halva'a standard peut être réclamé immédiatement — il a le droit de dire halvéni :

הַשּׁוֹאֵל מֵחֲבֵרוֹ בְּשַׁבָּת וְאֵין הַלָּה מַאֲמִינוֹ — יָכוֹל לְהַנִּיחַ מַשְׁכּוֹן אֶצְלוֹ, וְיַנִּיחֶנּוּ בִּסְתָם, וְלֹא יֹאמַר לוֹ "הֵילָךְ מַשְׁכּוֹן", שֶׁזֶּהוּ כְּמַעֲשֵׂה חֹל.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּשׁוֹאֵל מִינֵי מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה שֶׁהֵם צֹרֶךְ הַשַּׁבָּת, לָכֵן הִתִּירוּ לְהַנִּיחַ מַשְׁכּוֹן כְּשֶׁאֵין הַלָּה מַאֲמִינוֹ, אֲבָל שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת — אָסוּר לְהַנִּיחַ מַשְׁכּוֹן כְּלָל (מִפְּנֵי שֶׁדּוֹמֶה לְמַקְנֶה קִנְיָן בְּשַׁבָּת, עַיֵּן סִמָּן ש"ו):

Celui qui demande à un compagnon Shabbat et que l'autre ne lui fait pas confiance — peut laisser un gage (machkon) chez lui, et qu'il le pose tel quel, sans dire « voici le gage », car ce serait à la manière de la semaine.

En quoi cela vaut-il ? Pour celui qui demande des espèces de mets et de boissons qui sont des besoins du Shabbat — c'est pourquoi ils ont permis de laisser un gage lorsque l'autre ne lui fait pas confiance ; mais pour ce qui n'est pas un besoin du Shabbat — il est interdit de laisser un gage du tout (car cela ressemble à acquérir une acquisition Shabbat, voir siman 306) :

שִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת, דְּהַיְנוּ שִׁטְרֵי חוֹבוֹת וּמִקָּח וּמִמְכָּר וּמַשְׁכָּנוֹת וְחֶשְׁבּוֹנוֹת, וְכָל כַּיּוֹצֵא בָהֶם מֵחֲפָצִים הָאֲסוּרִים לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת — אָסוּר לִקְרוֹתָם בְּשַׁבָּת מִשּׁוּם "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ". וַאֲפִלּוּ לְעַיֵּן בָּהֶם בְּלֹא קְרִיאָה אָסוּר.

וְלֹא אָמְרוּ שֶׁדִּבּוּר אָסוּר הִרְהוּר מֻתָּר, אֶלָּא כְּשֶׁאֵין הַדָּבָר נִכָּר שֶׁמְּהַרְהֵר בַּחֲפָצִים הָאֲסוּרִים, אֲבָל כַּאן שֶׁנִּכָּר לַכֹּל שֶׁמְּהַרְהֵר בַּחֲפָצִים הָאֲסוּרִים הַכְּתוּבִים בַּשְּׁטָר — הֲרֵי זֶה בִּכְלַל אִסּוּר "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ", כְּמוֹ שֶׁבִּכְלַל זֶה הַמְטַיֵּל בְּשָׂדֵהוּ לִרְאוֹת מַה הִיא צְרִיכָה, שֶׁאַף שֶׁהַטִּיּוּל בַּשָּׂדֶה דָּבָר הַמֻּתָּר הוּא מִצַּד עַצְמוֹ, וְגַם הַהִרְהוּר בְּצָרְכֵי שָׂדֵהוּ דָּבָר הַמֻּתָּר הוּא, אַף עַל פִּי כֵן כֵּיוָן שֶׁנִּכָּר לַכֹּל שֶׁמְּטַיֵּל שָׁם בִּשְׁבִיל כָּךְ — אָסוּר מִשּׁוּם "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ו:

Les chitré hedyotot (actes ordinaires) — à savoir actes de dettes, d'achats et de ventes, de gages et de comptes (heshbonot), et tout ce qui leur ressemble parmi les intérêts interdits à faire Shabbat — il est interdit de les lire Shabbat au titre de « mimétsoa heftsekha ». Et même les examiner sans lire est interdit.

Et ils n'ont dit que la parole est interdite et la pensée (hirhour) permise que lorsque la chose n'est pas manifeste qu'il pense à des intérêts interdits ; mais ici où il est manifeste à tous qu'il pense aux intérêts interdits écrits dans l'acte — c'est inclus dans l'interdit de « mimétsoa heftsekha », comme y est inclus celui qui se promène dans son champ pour voir ce dont il a besoin : bien que la promenade dans un champ soit en elle-même chose permise, et que la pensée des besoins de son champ soit elle aussi permise — néanmoins, dès lors qu'il est manifeste à tous qu'il se promène à cette fin, c'est interdit au titre de « mimétsoa heftsekha », comme expliqué au siman 306 :

וְגָזְרוּ עַל כָּל כְּתָב, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ מֵחֲפָצִים הָאֲסוּרִים שֶׁלֹּא לִקְרוֹת בּוֹ בְּשַׁבָּת, וַאֲפִלּוּ לְעַיֵּן בְּלֹא קְרִיאָה אָסוּר, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִקְרָא אוֹ יְעַיֵּן בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת. לְפִיכָךְ, מִי שֶׁזִּמֵּן אוֹרְחִים וְהֵכִין לָהֶם מִינֵי מְגָדִים וְכָתַב בִּכְתָב מֵעֶרֶב שַׁבָּת אֶת שְׁמוֹת הָאוֹרְחִים שֶׁזִּמֵּן שֶׁלֹּא יִשְׁכַּח לְקָרְאָם אֵלָיו בְּשַׁבָּת, אוֹ שֶׁכָּתַב שְׁמוֹת הַמִּינִים שֶׁהֵכִין לָהֶם — אָסוּר לִקְרוֹת בִּכְתָב זֶה בְּשַׁבָּת. וַאֲפִלּוּ לְעַיֵּן בְּלֹא קְרִיאָה אָסוּר.

וַאֲפִלּוּ אִם הַשֵּׁמוֹת חֲקוּקִים בַּטַּבְלָא אוֹ פִּנְקָס וְלֹא כְתוּבִים — אָסוּר, שֶׁמָּא יִטְעוּ לְהַתִּיר אַף בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת, שֶׁהַטַּבְלָא וּפִנְקָס מִתְחַלְּפִים בִּשְׁטָר.

אֲבָל אִם חֲקוּקִים בַּכֹּתֶל — מֻתָּר לִקְרוֹתָם בְּשַׁבָּת, שֶׁחֲקִיקַת הַכֹּתֶל אֵינָהּ מִתְחַלֶּפֶת בִּשְׁטָר. וְהוּא שֶׁיִּהְיוּ חֲקוּקִים חֲקִיקָה שׁוֹקַעַת, אֲבָל אִם הֵם בּוֹלְטִין — אָסוּר אֲפִלּוּ לְעַיֵּן בָּהֶם, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִמְחוֹק מִן הָאוֹרְחִים, שֶׁיִּרְאֶה שֶׁלֹּא הֵכִין לָהֶם כָּל צָרְכָּם וְיִתְחָרֵט שֶׁזִּמֵּן אוֹרְחִים יוֹתֵר מִן הָרָאוּי, וְיִגְרוֹד וְיַעֲבִיר שְׁמוֹתָם הַבּוֹלְטִים מִן הַכֹּתֶל, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִקְרָאֵם הַשַּׁמָּשׁ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן חֲקִיקָה שׁוֹקַעַת שֶׁאֵינָהּ נוֹחָה לִמְחוֹק, וּבְתוֹךְ כָּךְ יִזְכּוֹר שֶׁהוּא שַׁבָּת וְלֹא יִמְחוֹק.

וַאֲפִלּוּ אִם חֲקִיקָה הַבּוֹלֶטֶת הוּא גָבוֹהַּ הַרְבֵּה בְּרֹאשׁ הַכֹּתֶל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַגִּיעַ שָׁם לִמְחוֹק — אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא חִלְּקוּ חֲכָמִים בִּגְזֵרָתָם בֵּין גָּבוֹהַּ לְנָמוּךְ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ער"ה.

וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁאִם כָּתַב בִּכְתָב עַל רֹאשׁ הַכֹּתֶל, שֶׁאָסוּר גַּם מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִקְרָא בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת, שֶׁהַכְּתִיבָה שֶׁבַּכֹּתֶל מִתְחַלֶּפֶת בִּכְתִיבָה שֶׁבִּשְׁטָר:

Et ils ont décrété sur tout écrit, bien qu'il ne s'agisse pas d'intérêts interdits, de ne pas lire dedans Shabbat — et même examiner sans lire est interdit — par décret de crainte qu'il ne lise ou n'examine des chitré hedyotot. Aussi celui qui a invité des convives et a préparé pour eux des mets, et a écrit la veille de Shabbat les noms des convives invités pour ne pas oublier de les appeler Shabbat, ou bien les noms des plats qu'il leur a préparés — il est interdit de lire cet écrit Shabbat. Et même examiner sans lire est interdit.

Et même si les noms sont gravés sur une tablette (tavla) ou un registre (pinkas) et non écrits — c'est interdit, de crainte qu'on ne se trompe en autorisant aussi les chitré hedyotot, car la tablette et le registre se confondent avec un acte.

Mais s'ils sont gravés sur le mur — il est permis de les lire Shabbat, car une gravure dans le mur ne se confond pas avec un acte. Et cela à condition que les lettres soient gravées en creux ; mais si elles sont en relief — il est interdit même de les examiner, de crainte qu'il n'efface l'un des noms de la liste des convives, voyant qu'il ne leur a pas tout préparé à suffisance et regrettant d'avoir invité plus que de raison ; il rayerait alors leurs noms en relief sur le mur, afin que le chamash ne les appelle pas — ce qui n'a pas lieu dans une gravure en creux, qui n'est pas aisée à effacer ; entre-temps il se souvient que c'est Shabbat et n'efface pas.

Et même si la gravure en relief est haut placée en haut du mur, et qu'il ne puisse pas y arriver pour effacer — c'est interdit, parce que les Sages n'ont pas distingué dans leur décret entre haut et bas, comme expliqué au siman 275.

Et il va sans dire que s'il a écrit en écrit sur le haut du mur, c'est interdit au titre du décret de crainte qu'on ne lise des chitré hedyotot — car l'écriture sur le mur se confond avec l'écriture sur un acte :

עַכְשָׁו נָהֲגוּ שֶׁהַשַּׁמָּשׁ קוֹרֵא לַסְּעֻדָּה מִתּוֹךְ הַכְּתָב שֶׁכְּתוּבִים בּוֹ שְׁמוֹת הַמְזֻמָּנִים לַסְּעֻדָּה. וְיֵשׁ שֶׁלִּמֵּד זְכוּת עַל הַמִּנְהָג, לְפִי שֶׁאֵין נוֹהֲגִין כָּךְ אֶלָּא בִּסְעֻדַּת מִצְוָה, וּלְצֹרֶךְ מִצְוָה אֵין לִגְזוֹר מִשּׁוּם שֶׁמָּא יִקְרָא בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת, שֶׁהֲרֵי אִסּוּר הַקְּרִיאָה בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת אֵינוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ", וְאִסּוּר "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ" לֹא שַׁיָּךְ בִּדְבַר מִצְוָה, שֶׁחֶפְצֵי שָׁמַיִם הָאֲסוּרִים בְּשַׁבָּת לַעֲשׂוֹתָם — מֻתָּר לְדַבֵּר בָּם, וְלֹא גָזְרוּ בְּחֶפְצֵי שָׁמַיִם שֶׁמָּא יִטְעוּ לְהַתִּיר גַּם חֶפְצֵי הֶדְיוֹט, אִם כֵּן כָּל שֶׁכֵּן שֶׁאֵין לִגְזוֹר בִּדְבַר מִצְוָה בַּחֲפָצִים הַמֻּתָּרִים שֶׁמָּא יִקְרָא בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת וְיַעֲבוֹר עַל אִסּוּר "מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ".

וְאֵין לֶאֱסוֹר כַּאן מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִמְחוֹק, מִפְּנֵי שֶׁזֶּה לֹא שַׁיָּךְ לִגְזוֹר אֶלָּא בְּבַעַל הַסְּעֻדָּה עַצְמוֹ שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ לִמְחוֹק וְלִגְרוֹעַ מִנְיַן הַקְּרוּאִים, אֲבָל הַשַּׁמָּשׁ אֵין בְּיָדוֹ לִגְרוֹעַ, וְאֵין לֶאֱסוֹר בּוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁמָּא יִקְרָא בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת אִם אֵינָהּ סְעֻדַּת מִצְוָה.

(וְלֹא אָסְרוּ חֲכָמִים לִמְנוֹת הָאוֹרְחִים מִתּוֹךְ הַכְּתָב אֶלָּא לְבַעַל הַבַּיִת בְּעַצְמוֹ, מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִמְחוֹק, שֶׁגְּזֵרָה זוֹ גָּזְרוּ אַף בִּמְקוֹם הַכְנָסַת אוֹרְחִים אַף עַל פִּי שֶׁהִיא מִצְוָה גְדוֹלָה, וְלֹא אָסְרוּ בַּחֲקוּקִים עַל הַטַּבְלָא וּפִנְקָס מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִקְרָא בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת אֶלָּא בְּאוֹרְחִים שֶׁאֵינָן מֵעִיר אַחֶרֶת, אֶלָּא שֶׁזִּמֵּן אֵלָיו אֲחֻזַּת מֵרֵעֵהוּ מִבְּנֵי עִירוֹ לִסְעֻדַּת מְרֵעוּת שֶׁאֵינוֹ סְעֻדַּת מִצְוָה, עַיֵּן סִמָּן של"ג):

Aujourd'hui, l'usage est que le chamash appelle au repas à partir de l'écrit où sont écrits les noms des invités au repas. Certains ont trouvé un argument pour justifier cet usage : on ne le fait que pour un repas de mitsva, et pour un besoin de mitsva il n'y a pas lieu de décréter de crainte qu'on ne lise des chitré hedyotot. Car l'interdit de lire des chitré hedyotot n'est qu'au titre de « mimétsoa heftsekha », et l'interdit de « mimétsoa heftsekha » ne s'applique pas à une chose de mitsva — puisque les heftsé chamayim interdits à faire Shabbat sont permis à parler, et ils n'ont pas décrété sur les heftsé chamayim de crainte qu'on ne se trompe en autorisant aussi les heftsé hedyot ; kal va-homer qu'il n'y a pas lieu de décréter sur une chose de mitsva concernant des objets permis, de crainte qu'on ne lise des chitré hedyotot et transgresse « mimétsoa heftsekha ».

Et il n'y a pas lieu d'interdire ici au titre du décret de crainte qu'il n'efface, car ce décret ne s'applique qu'au maître du repas lui-même qui a la main pour effacer et diminuer le nombre des invités ; mais le chamash n'a pas la main pour diminuer ; et il n'y a à interdire ici qu'au titre du chitré hedyotot si ce n'est pas un repas de mitsva.

(Et les Sages n'ont interdit de compter les convives à partir de l'écrit qu'au maître de maison lui-même, au titre du décret de crainte qu'il n'efface — décret prononcé même pour l'hakhnasat orhim (hospitalité), qui est pourtant une grande mitsva ; et ils n'ont interdit pour les gravures sur tablette et registre, au titre du décret de crainte qu'on ne lise des chitré hedyotot, que pour des convives qui ne viennent pas d'une autre ville, mais qu'on a invités, c'est-à-dire une assemblée de ses amis de sa propre ville pour un repas amical qui n'est pas un repas de mitsva — voir siman 333) :

וְכֵן מַה שֶּׁנָּהֲגוּ שֶׁהַשַּׁמָּשׁ קוֹרֵא הַסְכָּמוֹת אוֹ חֲרָמוֹת מִתּוֹךְ הַכְּתָב — אֵין לֶאֱסוֹר מִשּׁוּם שֶׁמָּא יִקְרָא בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת, מִפְּנֵי שֶׁהֵם צָרְכֵי רַבִּים, וְצָרְכֵי רַבִּים דִּינָם כִּדְבַר מִצְוָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ו.

(וְכֵן מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לְהַזְכִּיר נְשָׁמוֹת מִתּוֹךְ הַכְּתָב הוּא כִּדְבַר מִצְוָה, שֶׁנּוֹדְרִין לִצְדָקָה בְּעַד הַזְכָּרַת נִשְׁמָתָם, עַיֵּן סִמָּן ש"ו):

De même, ce que l'on a coutume de faire — le chamash qui lit les haskamot (accords) ou les haramot (interdits communautaires) à partir de l'écrit — il n'y a pas lieu d'interdire au titre du décret de crainte qu'on ne lise des chitré hedyotot, car ce sont des besoins de la collectivité (tsorkhei rabbim), et les besoins de la collectivité ont rang de chose de mitsva, comme expliqué au siman 306.

(Et de même la coutume de mentionner les âmes à partir de l'écrit a rang de chose de mitsva, car on fait vœu à la tsedaka en faveur de la mention de leur âme — voir siman 306) :

אִגְּרוֹת שֶׁל שְׁאֵלַת שָׁלוֹם — אָסוּר לִקְרוֹתָן, וַאֲפִלּוּ לְעַיֵּן בָּהֶם בְּלֹא קְרִיאָה, גְּזֵרָה מִשּׁוּם שִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת.

(וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בְּאִגְּרוֹת הַשְּׁלוּחוֹת לִמְצוֹא חֵפֶץ, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מֵחֲפָצִים הַמֻּתָּרִים לַעֲשׂוֹתָם בְּשַׁבָּת, שֶׁיֵּשׁ לִגְזוֹר בָּהֶן מִשּׁוּם חֲפָצִים הָאֲסוּרִים).

וְיֵשׁ מַתִּירִין לִקְרוֹת אִגֶּרֶת הַשְּׁלוּחָה לוֹ שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה כָּתוּב בָּהּ, כִּי שֶׁמָּא יֵשׁ בָּהּ דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ לוֹ לְגוּפוֹ, וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת, שֶׁאֵין בָּהֶם צֹרֶךְ הַגּוּף אֶלָּא צֹרֶךְ מָמוֹנוֹ. וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים.

וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יִקְרָא בָּהּ בְּפִיו, אֶלָּא יְעַיֵּן בְּלֹא קְרִיאָה, כִּי יֵשׁ מִי שֶׁמֵּקֵל בְּעִיּוּן בְּלֹא קְרִיאָה אַף בִּכְתָבִים הָאֲסוּרִים לִקְרוֹתָם לְדִבְרֵי הַכֹּל:

Les lettres de salutation (chéelat chalom) — il est interdit de les lire, et même de les examiner sans lire, au titre du décret pour les chitré hedyotot.

(Et il va sans dire pour les lettres envoyées afin de trouver un objet — même s'il s'agit d'intérêts permis à faire Shabbat, il y a lieu d'y décréter au titre des intérêts interdits.)

Et certains permettent de lire une lettre qui lui a été envoyée et dont il ne sait pas ce qu'elle contient, car peut-être contient-elle une chose dont il a besoin pour son gouf (sa personne) — ce qui ne ressemble pas aux chitré hedyotot qui n'ont pas un besoin du corps mais seulement un besoin d'argent. Et l'on peut se reposer sur leurs paroles pour alléger en divrei sofrim.

Néanmoins, il ne la lira pas à voix haute, mais l'examinera sans lire — car il y a qui allège pour l'examen sans lecture même dans les écrits qu'il est interdit de lire selon l'avis de tous :

מֻתָּר לְטַלְטֵל הָאִגֶּרֶת בְּשַׁבָּת, וְאֵין בָּהּ מִשּׁוּם מֻקְצֶה אַף אִם אֵינָהּ רְאוּיָה בְּשַׁבָּת לְעִקַּר הֲנָאָתָהּ, דְּהַיְנוּ לִקְרוֹתָהּ, כְּגוֹן שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁאֵין בָּהּ צֹרֶךְ הַגּוּף שֶׁאָסוּר אֲפִלּוּ לְעַיֵּן בָּהּ, מִכָּל מָקוֹם רְאוּיָה הִיא לַהֲנָאָה אַחֶרֶת, כְּגוֹן לָצוּר עַל פִּי צְלוֹחִיתוֹ וְכַיּוֹצֵא בָזֶה. וְאַף אִם הוּבְאָה מִחוּץ לַתְּחוּם בְּשַׁבָּת — אֵין בָּהּ מִשּׁוּם מֻקְצֶה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקט"ו.

וְאַף זֶה שֶׁהוּבְאָה אֵלָיו מִחוּץ לַתְּחוּם — מֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת מִמֶּנָּה אֲפִלּוּ בְּעִקַּר הֲנָאָתָהּ, דְּהַיְנוּ לִקְרוֹתָהּ אִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה כָּתוּב בָּהּ. וְאֵינָהּ דּוֹמָה לִשְׁאָר דָּבָר הַבָּא מִחוּץ לַתְּחוּם שֶׁאָסוּר לְזֶה שֶׁהוּבָא בִּשְׁבִילוֹ לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ עַד לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁהַטַּעַם הוּא מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יֹאמַר לְנָכְרִי שֶׁיָּבִיא לוֹ מִחוּץ לַתְּחוּם, אֲבָל בְּאִגֶּרֶת לֹא שַׁיָּךְ לוֹמַר כֵּן, וְעוֹד שֶׁאִגֶּרֶת זוֹ לֹא הוּבְאָה בִּשְׁבִילוֹ כְּלָל, שֶׁהֲרֵי הַשּׁוֹלֵחַ שְׁלָחָהּ בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ וְלֹא בִּשְׁבִיל אוֹתוֹ שֶׁשְּׁלוּחָה אֵלָיו.

(וְאַף אִם שְׁלָחָהּ בִּשְׁבִילוֹ, מִכָּל מָקוֹם נָכְרִי הַמְּבִיאָהּ בְּשַׁבָּת מִחוּץ לַתְּחוּם מִתְכַּוֵּן לַעֲשׂוֹת שְׁלִיחוּתוֹ שֶׁל הַשּׁוֹלֵחַ, וְלֹא בִּשְׁבִיל מִי שֶׁשְּׁלוּחָה אֵלָיו. וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְיִשְׂרָאֵל שֶׁשִּׁגֵּר פֵּרוֹת לַחֲבֵרוֹ מֵעֶרֶב שַׁבָּת עַל יְדֵי נָכְרִי וְנִתְעַכֵּב וֶהֱבִיאָם בְּשַׁבָּת, שֶׁאֲסוּרִים לְמִי שֶׁנִּשְׁתַּלְּחוּ אֵלָיו, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקט"ו, לְפִי שֶׁכֵּיוָן שֶׁהַנָּכְרִי יוֹדֵעַ שֶׁיִּשְׂרָאֵל זֶה שֶׁמּוֹלִיךְ אֵלָיו הוּא יֹאכַל בְּשַׁבָּת פֵּרוֹת הַלָּלוּ וּלְכָךְ הוּא מוֹלִיכֵם לוֹ, אִם כֵּן הוּא מִתְכַּוֵּן בַּהֲבָאָתוֹ מִחוּץ לַתְּחוּם בִּשְׁבִיל הֲנָאַת גּוּפוֹ שֶׁל זֶה, וּמִטַּעַם זֶה אַף אִם הַנָּכְרִי מִתְכַּוֵּן לְטוֹבַת עַצְמוֹ לְקַבֵּל שְׂכָרוֹ — אָסוּר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקט"ו. מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּאִגֶּרֶת, שֶׁאֵין גּוּפוֹ שֶׁל זֶה שֶׁהִיא שְׁלוּחָה אֵלָיו נֶהֱנֶה בְּשַׁבָּת מִגּוּף הָאִגֶּרֶת, וְאֵין הַנָּכְרִי מִתְכַּוֵּן בַּהֲבָאָתוֹ מִחוּץ לַתְּחוּם אֶלָּא לְמַלֹּאת רְצוֹן הַיִּשְׂרָאֵל הַשּׁוֹלְחוֹ, אוֹ בִּשְׁבִיל טוֹבַת עַצְמוֹ לְקַבֵּל שְׂכָרוֹ, וְלֹא בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁשְּׁלוּחָה אֵלָיו):

Il est permis de déplacer la lettre Shabbat, et il n'y a pas en elle de mouktsé, même si elle ne sert pas Shabbat à son usage principal (à savoir la lire) — par exemple s'il sait qu'il n'y a pas en elle un besoin du gouf, en sorte qu'il est interdit même de l'examiner — néanmoins elle reste apte à un autre usage, comme couvrir le goulot de son flacon et choses semblables. Et même si elle a été apportée de hors du tehoum Shabbat — il n'y a pas en elle de mouktsé, comme cela sera expliqué au siman 515.

Et même cette [lettre] qui a été apportée vers lui de hors du tehoum — il lui est permis d'en jouir même par son usage principal, à savoir la lire, s'il ne sait pas ce qu'elle contient. Et cela ne ressemble pas aux autres choses apportées de hors du tehoum, qu'il est interdit à celui pour qui elles ont été apportées d'en jouir jusqu'à l'issue de Shabbat — la raison étant le décret de crainte qu'il ne dise à un non-juif de lui apporter de hors du tehoum. Or pour une lettre, cela ne s'applique pas ; et de plus, cette lettre n'a pas été apportée pour lui du tout : l'expéditeur l'a envoyée pour son propre intérêt, non pour celui à qui elle est envoyée.

(Et même s'il l'a envoyée à son intention, néanmoins le non-juif qui la porte Shabbat de hors du tehoum a l'intention d'accomplir la mission de l'expéditeur, et non au profit de celui à qui elle est envoyée. Et cela ne ressemble pas au cas d'un juif qui a envoyé des fruits à son compagnon la veille de Shabbat par un non-juif, et qui a tardé et les a apportés Shabbat — qui sont interdits à celui à qui ils ont été envoyés, comme cela sera expliqué au siman 515 — puisque le non-juif sait que ce juif vers qui il les conduit va les manger Shabbat, et c'est pour cela qu'il les lui apporte ; donc il a l'intention en les apportant de hors du tehoum pour le bien-être corporel de celui-ci ; et pour cette raison, même si le non-juif a l'intention de son propre intérêt — recevoir son salaire — c'est interdit, comme cela sera expliqué au siman 515. Ce qui n'est pas le cas pour la lettre : la personne de celui à qui elle est envoyée ne tire pas un plaisir Shabbat du corps de la lettre, et le non-juif n'a l'intention en l'apportant de hors du tehoum que d'accomplir le souhait du juif qui l'a envoyée, ou pour son propre intérêt — recevoir son salaire — et non pour celui à qui elle est envoyée) :

נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לְקַבֵּל הָאִגֶּרֶת מִיַּד הַנָּכְרִי הַמְּבִיאָהּ בְּשַׁבָּת, אֶלָּא אוֹמְרִים לוֹ שֶׁיַּנִּיחֶנָּה עַל גַּבֵּי קַרְקַע אוֹ עַל גַּבֵּי הַשֻּׁלְחָן, כִּי חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא טֶרֶם שֶׁיַּעֲמוֹד הַנָּכְרִי לָפוּשׁ יִטּוֹל הַיִּשְׂרָאֵל הָאִגֶּרֶת מִיָּדוֹ, וְנִמְצָא שֶׁהַיִּשְׂרָאֵל עָשָׂה הַנָּחָה, וְאָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים אַף בִּזְמַן הַזֶּה שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין לָנוּ רְשׁוּת הָרַבִּים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ה:

L'usage est de ne pas recevoir la lettre de la main du non-juif qui l'apporte Shabbat, mais on lui dit de la poser sur le sol ou sur la table — car on craint qu'avant que le non-juif s'arrête pour souffler, le juif ne prenne la lettre de sa main, et il se trouvera que le juif a fait la hanaha (la déposition), ce qui est interdit midivrei sofrim même de nos jours où certains disent que nous n'avons pas de réchout ha-rabim, comme cela sera expliqué au siman 325 :

כָּל כְּתָב שֶׁאָסוּר לְעַיֵּן בּוֹ בְּשַׁבָּת אִם הוּא חָשׁוּב בְּעֵינָיו וּמַקְפִּיד לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לָצוּר עַל פִּי צְלוֹחִיתוֹ וְכַיּוֹצֵא בָזֶה — אָסוּר לְטַלְטְלוֹ, שֶׁהֲרֵי אֵינוֹ רָאוּי לִכְלוּם בְּשַׁבָּת.

לְפִיכָךְ, יֵשׁ אוֹסְרִים לְטַלְטֵל גֵּט כָּשֵׁר הָעוֹמֵד לְגָרֵשׁ בּוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּאֶבֶן הָעֶזֶר סִמָּן קל"ו, עַיֵּן שָׁם. אֲבָל גֵּט פָּסוּל, אוֹ גֵט שֶׁכְּבָר גֵּרֵשׁ בּוֹ אֶת הָאִשָּׁה — מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ, שֶׁהֲרֵי אֵין מַקְפִּידִים עָלָיו לָצוּר עַל פִּי צְלוֹחִיתוֹ:

Tout écrit qu'il est interdit d'examiner Shabbat — s'il a de la valeur à ses yeux et qu'il tient à le préserver de tout usage comme couvrir le goulot de son flacon et choses semblables — il est interdit de le déplacer, car il n'est apte à rien Shabbat.

C'est pourquoi certains interdisent de déplacer un guett kasher qui est destiné à divorcer, comme cela sera expliqué dans Even ha-Ezer siman 136, voir là. Mais un guett pasoul, ou un guett par lequel on a déjà divorcé la femme — il est permis de le déplacer, car on n'y tient pas pour couvrir le goulot de son flacon :

כֹּתֶל אוֹ וִילוֹן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ צוּרוֹת חַיּוֹת מְשֻׁנּוֹת אוֹ דְּיוֹקְנָאוֹת שֶׁל בְּנֵי אָדָם מִמַּעֲשִׂים שֶׁהָיוּ, כְּגוֹן מִלְחֶמֶת דָּוִד וְגָלְיָת, וְכָתוּב תַּחְתֵּיהֶם זוֹ צוּרַת חַיָּה פְּלוֹנִית וְזֶה דְּיוֹקָן פְּלוֹנִי — אָסוּר לִקְרוֹת כְּתָב זֶה בְּשַׁבָּת, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִקְרָא בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת. וַאֲפִלּוּ לְעַיֵּן בָּהֶם בְּלֹא קְרִיאָה אָסוּר:

Un mur ou un rideau (vilon) sur lequel se trouvent des figures d'animaux étranges ou des portraits de personnes représentant des événements passés — comme la guerre de David et Goliath — et où il est écrit en dessous « ceci est la figure de tel animal » et « ceci est le portrait d'untel » — il est interdit de lire cet écrit Shabbat, au titre du décret de crainte qu'on ne lise des chitré hedyotot. Et même les examiner sans lire est interdit :

וְכֵן סִפְרֵי מִלְחָמוֹת (וְדִבְרֵי הַיָּמִים שֶׁל מַלְכֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם), וְכֵן מְלִיצוֹת וּמְשָׁלִים שֶׁל שִׂיחַת חֻלִּין, כְּגוֹן סֵפֶר עִמָּנוּאֵל, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר דִּבְרֵי חֵשֶׁק — אָסוּר לִקְרוֹתָן בְּשַׁבָּת, וַאֲפִלּוּ לְעַיֵּן בָּהֶם בְּלֹא קְרִיאָה, גְּזֵרָה מִשּׁוּם שִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת.

וְאַף בְּחֹל אָסוּר מִשּׁוּם "מוֹשַׁב לֵצִים" אַף אִם כְּתוּבִים בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ. וּבְדִבְרֵי חֵשֶׁק יֵשׁ עוֹד אִסּוּר אֲפִלּוּ כְּתוּבִים בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁמְּגָרֶה יֵצֶר הָרָע בְּעַצְמוֹ. וּמִי שֶׁחִבְּרָן, וּמִי שֶׁהֶעְתִּיקָן, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר הַמַּדְפִּיסָן — הֵם בִּכְלַל מַחֲטִיאֵי הָרַבִּים.

אֲבָל אוֹתָן סִפְרֵי דִּבְרֵי הַיָּמִים שֶׁיּוֹצֵא מֵהֶם עִנְיְנֵי מוּסָר וְיִרְאַת שָׁמַיִם, כְּגוֹן סֵפֶר יוֹסִיפוּן וְכַיּוֹצֵא בוֹ — מֻתָּר לִקְרוֹתָם אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ כְּתוּבִים בְּלַעַז.

(וּמִכָּל מָקוֹם אֵין רָאוּי לִבְנֵי אָדָם לְהַרְבּוֹת בָּהֶם):

De même les livres de batailles (et les annales des rois des nations du monde), de même les rhétoriques et fables relevant de la sihat houlin (parole profane) — comme le livre Immanuel, et il va sans dire les écrits d'amour — il est interdit de les lire Shabbat, et même de les examiner sans lire, au titre du décret pour les chitré hedyotot.

Et même en semaine c'est interdit au titre du mochav letsim, même s'ils sont écrits en lachon ha-kodech. Et pour les écrits d'amour, il y a encore un interdit supplémentaire même s'ils sont écrits en lachon ha-kodech : il excite par lui-même le yetser ha-ra. Et celui qui les a composés, celui qui les a copiés, et il va sans dire celui qui les imprime — ils sont du nombre de ceux qui font fauter la collectivité (mahatié ha-rabim).

Mais ces livres d'histoires d'où ressortent des matières de moussar et de crainte du Ciel, comme le Sefer Yossiphon et semblables — il est permis de les lire même Shabbat, même écrits en langue vernaculaire.

(Néanmoins il ne convient pas aux gens d'en multiplier) :

יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאָסוּר לִלְמוֹד בְּשַׁבָּת וּבְיוֹם טוֹב רַק בְּדִבְרֵי תוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם, וַאֲפִלּוּ בְּסִפְרֵי חָכְמוֹת אָסוּר, שֶׁכָּל סֵפֶר שֶׁאֵין בּוֹ סְרַךְ קְדֻשֶּׁה — יֵשׁ לִגְזוֹר מִשּׁוּם שִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת, וּלְפִי זֶה אֲפִלּוּ לְטַלְטְלָם אָסוּר.

וְיֵשׁ מַתִּירִים בְּכָל סִפְרֵי חָכְמוֹת וְסִפְרֵי רְפוּאוֹת, מִפְּנֵי שֶׁדְּבַר חָכְמָה אֵינוֹ מִתְחַלֵּף בְּשִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת, וְאֵין לִגְזוֹר עַל זֶה בִּשְׁבִיל זֶה. וְכֵן נוֹהֲגִין לְהָקֵל.

וּלְפִי סְבָרָא זוֹ מֻתָּר לְהַבִּיט בְּשַׁבָּת בִּכְלִי שֶׁל הַחוֹזִים בַּכּוֹכָבִים (שֶׁקּוֹרִין אַצְטְרְלוֹ"ב) וּלְהַפְּכוֹ וּלְטַלְטְלוֹ, כְּמוֹ שֶׁמֻּתָּר לְטַלְטֵל סִפְרֵי הַחָכְמָה לְפִי סְבָרָא זוֹ, דְּמַה הֶפְרֵשׁ בֵּין כָּתוּב וְרָשׁוּם בְּעֵט בַּרְזֶל בְּלוּחוֹת נְחֹשֶׁת לְכָתוּב בַּסֵּפֶר. וְאֵין לֶאֱסוֹר מִשּׁוּם שֶׁמָּא יְסַלֵּק הַלּוּחוֹת וְיַחֲזִירֵן וַהֲרֵי זֶה כְּבוֹנֶה כְּלִי, דְּכֵיוָן שֶׁדֶּרֶךְ לוּחוֹת אֵלּוּ לִהְיוֹת רְפוּיִין — אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם בּוֹנֶה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שי"ג:

Certains disent qu'il est interdit d'étudier Shabbat et Yom Tov sinon des paroles de Torah et de crainte du Ciel — et même les livres de sciences sont interdits, car tout livre dans lequel il n'y a pas une trace de sainteté, il y a lieu de décréter au titre des chitré hedyotot. Et selon cet avis, même les déplacer est interdit.

Et certains permettent dans tous les livres de sciences et les livres de médecine, parce qu'une chose de science ne se confond pas avec des chitré hedyotot, et il n'y a pas lieu de décréter sur ceci à cause de cela. Et l'usage est de suivre l'allègement.

Et selon cet avis, il est permis de regarder Shabbat un instrument des astrologues (qu'on appelle astralab), de le retourner et de le déplacer — comme il est permis de déplacer les livres de science selon cet avis : quelle différence entre ce qui est écrit et tracé au stylet de fer sur des planchettes de cuivre et ce qui est écrit dans le livre ? Et il n'y a pas lieu d'interdire de crainte qu'on n'enlève les planchettes et qu'on ne les remette — ce qui serait comme construire un ustensile — car la manière de ces planchettes est d'être souples, il n'y a donc pas de boné, comme cela sera expliqué au siman 313 :

אֲפִלּוּ דָּבָר שֶׁמֻּתָּר לִשְׁאוֹל מִן הַשֵּׁד בְּחֹל, כְּגוֹן לְהַגִּיד עַל הַגְּנֵבָה וְכַיּוֹצֵא בָהּ, שֶׁיֵּשׁ מַתִּירִין לִשְׁאוֹל מִן הַשֵּׁד הוֹאִיל וְאֵין הַשֵּׁד עוֹשֶׂה לוֹ מַעֲשֶׂה אֶלָּא שֶׁמַּגִּיד לוֹ דָּבָר הַנֶּעְלָם מִמֶּנּוּ כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן קע"ט — אָסוּר לִשְׁאוֹל מִמֶּנּוּ בְּשַׁבָּת, מִשּׁוּם "וְדַבֵּר דָּבָר". אֶלָּא אִם כֵּן הוּא שׁוֹאֵל מִמֶּנּוּ דָּבָר לְצֹרֶךְ רְפוּאָה, שֶׁאָז מֻתָּר לִשְׁאוֹל מִמֶּנּוּ בְּשַׁבָּת בְּכָל עִנְיָן שֶׁמֻּתָּר בְּחֹל, וְעַל דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה שָׁם.

וְכֵן כָּל מִינֵי לְחָשִׁים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם רְפוּאָה — מֻתָּר לְלָחֳשָׁם בְּשַׁבָּת כְּמוֹ בְּחֹל, וְאֵין בָּהֶם מִשּׁוּם "וְדַבֵּר דָּבָר":

Même une chose qu'il est permis de demander à un démon (chéd) en semaine — par exemple lui faire dire qui est l'auteur d'un vol et choses semblables, car certains permettent de demander au chéd dès lors que le chéd n'accomplit pas pour lui un acte, mais lui révèle simplement une chose cachée, comme cela sera expliqué dans Yoré Déa siman 179 — il est interdit de la lui demander Shabbat, au titre de « vedaber davar ». Sauf s'il lui demande quelque chose pour un besoin de guérison (réfoua) : il est alors permis de le lui demander Shabbat de toutes les manières permises en semaine, et de la manière qui sera expliquée dans Yoré Déa au même endroit.

De même toutes les espèces de léhachim (incantations) à but de guérison — il est permis de les prononcer Shabbat comme en semaine, et il n'y a pas en elles de « vedaber davar » :

אִם בָּאוּ מַיִם שׁוֹטְפִים וּמַפְסִידִים נְכָסָיו, אוֹ שֶׁנִּתְרוֹעֲעוּ חָבִיּוֹת שֶׁל יַיִן וְהוֹלֵךְ לְאִבּוּד — מֻתָּר לִקְרוֹת נָכְרִי לְשָׁם, אַף עַל פִּי שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁבְּוַדַּאי יְתַקֵּן הַנָּכְרִי מֵעַצְמוֹ אֶת הַהֶפְסֵד בִּמְלָאכָה גְמוּרָה. רַק שֶׁיִּזָּהֵר שֶׁלֹּא לוֹמַר לוֹ שׁוּם רֶמֶז צִוּוּי לְתַקֵּן, אֲבָל מֻתָּר לוֹמַר לְפָנָיו "כָּל הַמַּצִּיל הֶפְסֵד זֶה אֵינוֹ מַפְסִיד שְׂכַר טָרְחוֹ", שֶׁכְּמוֹ שֶׁהִתִּירוּ בִּדְלֵקָה לוֹמַר בִּפְנֵי נָכְרִים "כָּל הַמְכַבֶּה אֵינוֹ מַפְסִיד" — כָּךְ הִתִּירוּ בְּכָל הֶפְסֵד.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא הִתִּירוּ אֶלָּא בִּדְלֵקָה לְבָד.

וְהַמֵּקֵל כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה בְּכָל הֶפְסֵד מְרֻבֶּה — לֹא הִפְסִיד:

Si des eaux d'inondation arrivent et endommagent ses biens, ou si des tonneaux de vin se brisent et que le contenu se perd — il est permis d'appeler un non-juif sur place, même s'il sait que le non-juif certainement réparera de lui-même la perte par une mélakha complète. Seulement il prendra garde à ne lui adresser aucune allusion d'ordre de réparer, mais il est permis de dire devant lui : « Quiconque sauve cette perte ne perdra pas le salaire de son effort » — car de même qu'ils ont permis pour un incendie de dire devant des non-juifs « quiconque éteint ne perd pas », ainsi ont-ils permis pour toute perte.

Et il y a des avis qui n'ont permis cela que pour un incendie seulement.

Et celui qui allège selon le premier avis pour toute grande perte (hefsed merouvé) — n'a pas perdu :

יִשְׂרָאֵל שֶׁאָמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת לוֹ מְלָאכָה בְּשַׁבָּת — מֻתָּר לֵהָנוֹת בָּהּ לָעֶרֶב לְאַחַר שֶׁהִמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשֶׂה, וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יִהְיֶה דָּבָר שֶׁל פַּרְהֶסְיָא, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ה לְעִנְיַן נָכְרִי שֶׁעָשָׂה מֵעַצְמוֹ בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל (עַיֵּן שָׁם שֶׁיֵּשׁ חוֹלְקִים):

Un juif qui a dit à un non-juif de faire pour lui une mélakha Shabbat — il est permis d'en jouir au soir après avoir attendu le délai nécessaire pour qu'elle se fasse (bikhdei she-yé'assé), à condition que ce ne soit pas chose publique (pirsoumei milta), comme cela sera expliqué au siman 325 concernant un non-juif qui a fait de lui-même pour le juif (voir là où il y a des opinions divergentes) :

לֹא אָסְרוּ אֲמִירָה לְנָכְרִי אֶלָּא לַעֲשׂוֹת בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, אֲבָל מֻתָּר לוֹמַר לוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה מְלָאכָה לְצֹרֶךְ עַצְמוֹ אוֹ לְצֹרֶךְ נָכְרִי אַחֵר. וַאֲפִלּוּ אִם מַגִּיעַ לְיִשְׂרָאֵל הֲנָאָה מִזֶּה, כְּגוֹן שֶׁאוֹמֵר לְנָכְרִי "כַּבֵּה דְלֵקָתְךָ", וְכַוָּנָתוֹ שֶׁלֹּא תַעֲבוֹר הַדְּלֵקָה מִבֵּית הַנָּכְרִי לְבֵית הַיִּשְׂרָאֵל, וְכָל כַּיּוֹצֵא בָזֶה.

וַאֲפִלּוּ אִם הַנָּכְרִי עוֹשֶׂה הַמְּלָאכָה לְצָרְכּוֹ בְּכֵלִים וַחֲפָצִים שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל — אֵינוֹ צָרִיךְ לִמְחוֹת בּוֹ כְּשֶׁרוֹאֵהוּ.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה כֵּן מֵעַצְמוֹ, אֲבָל אָסוּר לְיִשְׂרָאֵל לוֹמַר לוֹ "טוֹל כֵּלִים אֵלּוּ אוֹ חֵפֶץ זֶה וַעֲשֵׂה בּוֹ מְלַאכְתְּךָ בְּשַׁבָּת". וַאֲפִלּוּ אִם הוּא מַקְנֶה לוֹ לְגַמְרֵי אֶת הַחֵפֶץ הַזֶּה שֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בּוֹ, כְּגוֹן שֶׁאוֹמֵר לוֹ "טוֹל בָּשָׂר זֶה וּבַשֵּׁל אוֹתוֹ לְצָרְכְּךָ בְּשַׁבָּת", וַאֲפִלּוּ אֵין מְזוֹנוֹתָיו עָלָיו, שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם רֶוַח בַּאֲמִירָה זוֹ, וְאַדְּרַבָּה מַפְסִיד הוּא, אַף עַל פִּי כֵן כֵּיוָן שֶׁאוֹמֵר לוֹ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּשֶׁלּוֹ — הֲרֵי זֶה נִרְאֶה כִּשְׁלוּחוֹ, אַף שֶׁהוּא מִתְכַּוֵּן בִּמְלַאכְתּוֹ לַהֲנָאַת עַצְמוֹ:

Ils n'ont interdit l'amira la-akoum que pour agir pour le juif ; mais il est permis de lui dire de faire une mélakha pour son propre besoin ou pour le besoin d'un autre non-juif. Et même s'il en revient au juif un avantage — par exemple lui dire « éteins ton incendie », son intention étant que l'incendie ne passe pas de la maison du non-juif à la maison du juif, et tout cas semblable.

Et même si le non-juif fait la mélakha pour son besoin avec des ustensiles et objets du juif — il n'est pas nécessaire de l'empêcher lorsqu'on le voit.

En quoi cela vaut-il ? Lorsque le non-juif fait ainsi de lui-même ; mais il est interdit au juif de lui dire « prends ces ustensiles ou cet objet et fais avec lui ta mélakha Shabbat ». Et même s'il lui donne entièrement cet objet sur lequel la mélakha sera faite — par exemple lui disant « prends cette viande et fais-la cuire pour ton besoin Shabbat », et même s'il ne pourvoit pas à sa nourriture (donc il n'a aucun bénéfice à cette parole, au contraire il y perd) — néanmoins, dès lors qu'il lui dit de faire une mélakha dans ce qui lui appartient, c'est vu comme un envoyé du juif (chéliho), même si lui-même a l'intention dans sa mélakha pour son propre profit :

נָכְרִי שֶׁהֵבִיא חֲפָצִים שֶׁהֵם מֻקְצִים לְבֵית יִשְׂרָאֵל לְהַפְקִידָם אֶצְלוֹ — יָכוֹל לְהוֹלִיכוֹ לְמָקוֹם מֻצְנָע שֶׁבְּבֵיתוֹ שֶׁיַּצְנִיעֵם שָׁמָּה. וְאֵין אִסּוּר בְּזֶה בְּמַה שֶּׁאוֹמֵר לְנָכְרִי לְטַלְטֵל הַמֻּקְצֶה עַד אוֹתוֹ מָקוֹם, שֶׁהֲרֵי טִלְטוּל זֶה הוּא לְצֹרֶךְ הַנָּכְרִי, וּמֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי "עֲשֵׂה מְלַאכְתְּךָ".

אֲבָל אִם הַחֲפָצִים הַמֻּקְצִים שֶׁהֵבִיא הַנָּכְרִי הֵם שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל — אֵינוֹ רַשַּׁאי לוֹמַר לוֹ שֶׁיְּטַלְטְלֵם לְהַצְנִיעוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן בְּעוֹד שֶׁהַחֲפָצִים בְּיַד הַנָּכְרִי, שֶׁכְּשֶׁנָּכְרִי תּוֹפֵס הַמֻּקְצֶה בְּיָדוֹ — מֻתָּר לוֹמַר לוֹ לְטַלְטְלוֹ לְכָל מָקוֹם שֶׁיִּרְצֶה הַיִּשְׂרָאֵל (לְפִי שֶׁאַף יִשְׂרָאֵל הַתּוֹפֵס מֻקְצֶה בְּיָדוֹ בְּזָדוֹן אוֹ בִּשְׁגָגָה — מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ בְּעוֹדוֹ בְּיָדוֹ לְכָל מָקוֹם שֶׁיִּרְצֶה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ח):

Un non-juif qui a apporté des objets mouktsé à la maison du juif pour les y déposer (pikadon) — il peut le conduire vers un endroit retiré de sa maison pour qu'il les y range. Et il n'y a pas d'interdit à dire au non-juif de déplacer le mouktsé jusqu'à cet endroit, car ce déplacement est pour le besoin du non-juif, et il est permis de dire à un non-juif « fais ta mélakha ».

Mais si les objets mouktsé apportés par le non-juif appartiennent au juif — il n'a pas le droit de lui dire de les déplacer pour les ranger. Sauf tant que les objets sont dans la main du non-juif : car lorsque le non-juif tient un mouktsé dans sa main, il est permis de lui dire de le déplacer à tout endroit que le juif souhaite (parce que même un juif qui tient un mouktsé dans sa main, par zadon ou chegaga, il est permis de le déplacer tant qu'il est dans sa main vers tout endroit qu'il souhaite, comme cela sera expliqué au siman 308) :

נָכְרִים הַמְּבִיאִים עֲגָלוֹת מְלֵאוֹת תְּבוּאָה בְּשַׁבָּת לְיִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם חַיָּבִים לוֹ, וְהַיִּשְׂרָאֵל נוֹתֵן לָהֶם מַפְתֵּחַ אוֹצָרוֹ, וְהֵם נוֹשְׂאִים הַתְּבוּאָה לָאוֹצָר וּמוֹדְדִים וּמוֹנִים אוֹתָם שָׁם בִּפְנֵי הַיִּשְׂרָאֵל — אֵין אִסּוּר בַּדָּבָר, שֶׁהַנָּכְרִים בִּמְלֶאכֶת עַצְמָן הֵם עוֹסְקִים, כִּי אֵין הַתְּבוּאָה שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל עַד אַחַר שֶׁיַּחְשׁוֹב עִמָּהֶם אַחַר הַשַּׁבָּת, וּבְשַׁבָּת אֵינָהּ אֶלָּא כְּפִקָּדוֹן אֶצְלוֹ, וְהֵם מוֹדְדִים וּמוֹנִים אֶת פִּקְדוֹנָם.

אֲבָל אִם הֵבִיאוּ תְּבוּאָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל — אָסוּר לוֹמַר לָהֶם לְפַנּוֹתָהּ מֵהָעֲגָלוֹת לְתוֹךְ אוֹצָרוֹ אֲפִלּוּ בְּלֹא מְדִידָה וּמִנְיָן, שֶׁהֲרֵי לְיִשְׂרָאֵל עַצְמוֹ אָסוּר לוֹ לְפַנּוֹתָהּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ג, וְכָל דָּבָר שֶׁאָסוּר לְיִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — אָסוּר לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת בִּשְׁבִילוֹ.

(וַאֲפִלּוּ אִם הֵם מֵעַצְמָם בָּאִים לְפַנּוֹת לְתוֹךְ אוֹצָרוֹ — צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדָם, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהַתְּבוּאָה שֶׁלּוֹ אִם יִרְאֶה וְיִשְׁתּוֹק — לְדַעְתּוֹ הֵם עוֹשִׂים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רנ"ב):

Des non-juifs qui apportent des charrettes remplies de blé Shabbat à un juif à qui ils doivent, et que le juif leur donne la clef de son entrepôt, et qu'ils portent le blé jusqu'à l'entrepôt, le mesurent et le comptent là devant le juif — il n'y a pas d'interdit en cela, car les non-juifs sont occupés à leur propre travail (mélékhet atsmam) : car le blé n'est pas du juif jusqu'à ce qu'il fasse les comptes avec eux après Shabbat ; et Shabbat il n'est chez lui qu'à titre de dépôt (pikadon), et ils mesurent et comptent leur dépôt.

Mais s'ils ont apporté du blé du juif — il est interdit de leur dire de le décharger des charrettes dans son entrepôt, même sans mesurer ni compter ; car il est interdit au juif lui-même de le décharger midivrei sofrim, comme cela sera expliqué au siman 333 — et toute chose qu'il est interdit au juif de faire Shabbat, même midivrei sofrim, est interdite à dire à un non-juif de la faire pour lui.

(Et même s'ils viennent d'eux-mêmes décharger dans son entrepôt — il faut les empêcher : car puisque le blé est à lui, s'il voit et se tait, ils agissent selon sa volonté, comme expliqué au siman 252) :

נָכְרִים הָעוֹשִׂים גְּבִינוֹת בְּשַׁבָּת מֵחָלָב שֶׁלָּהֶם, וְהַיִּשְׂרָאֵל רוֹאֶה אֶת הַחֲלִיבָה וְהַגִּבּוּן כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה מֻתָּר לְיִשְׂרָאֵל לְאָכְלָן וְיוּכַל לִקְנוֹתָן אַחַר הַשַּׁבָּת לַאֲכִילָה, אַף אִם הַיִּשְׂרָאֵל עוֹמֵד בְּעֵדֶר חֹדֶשׁ אוֹ חָדְשַׁיִם וְהַנָּכְרִי מִתְכַּוֵּן בַּעֲשִׂיָּתָן בִּשְׁבִיל לְמָכְרָן לוֹ בִּלְבַדּוֹ וְלֹא לְנָכְרִים — הֲרֵי זֶה מֻתָּר, שֶׁמִּכָּל מָקוֹם הַנָּכְרִי עוֹשֶׂה לְטוֹבַת עַצְמוֹ, וְאֵין אִסּוּר כְּלָל בְּמַה שֶּׁהַיִּשְׂרָאֵל עוֹמֵד עָלָיו בִּמְלַאכְתּוֹ בְּשַׁבָּת (כֵּיוָן שֶׁהַנָּכְרִי בִּמְלֶאכֶת עַצְמוֹ הוּא עוֹסֵק), שֶׁעֲדַיִן אֵין שֵׁם הַיִּשְׂרָאֵל נִקְרָא כְּלָל עַל הַגְּבִינוֹת עַד שֶׁיִּקְנֶה אוֹתָן מִמֶּנּוּ אַחַר הַשַּׁבָּת.

(וּלְפִיכָךְ, מֻתָּר לוֹמַר לוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת, שֶׁמֻּתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי "עֲשֵׂה מְלַאכְתְּךָ" אַף אִם מַגִּיעַ מִזֶּה רֶוַח לְיִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל):

Des non-juifs qui font des fromages Shabbat avec leur propre lait, et que le juif voit la traite et la guibboun (fabrication du fromage) afin que les fromages soient permis au juif et qu'il puisse les acheter après Shabbat pour les manger — même si le juif se tient près du troupeau un mois ou deux et que le non-juif a l'intention dans leur fabrication de les lui vendre à lui seul et non à des non-juifs — c'est permis, car de toute façon le non-juif agit à son propre avantage, et il n'y a aucun interdit au fait que le juif se tienne près de lui dans son travail Shabbat (puisque le non-juif est occupé à son propre travail) — car le nom du juif n'est pas encore lié aux fromages tant qu'il ne les a pas achetés après Shabbat.

(C'est pourquoi il est permis de lui dire de faire même Shabbat, car il est permis de dire à un non-juif « fais ta mélakha » même si un avantage en revient au juif, comme expliqué plus haut) :