Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman של"ד

דִּינֵי דְלֵקָה בְּשַׁבָּת וּבוֹ כ"ט סְעִיפִים:

נָפְלָה דְלֵקָה בְּשַׁבָּת — גָּזְרוּ חֲכָמִים שֶׁלֹּא יַצִּילוּ כְּלוּם מִפָּנֶיהָ, אֲפִלּוּ לְמָקוֹם הַמֻּתָּר בְּטִלְטוּל, וַחֲפָצִים הַמֻּתָּרִים בְּטִלְטוּל, וַאֲפִלּוּ אֹכָלִים וּמַשְׁקִים לֹא יַצִּיל אֶלָּא מַה שֶּׁצָּרִיךְ לוֹ לְאוֹתָהּ שַׁבָּת בִּלְבָד, כְּגוֹן אִם נָפְלָה בְּלֵיל שַׁבָּת קֹדֶם הַסְּעֻדָּה — מַצִּיל מְזוֹן ג' סְעֻדּוֹת, הָרָאוּי לְאָדָם — לְאָדָם, הָרָאוּי לִבְהֵמָה — לִבְהֵמָה, וּבְשַׁחֲרִית — מְזוֹן שְׁתֵּי סְעֻדּוֹת, וּבַמִּנְחָה — מְזוֹן סְעֻדָּה אַחַת, שֶׁאִם יִהְיֶה מֻתָּר לְהַצִּיל כָּל חֲפָצָיו — יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁמֵּחֲמַת טִרְדַּת הַהַצָּלָה שֶׁהוּא בָּהוּל וְנֶחְפָּז לְהַצִּיל יִשְׁכַּח שֶׁהַיּוֹם שַׁבָּת וְיָבֹא לְכַבּוֹת הַדְּלֵקָה:

Lois de la dleika (incendie) Chabbat — il y comporte 29 séifim :

S'est déclaré un incendie Chabbat — les Sages ont décrété qu'on ne sauve rien devant lui, même vers un lieu où le déplacement (tiltoul) est permis, et même des objets permis au tiltoul ; et même des aliments et des boissons, on ne sauve que ce dont on a besoin pour ce Chabbat seulement. Par exemple, si l'incendie est tombé la nuit de Chabbat avant le repas — on sauve la nourriture (mé'akhel mazon) pour trois repas : ce qui convient à l'homme — pour l'homme, ce qui convient à l'animal — pour l'animal ; le matin (chaharit) — la nourriture de deux repas ; et à minha — la nourriture d'un seul repas. Car s'il était permis de sauver tous ses biens — il y a à craindre qu'à cause de la précipitation du sauvetage, étant affolé (bahoul) et bousculé pour sauver, il oublie que le jour est Chabbat et en vienne à éteindre l'incendie :

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בַּבַּיִת שֶׁהַדְּלֵקָה בּוֹ, אֲבָל בָּתִּים הַקְּרוֹבִים וִירֵאִים שֶׁתַּגִּיעַ לָהֶם הַדְּלֵקָה — יְכוֹלִים לְהַצִּיל כָּל מַה שֶּׁיִּרְצוּ, לְפִי שֶׁהֵם אֵינָן בְּהוּלִין כָּל כָּךְ שֶׁיִּשְׁכְּחוּ הַשַּׁבָּת מֵחֲמַת טִרְדַּת הַהַצָּלָה.

וַאֲפִלּוּ מָעוֹת אוֹ שְׁאָר דְּבָרִים הַמֻּקְצִים הַחֲשׁוּבִים — מֻתָּר לָהֶם לְהַצִּיל, וְהוּא הַדִּין שֶׁמֻּתָּר לְטַלְטְלָם כְּדֵי לְהַצִּילָם מִפְּנֵי הַלִּסְטִים אוֹ, מִפְּנֵי עַבְדֵי הַמּוֹשֵׁל הַבָּאִים לְחַפֵּשׂ בְּתֵבָתוֹ וְכַיּוֹצֵא בְּעִנְיָן זֶה, לְפִי שֶׁלֹּא גָזְרוּ כְּלָל עַל טִלְטוּל מֻקְצֶה בִּמְקוֹם הֶפְסֵד מְרֻבֶּה, אֶלָּא אִם כֵּן אֶפְשָׁר לְהַצִּיל בְּעִנְיָן אַחֵר, כְּגוֹן מִי שֶׁשָּׁכַח אַרְנָקִי בָּרְחוֹב, שֶׁאָסוּר לַהֲבִיאָהּ לְבֵיתוֹ אֲפִלּוּ בְּעִיר הַמְעֹרֶבֶת, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לְהוֹשִׁיב שָׁם שׁוֹמֵר אוֹ לִשְׁמוֹר בְּעַצְמוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"ו, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בְּעִנְיָן זֶה.

אֲבָל יֵשׁ אוֹסְרִים טִלְטוּל מֻקְצֶה וַאֲפִלּוּ בִּמְקוֹם הֶפְסֵד מְרֻבֶּה וְאִי אֶפְשָׁר לְהַצִּיל בְּעִנְיָן אַחֵר. וְכֵן עִקָּר.

וְאַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמֻּתָּר לְהַצִּיל מָעוֹת וְכַיּוֹצֵא בָהֶם מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה אוֹ מִפְּנֵי הַלִּסְטִים, לְפִי שֶׁאָדָם בָּהוּל עַל מָמוֹנוֹ וּבְוַדַּאי יַצִּילֵם מֵהֶפְסֵד, וְאִם לֹא נַתִּיר לוֹ לְהַצִּיל עַל יְדֵי טִלְטוּל מֻקְצֶה יָבֹא לִידֵי אִסּוּר חָמוּר שֶׁיְּכַבֶּה הַדְּלֵקָה, אוֹ שֶׁיַּחְפִּירֵם וְיַטְמִינֵם בַּקַּרְקַע וְכַיּוֹצֵא בְּעִנְיָן זֶה.

(וְאַף שֶׁיָּכוֹל לְהַצִּילָם בִּלְבָד, מִכָּל מָקוֹם מֵחֲמַת שֶׁהוּא בָּהוּל וְנֶחְפָּז בְּהַצָּלָתָם — יְמַהֵר לְהַצִּילָם בְּכָל הַצָּלָה שֶׁתִּזְדַּמֵּן לוֹ יוֹתֵר בִּמְהֵרָה אַף שֶׁהִיא בְּאִסּוּר חָמוּר, כִּי יֹאמַר אֵיךְ שֶׁאַצִּיל לֹא אַצִּיל בְּהֶתֵּר, מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁהִתִּירוּ לוֹ לְהַצִּיל עַל יְדֵי טִלְטוּל — לֹא יַצִּיל עַל יְדֵי אִסּוּר חָמוּר).

וּמִטַּעַם זֶה יֵשׁ מַתִּירִין אֲפִלּוּ לְהוֹצִיא דֶּרֶךְ כַּרְמְלִית כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"א, אֲבָל לְפִי שֶׁהַרְבֵּה חוֹלְקִין עַל הֶתֵּר זֶה, לְפִיכָךְ אֵין לְהָקֵל אֶלָּא בְּאִסּוּר טִלְטוּל, שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא גָזְרוּ כְּלָל טִלְטוּל מֻקְצֶה בִּמְקוֹם הֶפְסֵד מְרֻבֶּה, אֲבָל בְּכַרְמְלִית אֵין לְהָקֵל כְּלָל.

וְגַם אֲפִלּוּ בְּטִלְטוּל לְבָד אֵין לְהָקֵל אֶלָּא בְּבָתִּים הַקְּרוֹבִים לַדְּלֵקָה, אֲבָל בַּבַּיִת שֶׁהַדְּלֵקָה בּוֹ — אֲפִלּוּ מְזוֹנוֹת אָסוּר לְהַצִּיל יוֹתֵר מִג' סְעֻדּוֹת, וְכָל שֶׁכֵּן מָעוֹת.

וְכָל זֶה בִּדְלֵקָה וְלִסְטִים וְכַיּוֹצֵא בָזֶה שֶׁהַדָּבָר בָּהוּל (וְנֶחְפָּז הוּא) מְאֹד (לְהַצִּיל מִפְּנֵיהֶם), אֲבָל אִם יָרְדוּ גְשָׁמִים עַל סְחוֹרָה הַמֻּקְצֶה, כֵּיוָן שֶׁאֵין הַדָּבָר בָּהוּל כָּל כָּךְ — אֵין לָחוּשׁ שֶׁיָּבֹא לְהַצִּיל עַל יְדֵי אִסּוּר חָמוּר אִם נֶאֱסוֹר לוֹ הַטִּלְטוּל, וְלָכֵן אֵין הֶתֵּר בְּזֶה וְכָל כַּיּוֹצֵא בָזֶה, אֶלָּא לְטַלְטֵל עַל יְדֵי נָכְרִי אִם יֵשׁ שָׁם הֶפְסֵד גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ז:

Dans quels cas cela vaut-il ? Dans la maison où est l'incendie. Mais les maisons proches qui craignent que l'incendie ne les atteigne — peuvent sauver tout ce qu'elles veulent, car elles ne sont pas affolées au point d'oublier Chabbat à cause de la précipitation du sauvetage.

Et même de l'argent ou d'autres choses mouktsé importantes — il leur est permis de les sauver, et de même il est permis de les déplacer pour les sauver des voleurs (listim), ou des serviteurs du gouverneur qui viennent fouiller son coffre, et autres cas semblables. Car on n'a aucunement décrété sur le tiltoul de mouktsé en cas de perte importante (hefséd merouvé), à moins qu'il soit possible de sauver autrement. Par exemple, celui qui a oublié une bourse dans la rue : il est interdit de la rapporter chez lui même dans une ville pourvue d'érouv, car il peut y poster un gardien ou la garder lui-même, comme expliqué au siman 266, et tout ce qui ressemble.

Mais certains interdisent le tiltoul du mouktsé même en cas de perte importante et même quand on ne peut sauver autrement. Et tel est l'essentiel (vékhén ikar).

Et néanmoins certains disent qu'il est permis de sauver de l'argent et autres choses semblables devant l'incendie ou les voleurs, car l'homme est affolé (bahoul) au sujet de son argent et le sauvera certainement de la perte ; et si nous ne lui permettons pas de sauver par tiltoul du mouktsé — il en viendra à une transgression grave en éteignant l'incendie, ou en creusant et en les enfouissant dans le sol, et autres cas semblables.

(Et bien qu'il puisse les sauver seulement, néanmoins du fait qu'il est affolé et bousculé pour les sauver — il se hâtera de les sauver par tout moyen qui se présentera à lui le plus rapidement, fût-il une transgression grave, car il se dira : tant qu'à les sauver, je ne les sauverai pas dans le permis. Ce qui n'est pas le cas si on lui a permis le sauvetage par tiltoul — il ne sauvera pas par une transgression grave.)

Et pour cette raison, certains permettent même de sortir par un karmélit comme expliqué au siman 301. Mais comme beaucoup contestent cette permission, on n'allègera qu'au sujet de l'interdit de tiltoul, où certains disent qu'on n'a aucunement décrété sur le tiltoul du mouktsé en cas de perte importante ; mais dans le karmélit, on n'allègera nullement.

Et même au sujet du seul tiltoul, on n'allègera que dans les maisons proches de l'incendie ; mais dans la maison où est l'incendie — même les nourritures sont interdites à sauver au-delà de trois repas, et à plus forte raison l'argent.

Et tout cela vaut pour l'incendie, les voleurs et autres cas semblables où la chose est très précipitée (et bousculée) pour sauver d'eux ; mais s'il est tombé de la pluie sur une marchandise mouktsé — puisque la chose n'est pas si précipitée, il n'y a pas à craindre qu'il en vienne à sauver par transgression grave si nous lui interdisons le tiltoul. C'est pourquoi il n'y a pas de permission dans ce cas et autres semblables, sinon de déplacer par un non-juif (nokhri) s'il y a une grande perte, comme expliqué au siman 307 :

הִצִּיל פַּת נְקִיָּה לְשָׁלֹשׁ סְעֻדּוֹת — לֹא יַחֲזִיר וְיַצִּיל פַּת הַדְרָאָה. אֲבָל אִם הִצִּיל פַּת הַדְרָאָה — יָכוֹל לַחֲזוֹר וּלְהַצִּיל פַּת נְקִיָּה, כִּי יָכוֹל לְהַעֲרִים וְלוֹמַר בְּפַת נְקִיָּה אֲנִי חָפֵץ. וְכֵן יָכוֹל לְהַעֲרִים לְהַצִּיל שָׁלֹשׁ סְעֻדּוֹת מִכָּל מִין, שֶׁאִם הִצִּיל בָּשָׂר שָׁלֹשׁ סְעֻדּוֹת — יָכוֹל לְהַצִּיל אַחַר כָּךְ דָּגִים, שֶׁיָּכוֹל לוֹמַר בְּדָגִים אֲנִי חָפֵץ, וְכֵן שְׁאָר כָּל הַמִּינִים.

וַאֲפִלּוּ יֵשׁ לוֹ מַה יֹּאכַל בְּמָקוֹם אַחֵר כָּל הַשַּׁבָּת — רַשַּׁאי לְהַצִּיל ג' סְעֻדּוֹת מֵהַדְּלֵקָה. לְפִיכָךְ, אֲפִלּוּ אִם הִצִּיל הוּא הַרְבֵּה — רַשָּׁאִים בְּנֵי בֵיתוֹ לְהַצִּיל כָּל אֶחָד ג' סְעֻדּוֹת אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מַה יֹּאכְלוּ מִמַּה שֶּׁהִצִּיל הוּא:

S'il a sauvé du pain blanc pour trois repas — il ne revient pas pour sauver du pain bis. Mais s'il a sauvé du pain bis — il peut revenir et sauver du pain blanc, car il peut user de ruse (ha'arama) en disant : « C'est le pain blanc que je désire ». Et de même il peut user de ruse pour sauver trois repas de chaque sorte : ainsi, s'il a sauvé de la viande pour trois repas — il peut ensuite sauver du poisson, car il peut dire : « C'est le poisson que je désire », et de même pour toutes les autres sortes.

Et même s'il a de quoi manger ailleurs pour tout Chabbat — il a le droit de sauver trois repas devant l'incendie. Aussi, même s'il a lui-même beaucoup sauvé — les membres de sa maison ont le droit de sauver chacun trois repas, même s'ils ont de quoi manger de ce qu'il a sauvé :

מַצִּילִין מִיּוֹם הַכִּפּוּרִים לְשַׁבָּת, כְּגוֹן אִם חָל יוֹם הַכִּפּוּרִים בְּעֶרֶב שַׁבָּת. וְאַף שֶׁעַכְשָׁו לְפִי הַקְּבִיעוּת שֶׁבְּיָדֵינוּ אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה יוֹם הַכִּפּוּרִים בְּעֶרֶב שַׁבָּת, מִכָּל מָקוֹם גַּם אִם חָל בְּה' וְיוֹדֵעַ שֶׁלֹּא יִמְצָא לִקְנוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת — מַצִּילִין בּוֹ ג' סְעֻדּוֹת לְשַׁבָּת.

אֲבָל אֵין מַצִּילִין מִשַּׁבָּת לְיוֹם הַכִּפּוּרִים וְיוֹם טוֹב, וְלֹא לְשַׁבָּת הַבָּאָה. אֲבָל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים — מַצִּילִין מְזוֹן סְעֻדָּה אַחַת, מִפְּנֵי עַגְמַת נֶפֶשׁ:

On sauve de Yom Kippour pour Chabbat, par exemple si Yom Kippour tombe la veille de Chabbat. Et bien que selon le calendrier fixé dans notre pratique actuelle Yom Kippour ne puisse pas tomber la veille de Chabbat, néanmoins même s'il tombe le jeudi et qu'on sait qu'on ne trouvera rien à acheter la veille de Chabbat — on sauve en ce jour la nourriture pour trois repas de Chabbat.

Mais on ne sauve pas de Chabbat pour Yom Kippour, ni pour Yom Tov, ni pour le Chabbat suivant. En revanche, à Yom Kippour pour la sortie de Yom Kippour — on sauve la nourriture d'un seul repas, en raison du chagrin (agmat néfech) :

מַצִּילִין לְחוֹלֶה וּלְזָקֵן וּלְרַעַבְתָן כְּבֵינוֹנִי:

On sauve pour un malade, pour un vieillard et pour un glouton, comme pour une personne ordinaire :

לֹא אָסְרוּ לְהַצִּיל יוֹתֵר מִג' סְעֻדּוֹת אֶלָּא כְּשֶׁמּוֹצִיא וְחוֹזֵר וּמוֹצִיא, אֲבָל כְּשֶׁמּוֹצִיא הַכֹּל בְּפַעַם אַחַת — מֻתָּר. וְהוּא שֶׁלֹּא יִהְיוּ בְּכֵלִים הַרְבֵּה, אֶלָּא בִּכְלִי אֶחָד. לְפִיכָךְ, מַצִּילִין סַל מָלֵא כִּכָּרוֹת אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מֵאָה סְעֻדּוֹת, וְעִגּוּל שֶׁל דְּבֵלָה, וְחָבִית שֶׁל יַיִן. וַאֲפִלּוּ אִם פֵּרַשׂ טַלִּיתוֹ וְהֵבִיא אֹכָלִין וְהִנִּיחַ לְתוֹכוֹ, וְחָזַר וְהֵבִיא וְהִנִּיחַ — מֻתָּר. אַף עַל פִּי שֶׁטּוֹרֵחַ לֶאֱסוֹף וְלִכְנוֹס הַרְבֵּה פְעָמִים — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, שֶׁכֵּיוָן שֶׁמּוֹצִיא הַכֹּל בְּפַעַם אַחַת — הַצָּלָה אַחַת הִיא.

וַאֲפִלּוּ הָיוּ הָאֹכָלִין בְּכֵלִים וּמְעָרֶה אוֹתָם לְתוֹךְ הַטַּלִּית — מֻתָּר. אֲבָל לְהַנִּיחַ הַרְבֵּה כֵּלִים מְלֵאִים אֹכָלִים תּוֹךְ הַטַּלִּית וּלְהוֹצִיאָם בְּבַת אַחַת — אָסוּר, כֵּיוָן שֶׁהֵם בְּכֵלִים מְחֻלָּקִים, וְלֹא הִתִּירוּ לְהַצִּיל אֶלָּא בִּכְלִי אֶחָד:

On n'a interdit de sauver plus de trois repas que lorsqu'on sort et revient sortir ; mais lorsqu'on sort tout en une seule fois — c'est permis. À condition que ce ne soit pas dans plusieurs récipients mais dans un seul. C'est pourquoi on sauve un panier rempli de pains, même s'il y a là cent repas ; et une motte de figues, et un tonneau de vin. Et même s'il a étendu son talit, a apporté des aliments et les a déposés dedans, puis est revenu en apporter et les a déposés — c'est permis. Bien qu'il peine à rassembler et entasser plusieurs fois — cela n'a aucune importance, car puisqu'il sort tout en une seule fois — c'est un seul sauvetage.

Et même si les aliments étaient dans des récipients et qu'il les vide dans le talit — c'est permis. Mais déposer plusieurs récipients pleins d'aliments dans le talit et les sortir tous d'un seul coup — c'est interdit, puisqu'ils sont dans des récipients séparés, et l'on n'a permis le sauvetage que dans un seul récipient :

כְּשֶׁם שֶׁהוּא אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַצִּיל יוֹתֵר מִג' סְעֻדּוֹת — כָּךְ אֲחֵרִים אֵינָם רַשָּׁאִים לְהַצִּיל לוֹ. אֲבָל מֻתָּר לוֹ לוֹמַר לָהֶם "בֹּאוּ וְהַצִּילוּ לָכֶם" אַף עַל פִּי שֶׁיּוֹדֵעַ בָּהֶם שֶׁיַּחֲזִירוּ לוֹ, וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יַצִּילוּ כָּל אֶחָד יוֹתֵר מִג' סְעֻדּוֹת בִּכְלִי אֶחָד. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם בְּהוּלִים כָּל כָּךְ עַל הַדְּלֵקָה שֶׁיָּבֹאוּ לְכַבּוֹתָהּ — אַף עַל פִּי כֵן לֹא חִלְּקוּ חֲכָמִים בִּגְזֵרָתָם.

וְאִם הֵם רוֹצִים יְכוֹלִים לִזְכּוֹת לְעַצְמָן בְּמַה שֶּׁהִצִּילוּ, כֵּיוָן שֶׁהוּא אָמַר לָהֶם "הַצִּילוּ לָכֶם", הֲרֵי הִפְקִיר לָהֶם, וְזָכוּ מִן הַהֶפְקֵר.

וְאִם הֵם יִרְאֵי שָׁמַיִם וְאֵינָן רוֹצִים לִזְכּוֹת, כֵּיוָן שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁלֹּא מֵרְצוֹנוֹ הִפְקִיר, אֶלָּא רוֹצִים לְהַחֲזִיר לוֹ וּלְקַבֵּל שָׂכָר עַל טֹרַח הַצָּלָתָם — הָרְשׁוּת בְּיָדָם, וְאֵין בְּזֶה מִשּׁוּם שְׂכַר שַׁבָּת, שֶׁהֲרֵי הַכֹּל שֶׁלָּהֶם שֶׁזָּכוּ בּוֹ מִן הַהֶפְקֵר, אֶלָּא שֶׁהֵם מוֹחֲלִים לוֹ הַמּוֹתָר עַל כְּדֵי שְׂכָרָם, אֲבָל עַד כְּדֵי שְׂכָרָם אֵינָן מוֹחֲלִין לוֹ וְשֶׁלָּהֶם הוּא שֶׁזָּכוּ בּוֹ מִן הַהֶפְקֵר, וְאֵינוֹ נִקְרָא שְׂכַר שַׁבָּת כְּלָל.

וּמִדַּת חֲסִידוּת שֶׁלֹּא לִטּוֹל שָׂכָר עַל טֹרַח הַצָּלָה שֶׁבְּשַׁבָּת אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ שְׂכַר שַׁבָּת, כִּי הֶחָסִיד יֵשׁ לוֹ לְוַתֵּר מִשֶּׁלּוֹ בְּכָל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נִדְנוּד עֲבֵרָה.

אֲבָל אִם לֹא אָמַר לָהֶם "הַצִּילוּ לָכֶם" — אֵינָם יְכוֹלִים לִזְכּוֹת לְעַצְמָן כְּלָל אִם רָצוּ, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַצִּיל יוֹתֵר, כִּי אֵינוֹ הֶפְקֵר בִּשְׁבִיל כָּךְ, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא נִתְיָאֵשׁ מִמֶּנּוּ עֲדַיִן, כִּי יָכוֹל לוֹמַר אֲנִי הָיִיתִי מַמְצִיא לִי אֲנָשִׁים שֶׁהָיוּ מַצִּילִין לְעַצְמָן וּמַחֲזִירִים לִי, וּלְפִיכָךְ אֵין הַלָּלוּ שֶׁהִצִּילוּ רַשָּׁאִים לִטּוֹל שָׂכָר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא שְׂכַר שַׁבָּת, כֵּיוָן שֶׁלֹּא זָכוּ בּוֹ מִן הַהֶפְקֵר:

De même qu'il ne lui est pas permis de sauver plus de trois repas — ainsi d'autres ne sont pas autorisés à sauver pour lui. Mais il lui est permis de leur dire : « Venez et sauvez pour vous », même s'il sait qu'ils lui rendront, pourvu qu'aucun d'eux ne sauve plus de trois repas dans un seul récipient. Et bien qu'ils ne soient pas si affolés par l'incendie au point qu'ils en viennent à l'éteindre — néanmoins les Sages n'ont pas distingué dans leur décret.

Et s'ils veulent, ils peuvent acquérir pour eux-mêmes ce qu'ils ont sauvé, puisque celui-ci leur a dit : « Sauvez pour vous », il leur a déclaré hefker, et ils ont acquis du hefker.

Et s'ils sont craignant-Dieu (yiré chamayim) et ne veulent pas acquérir — sachant qu'il n'a pas déclaré hefker de bon cœur, mais veulent lui rendre et recevoir un salaire pour la peine du sauvetage — ils en ont le droit, et il n'y a pas dans cela de sékhar Chabbat (salaire de Chabbat), puisque tout est à eux du fait qu'ils ont acquis du hefker. Ils ne font que lui pardonner l'excédent au-delà de leur salaire, mais à hauteur de leur salaire ils ne pardonnent pas, et c'est à eux puisqu'ils ont acquis du hefker. Ce n'est aucunement appelé sékhar Chabbat.

Et c'est une midat hassidout (mesure de piété) de ne pas prendre de salaire pour la peine du sauvetage de Chabbat, bien que ce ne soit pas du sékhar Chabbat ; car le pieux (hassid) doit céder de son propre bien en toute chose comportant une nuance de transgression.

Mais s'il ne leur a pas dit : « Sauvez pour vous » — ils ne peuvent aucunement acquérir pour eux-mêmes même s'ils le veulent, bien que lui ne soit pas autorisé à sauver davantage, car ce n'est pas hefker par cela seul, puisqu'il n'a pas encore renoncé (nityaèch), car il peut dire : « Je trouverais des gens qui sauveraient pour eux-mêmes et me rendraient ». C'est pourquoi ceux qui ont sauvé ne sont pas autorisés à prendre un salaire, car c'est du sékhar Chabbat, puisqu'ils n'ont pas acquis du hefker :

מֻתָּר לוֹ לְהַצִּיל כְּלֵי תַשְׁמִישׁוֹ הַצְּרִיכִים לוֹ הַיּוֹם (לְג' סְעֻדּוֹת הַלָּלוּ), כְּגוֹן כּוֹסוֹת וְקִיתוֹנִיּוֹת (וְכַיּוֹצֵא בָהּ מִשְּׁאָר כְּלֵי סְעֻדָּה):

Il lui est permis de sauver les ustensiles d'usage dont il a besoin aujourd'hui (pour ces trois repas), tels que des coupes et des petites cruches (et autres ustensiles de repas) :

כָּל הַצָּלָה שֶׁאָמַרְנוּ אֵינָהּ אֶלָּא לְחָצֵר אַחֶרֶת הַמְעֹרֶבֶת עִם חָצֵר זוֹ, אֲבָל לֹא לְשֶׁאֵינָהּ מְעֹרֶבֶת, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר לְכַרְמְלִית, שֶׁלֹּא הִתִּירוּ אִסּוּר דִּבְרֵי סוֹפְרִים בִּשְׁבִיל ג' סְעֻדּוֹת שֶׁל שַׁבָּת, אֶלָּא הַהַצָּלָה בִּלְבַדָּהּ:

Tout sauvetage dont nous avons parlé n'est valable que vers une autre cour pourvue d'érouv (mé'orévet) avec celle-ci, mais pas vers une cour qui n'est pas pourvue d'érouv, et a fortiori vers un karmélit ; car on n'a pas permis l'interdit de paroles des Scribes (divré sofrim) pour trois repas de Chabbat, mais seulement le sauvetage lui-même :

וְכָל זֶה בִּמְזוֹנוֹת וּכְלֵי תַשְׁמִישׁוֹ הַנִּטָּלִים בְּיָד, אֲבָל בְּגָדִים שֶׁיָּכוֹל לְלָבְשָׁם — מֻתָּר לוֹ לִלְבּוֹשׁ וְלַעֲטוֹף כָּל מַה שֶּׁיָּכוֹל לַעֲטוֹף וּמוֹצִיא וּפוֹשֵׁט, וְחוֹזֵר וְלוֹבֵשׁ וּמוֹצִיא, אֲפִלּוּ כָּל הַיּוֹם כֻּלּוֹ, שֶׁכֵּיוָן שֶׁלֹּא הִתִּירוּ לְהַצִּיל אֶלָּא בְּדֶרֶךְ לְבִישָׁה — זָכוּר הוּא וְלֹא יָבֹא לְכַבּוֹת.

וַאֲפִלּוּ לִרְשׁוּת הָרַבִּים מֻתָּר לוֹ לְהוֹצִיא בְּדֶרֶךְ לְבִישָׁה (אֲפִלּוּ לוֹבֵשׁ בּוֹ בְּעִנְיָן שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לִלְבּוֹשׁ כֵּן בְּחֹל, כְּגוֹן ב' חֲגוֹרוֹת זוֹ עַל גַּבֵּי זוֹ, וְאַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁהַשֵּׁנִי הוּא כְּמַשּׂוֹי כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"א, מִכָּל מָקוֹם בִּדְלֵקָה הֵקֵלּוּ).

וְיָכוֹל לוֹמַר לַאֲחֵרִים "בֹּאוּ וְהַצִּילוּ לִי", וְהֵם לוֹבְשִׁים כָּל מַה שֶּׁיְּכוֹלִים לִלְבּוֹשׁ, וְעוֹטְפִים כָּל מַה שֶּׁיְּכוֹלִים לַעֲטוֹף, וּמוֹצִיאִים וּפוֹשְׁטִים, וְחוֹזְרִים וְלוֹבְשִׁים וּמוֹצִיאִים:

Tout cela vaut pour les nourritures et les ustensiles d'usage portables à la main ; mais les vêtements qu'il peut revêtir — il lui est permis d'habiller et d'envelopper tout ce qu'il peut envelopper, puis de sortir et se dévêtir, puis de revenir, revêtir et sortir, et ce toute la journée. Car puisqu'on n'a permis le sauvetage qu'à la manière de revêtir — il est attentif et n'en viendra pas à éteindre.

Et même vers le rechout harabbim, il lui est permis de sortir à la manière de revêtir (même s'il porte de manière qu'il n'est pas habituel de porter en semaine, comme deux ceintures l'une sur l'autre. Et bien que certains disent que la seconde est comme un fardeau (massoï) comme expliqué au siman 301, néanmoins on a allégé dans le cas d'incendie).

Et il peut dire à d'autres : « Venez et sauvez pour moi », et eux revêtent tout ce qu'ils peuvent revêtir, et enveloppent tout ce qu'ils peuvent envelopper, et sortent et se dévêtent, et reviennent revêtir et sortir :

יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא אָסְרוּ לְהַצִּיל יוֹתֵר מִג' סְעֻדּוֹת וּכְלֵי תַשְׁמִישׁוֹ הַצְּרִיכִים לוֹ הַיּוֹם אֶלָּא כְּשֶׁמַּצִּיל לְחָצֵר הַמְעֹרֶבֶת אוֹ לְמָבוֹי הַמְעֹרָב, שֶׁהֵן סְמוּכִים לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וְגַם אֵינָן מְקֹרִין, וְדוֹמֶה קְצָת לִרְשׁוּת הָרַבִּים, אֲבָל לְבַיִת אַחֵר שֶׁעֵרֵב עִמּוֹ — יָכוֹל לְהוֹצִיא כָּל מַה שֶּׁיִּרְצֶה. וְאַף לְחָצֵר לֹא אָסְרוּ אֶלָּא לַחֲצַר חֲבֵרוֹ שֶׁהִיא צְרִיכָה לְעָרֵב עִמּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁעֵרֵב עִמּוֹ, אֲבָל לְחָצֵר שֶׁלּוֹ שֶׁאֵין צָרִיךְ עֵרוּב כְּלָל — יָכוֹל לְהוֹצִיא כָּל מַה שֶּׁיִּרְצֶה.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין חִלּוּק כְּלָל בְּכָל זֶה, שֶׁכֵּיוָן שֶׁטַּעַם הָאִסּוּר הוּא מִשּׁוּם חֲשַׁשׁ כִּבּוּי — מַה לִּי [לֶ]חָצֵר מַה לִּי לַבַּיִת, מַה לִּי לַחֲצַר חֲבֵרוֹ מַה לִּי לַחֲצֵרוֹ. וְיֵשׁ לָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם:

Certains disent qu'on n'a interdit de sauver plus de trois repas et les ustensiles d'usage dont il a besoin aujourd'hui que lorsqu'on sauve vers une cour pourvue d'érouv (hatsér méoréveth) ou un passage (mavoï) pourvu de shitouf, qui sont proches du rechout harabbim, et qui ne sont pas couverts, et qui ressemblent un peu au rechout harabbim. Mais vers une autre maison qui a fait l'érouv avec lui — il peut sortir tout ce qu'il veut. Et même vers une cour, on n'a interdit que vers la cour d'un compagnon qui doit faire l'érouv avec lui, même s'il l'a fait ; mais vers sa propre cour qui n'a pas besoin du tout d'érouv — il peut sortir tout ce qu'il veut.

Et certains disent qu'il n'y a aucune distinction dans tout cela, car puisque la raison de l'interdit est la crainte de l'extinction (kibouy) — quelle différence entre cour et maison, entre cour d'autrui et sa cour ? Et il y a à tenir compte de leurs paroles :

כָּל כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ מַצִּילִין אוֹתָם מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה. וּבִימֵי חַכְמֵי הַתַּלְמוּד לֹא נִתְּנוּ לִכָּתֵב אֶלָּא כ"ד סְפָרִים, אֲבָל לֹא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, וְלֹא כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַתְּפִלּוֹת שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים, אֶלָּא הָיוּ בְּעַל פֶּה. וְאַף כ"ד סְפָרִים לֹא נִתְּנוּ לִכָּתֵב אֶלָּא עַל עוֹר בְּהֵמָה טְהוֹרָה, וּבִכְתָב אַשּׁוּרִי, וּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, וּבִדְיוֹ, אֲבָל לֹא עַל הַנְּיָר, וְלֹא בִּכְתָב אוֹ לָשׁוֹן אַחֵר, אֲפִלּוּ תַּרְגּוּם, אֶלָּא הָיוּ מְתַרְגְּמִין בְּעַל פֶּה, וְלֹא בְּמִינֵי צִבְעוֹנִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ל"ב גַּבֵּי תְּפִלִּין. וְאִם נִכְתְּבוּ בִּכְתָב אוֹ לָשׁוֹן אַחֵר — אֲפִלּוּ בְּחֹל אָסוּר לִקְרוֹת בָּהֶם, אֶלָּא מַנִּיחָם בִּמְקוֹם הַתֻּרְפָּה, וְהֵם מִתְאַבְּדִים מֵאֲלֵיהֶם עִם הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶם הַכְּתוּבוֹת גַּם כֵּן בְּאוֹתוֹ כְּתָב אוֹ לָשׁוֹן. וּלְפִיכָךְ, אֵין מַצִּילִים אוֹתָם בְּשַׁבָּת מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה, וְלֹא (מִמַּיִם) אוֹ שְׁאָר דָּבָר הַמְאַבְּדָם, מִפְּנֵי שֶׁהֵם אֲסוּרִים בְּטִלְטוּל (וְגַם בְּחֹל אֵין לְהַצִּילָם, אֶלָּא יַנִּיחֵם שֶׁיֹּאבְדוּ).

אֲבָל אִם כְּתוּבִים בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ וּכְתָב אַשּׁוּרִי עַל נְיָר אוֹ בְּמִינֵי צִבְעוֹנִים, אַף עַל פִּי שֶׁאָסוּר לִקְרוֹת בָּהֶם אֲפִלּוּ בְּחֹל — אַף עַל פִּי כֵן מַצִּילִין אוֹתָם מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶם. חוּץ מִמְּגִלַּת אֶסְתֵּר שֶׁאֵין בָּהּ אַזְכָּרוֹת, מִפְּנֵי שֶׁנִּשְׁתַּלְּחָה לִכָּתֵב בְּדָתֵי פָּרַס וּמָדַי, וּלְפִיכָךְ אֵין בָּהּ קְדֻשָּׁה אֶלָּא אִם כֵּן כְּתוּבָה כְּהִלְכָתָהּ.

וְכָל זֶה בִּימֵיהֶם, אֲבָל עַכְשָׁו מִשּׁוּם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ" — הִתִּירוּ לִכְתּוֹב כָּל הַסְּפָרִים, אֲפִלּוּ שֶׁל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, וְכָל הַבְּרָכוֹת וְהַתְּפִלּוֹת, מִפְּנֵי שֶׁנִּתְמַעֵט הַלֵּב וְנִתְרַבָּה הַשִּׁכְחָה, וְלָכֵן מַצִּילִין אוֹתָם מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה וּמִכָּל מְקוֹם הַתֻּרְפָּה בְּשַׁבָּת.

וְכֵן הִתִּירוּ מִשּׁוּם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' וְגוֹ'" לִכְתּוֹב אֲפִלּוּ כ"ד סְפָרִים תַּרְגּוּם, וְכָל לָשׁוֹן, וּבְכָל כְּתָב עַל הַנְּיָר, מִפְּנֵי שֶׁאֵין כָּל אָדָם יָכוֹל לִכְתּוֹב אַשּׁוּרִית, וְגַם אֵין הַכֹּל מְבִינִים לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, וְגַם אֵין סִפֵּק בְּיַד הַכֹּל לִקְנוֹת הַקְּלַף, וְלָכֵן מַצִּילִים אוֹתָם גַּם כֵּן מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה וּמִכָּל מְקוֹם הַתֻּרְפָּה.

אֲבָל מִכָּל מָקוֹם אָסוּר לְכָתְבָם בְּמִינֵי צִבְעוֹנִים אֲפִלּוּ בִּזְמַן הַזֶּה, מִפְּנֵי שֶׁבְּקַל יוּכַל לִקְנוֹת דְּיוֹ כְּמוֹ מִינֵי צִבְעוֹנִים, וְאִם נִכְתְּבוּ אָסוּר לִקְרוֹת בָּהֶם אֲפִלּוּ בְּחֹל. וְאַף עַל פִּי כֵן מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה וּמִכָּל מְקוֹם הַתֻּרְפָּה, מִפְּנֵי הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶם, חוּץ מִמְּגִלַּת אֶסְתֵּר שֶׁאֵין בָּהּ אַזְכָּרוֹת.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁנִּכְתְּבוּ בִּכְתָב אַשּׁוּרִית וּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, אֲבָל בִּכְתָב אוֹ לָשׁוֹן אַחֵר — מֻתָּר לְכָתְבָם אֲפִלּוּ בְּמִינֵי צִבְעוֹנִים, וְקוֹרִין בָּהֶם, וּמַצִּילִין אוֹתָם.

וְכָל זֶה בְּכ"ד סְפָרִים שֶׁל תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, אֲבָל שְׁאָר סְפָרִים — מֻתָּר לִכְתּוֹב בְּמִינֵי צִבְעוֹנִים בְּכָל עִנְיָן, וְקוֹרִין בָּהֶם, וּמַצִּילִין אוֹתָם:

Tous les kitvé hakodech (écrits saints) — on les sauve devant l'incendie. Et à l'époque des Sages du Talmud, on n'a permis d'écrire que les 24 livres (Tanakh), mais non la Tora orale (tora chebéal pé), ni toutes les bénédictions et prières instituées par les Sages — qui étaient transmises oralement. Et même les 24 livres ne pouvaient être écrits que sur peau d'animal pur, en écriture assyrienne (achourit), en lachon hakodech, et à l'encre (dyo) ; mais non sur papier, ni dans une autre écriture ou langue, même traduction (targoum) — qui était traduite oralement ; ni avec des couleurs, comme expliqué au siman 32 à propos des téfilines. Et s'ils ont été écrits en une autre écriture ou langue — il est même interdit de les lire en semaine, mais on les pose dans un lieu obscur (mekom hatourpa) et ils se perdent d'eux-mêmes avec les Mentions du Nom (azkarot) écrites dans la même écriture ou langue. C'est pourquoi on ne les sauve pas Chabbat devant l'incendie, ni (de l'eau) ou d'autre chose qui les abîme, parce qu'ils sont interdits au tiltoul (et même en semaine il ne faut pas les sauver, mais les laisser se perdre).

Mais s'ils sont écrits en lachon hakodech et écriture assyrienne sur papier ou avec des couleurs, bien qu'il soit interdit de les lire même en semaine — néanmoins on les sauve devant l'incendie Chabbat, à cause des azkarot qui s'y trouvent. Sauf la Méguilat Esther qui ne contient pas de azkarot, car elle a été envoyée pour être écrite dans la coutume des Perses et des Mèdes, et c'est pourquoi elle n'a pas de sainteté, sauf si elle est écrite selon ses règles.

Et tout cela en leurs jours. Mais aujourd'hui, en vertu de « ét la'assot la-Hachem héféirou toratékha » (Tehillim 119:126) — on a permis d'écrire tous les livres, même de la Tora orale, et toutes les bénédictions et prières, parce que le cœur s'est rapetissé et l'oubli s'est multiplié. C'est pourquoi on les sauve devant l'incendie et de tout lieu obscur Chabbat.

Et de même on a permis, en vertu de « ét la'assot la-Hachem etc. », d'écrire même les 24 livres en targoum et toute langue, et dans toute écriture sur le papier, parce que tout le monde ne peut écrire en assyrien, ni ne comprend la lachon hakodech, ni n'a les moyens d'acheter du parchemin. C'est pourquoi on les sauve eux aussi devant l'incendie et de tout lieu obscur.

Mais en tout cas, il est interdit de les écrire avec des couleurs même aujourd'hui, car il est facile d'acheter de l'encre comme des couleurs ; et s'ils ont été écrits ainsi, il est interdit de les lire même en semaine. Et néanmoins on les sauve devant l'incendie et de tout lieu obscur, à cause des azkarot — sauf la Méguilat Esther qui ne contient pas de azkarot.

Dans quels cas cela vaut-il ? Quand ils ont été écrits en assyrien et en lachon hakodech. Mais en une autre écriture ou langue — il est permis de les écrire même avec des couleurs, on les lit et on les sauve.

Et tout cela vaut pour les 24 livres de la Tora écrite. Mais pour les autres livres — il est permis d'écrire avec des couleurs en toute manière, on les lit et on les sauve :

לֹא הִתִּירוּ בִּזְמַן הַזֶּה לִכְתּוֹב בִּשְׁאָר לְשׁוֹנוֹת אֶלָּא כְּשֶׁאוֹתוֹ הָעָם בְּקִיאִין בְּאוֹתוֹ לָשׁוֹן, אֲבָל אִם אֵינָן מְבִינִים אוֹתוֹ — אָסוּר לִכְתּוֹב. וְאֵין קוֹרִין בּוֹ, וְאֵין מַצִּילִים אוֹתוֹ (בֵּין בְּכ"ד סְפָרִים, בֵּין בִּשְׁאָר סְפָרִים שֶׁל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה), שֶׁהֲרֵי לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא מִשּׁוּם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה'", וּכְשֶׁאֵין הָעָם מְבִינִים — לֹא שַׁיָּךְ "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה'".

(וְכֵן אָסוּר לִכְתּוֹב שֵׁמוֹת שֶׁאֵינָן נִמְחָקִין אוֹ פְּסוּקִים בְּקָמֵיעוֹת אוֹ בִּשְׁאָר מְקוֹמוֹת שֶׁלֹּא שַׁיָּךְ בָּהֶם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה'"). וַאֲפִלּוּ כּוֹתֵב אַשּׁוּרִית וְלָשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ וּבִדְיוֹ עַל הַקְּלַף — הֲרֵי לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה לִכָּתֵב אֶלָּא סֵפֶר שָׁלֵם, וְלֹא פָּרָשִׁיּוֹת פָּרָשִׁיּוֹת, אֶלָּא מִשּׁוּם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה'", כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן רפ"[ג], וּלְפִיכָךְ אֵין קוֹרִין בָּהֶם, וְאֵין מַצִּילִין אוֹתָם בְּשַׁבָּת מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה, שֶׁהֲרֵי אֵינָן בִּכְלַל כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ.

(אֲבָל מַצִּילִים אוֹתָם מִמַּיִם אוֹ שְׁאָר דְּבָרִים הַמְאַבְּדָם, שֶׁהֲרֵי אֵינָם אֲסוּרִים בְּטִלְטוּל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ח, שֶׁאֲפִלּוּ קָמֵיעַ שֶׁאֵינוֹ מֻמְחֶה מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ).

וּמִכַּאן אָמְרוּ חֲכָמִים כּוֹתְבֵי קָמֵיעִין, וְכָל כַּיּוֹצֵא בָהֶם מִדְּבָרִים שֶׁלֹּא שַׁיָּךְ לוֹמַר בָּהֶם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה'" — הֲרֵי הֵם כְּשׂוֹרְפֵי תוֹרָה, שֶׁהֲרֵי לֹא יַצִּילוּ אוֹתָם מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה בְּשַׁבָּת, וְיַנִּיחוּם לִשָּׂרֵף.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמֻּתָּר לִכְתּוֹב וּלְהַצִּיל, שֶׁכֵּיוָן שֶׁנִּתַּן רְשׁוּת לִכְתּוֹב אַזְכָּרוֹת בִּבְרָכוֹת, וְכֵן פְּסוּקִים שֶׁבְּסִדּוּרֵי תְפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים, מִשּׁוּם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה'" — הוּא הַדִּין שֶׁנִּתַּן רְשׁוּת לְכָתְבָם בְּקָמֵיעוֹת אוֹ שְׁאָר מְקוֹמוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שַׁיָּךְ בָּהֶם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה'", וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יִכְתְּבֵם בְּמָקוֹם שֶׁיּוּכְלוּ לָבֹא לִידֵי בִזָּיוֹן, כְּגוֹן בְּאִגְּרוֹת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן רע"ו.

וְהָעִקָּר כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:

On n'a permis aujourd'hui d'écrire en d'autres langues que lorsque ce peuple connaît cette langue. Mais s'ils ne la comprennent pas — il est interdit d'écrire. Et l'on ne lit pas et l'on ne sauve pas (que ce soit dans les 24 livres ou dans les autres livres de la Tora orale), car on n'a permis qu'en vertu de « ét la'assot la-Hachem », et quand le peuple ne comprend pas — « ét la'assot la-Hachem » ne s'applique pas.

(De même il est interdit d'écrire des Noms qui ne s'effacent pas (chémot chéénam nimhakim) ou des versets dans des amulettes (kaméiot) ou autres lieux où « ét la'assot la-Hachem » ne s'applique pas). Et même s'il écrit en assyrien et en lachon hakodech à l'encre sur parchemin — la Tora n'a été donnée à écrire qu'en livre complet, et non parachiot par parachiot, sinon en vertu de « ét la'assot la-Hachem », comme expliqué dans Yoré Déa siman 283. C'est pourquoi on ne les lit pas et on ne les sauve pas Chabbat devant l'incendie, puisqu'ils ne sont pas dans la catégorie des kitvé hakodech.

(Mais on les sauve de l'eau ou autres choses qui les abîment, puisqu'ils ne sont pas interdits au tiltoul, comme expliqué au siman 308 — où même une amulette non éprouvée (kaméa chéénou moumhé) il est permis de déplacer).

C'est de là que les Sages ont dit : ceux qui écrivent des amulettes, et tout ce qui leur ressemble parmi les choses où « ét la'assot la-Hachem » ne s'applique pas — ils sont comme ceux qui brûlent la Tora, puisqu'on ne les sauve pas devant l'incendie Chabbat et on les laisse brûler.

Et certains permettent d'écrire et de sauver : puisqu'on a donné permission d'écrire des azkarot dans les bénédictions, ainsi que les versets dans les sidourim de prières et de tahanounim, en vertu de « ét la'assot la-Hachem » — de même on a donné permission de les écrire dans des amulettes ou autres lieux, bien que « ét la'assot la-Hachem » ne s'y applique pas ; à condition qu'on ne les écrive pas en lieu où ils pourraient venir à un manque de respect, comme dans des lettres, comme expliqué dans Yoré Déa siman 276.

Et l'essentiel est selon la première opinion :

תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב קוֹדֶמֶת לְהַצִּיל לְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה:

La Tora écrite a priorité sur la Tora orale pour le sauvetage :

סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁבָּלָה אוֹ נִמְחַק וְיֵשׁ בּוֹ לְלַקֵּט פ"ה אוֹתִיּוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּהֶם אַזְכָּרָה — הֲרֵי הוּא עוֹמֵד בִּקְדֻשָּׁתוֹ וּמַצִּילִין אוֹתוֹ, לְפִי שֶׁכֵּן מָצִינוּ סֵפֶר שָׁלֵם בַּתּוֹרָה שֶׁאֵין בּוֹ אֶלָּא פ"ה אוֹתִיּוֹת, דְּהַיְנוּ פָּרָשַׁת "וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן", שֶׁנֶּחְשְׁבָה לְסֵפֶר בִּפְנֵי עַצְמוֹ. וְהוּא שֶׁפ"ה אוֹתִיּוֹת אֵלּוּ הֵן תֵּבוֹת שְׁלֵמוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁהֵן מְפֻזָּרוֹת, אֲבָל תֵּבָה שֶׁנֶּחְסַר מִמֶּנָּה אוֹת אַחַת — אֵין הַנִּשְׁאָר מִמֶּנָּה מִצְטָרֵף לַעֲלוֹת לְחֶשְׁבּוֹן פ"ה.

וְאִם יֵשׁ בְּסֵפֶר תּוֹרָה זוֹ אַזְכָּרָה אַחַת שְׁלֵמָה — מַצִּילִין אוֹתָהּ בִּשְׁבִילָהּ לְבַדָּהּ אַף עַל פִּי שֶׁהַשְּׁאָר כֻּלָּהּ נִמְחַק וּבָלָה:

Un Sefer Tora usé ou effacé dans lequel on peut recueillir 85 lettres, même si elles ne contiennent pas de azkara — il demeure dans sa sainteté et on le sauve, car on trouve un livre complet de la Tora qui n'a que 85 lettres, à savoir la paracha « Vayehi binsoa ha-aron », qui est comptée comme un livre à part. À condition que ces 85 lettres soient des mots entiers, même s'ils sont dispersés ; mais un mot auquel manque une seule lettre — ce qui en reste ne s'ajoute pas au compte des 85.

Et s'il y a dans ce Sefer Tora une seule azkara entière — on le sauve uniquement pour elle, même si tout le reste est effacé et usé :

תֵּבוֹת שֶׁל תַּרְגּוּם שֶׁבַּמִּקְרָא, כְּגוֹן "יְגַר שָׂהֲדוּתָא" וְ"כִדְנָא תֵּימְרוֹן לְהוֹם" שֶׁכְּתָבוֹ בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ — אַף עַל פִּי כֵן הֵן מִצְטָרְפוֹת וְעוֹלוֹת לְחֶשְׁבּוֹן פ"ה:

Les mots de targoum qui sont dans le texte (mikra), tels que « Yegar Sahadouta » et « Kidna teimrun lehom », qu'il a écrits en lachon hakodech — néanmoins ils s'ajoutent et entrent dans le compte des 85 :

כָּל דָּבָר שֶׁמַּצִּילִים אוֹתוֹ מִפְּנֵי קְדֻשָּׁתוֹ — מַצִּילִין אוֹתוֹ אֲפִלּוּ לְחָצֵר שֶׁאֵינָהּ מְעֹרֶבֶת, אוֹ לְמָבוֹי שֶׁאֵין בּוֹ שִׁתּוּף, וּבִלְבָד שֶׁיִּהְיוּ כָּל תִּקּוּנָיו קַיָּמִים, דְּהַיְנוּ ג' מְחִצּוֹת וְלֶחִי אוֹ קוֹרָה, שֶׁלֹּא הֵקֵלּוּ בְּכִתְבֵי הַקֹּדֶשׁ אֶלָּא לְעִנְיַן חֶסְרוֹן תִּקּוּן הָעֵרוּב אוֹ הַשִּׁתּוּף בִּלְבָד, אֲבָל לֹא לְעִנְיַן חֶסְרוֹן תִּקּוּן אַחֵר, בֵּין בְּמָבוֹי בֵּין בְּחָצֵר:

Toute chose qu'on sauve à cause de sa sainteté — on la sauve même vers une cour qui n'a pas fait l'érouv (chéénah méoréveth), ou vers un passage (mavoï) qui n'a pas de shitouf, à condition que toutes ses dispositions (les fixations rituelles) soient en place, à savoir trois cloisons et un léhi (poteau) ou une kora (poutre). Car on n'a allégé pour les kitvé hakodech qu'au sujet du manque de la fixation d'érouv ou de shitouf, mais non au sujet d'un autre manque, que ce soit dans le mavoï ou dans la cour :

מַצִּילִין תִּיק הַסֵּפֶר עִם הַסֵּפֶר וְתִיק הַתְּפִלִּין עִם הַתְּפִלִּין אֲפִלּוּ לְחָצֵר שֶׁאֵינָהּ מְעֹרֶבֶת אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּתוֹכָם מָעוֹת, וְלֹא הִצְרִיכוּהוּ לְנַעֵר הַמָּעוֹת מֵהֶם, כִּי שֶׁמָּא בְּתוֹךְ כָּךְ תִּתְחַזֵּק הַדְּלֵקָה וְלֹא יוּכַל לְהַצִּילָם כְּלָל.

וְכֵן אִם הִנִּיחַ תְּפִלִּין בְּאַרְנָקִי מְלֵאָה מָעוֹת — יָכוֹל לְהַצִּילָהּ מִפְּנֵי הַדְּלֵקָה אוֹ מִפְּנֵי הַגַּנָּבִים וְהַגַּזְלָנִים לְמָקוֹם שֶׁיָּכוֹל לְהַצִּיל הַתְּפִלִּין. וְאֵין מְחַיְּבִים אוֹתוֹ לְהוֹצִיא הַתְּפִלִּין מִמֶּנָּה אֲפִלּוּ הִנִּיחָן בְּתוֹכָהּ בְּשַׁבָּת (עַל יְדֵי נָכְרִי), שֶׁעַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל אָסוּר לְהַצְנִיעַ תְּפִלִּין בְּתוֹכָהּ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא יְטַלְטְלֶנָּה קְצָת וְהִיא בָּסִיס לְהַמָּעוֹת שֶׁבְּתוֹכָהּ.

אֲבָל לְכַתְּחִלָּה אָסוּר לְהַנִּיחַ תְּפִלִּין לְתוֹכָהּ בִּשְׁעַת הַדְּלֵקָה כְּדֵי שֶׁיַּצִּיל אַגַּב הַתְּפִלִּין, שֶׁהֲרֵי לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא מֵחֲמַת חֲשָׁשׁ שֶׁמָּא לֹא יוּכַל לְהַצִּיל הַתְּפִלִּין כְּלָל אִם יִצְטָרֵךְ לְהוֹצִיאָם מִמֶּנָּה, וְאֵיךְ יַנִּיחֵן שָׁם לְכַתְּחִלָּה?

אֲבָל מֻתָּר לְהַנִּיחַ בְּתוֹכָהּ תְּפִלִּין מֵעֶרֶב שַׁבָּת, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַצִּילָהּ עִמָּהֶן בְּשַׁבָּת לְחָצֵר שֶׁאֵינָהּ מְעֹרֶבֶת אִם תִּפּוֹל דְּלֵקָה אוֹ מִפְּנֵי גַנָּבִים וְהַגַּזְלָנִים, כֵּיוָן שֶׁמַּנִּיחָן בִּשְׁעַת הֶתֵּר, וְהוּא הַדִּין לִמְזוּזָה אוֹ סֵפֶר.

אֲבָל אִם מַנִּיחַ (טַבַּעַת אוֹ) אֹכָלִין לְתוֹךְ אַרְנָקִי — אֵינָן מוֹעִילִין שֶׁיּוּכַל לְהַצִּילָהּ עַל יְדֵי כָךְ מִבַּיִת שֶׁהַדְּלֵקָה בּוֹ אֲפִלּוּ לְחָצֵר הַמְעֹרֶבֶת, כִּי אֵין (הַטַּבַּעַת אוֹ) הָאֹכָלִין חֲשׁוּבִים לְגַבֵּי הָאַרְנָקִי, וְהֵן בְּטֵלִין אֶצְלָהּ, וּלְפִיכָךְ, אַף אִם אִי אֶפְשָׁר לְנַעֲרָן מִמֶּנָּה — אֵינוֹ רַשַּׁאי לִטּוֹל אֶת הָאַרְנָקִי בִּשְׁבִילָן, אֶלָּא יַנִּיחֵן לִשָּׂרֵף עִם הָאַרְנָקִי.

וְיֵשׁ מַתִּירִין לְהַנִּיחַ עָלֶיהָ אֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה בִּשְׁעַת הַדְּלֵקָה כִּכָּר אוֹ תִּינוֹק, אוֹ שְׁאָר דָּבָר שֶׁמֻּתָּר לְהַצִּילוֹ לְחָצֵר הַמְעֹרֶבֶת, אַף עַל פִּי שֶׁהָאַרְנָקִי חֲשׁוּבָה מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה, וְנוֹטְלָהּ וּמַצִּילָהּ עַל יְדֵי כָךְ מִבַּיִת שֶׁהַדְּלֵקָה בּוֹ לְחָצֵר הַמְעֹרֶבֶת.

וְאַף שֶׁלֹּא אָמְרוּ כִּכָּר אוֹ תִּינוֹק אֶלָּא לְמֵת בִּלְבָד כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שי"א, מִכָּל מָקוֹם מִפְּנֵי הֶפְסֵד הַדְּלֵקָה הֵקֵלּוּ גַם כֵּן כְּמוֹ בְּמֵת, שֶׁתְּהֵא הָאַרְנָקִי טְפֵלָה לְדָבָר הַמֻּתָּר שֶׁעָלֶיהָ, וַהֲרֵי זֶה כְּמַצִּיל דָּבָר הַמֻּתָּר בִּלְבַדּוֹ. וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל זֶה לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים בִּמְקוֹם הֶפְסֵד מְרֻבֶּה.

וְכָל זֶה בַּבַּיִת שֶׁהַדְּלֵקָה בּוֹ, אֲבָל בְּבָתִּים הַקְּרוֹבִים — יֵשׁ מַתִּירִין לְטַלְטֵל אֲפִלּוּ מֻקְצֶה בִּלְבָד אִם יֵשׁ בּוֹ הֶפְסֵד מְרֻבֶּה, וְהוּא הַדִּין מִפְּנֵי הַלִּסְטִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

On sauve l'étui (tik) du Sefer avec le Sefer, et l'étui des téfilines avec les téfilines, même vers une cour qui n'a pas fait l'érouv, même s'il y a à l'intérieur de l'argent. Et on ne l'a pas obligé à secouer l'argent hors d'eux, car peut-être l'incendie se renforcera entre-temps et il ne pourra plus du tout les sauver.

De même, s'il a posé des téfilines dans une bourse pleine d'argent — il peut la sauver devant l'incendie, ou devant les voleurs et brigands, vers un lieu où il peut sauver les téfilines. Et on ne le contraint pas à sortir les téfilines de la bourse même s'il les y a posées Chabbat (par l'intermédiaire d'un non-juif). Mais par l'intermédiaire d'un Juif il est interdit de ranger des téfilines dans la bourse, car il est impossible qu'il ne la déplace pas un peu, et elle devient base (bassis) pour l'argent qui s'y trouve.

Mais à l'origine (lekhathila) il est interdit de poser des téfilines dedans au moment de l'incendie afin de la sauver grâce aux téfilines, car on n'a permis ainsi que par crainte de ne pas pouvoir sauver les téfilines du tout s'il devait les en sortir — et comment pourrait-il les y poser à l'origine ?

Mais il est permis d'y poser des téfilines la veille de Chabbat, afin de pouvoir la sauver avec elles Chabbat vers une cour qui n'a pas fait l'érouv si un incendie tombe ou à cause des voleurs et brigands, puisqu'il les y pose dans un moment permis. Et il en va de même pour une mezouza ou un Sefer.

Mais s'il pose (une bague ou) des aliments dans la bourse — ils ne suffisent pas à lui permettre de la sauver par cela depuis la maison où est l'incendie, même vers une cour pourvue d'érouv, car (la bague ou) les aliments ne sont pas importants par rapport à la bourse, et ils sont annulés à son égard (bétélim étsla). C'est pourquoi, même s'il est impossible de les secouer hors d'elle — il n'est pas autorisé à prendre la bourse pour eux, mais il les laissera brûler avec la bourse.

Et certains permettent même à l'origine, au moment de l'incendie, de poser dessus un pain (kikar) ou un enfant, ou autre chose qu'il est permis de sauver vers une cour pourvue d'érouv, même si la bourse est bien plus importante qu'eux ; et il la prend et la sauve par cela depuis la maison où est l'incendie vers une cour pourvue d'érouv.

Et bien qu'on n'ait dit le kikar ou l'enfant qu'à propos du mort uniquement, comme expliqué au siman 311, néanmoins à cause de la perte de l'incendie on a allégé de même que pour le mort : la bourse devient secondaire (téféla) à la chose permise qui est sur elle, et c'est comme s'il sauvait la chose permise seulement. Et l'on peut s'appuyer sur cela pour alléger dans les paroles des Scribes (divré sofrim) en cas de perte importante.

Et tout cela vaut dans la maison où est l'incendie. Mais dans les maisons proches — certains permettent de déplacer même du mouktsé seul s'il y a perte importante, et de même devant les voleurs, comme expliqué plus haut :

יֵשׁ מַתִּירִין לוֹמַר לְנָכְרִי לְהַצִּיל סְפָרִים אֲפִלּוּ דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים, שֶׁלֹּא גָזְרוּ עַל שְׁבוּת אֲמִירָה לְנָכְרִי בִּמְקוֹם בִּזְיוֹן כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ. וְאַף שֶׁלֹּא הִתִּירוּ לְהַצִּילָן לְכַרְמְלִית, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אִסּוּרָהּ אֶלָּא שְׁבוּת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, מִכָּל מָקוֹם אֵינוֹ דוֹמֶה שְׁבוּת הַנַּעֲשֶׂה עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל לִשְׁבוּת אֲמִירָה לְנָכְרִי:

Certains permettent de dire à un non-juif (nokhri) de sauver les livres saints même par le rechout harabbim, car on n'a pas décrété sur l'interdit rabbinique (chévout) de l'amira lenokhri (le fait de dire au non-juif) là où il y a déshonneur (bizayon) des kitvé hakodech. Et bien qu'on n'ait pas permis de les sauver vers un karmélit, bien que son interdit ne soit que chévout de paroles des Scribes — néanmoins le chévout accompli par le Juif n'est pas comparable au chévout de la parole au non-juif :

הַגִּלְיוֹנִים שֶׁלְּמַעְלָה וְשֶׁלְּמַטָּה, וְשֶׁבֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה, וְשֶׁבֵּין דַּף לְדַף, וְשֶׁבֵּין סֵפֶר לְסֵפֶר — אֵין מַצִּילִין אוֹתָם אִם נֶחְתְּכוּ מִן הַסֵּפֶר, אוֹ שֶׁנִּמְחַק הַסֵּפֶר וְלֹא נִשְׁתַּיְּרוּ בּוֹ פ"ה אוֹתִיּוֹת:

Les marges (gilyonot) du haut et du bas, celles entre paracha et paracha, entre page et page, et entre livre et livre — on ne les sauve pas si elles ont été coupées du Sefer, ou si le Sefer s'est effacé et qu'il n'y reste plus 85 lettres :

הַמִּינִים, דְּהַיְנוּ הָאֲדוּקִים בַּעֲבוֹדָה זָרָה, וְכֵן מוּמָרִים לַעֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁכָּתְבוּ לָהֶם כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ, אַף עַל פִּי שֶׁכְּתוּבִים אַשּׁוּרִית בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ עַל הַקְּלַף וּבִדְיוֹ — אֵין מַצִּילִין אוֹתָם, וְאַף בְּחֹל שׂוֹרְפָם עִם הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶם, מִפְּנֵי שֶׁכֵּיוָן שֶׁהֵם אֲדוּקִים בַּעֲבוֹדָה זָרָה — בְּוַדַּאי כָּתְבוּ אוֹתָן לְשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה.

וּמִכַּאן יֵשׁ לְהַזְהִיר עַל אוֹתָן מַטְבֵּעוֹת שֶׁל זָהָב וָכֶסֶף שֶׁיֵּשׁ עֲלֵיהֶן שֵׁם בֶּן ד' אוֹתִיּוֹת שֶׁטָּבְעוּ אוֹתוֹ הַמִּינִים לְשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁאָסוּר לִתְלוֹתָם, וְגַם אֵין לְהַחֲזִיק אוֹתָן בִּרְשׁוּתוֹ, אֶלָּא יַתִּיכֵם מִיָּד, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה זִכָּרוֹן לְמַעֲשֵׂיהֶם שֶׁעָשׂוּ לְשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁמִּטַּעַם זֶה צָרִיךְ לִשְׂרוֹף הַסְּפָרִים שֶׁלָּהֶם עִם הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶם:

Les minim, c'est-à-dire les adeptes de l'idolâtrie (avoda zara), et les apostats à l'idolâtrie, qui ont écrit pour eux les kitvé hakodech — même s'ils sont écrits en assyrien, en lachon hakodech, sur parchemin et à l'encre — on ne les sauve pas, et même en semaine on les brûle avec les azkarot qui s'y trouvent, car étant adeptes de l'idolâtrie — ils les ont assurément écrits au nom de l'idolâtrie.

Et de là il faut mettre en garde au sujet de ces pièces de monnaie d'or et d'argent portant le Nom à quatre lettres frappées par les minim au nom de l'idolâtrie : il est interdit de les suspendre, et il n'est pas permis non plus de les détenir en sa possession, mais on les fera fondre aussitôt, afin qu'il ne reste pas de souvenir de leurs actes accomplis au nom de l'idolâtrie ; car c'est pour cette raison qu'il faut brûler leurs livres avec les azkarot qui s'y trouvent :

תֵּבָה שֶׁאָחַז בָּהּ הָאוּר מִצִּדָּהּ הָאֶחָד — מֻתָּר לִטּוֹל עוֹר שֶׁל גְּדִי הַמֻּתָּר בְּטִלְטוּל, עַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ח, וְלִפְרוֹס אוֹתוֹ עָלֶיהָ סָמוּךְ לָאוּר, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְפַּשֵּׁט הָאוּר יוֹתֵר, שֶׁהָעוֹר הוּא מִתְחָרֵךְ וְאֵינוֹ נִשְׂרָף וּמֵגִין עַל הַתֵּבָה.

וּמֻתָּר לַעֲשׂוֹת מְחִצָּה בְּכָל הַכֵּלִים, בֵּין רֵיקָנִים בֵּין מְלֵאִים, לְהַפְסִיק הַדְּלֵקָה. וַאֲפִלּוּ בִּכְלֵי חֶרֶס חֲדָשִׁים מְלֵאִים מַיִם, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם אֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל אֶת הָאוּר וּמִתְבַּקְּעִים וּמְכַבִּים אֶת הַדְּלֵקָה — לֹא גָזְרוּ בִּמְקוֹם הֶפְסֵד עַל גְּרַם כִּבּוּי כָּזֶה, שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁנּוֹתֵן הַמַּיִם יֵשׁ דָּבָר הַמַּפְסִיק בֵּינָם לָאוּר, דְּהַיְנוּ דָּפְנֵי הַכְּלֵי שֶׁנּוֹתְנָם בְּתוֹכוֹ וְהָאוּר הוּא שֶׁמְּבַקֵּעַ אֶת הַכְּלִי וּמְכַבֶּה אֶת עַצְמוֹ, וְהָאָדָם הַנּוֹתֵן מַיִם אֵינוֹ אֶלָּא גּוֹרֵם בְּעָלְמא, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"ה:

Un coffre qui a pris feu d'un côté — il est permis de prendre une peau de chevreau permise au tiltoul, selon ce qui a été expliqué au siman 308, et de l'étendre sur le coffre près du feu, afin que le feu ne se propage pas davantage ; car la peau se ratatine sans se consumer et protège le coffre.

Et il est permis de faire une cloison (mehitsa) avec tous ustensiles, qu'ils soient vides ou pleins, pour interrompre l'incendie. Et même avec des ustensiles de terre cuite neufs remplis d'eau, bien qu'ils ne puissent recevoir le feu et qu'ils éclatent en éteignant l'incendie — on n'a pas décrété en cas de perte sur une gerama d'extinction (guéram kibouy) de cette nature, car au moment où il dépose l'eau il y a une chose qui sépare entre eux et le feu, à savoir les parois du récipient qu'il pose dedans ; et c'est le feu qui éclate le récipient et s'éteint de lui-même, et l'homme qui pose l'eau n'est qu'une cause indirecte (gorèm béalma), comme expliqué au siman 265 :

טַלִּית שֶׁאָחַז בָּהּ הָאוּר מִצַּד אֶחָד — מֻתָּר לִתֵּן עָלֶיהָ מַשְׁקִין רָחוֹק קְצָת מִן הָאוּר כְּדֵי שֶׁיִּכְבֶּה הָאוּר כְּשֶׁיַּגִּיעַ לְשָׁם. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין כַּאן דָּבָר הַמַּפְסִיק בֵּינָם לָאוּר, מִכָּל מָקוֹם הֵם אֵינָם מְכַבִּין כְּלַל מַה שֶּׁנִּדְלַק כְּבָר, אֶלָּא שֶׁמּוֹנְעִים הָאוּר מִלִּדְלוֹק יוֹתֵר, וְהוּא כָּבֶה מֵאֵלָיו.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּמַשְׁקִים שֶׁאֵינָם מְלַבְּנִים, אֲבָל מַיִם אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים הַמְלַבְּנִים — אָסוּר לִתֵּן עַל הַטַּלִּית, מִשּׁוּם גְּזֵרַת סְחִיטָה, אוֹ מִשּׁוּם שֶׁשְּׁרִיַּת הַבֶּגֶד זֶהוּ כִּבּוּסוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ב וְשי"ט:

Un talit qui a pris feu d'un côté — il est permis de verser dessus des boissons un peu éloigné du feu afin que le feu s'éteigne en y parvenant. Et bien qu'il n'y ait pas là de chose qui sépare entre les boissons et le feu — néanmoins elles n'éteignent pas du tout ce qui est déjà allumé, mais empêchent seulement le feu de brûler davantage, et il s'éteint de lui-même.

Dans quels cas cela vaut-il ? Pour des boissons qui ne blanchissent pas. Mais de l'eau ou d'autres boissons qui blanchissent — il est interdit de les verser sur le talit, à cause du décret d'essorage (sehita), ou parce que l'imbibition d'un vêtement c'est son lavage (chériyat habégued zéhou kibouso), comme expliqué aux simanim 302 et 319 :

טַלִּית מְקֻפֶּלֶת שֶׁאָחַז בָּהּ הָאוּר — פּוֹשְׁטָהּ וּמִתְכַּסֶּה בָּהּ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְפַּשֵּׁט הָאוּר יוֹתֵר. וְאַף אִם עַל יְדֵי זֶה נִכְבֶּה מַה שֶּׁנִּדְלַק כְּבָר — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְכָךְ, וְלָאו "פְּסִיק רֵישֵׁהּ הוּא". וְלָכֵן לֹא יָרוּץ וְיִקְפּוֹץ וִינַעֲנֵעַ אוֹתָהּ אָנֶה וָאָנָה כְּדֵי שֶׁיִּכְבֶּה, אֶלָּא מִתְכַּסֶּה בָּהּ כְּדַרְכָּהּ. וְכֵן סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁאָחַז בּוֹ הָאוּר — פּוֹשְׁטוֹ וְקוֹרֵא בוֹ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְפַּשֵּׁט בּוֹ הָאוּר יוֹתֵר. וְאַף אִם עַל יְדֵי זֶה נִכְבֶּה מַה שֶּׁנִּדְלַק כְּבָר — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יְנַעֲנֵעַ אוֹתוֹ אָנֶה וָאָנָה:

Un talit plié qui a pris feu — il l'étale et s'en couvre, afin que le feu ne se propage pas davantage. Et même si par cela ce qui était allumé s'éteint — cela n'a aucune importance, car il n'a pas l'intention de faire cela, et ce n'est pas un pessik réché. C'est pourquoi il ne courra pas, ne sautera pas et ne le secouera pas çà et là afin qu'il s'éteigne — mais il s'en couvrira de sa manière habituelle. De même, un Sefer Tora qui a pris feu — il le déploie et y lit, afin que le feu ne s'y propage pas davantage. Et même si par cela ce qui était allumé s'éteint — cela n'a aucune importance, à condition qu'il ne le secoue pas çà et là :

אָסוּר לוֹמַר לְנָכְרִי לְכַבּוֹת הַדְּלֵקָה מִשּׁוּם הֶפְסֵד מָמוֹנוֹ, אֲפִלּוּ לְהָאוֹמְרִים שֶׁמְּלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָה אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וְהַכִּבּוּי הִיא מְלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ח, וּבִמְקוֹם הֶפְסֵד גָּדוֹל יֵשׁ לְהַתִּיר אֲמִירָה לְנָכְרִי בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ אָסוּר לְיִשְׂרָאֵל אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ז, מִכָּל מָקוֹם כַּאן בִּדְלֵקָה שֶׁהַדָּבָר בָּהוּל וְנֶחְפָּז הוּא מְאֹד לְהַצִּיל מָמוֹנוֹ וְאֵין לִבּוֹ עָלָיו, וְאִם נַתִּיר לוֹ כְּלוּם — אַף הוּא לֹא יִתֵּן דְּבָרָיו לְשִׁעוּרִים וְיָבֹא לְכַבּוֹת בְּעַצְמוֹ.

(וּמִטַּעַם זֶה אָסוּר גַּם כֵּן לְהַצִּיל עַל יְדֵי נָכְרִי בַּבַּיִת שֶׁהַדְּלֵקָה בּוֹ יוֹתֵר מִג' סְעֻדּוֹת וּכְלֵי תַשְׁמִישׁוֹ הַצְּרִיכִים לוֹ הַיּוֹם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה).

אֲבָל מֻתָּר לוֹמַר לוֹ לְכַבּוֹת מִפְּנֵי סְפָרִים, אִם אִי אֶפְשָׁר בְּעִנְיָן אַחֵר:

Il est interdit de dire à un non-juif (nokhri) d'éteindre l'incendie à cause d'une perte d'argent (hefséd mamono), même selon ceux qui disent que la melakha chééinah tsrikha legoufa n'est interdite que par les paroles des Scribes — et l'extinction (kibouy) est une melakha chééinah tsrikha legoufa comme expliqué au siman 278 ; et bien qu'en cas de grande perte il y ait à permettre l'amira lenokhri pour une chose qui n'est interdite au Juif que par les paroles des Scribes comme expliqué au siman 307 — néanmoins ici, dans l'incendie où la chose est très précipitée et bousculée pour sauver son argent, et où son cœur n'est pas posé — si nous lui permettons quelque chose, lui-même ne tiendra pas ses paroles dans les limites et en viendra à éteindre lui-même.

(Et pour cette raison il est aussi interdit de sauver par un non-juif dans la maison où est l'incendie plus de trois repas et les ustensiles dont il a besoin aujourd'hui, comme expliqué plus haut).

Mais il est permis de lui dire d'éteindre à cause des livres saints, s'il est impossible autrement :

נָכְרִי שֶׁבָּא לְכַבּוֹת מֵעַצְמוֹ — אֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ, לְפִי שֶׁהַנָּכְרִי יֵשׁ לוֹ שִׁקּוּל הַדַּעַת, שֶׁשּׁוֹקֵל בְּדַעְתּוֹ שֶׁכָּךְ רָאוּי לוֹ לַעֲשׂוֹת, מִפְּנֵי שֶׁיִּשְׂתַּכֵּר בּוֹ עַכְשָׁו אוֹ לְאַחַר זְמַן, וְלַהֲנָאַת עַצְמוֹ הוּא מִתְכַּוֵּן. וַאֲפִלּוּ הוּא עַבְדּוֹ הַמֻּשְׂכָּר לוֹ לִזְמַן — אֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בּוֹ, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ד.

אֲבָל קָטָן שֶׁבָּא לְכַבּוֹת — צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ, אֲפִלּוּ לֹא הִגִּיעַ לְחִנּוּךְ, וַאֲפִלּוּ אֵין אָבִיו שָׁם, לְפִי שֶׁהַקָּטָן אֵין לוֹ שִׁקּוּל הַדַּעַת שֶׁיִּתְכַּוֵּן לַהֲנָאַת עַצְמוֹ, אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁדְּלֵקָה זוֹ הִיא הֶפְסֵד לְאָבִיו (אוֹ לְיִשְׂרָאֵל אַחֵר) — הֲרֵי הוּא מְכַבֶּה מִן הַסְּתָם בִּשְׁבִילוֹ כְּדֵי לַעֲשׂוֹת לוֹ נַחַת רוּחַ.

אֲבָל קָטָן הַמְחַלֵּל שַׁבָּת לַהֲנָאַת עַצְמוֹ — אֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בּוֹ, אֶלָּא אָבִיו בִּלְבָד אִם הִגִּיעַ לְחִנּוּךְ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שמ"ג:

Un non-juif qui vient éteindre de lui-même — il n'est pas nécessaire de le protester (limhot), car le non-juif a son propre raisonnement, qu'il pèse en lui-même qu'il convient d'agir ainsi parce qu'il en tirera profit maintenant ou plus tard, et il vise son propre intérêt. Et même s'il est son esclave loué à terme — il n'est pas nécessaire de protester, pour la raison expliquée au siman 244.

Mais un mineur (katan) qui vient éteindre — il faut protester contre lui, même s'il n'a pas atteint l'âge d'éducation (hinoukh), et même si son père n'est pas là, car le mineur n'a pas de raisonnement pour viser son propre intérêt ; mais puisqu'il sait que cet incendie est une perte pour son père (ou un autre Juif) — il éteint manifestement pour lui, afin de lui faire plaisir.

Mais un mineur qui profane Chabbat pour son propre intérêt — il n'est pas nécessaire de protester contre lui, sinon son père seulement s'il a atteint l'âge d'éducation, comme expliqué au siman 343 :

בִּדְלֵקָה הִתִּירוּ לוֹמַר בִּפְנֵי הַנָּכְרִי — "כָּל הַמְכַבֶּה אֵינוֹ מַפְסִיד". וְאִם אֵינוֹ כַּאן — יָכוֹל לִקְרוֹתוֹ לְכַאן וְלוֹמַר כֵּן בְּפָנָיו, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ז:

En cas d'incendie, on a permis de dire en présence du non-juif : « Tout celui qui éteint ne perdra pas (kol hamekhabbé éino mafsid) ». Et s'il n'est pas là — on peut l'appeler ici et dire ainsi en sa présence, comme expliqué au siman 307 :

יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁכָּל מַה שֶּׁאָסְרוּ חֲכָמִים בִּדְלֵקָה — לֹא אָסְרוּ אֶלָּא בִּימֵיהֶם שֶׁלֹּא הָיוּ שְׁרוּיִים בֵּין הַנָּכְרִים, וַאֲפִלּוּ בְּגָלוּתָם הָיוּ לָהֶם מְקוֹמוֹת לְעַצְמָם, אֲבָל בִּזְמַן הַזֶּה אוֹתָם שֶׁשְּׁרוּיִים בֵּין הַנָּכְרִים וְיֵשׁ חֲשַׁשׁ סַכָּנַת נְפָשׁוֹת כְּשֶׁהַדְּלֵקָה מִתְגַּבֶּרֶת, שֶׁאָז הֵם חוֹטְפִים וְשׁוֹלְלִים, וּכְשֶׁאָדָם מַעֲמִיד עַצְמוֹ עַל מָמוֹנוֹ יָבֹאוּ לַהֲרוֹג אוֹתוֹ — מֻתָּר לְכַבּוֹת הַדְּלֵקָה בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ הַדְּלֵקָה הִיא בְּבֵית נָכְרִי, כִּי יֵשׁ לָחוּשׁ פֶּן תִּתְגַּבֵּר הַדְּלֵקָה וְיָבֹאוּ לַחֲטוֹף וְלִשְׁלוֹל וְלַהֲרוֹג, וְכָל הַזָּרִיז לְכַבּוֹת — הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח.

וּמִכָּל מָקוֹם, הַכֹּל לְפִי הָעִנְיָן, שֶׁאִם הֵם בְּטוּחִים בְּוַדַּאי שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהֶם סַכָּנָה בַּדָּבָר — אָסוּר לְכַבּוֹת, אֲבָל בַּחֲשַׁשׁ סְפֵק סַכָּנַת נְפָשׁוֹת — מֻתָּר לְכַבּוֹת. וְכֵן נוֹהֲגִין.

וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא הֵקֵלּוּ אֶלָּא בְּכִבּוּי הַדְּלֵקָה, שֶׁהִיא מְלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ, וְיֵשׁ חֲשַׁשׁ סַכָּנָה אִם לֹא יְכַבֶּה, אֲבָל מִשּׁוּם הַצָּלַת מָמוֹנוֹ — אָסוּר לְחַלֵּל שַׁבָּת אֲפִלּוּ בִּמְלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ, וַאֲפִלּוּ בְּדָבָר שֶׁעִקָּרוֹ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּגוֹן אִסּוּר תְּחוּמִין.

וְאִם עָבַר וְחִלֵּל — צָרִיךְ כַּפָּרָה. וְהַכַּפָּרָה — הִסְכִּימוּ הָאַחֲרוֹנִים שֶׁיִּתְעַנֶּה מ' יוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן רְצֻפִּים, אֶלָּא ב' וְה'. וְלֹא יֹאכַל בָּשָׂר וְלֹא יִשְׁתֶּה יַיִן בַּלַיְלָה שֶׁאַחַר הַתַּעֲנִית. וְיִתֵּן י"ח פְּשׁוּטִים לִצְדָקָה בִּמְקוֹם חַטָּאת אִם נִתְחַיֵּב בָּהּ, וְהוּא שִׁעוּר סֶלַע שֶׁל תּוֹרָה. וְכַמָּה שִׁעוּר סֶלַע בְּמַטְבֵּעוֹת שֶׁלָּנוּ — יִתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן ש"ה, עַיֵּן שָׁם.

וְאִם יִרְצֶה לִפְדּוֹת הַתַּעֲנִית — יִתֵּן בְּעַד כָּל יוֹם לְעֶרֶךְ י"ב פְּשׁוּטִים אִם אֶפְשָׁר לוֹ. וְהֶעָשִׁיר יִתֵּן יוֹתֵר, הַכֹּל לְפִי עָשְׁרוֹ, שֶׁהֲרֵי טַעַם הַפִּדְיוֹן שֶׁשָּׁקוּל צַעַר הַמָּמוֹן כְּנֶגֶד צַעַר הַתַּעֲנִית, וּבְעָשִׁיר דִּין מֵאָה מָנֶה כְּדִין פְּרוּטָה לְעָנִי.

וְאִם יוּכַל לִדְחוֹת הַתַּעֲנִית לִימוֹת הַחֹרֶף — יִתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקס"[ח].

וְכָל זֶה בִּמְחַלֵּל שַׁבָּת בִּשְׁבִיל הַצָּלַת מָמוֹן, אֲבָל הַמְכַבִּין הַדְּלֵקָה בִּמְקוֹמוֹת שֶׁיֵּשׁ שָׁם חֲשַׁשׁ סַכָּנָה בִּדְלֵקָה, וְרוֹצִים לְהַחֲמִיר עַל עַצְמָן וְלַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל זֶה — אֵין מַנִּיחִין אוֹתָם, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִמָּנְעוּ מִלְּכַבּוֹת:

Certains disent que tout ce que les Sages ont interdit dans le cas d'incendie — ils ne l'ont interdit qu'en leur époque, où ils n'étaient pas installés au milieu des non-juifs, et même dans leur exil ils avaient des lieux à eux. Mais aujourd'hui, ceux qui sont installés au milieu des non-juifs et qu'il y a crainte de danger de mort (sakanat néfachot) lorsque l'incendie se renforce — alors les non-juifs viennent piller et dépouiller, et quand quelqu'un se dresse pour son argent ils viendront le tuer — il est permis d'éteindre l'incendie Chabbat, même si l'incendie est dans la maison d'un non-juif, car il y a à craindre que l'incendie ne se renforce et qu'ils ne viennent piller, dépouiller et tuer ; et tout qui est diligent à éteindre — est digne d'éloge.

Néanmoins, tout dépend de la situation : s'ils sont sûrs sans doute qu'il n'y aura pas de danger dans l'affaire — il est interdit d'éteindre. Mais dans un doute de danger de mort (sféik sakanat néfachot) — il est permis d'éteindre. Et tel est l'usage.

Néanmoins, on n'a allégé que pour l'extinction de l'incendie, qui est une melakha chééinah tsrikha legoufa, et où il y a crainte de danger s'il n'éteint pas. Mais pour le sauvetage d'argent — il est interdit de profaner Chabbat même par une melakha chééinah tsrikha legoufa, et même par une chose dont l'origine est des paroles des Scribes, comme l'interdit de tehoumin.

Et s'il a transgressé et profané — il faut une expiation (kappara). Et l'expiation — les Aharonim sont convenus qu'il jeûne quarante jours, même non consécutifs, mais les lundis et jeudis. Il ne mangera pas de viande et ne boira pas de vin la nuit qui suit le jeûne. Et il donnera 18 pchoutim à la tsédaka en place du hattat s'il y était astreint, ce qui est la mesure du séla de la Tora. Et quelle est la mesure du séla dans nos monnaies — sera expliqué dans Yoré Déa siman 305, voir là.

Et s'il veut racheter le jeûne — il donnera pour chaque jour environ 12 pchoutim s'il le peut. Et le riche donnera plus, tout selon sa richesse, car la raison du rachat est que la peine financière équivaut à la peine du jeûne — et pour le riche, cent mané sont comme une prouta pour le pauvre.

Et s'il peut repousser le jeûne aux jours d'hiver — cela sera expliqué au siman 568.

Et tout cela concerne celui qui a profané Chabbat pour sauver son argent. Mais ceux qui éteignent l'incendie dans les lieux où il y a crainte de danger dans l'incendie, et qui veulent se rendre plus rigoureux et faire téchouva sur cela — on ne les laisse pas, afin qu'ils ne se retiennent pas d'éteindre :

גַּחֶלֶת שֶׁל מַתֶּכֶת — לֹא שַׁיָּךְ בָּהּ כִּבּוּי מִן הַתּוֹרָה, הוֹאִיל וְאֵינָהּ בּוֹעֶרֶת. אֲבָל אָסוּר לְכַבּוֹתָהּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. וְאִם הִיא מֻנַּחַת בְּמָקוֹם שֶׁרַבִּים נִזּוֹקִים בָּהּ — מֻתָּר לְכַבּוֹתָהּ, שֶׁבִּמְקוֹם הֶזֵּק הַגּוּף שֶׁל רַבִּים — לֹא גָזְרוּ.

אֲבָל גַּחֶלֶת שֶׁל עֵץ שַׁיָּךְ בָּהּ כִּבּוּי, וְאַף אִם הִיא מֻנַּחַת בְּמָקוֹם שֶׁרַבִּים נִזּוֹקִים בָּהּ — אָסוּר לְכַבּוֹתָהּ לְהַמְחַיְּבִים מְלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ, שֶׁאִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה לֹא הֻתַּר לְעוֹלָם אֶלָּא בִּמְקוֹם פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ בִּלְבָד.

אֲבָל לְהָאוֹמְרִים שֶׁמְּלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — מֻתָּר לְכַבּוֹת אֲפִלּוּ גַּחֶלֶת שֶׁל עֵץ הַמֻּנַּחַת בְּמָקוֹם שֶׁרַבִּים נִזּוֹקִים בָּהּ, שֶׁבִּמְקוֹם הֶזֵּק הַגּוּף לֹא גָזְרוּ, אַף עַל פִּי שֶׁגָּזְרוּ בִּמְקוֹם הֶפְסֵד מָמוֹן. וְכֵן עִקָּר.

(וְאַף עַל פִּי כֵן, כָּל בַּעַל נֶפֶשׁ יֵשׁ לוֹ לְהַחֲמִיר לְעַצְמוֹ):

Une braise (gahélèt) de métal — il n'y a pas en elle d'extinction (kibouy) de la Tora, puisqu'elle ne brûle pas. Mais il est interdit de l'éteindre par les paroles des Scribes. Et si elle est posée en un lieu où beaucoup s'y blessent — il est permis de l'éteindre, car au lieu de dommage corporel à beaucoup — on n'a pas décrété.

Mais une braise de bois, il y a en elle kibouy. Et même si elle est posée en un lieu où beaucoup s'y blessent — il est interdit de l'éteindre selon ceux qui considèrent la melakha chééinah tsrikha legoufa comme interdit de la Tora, car l'interdit de la Tora ne fut jamais permis qu'en cas de pikoua'h néfech uniquement.

Mais selon ceux qui disent que la melakha chééinah tsrikha legoufa n'est interdite que par les paroles des Scribes — il est permis d'éteindre même une braise de bois posée en un lieu où beaucoup s'y blessent, car au lieu de dommage corporel — on n'a pas décrété, bien qu'on ait décrété au lieu de perte d'argent. Et tel est l'essentiel.

(Et néanmoins, tout bél néfech (homme d'âme) doit se rendre plus rigoureux à son égard) :