Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman של"ח

דְּבָרִים הָאֲסוּרִים בְּשַׁבָּת מִשּׁוּם הַשְׁמָעַת קוֹל וּבוֹ ט' סְעִיפִים:

אָסוּר לְהַשְׁמִיעַ קוֹל שֶׁל שִׁיר אֶלָּא בְּפֶה בִּלְבָד, אֲבָל לֹא בְּדָבָר אַחֵר, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יְתַקֵּן כְּלֵי שִׁיר.

וְאֵיזֶהוּ קוֹל שֶׁל שִׁיר? כֹּל שֶׁמִּתְכַּוֵּן לְהַשְׁמִיעוֹ בִּנְעִימוּת קְצָת כְּדֶרֶךְ שִׁיר, כְּגוֹן מַה שֶּׁנּוֹתְנִים מַיִם בִּכְלִי מָלֵא נְקָבִים וּמַטִּיף עַל כְּלִי מַתֶּכֶת כָּפוּי טִיף טִיף אַחַר טִיף טִיף, כְּדֵי שֶׁיִּשָּׁמַע קוֹל נָעִים בִּשְׁבִיל הַחוֹלֶה שֶׁיִּישַׁן, שֶׁקּוֹל נָעִים מַרְדִימוֹ — אָסוּר לַעֲשׂוֹת כֵּן אֶלָּא לְחוֹלֶה בִּלְבָד, אֲבָל לֹא לְבָרִיא, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּעֵין קוֹל שֶׁל כְּלֵי שִׁיר, וְיֵשׁ לִגְזוֹר שֶׁמָּא יְתַקֵּן כְּלֵי שִׁיר.

אֲבָל אִם מַטִּיף בְּחֹזֶק כְּדֵי שֶׁיִּיקַץ הַיָּשֵׁן — מֻתָּר אַף לְבָרִיא, שֶׁאֵינוֹ כְּעֵין קוֹל שֶׁל כְּלֵי שִׁיר, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ בִּנְעִימָה וּבְנַחַת. וְכֵן לְהַקִּישׁ עַל הַדֶּלֶת כְּדֵי שֶׁיִּפְתְּחוּ לוֹ, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה מִקּוֹל שֶׁאֵינוֹ דֶּרֶךְ שִׁיר — מֻתָּר לְהַשְׁמִיעוֹ.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאַף עַל פִּי כֵן אָסוּר לְהַשְׁמִיעוֹ בִּכְלִי הַמְּיֻחָד לְכָךְ, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יְתַקְּנוֹ, כְּגוֹן לְהַקִּישׁ עַל הַדֶּלֶת בְּטַבַּעַת הַקְּבוּעָה בָּהּ, אַף שֶׁאֵינוֹ מְכַוֵּן לְקוֹל שֶׁל שִׁיר. וְלָכֵן אָסוּר לַשַּׁמָּשׁ לְהַכּוֹת עַל הַדֶּלֶת לִקְרֹא לְבֵית הַכְּנֶסֶת עַל יְדֵי כְּלִי הַמְּיֻחָד לְכָךְ, אֶלָּא מַכֶּה בְּיָדוֹ עַל הַדֶּלֶת. וְכֵן נוֹהֲגִין. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת נוֹהֲגִין שֶׁמַּכֶּה בְּשַׁבָּת בִּכְלִי אַחֵר שֶׁאֵינוֹ מְיֻחָד לְכָךְ.

וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין אִסּוּר בְּזֶה אֶלָּא כְּשֶׁצָּרִיךְ לְקוֹל זֶה וְהוּא מִתְכַּוֵּן לְהַשְׁמִיעוֹ בִּכְלִי הַמְּיֻחָד לְכָךְ אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ מְכַוֵּן לְקוֹל שֶׁל שִׁיר, אֲבָל אִם אֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְהַשְׁמִיעַ קוֹל כְּלָל בְּאוֹתוֹ כְלִי מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לוֹ כְּלָל, אֶלָּא שֶׁהַקּוֹל נִשְׁמָע מֵאֵלָיו כְּשֶׁנּוֹטֵל הַכְּלִי, כְּגוֹן זוּג שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עִנְבָּל וְטַבַּעַת שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עוֹפֶרֶת מַשְׁמִיעַ קוֹל — מֻתָּר לִטְּלָן וּלְהַנִּיחָן אַף שֶׁמַּשְׁמִיעִים קוֹל עַל יְדֵי זֶה. וַאֲפִלּוּ לֵילֵךְ לָבוּשׁ בַּבֶּגֶד שֶׁקָּבוּעַ בּוֹ זוּג הַמַּשְׁמִיעַ קוֹל שֶׁל שִׁיר — מֻתָּר, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְכָךְ.

וּמִטַּעַם זֶה מֻתָּר לִתְלוֹת בְּשַׁבָּת עַל הַפָּרֹכֶת רְצוּעָה שֶׁבָּהּ תְּלוּיִים פַּעֲמוֹנִים כְּדֵי לְהַשְׁמִיעַ קוֹל לְאַנְשֵׁי בֵּית הַכְּנֶסֶת בְּשָׁעָה שֶׁמּוֹצִיאִים הַסֵּפֶר תּוֹרָה כְּדֵי שֶׁיִּשְׁמְעוּ וְיָקוּמוּ, שֶׁאַף שֶׁזֶּה הַתּוֹלֶה הַפַּעֲמוֹנִים מִתְכַּוֵּן שֶׁיַּשְׁמִיעוּ קוֹל בִּשְׁעַת פְּתִיחַת הָאָרוֹן, מִכָּל מָקוֹם אוֹתוֹ הַפּוֹתֵחַ הָאָרוֹן אֵינוֹ מִתְכַּוֵּן כְּלָל כְּדֵי לְהַשְׁמִיעַ קוֹל, וְאַף אִם הָיָה מִתְכַּוֵּן לְכָךְ — אֵין לֶאֱסוֹר, כֵּיוָן שֶׁהוּא צֹרֶךְ מִצְוָה, שֶׁיִּשְׁמְעוּ הָעָם וְיָקוּמוּ, וַהֲרֵי אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ חוֹלֶה שֶׁיִּישַׁן הִתִּירוּ לְהַשְׁמִיעַ אֲפִלּוּ קוֹל שֶׁל שִׁיר, וְכָל שֶׁכֵּן לְצֹרֶךְ מִצְוָה וְאֵינוֹ קוֹל שֶׁל שִׁיר, שֶׁהֲרֵי אֵינוֹ בִּנְעִימָה וּבְנַחַת, אֶלָּא שֶׁהוּא בִּכְלִי הַמְּיֻחָד לְכָךְ בִּלְבָד:

Choses interdites Chabbat à cause de la production d'un son (hashma'at qol) — et il comporte 9 se'ifim :

Il est interdit de produire un qol shel chir (son de musique) sauf par la bouche uniquement, mais non par un autre moyen — par décret de crainte qu'on ne vienne à fabriquer/réparer un kli shir (instrument de musique).

Et qu'est-ce qu'un qol shel chir ? Tout ce que l'on a l'intention de produire avec un peu d'agrément, à la manière d'un chir (chant) — par exemple ce que l'on fait en mettant de l'eau dans un ustensile percé de trous, et goutte sur un ustensile métallique retourné goutte à goutte de manière régulière, afin qu'on entende un son agréable pour le malade qui doit s'endormir — car un son agréable l'endort. Il est interdit de faire cela sauf pour un malade uniquement, mais non pour une personne en bonne santé, parce que c'est de l'ordre d'un son d'instrument de musique, et il y a lieu de décréter de crainte qu'on n'en vienne à fabriquer/réparer un kli shir.

Mais s'il goutte avec force afin que le dormeur se réveille — c'est permis même pour un bien portant, car ce n'est pas de l'ordre d'un son d'instrument de musique, dès lors que ce n'est ni agréable ni doux. De même frapper à la porte pour qu'on lui ouvre, et de même tout ce qui s'y apparente comme son qui n'est pas à la manière d'un chir — il est permis de le produire.

Et certains disent que, malgré cela, il est interdit de le produire au moyen d'un ustensile spécialement destiné à cet usage, par décret de crainte qu'on ne vienne à le fabriquer/réparer — par exemple frapper à la porte avec le heurtoir qui y est fixé, même si l'on ne vise pas un qol shel chir. C'est pourquoi il est interdit au chamach (bedeau) de frapper à la porte pour appeler à la synagogue au moyen d'un ustensile spécialement destiné à cet usage : il frappera plutôt avec sa main sur la porte. Tel est l'usage. Il y a des endroits où l'on a l'usage de frapper Chabbat avec un autre ustensile qui n'est pas spécialement destiné à cet usage.

Et néanmoins, il n'y a d'interdit dans ce cas que lorsqu'on a besoin de ce son et qu'on entend le produire dans l'ustensile spécialement destiné à cet usage, mais sans viser un qol shel chir ; en revanche, si l'on n'a aucunement l'intention de produire un son dans cet ustensile parce qu'on n'en a aucun besoin, mais que le son se fait entendre de lui-même lorsqu'on saisit l'ustensile — par exemple une clochette qui comporte un battant, ou un anneau dans lequel il y a du plomb qui produit un son —, il est permis de la prendre et de la poser, même si elle produit un son par ce geste. Et même marcher vêtu d'un vêtement où une clochette est fixée et qui produit un qol shel chir — c'est permis, dès lors qu'on ne vise pas cela.

Et pour la même raison, il est permis de suspendre Chabbat sur la parokhèt (rideau de l'Arche) une lanière à laquelle pendent des clochettes pour produire un son à l'intention des fidèles à l'heure où l'on sort le Sefer Torah, afin qu'ils entendent et se lèvent. Bien que celui qui suspend les clochettes ait l'intention qu'elles produisent un son au moment de l'ouverture de l'Arche, néanmoins celui qui ouvre l'Arche n'a nullement l'intention de produire un son ; et même s'il l'avait — il n'y a pas lieu d'interdire, dès lors que c'est pour un besoin de mitsva (que le public entende et se lève). Or, même pour le besoin d'un malade qui doit s'endormir on a permis de produire même un qol shel chir — à plus forte raison pour un besoin de mitsva et lorsqu'il ne s'agit pas d'un qol shel chir, puisque ce n'est ni agréable ni doux, mais qu'on emploie seulement l'ustensile spécialement destiné à cet usage :

וְכָל זֶה בְּמַשְׁמִיעַ קוֹל עַל יְדֵי מַעֲשֶׂה, אֲבָל בְּפִיו מֻתָּר לְהַשְׁמִיעַ קוֹל שֶׁל שִׁיר, אֲפִלּוּ אֵינוֹ כְּדֶרֶךְ שִׁירָה בְּפֶה, אֶלָּא כְּקוֹל כְּלִי זֶמֶר, אוֹ כְּקוֹל צִפּוֹר, כְּגוֹן אֵלּוּ שֶׁקּוֹרִין לְחַבְרֵיהֶם וּמְצַפְצְפִין כְּצִפּוֹר, אַף עַל פִּי שֶׁבְּאוֹתוֹ הַצִּפְצוּף רְגִילִין לְהַנְעִים בְּשִׁיר — מֻתָּר לַעֲשׂוֹתוֹ בְּשַׁבָּת, לְפִי שֶׁאֵין לִגְזוֹר שֶׁמָּא יְתַקֵּן כְּלֵי שִׁיר אֶלָּא בְּמַשְׁמִיעַ קוֹל עַל יְדֵי אֵיזֶה מַעֲשֶׂה, אֲבָל לֹא עַל יְדֵי פִּיו:

Et tout cela concerne la production d'un son au moyen d'un acte ; mais avec sa bouche, il est permis de produire un qol shel chir, même si ce n'est pas à la manière d'un chant ordinaire (chira bafé), mais comme un son d'instrument de musique (kli zemer) ou comme un chant d'oiseau — par exemple ceux qui appellent leurs compagnons en sifflotant comme un oiseau, bien qu'on ait coutume de moduler ce sifflement avec un chir : il est permis de le faire Chabbat, car on ne décrète de crainte qu'on ne vienne à fabriquer/réparer un kli shir que lorsque le son est produit au moyen d'un acte, et non par la bouche :

יֵשׁ מַתִּירִין לוֹמַר לְנָכְרִי לְנַגֵּן בִּכְלֵי שִׁיר בְּחֻפּוֹת מִשּׁוּם כְּבוֹד חָתָן וְכַלָּה, לְפִי שֶׁהוּא צֹרֶךְ מִצְוָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שִׂמְחַת חָתָן וְכַלָּה, וּבִמְקוֹם מִצְוָה לֹא גָזְרוּ עַל אֲמִירָה לְנָכְרִי בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ אָסוּר לְיִשְׂרָאֵל אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ז.

אֲבָל אִם נִפְסְקָה נִימָא בְּכִנּוֹר — אָסוּר לוֹמַר לוֹ שֶׁיְּתַקְּנֶנָּה, שֶׁתִּקּוּן כְּלִי הוּא אִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה, וְאָסוּר לוֹמַר לְנָכְרִי אֲפִלּוּ בִּמְקוֹם מִצְוָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ו (עַיֵּן שָׁם שֶׁאֵין לִמְחוֹת בְּיַד הַמְּקִלִּים).

וְשֶׁלֹּא בִּמְקוֹם שִׂמְחַת חָתָן וְכַלָּה — אָסוּר אֲפִלּוּ לוֹמַר לוֹ לְנַגֵּן בִּכְלֵי שִׁיר. וְעַכְשָׁו נָהֲגוּ לְהָקֵל בְּזֶה. וְאֵין לִמְחוֹת בְּיָדָם, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ט:

Certains permettent de dire à un non-juif de jouer d'un kli shir lors des houpot (mariages) en raison de l'honneur des mariés (khévod khatan ve-khala), parce qu'il s'agit d'un besoin de mitsva — c'est en cela que consiste l'essentiel de la joie des mariés — et dans un cas de mitsva les Sages n'ont pas décrété sur l'amira le-akoum (le fait de demander à un non-juif) pour une chose qui n'est interdite au Juif que mi-divré sofrim (par les mots des Scribes, c'est-à-dire rabbiniquement), comme cela a été expliqué au siman 307.

En revanche, si une corde du violon (kinor) se rompt, il est interdit de lui dire de la réparer, car réparer un instrument est un interdit de Torah, et il est interdit de le demander à un non-juif même en cas de mitsva, comme cela a été expliqué au siman 276 (voir là-bas : on n'a pas lieu de réprimer ceux qui se montrent indulgents).

Et en dehors du cadre de la joie des mariés, il est interdit même de lui dire de jouer d'un kli shir. Aujourd'hui on a pris l'usage d'être indulgent sur ce point, et il n'y a pas lieu de les réprimer, pour le motif qui sera exposé au siman 339 :

זוּג הַמְקַשְׁקֵשׁ לְשָׁעוֹת עָשׂוּי עַל יְדֵי מִשְׁקֹלֶת — אָסוּר לְעָרְכוֹ בְּשַׁבָּת, מִשּׁוּם שֶׁמַּשְׁמִיעַ קוֹל שֶׁל שִׁיר (וְעוֹד שֶׁהוּא כְּלִי הַמְּיֻחָד לְכָךְ) וְהוּא צָרִיךְ לְקוֹל זֶה וּמִתְכַּוֵּן לוֹ.

אֲבָל מִבְּעוֹד יוֹם מֻתָּר לְעָרְכוֹ וְלַהֲכִינוֹ כְּדֵי שֶׁיֵּלֵךְ וִיקַשְׁקֵשׁ כָּל הַשַּׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רנ"ב:

Une horloge à sonnerie horaire (zoug ha-meqachqéch) montée à contrepoids : il est interdit de la remonter Chabbat, car elle produit un qol shel chir (et, de plus, c'est un ustensile spécialement destiné à cela), et l'on a besoin de ce son et on le vise.

Mais de jour (avant Chabbat), il est permis de la remonter et de la préparer afin qu'elle marche et sonne tout le Chabbat, comme cela a été expliqué au siman 252 :

הַמְשַׁמֵּר פֵּרוֹתָיו וּזְרָעָיו מִפְּנֵי חַיָּה וְעוֹף — לֹא יִסְפּוֹק כַּף אֶל כַּף וְלֹא יְטַפֵּחַ כַּפָּיו עַל יְרֵכוֹ וְלֹא יְרַקֵּד בְּרַגְלָיו כְּדֵי לְהַבְרִיחָם כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא עוֹשֶׂה בְּחֹל, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִטּוֹל צְרוֹר וְיִזְרוֹק לָהֶם לִרְשׁוּת הָרַבִּים כְּדֵי לְהַבְרִיחָם.

וְעַכְשָׁו שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין לָנוּ רְשׁוּת הָרַבִּים גְּמוּרָה — אֶפְשָׁר שֶׁיֵּשׁ לְהָקֵל בְּזֶה, שֶׁאֵין גּוֹזְרִים גְּזֵרָה לִגְזֵרָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רנ"ב:

Celui qui garde ses fruits et ses semences contre les bêtes et les oiseaux ne battra pas la paume sur sa cuisse (sefiqat kaf), ne frappera pas paume contre paume (tipoukh) et ne dansera pas (riqoud) de ses pieds pour les chasser, comme il le fait en semaine — par décret de crainte qu'il ne prenne un caillou et ne le lance vers eux dans le domaine public (reshout ha-rabbim) pour les chasser.

Aujourd'hui, certains disent que nous n'avons plus de reshout ha-rabbim gemoura (domaine public au sens plein), de sorte qu'il y aurait lieu d'être indulgent à cet égard, car on ne décrète pas gezera li-gzera (un décret sur un décret), comme cela a été expliqué au siman 252 :

אֵין שׂוֹחֲקִין בֶּאֱגוֹזִים וְלֹא בְּתַפּוּחִים וְכַיּוֹצֵא בָהֶם עַל גַּבֵּי קַרְקַע, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יָבֹאוּ לְהַשְׁווֹת גּוּמוֹת שֶׁבַּקַּרְקַע בְּמְתְכַּוֵּן לְהָכִין דֶּרֶךְ לְגַלְגֵּל הָאֱגוֹז אוֹ הַתַּפּוּחַ. אֲבָל מֻתָּר לִשְׂחוֹק עַל גַּבֵּי הַשֻּׁלְחָן אוֹ עַל גַּבֵּי מַחֲצֶלֶת, אֲבָל לֹא עַל גַּבֵּי קַרְקַע אֲפִלּוּ הַמְרֻצָּף, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ז גַּבֵּי סִיכַת קַרְקַע.

וּמֻתָּר לִשְׂחוֹק בַּעֲצָמוֹת (שֶׁקּוֹרִין טשֵׁיי"ךְ) אַף עַל פִּי שֶׁמַּשְׁמִיעַ קוֹל, הוֹאִיל וְאֵינָן מִתְכַּוְּנִים לְשִׁיר. וְכָל זֶה בְּשׂוֹחֵק דֶּרֶךְ צְחוֹק בְּעָלְמָא, אֲבָל בְּשׂוֹחֵק כְּדֵי לְהַרְוִיחַ — אָסוּר, אֲפִלּוּ בְּשׂוֹחֵק בְּתָם וְחָסֵר (שֶׁקּוֹרִין גרא"ד אוֹ או"ם גרא"ד), מִפְּנֵי שֶׁדּוֹמֶה לְמִקָּח וּמִמְכָּר.

וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לִמְחוֹת בְּנָשִׁים וּקְטַנִּים אֲפִלּוּ שׂוֹחֲקִין בֶּאֱגוֹזִים עַל גַּבֵּי קַרְקַע, לְפִי שֶׁבְּוַדַּאי לֹא יִשְׁמְעוּ, וּמוּטָב שֶׁיִּהְיוּ שׁוֹגְגִים וְאַל יִהְיוּ מְזִידִים.

וְלִשְׂחוֹק בְּכַדּוּר — נִתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ח:

On ne joue pas avec des noix ni avec des pommes ou des objets semblables sur le sol, par décret de crainte qu'on en vienne à égaliser intentionnellement les creux du sol pour préparer le passage de la noix ou de la pomme qu'on fait rouler. Mais il est permis de jouer sur la table ou sur une natte, en revanche pas sur le sol, même pavé, comme cela a été expliqué au siman 337 à propos de la sikhat qarqa (le fait d'oindre le sol).

Et il est permis de jouer aux osselets (qu'on appelle tcheikh), bien que cela produise un son, dès lors qu'on ne vise pas un chir. Et tout cela vaut pour celui qui joue par simple plaisir, mais celui qui joue pour gagner — c'est interdit, même s'il joue à tam ve-haser (pair-impair, qu'on appelle grad ou oum grad), parce que cela ressemble à un acte de commerce.

Cependant, on n'a pas à réprimer femmes et enfants même s'ils jouent avec des noix sur le sol, car certainement ils n'écouteront pas, et il vaut mieux qu'ils soient en faute par inadvertance plutôt que sciemment.

Et quant à jouer au ballon (kadour) — cela a été expliqué au siman 308 :

אָסוּר לִשְׁאוֹב מַיִם בְּגַלְגַּל, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁמְּמַלֵּא בּוֹ בְּלֹא טֹרַח — יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא יְמַלֵּא בּוֹ לְגִנָּתוֹ וּלְחֻרְבָּתוֹ, אוֹ לְמִשְׁרָה שֶׁל פִּשְׁתָּן. לְפִיכָךְ, אִם אֵין שָׁם בְּסָמוּךְ לֹא גִנָּה וְלֹא חֻרְבָּה, וְלֹא בְּרֵכָה לִשְׁרוֹת בָּהּ פִּשְׁתָּן — מֻתָּר. וְאַף עַל פִּי שֶׁהַגַּלְגַּל מַשְׁמִיעַ קוֹל — אֵינוֹ קוֹל שֶׁל שִׁיר.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא אָסְרוּ אֶלָּא בְּגַלְגַּל גָּדוֹל שֶׁמּוֹצִיא מַיִם הַרְבֵּה בְּיַחַד בְּלֹא טֹרַח, וְהֵם גַּלְגַּלִּים הַקְּבוּעִים בָּהֶם דְּלָיִים הַרְבֵּה סָבִיב, אֲבָל בְּגַלְגַּלִּים שֶׁלָּנוּ שֶׁאֵין מְמַלְּאִים בָּהֶם אֶלָּא מְעַט — מֻתָּר אַף אִם יֵשׁ שָׁם גִּנָּה אוֹ חֻרְבָּה אוֹ בְּרֵכָה בְּסָמוּךְ לוֹ. וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים:

Il est interdit de puiser de l'eau au moyen d'une roue (galgal), parce que, du fait qu'on remplit sans effort, il y a lieu de craindre qu'on n'en remplisse pour son jardin, pour son champ en friche, ou pour le rouissage du lin. C'est pourquoi, s'il n'y a à proximité ni jardin, ni terrain en friche, ni bassin pour faire rouir le lin — c'est permis. Bien que la roue produise un son, ce n'est pas un qol shel chir.

Et certains disent qu'on n'a interdit que pour une grande roue qui extrait beaucoup d'eau à la fois sans effort — telles ces roues à godets multiples disposés tout autour — mais pour nos roues, avec lesquelles on ne remplit qu'en petites quantités, c'est permis même s'il y a à proximité un jardin, une friche ou un bassin. Et on peut s'appuyer sur cet avis pour être indulgent be-divré sofrim :

מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ פֵּרוֹת בְּרֹאשׁ הַגַּג וְרוֹאֶה מָטָר שֶׁבָּא — אָסוּר לְשַׁלְשְׁלָם בְּשַׁבָּת דֶּרֶךְ אֲרֻבָּה שֶׁבַּגַּג, מִפְּנֵי שֶׁטּוֹרֵחַ בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ לְצֹרֶךְ שַׁבָּת, וּמַעֲשֵׂה חֹל הוּא וְזִלְזוּל לְשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁבְּיוֹם טוֹב מֻתָּר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקכ"א.

אֲבָל מֻתָּר לְכַסּוֹתָן מִפְּנֵי הַמָּטָר. וַאֲפִלּוּ לְבֵנִים הַסְּדוּרִים לְבִנְיָן שֶׁהֵם מֻקְצִים — מֻתָּר לְכַסּוֹתָן בִּפְנֵי הַדֶּלֶף בְּכֵלִים הַמֻּתָּרִים בְּטִלְטוּל, שֶׁהַכְּלִי נִטָּל לְצֹרֶךְ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ נִטָּל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ז:

Celui qui a des fruits sur le haut du toit et voit la pluie arriver : il est interdit de les descendre Chabbat par la lucarne du toit, parce qu'il se donne du mal pour une chose qui n'est pas pour les besoins de Chabbat ; c'est un acte de jour de semaine (maase khol) et une dévalorisation de Chabbat (zilzoul ha-Chabbat), même si à Yom Tov c'est permis, comme il sera expliqué au siman 521.

Mais il est permis de les couvrir contre la pluie. Et même des briques disposées pour la construction, qui sont muqtsé (muqtsim), il est permis de les couvrir contre la gouttière (dèlef) au moyen d'ustensiles autorisés au déplacement (tiltoul), car on prend l'ustensile pour le besoin d'une chose qui ne se prend pas, comme cela a été expliqué au siman 277 :

מֻתָּר לִתֵּן כְּלִי תַּחַת הַדֶּלֶף בְּשַׁבָּת, וְאִם נִתְמַלֵּא — שׁוֹפְכוֹ וּמַחֲזִירוֹ לִמְקוֹמוֹ. וְהוּא שֶׁיְּהֵא הַדֶּלֶף רָאוּי לִרְחִיצָה עַל כָּל פָּנִים, אֲבָל אִם אֵינוֹ רָאוּי לִכְלוּם וַהֲרֵי הוּא מֻקְצֶה וְאָסוּר בְּטִלְטוּל — אָסוּר לִתֵּן כְּלִי תַּחְתָּיו, מִפְּנֵי שֶׁמְּבַטְּלוֹ מֵהֵיכָנוֹ. וְאִם עָבַר וּנְתָנוֹ — מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ בַּמַיִם הַמְּאוּסִים שֶׁבּוֹ כְּדֵי לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם, אִם הוּא עוֹמֵד בְּמָקוֹם שֶׁיְּשִׁיבָתוֹ קְבוּעָה שָׁם, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כִּגְרָף שֶׁל רְעִי שֶׁהִתִּירוּ לְטַלְטְלוֹ לְהוֹצִיאוֹ לָאַשְׁפָּה מִפְּנֵי כְבוֹדוֹ, אִם הוּא בְּמָקוֹם שֶׁיְּשִׁיבָתוֹ קְבוּעָה שָׁם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ח.

וְאַף עַל פִּי כֵן אָסוּר לִתְּנוֹ שָׁם לְכַתְּחִלָּה עַל סְמַךְ שֶׁלִּבְסוֹף יוֹצִיאֶנּוּ וְיִשְׁפְּכֶנּוּ וְלֹא יְבַטְּלֶנּוּ מֵהֵיכָנוֹ, לְפִי שֶׁלֹּא הִתִּירוּ בִּגְרָף שֶׁל רְעִי אֶלָּא בְּדִיעֲבַד, אֲבָל לְכַתְּחִלָּה אָסוּר לַעֲשׂוֹת גְּרָף שֶׁל רְעִי אֶלָּא בִּמְקוֹם הֶפְסֵד, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם:

Il est permis Chabbat de placer un récipient sous la gouttière (dèlef), et s'il se remplit on le vide et on le remet à sa place — à condition que l'eau de la gouttière soit du moins apte à la toilette ; mais si elle n'est apte à rien, étant muqtsé et interdite au déplacement, il est interdit de placer un récipient sous elle, parce qu'on le rendrait inutilisable (mevattelo me-hekhano). Et si on l'a néanmoins placé, il est permis de le déplacer avec l'eau souillée qu'il contient pour l'évacuer de là, s'il se trouve dans un lieu d'habitation permanente (yeshivato qevoua sham), car c'est comme un graf shel re'i (pot de chambre) qu'on a permis de déplacer pour l'évacuer en raison de la dignité de l'habitant — s'il se trouve dans un lieu d'habitation permanente, comme cela a été expliqué au siman 308.

Néanmoins, il est interdit de le placer là dès le départ en comptant que finalement on l'évacuera et on le videra de sorte qu'on ne le rendra pas inutilisable, car on n'a permis le graf shel re'i qu'en cas avéré (bediavad), mais à dessein (lekhatkhila) il est interdit de constituer un graf shel re'i, sauf en cas de perte effective, comme cela a été expliqué là-bas :