Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman של"ט

כַּמָּה דִּינִים פְּרָטִיִּים הַנּוֹהֲגִים בְּשַׁבָּת וּבוֹ י"א סְעִיפִים:

אֵין רוֹכְבִין עַל גַּבֵּי בְהֵמָה, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַחְתּוֹךְ זְמוֹרָה לְהַנְהִיגָהּ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ה.

וְאֵין שָׁטִין עַל פְּנֵי הַמַּיִם, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַעֲשֶׂה חָבִית שֶׁל שַׁיָּטִין, דְּהַיְנוּ כְּלִי שֶׁל גּוּמָא שֶׁאוֹרְגִין אוֹתוֹ וְעוֹשִׂים כְּמִין חָבִית אֲרֻכָּה וּלְמֵדִין לָשׁוּט בּוֹ.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּנָהָר, אֲבָל בִּכְלִי — מֻתָּר, שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לַעֲשׂוֹת חָבִית לָשׁוּט בָּהּ בִּכְלִי.

אֲבָל בִּבְרֵכָה שֶׁבְּחָצֵר — אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁכְּשֶׁהַמַּיִם נֶעֱקָרִים כְּשֶׁשָּׁט — הֲרֵי הֵם יוֹצְאִים חוּץ לַבְּרֵכָה, וַהֲרֵי זֶה דוֹמֶה לְנָהָר. וְאִם יֵשׁ לָהּ שָׂפָה סָבִיב — מֻתָּר לָשׁוּט בָּהּ, שֶׁאֲפִלּוּ נֶעֶקְרוּ הַמַּיִם — הַשָּׂפָה מַחֲזֶרֶת אוֹתָם לִמְקוֹמָם, וַהֲרֵי זֶה דוֹמֶה לִכְלִי:

Plusieurs règles particulières en usage Chabbat — et il comporte 11 se'ifim :

On ne monte pas sur le dos d'une bête (rekhiva), par décret de crainte qu'on ne coupe une branche pour la conduire, comme cela a été expliqué au siman 305.

Et on ne nage pas (shat) à la surface de l'eau, par décret de crainte qu'on ne fabrique une khavit shel shayatin — c'est-à-dire un ustensile en jonc tressé, fait à la manière d'un long tonneau, avec lequel on apprend à nager.

En quoi cela vaut-il ? Dans un fleuve ; mais dans un ustensile (par exemple un bac), c'est permis, car il n'est pas d'usage de fabriquer une khavit lashout pour un ustensile.

En revanche, dans un bassin (brekha) qui se trouve dans une cour, c'est interdit, parce que lorsque l'eau est déplacée lorsqu'on nage, elle sort hors du bassin, et cela ressemble à un fleuve. Mais s'il a un rebord (safa) tout autour, il est permis d'y nager : car même si l'eau est déplacée, le rebord la fait revenir à sa place, et cela ressemble à un ustensile :

אֵין מְסַפְּקִין כַּף עַל יָרֵךְ, וְאֵין מְטַפְּחִין כַּף אֶל כַּף, בֵּין לְשִׂמְחָה, אֲפִלּוּ בְּנִשּׂוּאִין, בֵּין לְאֵבֶל, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יְתַקֵּן כְּלֵי שִׁיר לְשׁוֹרֵר אוֹ לְקוֹנֵן, אֶלָּא אִם כֵּן מְסַפֵּק וּמְטַפֵּחַ כִּלְאַחַר יָד.

אֲפִלּוּ לְהַכּוֹת בְּאֶצְבַּע עַל הַקַּרְקַע אוֹ עַל הַלּוּחַ, אוֹ אַחַת כְּנֶגֶד אַחַת כְּדֶרֶךְ הַמְשׁוֹרְרִים, כְּגוֹן אֵלּוּ שֶׁמַּכִּין בְּאַמָּה עַל הַגּוּדָל וְעוֹשִׂין בְּזֶה תְּנוּעוֹת עֲרֵבוֹת, אוֹ לְקַשְׁקֵשׁ בֶּאֱגוֹז לְתִינוֹק אוֹ לְשַׂחֵק בְּזוּג כְּדֵי שֶׁיִּשְׁתּוֹק — כָּל זֶה וְכַיּוֹצֵא בוֹ אָסוּר, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יְתַקֵּן כְּלֵי שִׁיר.

וְכֵן אָסוּר לְרַקֵּד מִטַּעַם זֶה, אֲפִלּוּ בְּנִשּׂוּאִין. אֲבָל בְּשִׂמְחַת תּוֹרָה מֻתָּר לְרַקֵּד בְּשָׁעָה שֶׁאוֹמְרִים קִלּוּסִים לַתּוֹרָה, מִשּׁוּם כְּבוֹד הַתּוֹרָה.

וְעַכְשָׁו שֶׁנָּהֲגוּ הֶהָמוֹן לְסַפֵּק וּלְטַפֵּחַ וּלְרַקֵּד בְּכָל מִינֵי שִׂמְחָה — אֵין מוֹחִין בְּיָדָם, לְפִי שֶׁבְּוַדַּאי לֹא יִשְׁמְעוּ, וּמוּטָב שֶׁיִּהְיוּ שׁוֹגְגִים וְאַל יִהְיוּ מְזִידִים.

וְיֵשׁ שֶׁלִּמְּדוּ עֲלֵיהֶם זְכוּת לוֹמַר, שֶׁעַכְשָׁו אֵין אָנוּ בְּקִיאִים בַּעֲשִׂיַּת כְּלֵי שִׁיר, וְלֹא שַׁיָּךְ לִגְזוֹר שֶׁמָּא יְתַקֵּן כְּלֵי שִׁיר, שֶׁדָּבָר שֶׁאֵינוֹ מָצוּי הוּא כְּלָל:

On ne frappe pas la paume sur la cuisse (sefiqat kaf al yarekh) et on ne tape pas paume contre paume (tipouakh kaf el kaf), que ce soit pour la joie — même lors de mariages — ou pour le deuil, par décret de crainte qu'on ne fabrique/répare un kli shir pour chanter ou pour mener une lamentation — sauf si l'on frappe et l'on tape ke-l'akhar yad (à l'envers, d'une manière inhabituelle).

Même frapper du doigt sur le sol ou sur une planche, ou un doigt contre un autre à la manière des chanteurs — par exemple ceux qui frappent l'index sur le pouce et produisent ainsi des mouvements rythmés agréables —, ou bien faire sonner une noix pour amuser un enfant, ou jouer avec une clochette pour qu'il se taise — tout cela et ce qui s'y apparente est interdit, par décret de crainte qu'on ne fabrique/répare un kli shir.

De même, il est interdit de danser (leraqued) pour ce motif, même lors d'un mariage. Mais à Sim'hat Torah il est permis de danser à l'heure où l'on chante les louanges de la Torah (qiloussim la-Torah), en raison du khévod ha-Torah.

Aujourd'hui, le grand public a pris l'usage de frapper, de taper et de danser à l'occasion de toutes sortes de réjouissances ; on ne les en empêche pas, parce que certainement ils n'écouteront pas, et il vaut mieux qu'ils soient en faute par inadvertance plutôt que sciemment.

Et certains ont enseigné une défense à leur faveur en disant qu'aujourd'hui nous ne sommes plus experts dans la fabrication des kli shir, et qu'il n'y a plus lieu de décréter de crainte qu'on ne fabrique/répare un kli shir, puisqu'il s'agit d'une chose qui n'est plus du tout courante :

אֵין דָּנִין דִּינֵי מָמוֹנוֹת, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִכְתְּבוּ. וְאֵין עוֹנְשִׁין בְּשַׁבָּת. וְלָכֵן אָסוּר לִתְפּוֹס וּלְהַכְנִיס לְבֵית הַסֹּהַר מִי שֶׁנִּתְחַיֵּב אֵיזֶה עֹנֶשׁ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִבְרַח, וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁאָסוּר לְהַלְקוֹתוֹ (שֶׁזֶּהוּ בִּכְלַל דִּין). וְאִם יִבְרַח — אֵין עָלֵינוּ כְּלוּם.

וְאֵין מְסַדְּרִין טְעָנוֹת בְּשַׁבָּת, אֲבָל לִקְבּוֹל וּלְהַצִּיעַ דְּבָרִים, כְּגוֹן עַל טַעֲנוֹת בְּתוּלִים — מֻתָּר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּאֶבֶן הָעֶזֶר סִמָּן ס"ב.

וְתִקֵּן רַבֵּנוּ גֵרְשׁוֹם מְאוֹר הַגּוֹלָה שֶׁלֹּא לְבַטֵּל הַתָּמִיד בְּשַׁבָּת, אִם לֹא בִּשְׁבִיל טַעֲנוֹת הַקָּהָל.

וְאָסוּר לִקְבּוֹעַ מָקוֹם לַחֲלִיצָה, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּאִלּוּ יוֹשְׁבִים לָדוּן:

On ne juge pas les diné mamonout (affaires civiles), par décret de crainte qu'on n'écrive. Et on n'inflige pas de sanctions (onashim) Chabbat. C'est pourquoi il est interdit d'arrêter et d'incarcérer celui qui mérite une sanction afin qu'il ne s'enfuie pas — et à plus forte raison il est interdit de l'astreindre à la flagellation (cela relevant du jugement). Et s'il s'enfuit, nous n'avons rien à craindre.

On n'organise pas non plus l'instruction des plaidoiries Chabbat. Mais déposer plainte et exposer les faits — par exemple à propos d'une ta'anat betoulim (réclamation sur la virginité) — c'est permis, comme il sera expliqué dans Even ha-Ezer siman 62.

Rabbenou Guershom Meor ha-Golah a établi qu'on ne suspende pas le Tamid (la lecture publique) Chabbat sauf en raison des doléances de la communauté.

Il est interdit de désigner un lieu pour la halitsa, parce que cela apparaît comme si l'on siégeait pour juger :

אֵין מְקַדְּשִׁין אֶת הָאִשָּׁה, וְלֹא חוֹלְצִין, וְלֹא מְגָרְשִׁין, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִכְתּוֹב.

וּשְׁכִיב מְרָע שֶׁתָּקַף עָלָיו הַחֹלִי וְרוֹצֶה לְגָרֵשׁ אִשְׁתּוֹ כְּדֵי שֶׁלֹּא תִזָּקֵק לְיִבּוּם — הִתִּירוּ לוֹ לְגָרֵשׁ בְּשַׁבָּת, עַל דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּאֶבֶן הָעֶזֶר סִמָּן קל"ו, כְּדֵי שֶׁלֹּא תִטְרוֹף דַּעְתּוֹ עָלָיו אִם לֹא יַעֲשׂוּ רְצוֹנוֹ:

On ne contracte pas de mariage (qidoushin) avec une femme, on ne pratique pas la halitsa, et on ne donne pas non plus le divorce (guérouchin), par décret de crainte qu'on n'écrive.

Mais un shekhiv mera (malade gravement atteint) dont la maladie s'est aggravée et qui veut divorcer sa femme afin qu'elle ne soit pas soumise au yibboum (lévirat) : on lui a permis de divorcer Chabbat, dans les conditions qui seront exposées en Even ha-Ezer siman 136, afin qu'il ne sombre pas dans le désarroi (tirouf da'at) si l'on n'exécute pas son désir :

וְכֵן אֵין מְיַבְּמִין, וְלֹא כּוֹנְסִין אִשָּׁה לְחֻפָּה, אֲפִלּוּ קִדְּשָׁהּ מִבְּעוֹד יוֹם, מִפְּנֵי שֶׁעַל יְדֵי כָךְ קוֹנֶה אוֹתָהּ לְיָרְשָׁהּ, וְאָסוּר לִקְנוֹת קִנְיָן בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בִּכְלַל גְּזֵרַת מִקָּח וּמִמְכָּר, שֶׁגָּזְרוּ מִשּׁוּם שֶׁמָּא יִכְתּוֹב, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ו.

וְיֵשׁ מַתִּירִים לְקַדֵּשׁ וְלִכְנוֹס לְמִי שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה וּבָנִים, מִשּׁוּם מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה. וְאַף שֶׁאֵין זֶה עִקָּר, מִכָּל מָקוֹם סוֹמְכִין עַל זֶה בִּשְׁעַת הַדְּחָק, כִּי גָדוֹל כְּבוֹד הַבְּרִיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁרְגִילִין שֶׁלִּפְעָמִים שֶׁלֹּא הָיוּ יְכוֹלִים לְהַשְׁווֹת עִם הַנְּדוּנְיָא בְּיוֹם ו' עַד הַלַּיְלָה וְעוֹשִׂין הַחֻפָּה וְהַקִּדּוּשִׁין בְּלֵיל שַׁבָּת הוֹאִיל וּכְבָר הוּכְנוּ לִסְעֻדָּה וּלְנִשּׂוּאִין, וְהָיָה בִּיּוּשׁ לַכַּלָּה וְלֶחָתָן אִם לֹא יִכְנוֹס אָז.

וּמִכָּל מָקוֹם, לְכַתְּחִלָּה צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יָבֹא לִידֵי כָךְ, וְכַמָּה עֲבֵרוֹת בָּאִין מִמַּה שֶׁמְּאַחֲרִים הַחֻפָּה.

וְכָל יְרֵא שָׁמַיִם יַחְמִיר לְעַצְמוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת כְּלָל נִשּׂוּאִין בְּשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּאֶבֶן הָעֶזֶר סִמָּן ס"ב:

De même on ne pratique pas le yiboum et on n'épouse pas une femme par la houppa (khoupa), même si on l'avait fiancée (qidoushin) de jour, parce que par cela on l'acquiert pour en hériter, et il est interdit d'effectuer une acquisition Chabbat — car cela relève du décret sur miqakh ou-mimkar (commerce) édicté de crainte qu'on n'écrive, comme cela a été expliqué au siman 306.

Certains permettent de marier et d'épouser pour celui qui n'a ni femme ni enfants, en raison de la mitsva de periya ou-revia (procréation). Bien que ce ne soit pas la position principale, on peut néanmoins s'appuyer sur cet avis en cas de pressante nécessité (shaat ha-deqaq), car gadol kevod ha-beriyot (grande est la dignité des créatures) — comme il arrive parfois qu'on n'ait pas pu s'entendre sur la dot avant la nuit du vendredi, et qu'on célèbre la houppa et les qidoushin la nuit de Chabbat, dès lors que tout était déjà préparé pour le repas et le mariage — et il y aurait honte pour la kalla et le khatan si l'on ne procédait pas alors.

Néanmoins, lekhatkhila il faut veiller à ne pas en venir là, car beaucoup de transgressions découlent du fait de différer la houppa.

Et tout yere shamayim (craignant le Ciel) s'imposera une stringence personnelle en ne célébrant absolument pas de noces (nisouin) Chabbat, comme il sera expliqué en Even ha-Ezer siman 62 :

וְכֵן אֵין מַעֲרִיכִין, וְלֹא מַקְדִּישִׁין, וְלֹא מַחֲרִימִין שׁוּם דָּבָר לְגָבוֹהַּ, מִפְּנֵי שֶׁדּוֹמֶה לְמִקָּח וּמִמְכָּר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ו.

וְכֵן אֵין פּוֹדִין אֶת הַבֵּן, אֲפִלּוּ בִּכְלִי שֶׁשָּׁוֶה ה' סְלָעִים, מִפְּנֵי שֶׁדּוֹמֶה לְמִקָּח וּמִמְכָּר.

וְאֵין לוֹ לִתֵּן הַמָּעוֹת לְכֹהֵן בְּעֶרֶב שַׁבָּת, לְפִי שֶׁאָז לֹא יוּכַל לְבָרֵךְ, שֶׁכֵּיוָן שֶׁעֲדַיִן לֹא חָלָה עָלָיו הַמִּצְוָה — אֵיךְ יֹאמַר "וְצִוָּנוּ", וּבְשַׁבָּת שֶׁהוּא זְמַנָּהּ גַּם כֵּן לֹא יוּכַל לְבָרֵךְ, כֵּיוָן שֶׁאָז אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּלוּם, לָכֵן יַמְתִּין עַד יוֹם א' בְּשַׁבָּת.

וַאֲפִלּוּ אִם כָּלוּ לוֹ כ"ט י"ב תשׁצ"ג בְּיוֹם ו' שֶׁהוּא חֹדֶשׁ — לֹא יִפְדֵּהוּ בְּיוֹם ו', לְפִי שֶׁחֹדֶשׁ שֶׁבַּתּוֹרָה הוּא שְׁלֹשִׁים יָמִים שְׁלֵמִים, וְלָכֵן צָרִיךְ שֶׁיַּגִּיעַ לְיוֹם ל"א בִּשְׁעַת הַפִּדְיוֹן:

De même on n'évalue pas (ma'arikhin), on ne consacre pas (maqdichin), on ne voue pas (makhrimin) quoi que ce soit pour le Très-Haut, parce que cela ressemble à du commerce, comme cela a été expliqué au siman 306.

De même on n'effectue pas le pidyon ha-ben, même au moyen d'un ustensile valant 5 sela'im, parce que cela ressemble à du commerce.

On ne donnera pas l'argent au kohen la veille de Chabbat, car alors on ne pourrait pas réciter la bénédiction, puisque la mitsva ne s'est pas encore présentée à lui — comment dire « vetsivanou » ? Et Chabbat, qui est son temps, on ne pourra pas non plus réciter la bénédiction, parce qu'on ne fait alors aucun acte. C'est pourquoi on attendra jusqu'au dimanche.

Et même si les 29 jours, 12 heures et 793 portions sont accomplis le vendredi (durée du mois lunaire), on ne procédera pas au rachat ce vendredi : car le « mois » au sens de la Torah, c'est 30 jours complets — il faut donc atteindre le 31^e jour à l'heure du rachat :

וְאֵין מַפְרִישִׁין תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כִּמְתַקֵּן דָּבָר שֶׁלֹּא הָיָה מְתֻקָּן.

וְכֻלָּן שֶׁנַּעֲשׂוּ בְּשַׁבָּת, בֵּין שׁוֹגְגִין, בֵּין מְזִידִין, בֵּין מֻטְעִין — מַה שֶּׁעָשׂוּ עָשׂוּי. אֶלָּא שֶׁאִם הִפְרִישׁ תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת בְּמֵזִיד — לֹא יֹאכַל מִזֶּה בּוֹ בַיּוֹם, לֹא הוּא וְלֹא אֲחֵרִים, כְּדִין הָעוֹשֶׂה כָּל דָּבָר הָאָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים בְּמֵזִיד שֶׁאָסוּר לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ אֲפִלּוּ לַאֲחֵרִים עַד לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת, וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת מֻתָּר מִיָּד אֲפִלּוּ לוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שי"ח:

On ne prélève pas non plus les térouma et ma'asser, parce que c'est comme rectifier (metaqen) ce qui ne l'était pas.

Pour tous ces actes accomplis Chabbat, qu'ils l'aient été par inadvertance, sciemment ou par erreur — ce qui a été fait est fait. Cependant, celui qui aurait prélevé térouma ou ma'asser sciemment ne mangera pas de cela ce jour-là, ni lui ni d'autres — selon la règle de celui qui accomplit sciemment toute chose interdite mi-divré sofrim : il est interdit d'en bénéficier, même pour autrui, jusqu'à la sortie de Chabbat ; à la sortie de Chabbat, c'est permis aussitôt même pour lui, comme cela a été expliqué au siman 318 :

הַכּוֹנֵס אֶת הָאַלְמָנָה — לֹא יָבֹא עָלֶיהָ בִּיאָה רִאשׁוֹנָה לֹא בְּשַׁבָּת וְלֹא בְּיוֹם טוֹב, לְפִי שֶׁאֵין חֻפָּה לְאַלְמָנָה לִקְנוֹתָהּ עַל יְדֵי כָךְ, אֶלָּא עַל יְדֵי בִּיאָה אוֹ עַל יְדֵי יִחוּד הָרָאוּי לְבִיאָה הוּא שֶׁקּוֹנֶה אוֹתָהּ, וְאֵין קוֹנִין קִנְיָן בְּשַׁבָּת.

וַאֲפִלּוּ אִם נְשָׂאָהּ בְּלֵיל ה' וְנִתְיַחֲדָה עִמּוֹ כְּבָר יִחוּד הָרָאוּי לְבִיאָה — טוֹב לְהַחֲמִיר שֶׁלֹּא לָבֹא עָלֶיהָ בִּיאָה רִאשׁוֹנָה בְּשַׁבָּת אוֹ יוֹם טוֹב, לְפִי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁיִּחוּד הוּא הַנִּקְרָא חֻפָּה וְלֹא חֻפָּה שֶׁלָּנוּ, וְאֵין חֻפָּה לְאַלְמָנָה, אֶלָּא עַל יְדֵי בִּיאָה בִּלְבָד הוּא שֶׁקּוֹנֶה אוֹתָהּ.

וְכָל שֶׁכֵּן אִם הָיְתָה טְמֵאָה בְּלֵיל ה' וְנִתְיַחֲדָה עִמּוֹ עַל יְדֵי ב' שׁוֹמְרִים, שֶׁאֵין זֶה יִחוּד הָרָאוּי לְבִיאָה, וְאֵינוֹ קוֹנֶה בְּאַלְמָנָה אֲפִלּוּ לְפִי סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה. וְלָכֵן אֵין לָהּ לִטְבּוֹל בְּלֵיל שַׁבָּת. וְאִם מֻתֶּרֶת לִטְבּוֹל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — יִתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן קצ"ז.

וְגַם בִּבְתוּלָה שֶׁחֻפָּה קוֹנָה בָּהּ — יֵשׁ לְיַחֲדָן אַחַר הַחֻפָּה יִחוּד גָּמוּר הָרָאוּי לְבִיאָה קֹדֶם הַשַּׁבָּת, אוֹ לֹא יִתְיַחֲדוּ יִחוּד גָּמוּר כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ, כְּדֵי לָחוּשׁ לִסְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה שֶׁיִּחוּד גָּמוּר הוּא הַנִּקְרָא חֻפָּה וְלֹא חֻפָּה שֶׁלָּנוּ, וְאָסוּר לַעֲשׂוֹתוֹ בִּתְחִלָּה בְּשַׁבָּת, וְכֵן בְּיוֹם טוֹב:

Celui qui épouse une veuve : il n'aura pas avec elle de première union ni Chabbat ni Yom Tov, parce qu'il n'y a pas de houppa pour une veuve qui l'acquière, sinon par l'union (biya) ou par un isolement (yikhoud) propre à l'union — c'est cela qui l'acquiert ; et on n'effectue pas d'acquisition Chabbat.

Et même s'il l'a épousée jeudi soir et qu'il y a déjà eu entre eux un yikhoud propre à l'union, il convient de se montrer rigoureux en ne procédant pas à la première union Chabbat ou Yom Tov, car certains disent que c'est précisément le yikhoud qui s'appelle khoupa, et non notre houppa rituelle, et il n'y a pas de houppa pour une veuve : seule la biya l'acquiert.

À plus forte raison si elle était impure jeudi soir et qu'elle a été isolée avec lui en présence de deux gardiens : ce n'est pas un yikhoud propre à l'union, et cela n'acquiert pas une veuve même selon le premier avis. C'est pourquoi elle ne procédera pas à la tevila la nuit de Chabbat. Et la question de savoir si elle peut faire tevila à l'issue de Chabbat sera exposée en Yoré Dea siman 197.

Et même pour une vierge — pour laquelle la houppa l'acquiert —, il faut les laisser s'isoler après la houppa d'un yikhoud gamour propre à l'union avant Chabbat, ou bien qu'ils ne s'isolent pas d'un yikhoud gamour de tout le Chabbat, pour tenir compte de l'opinion dernière selon laquelle c'est précisément le yikhoud gamour qui s'appelle khoupa et non notre houppa rituelle ; et il est interdit de l'effectuer lekhatkhila Chabbat, de même qu'à Yom Tov :

אָסוּר לְאָדָם לְהָשִׁיט דָּבָר בְּנָהָר לְהוֹלִיכוֹ מֵאֶצְלוֹ אוֹ לַהֲבִיאוֹ אֶצְלוֹ, מִפְּנֵי שֶׁזֶּהוּ גַם כֵּן בִּכְלַל הַגְּזֵרָה שֶׁגָּזְרוּ שֶׁלֹּא לָשׁוּט בְּשַׁבָּת. וְלָכֵן, קֵסָמִים שֶׁעַל פְּנֵי הַמַּיִם — אָסוּר לְהַפְצִילָן לְכַאן וּלְכַאן כְּדֵי לְנַקּוֹת הַמַּיִם שֶׁיִּהְיוּ יָפִים.

וְכָל זֶה בְּנָהָר, אֲבָל בִּכְלִי אוֹ בִּבְרֵכָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ שָׂפָה — לֹא גָזְרוּ כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

Il est interdit à un homme de faire flotter (lehashit) un objet sur un fleuve pour l'éloigner de lui ou le rapprocher de lui, parce que cela relève également du décret pris pour qu'on ne nage pas Chabbat. C'est pourquoi, les copeaux qui sont à la surface de l'eau — il est interdit de les écarter de-ci de-là pour nettoyer l'eau et la rendre belle.

Tout cela concerne un fleuve ; mais dans un ustensile ou dans un bassin avec rebord, ils n'ont pas du tout décrété, comme cela a été expliqué plus haut :

סְפִינָה, אִם הִיא יוֹשֶׁבֶת בְּקַרְקַע הַיָּם מַמָּשׁ וְאֵינָהּ שָׁטָה כְּלָל — מֻתָּר לִכָּנֵס בָּהּ. וְאִם לָאו — אָסוּר, אֶלָּא אִם כֵּן נִכְנָס לְתוֹכָהּ מִבְּעוֹד יוֹם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ח. וְאִם הִיא קְשׁוּרָה כְּמִנְהַג הַסְּפִינוֹת הָעוֹמְדוֹת בְּנָמָל, אַף עַל פִּי שֶׁהִיא שָׁטָה עַל פְּנֵי הַמַּיִם — מֻתָּר לִכָּנֵס בָּהּ. וְצָרִיךְ שֶׁיְּהֵא [קֶרֶשׁ] קָשׁוּר בְּרֹאשׁוֹ הָאֶחָד בַּסְּפִינָה וּבַשֵּׁנִי בַּיַּבָּשָׁה:

Un bateau : s'il repose effectivement sur le fond de la mer et ne flotte aucunement — il est permis d'y monter. Sinon, c'est interdit, sauf si l'on y est entré de jour, comme cela a été expliqué au siman 248. Et s'il est amarré à la manière des bateaux qui restent au port, même s'il flotte sur l'eau, il est permis d'y monter. Il faut qu'il y ait une [planche] attachée par un bout au bateau et par l'autre à la terre :

סְפִינָה הָעוֹמֶדֶת בְּקַרְקַע הַנָּהָר — אָסוּר לְהַעֲרִים לִכָּנֵס לִישַׁן בְּתוֹכָה וְיוֹדֵעַ שֶׁהַנָּכְרִי יוֹלִיכֶנָּה לְעֵבֶר הַשֵּׁנִי, וְתַלְמִיד חָכָם מֻתָּר לוֹ לְהַעֲרִים בְּכָךְ. וְעַכְשָׁו אֵין לָנוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים לְעִנְיָן זֶה, עַיֵּן סִמָּן שי"ד:

Un bateau stationnant au fond du fleuve : il est interdit de recourir à un stratagème (haarama) en y entrant pour y dormir tout en sachant qu'un non-juif le conduira sur l'autre rive. Un talmid khakham a néanmoins droit à un tel stratagème. Aujourd'hui, nous n'avons plus de talmidé khakhamim à ce sujet — voir siman 314 :