Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) : c'est un Choulhan Aroukh à part entière, écrit par l'Admour HaZaken, avec sa propre découpe et sa propre numérotation des séifim. Ici, le Choulhan Aroukh HaRav compte 18 séifim, quand le Choul'han Aroukh du Mehaber en compte 15 : les renvois de cette page suivent la numérotation du Rav, sauf quand le Choul'han Aroukh du Mehaber est nommé.
Cette page rassemble, pour le siman שס״ו, le texte intégral du Rav et sa traduction, ce en quoi son texte diffère de celui du Mehaber et du Rama, et la conduite pratique qui en découle.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שלחן ערוך הרב — סימן שס״ו
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
סימן שס״ו — דִּין עֵרוּב לְחָצֵר שֶׁהַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם דָּרִים בְּתוֹכוֹ — וּבוֹ י״ח סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 18 séifim (le Choul'han Aroukh du Mehaber en compte 15, sous sa propre numérotation).
סעיף א דִּין עֵרוּב לְחָצֵר שֶׁהַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם דָּרִים בְּתוֹכוֹ וּבוֹ י״ח סְעִיפִים: חָצֵר…
דִּין עֵרוּב לְחָצֵר שֶׁהַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם דָּרִים בְּתוֹכוֹ וּבוֹ י״ח סְעִיפִים:
חָצֵר שֶׁהַרְבֵּה בָּתִּים פְּתוּחִים לְתוֹכָהּ — מִן הַתּוֹרָה מֻתָּרִים לְטַלְטֵל בְּכָל הֶחָצֵר וּמִבָּתֵּיהֶם לֶחָצֵר, שֶׁהֲרֵי רְשׁוּת הַיָּחִיד גְּמוּרָה הִיא. אֲבָל חֲכָמִים אָסְרוּ לְטַלְטֵל מִבָּתֵּיהֶם לֶחָצֵר עַד שֶׁיְּעָרְבוּ, מִפְּנֵי שֶׁהַבָּתִּים הֵם רְשֻׁיּוֹת מְיֻחָדוֹת, לְכָל אֶחָד שֶׁלּוֹ, וְהֶחָצֵר הִיא רְשׁוּת מְשֻׁתֶּפֶת לְכֻלָּם וְדוֹמֶה קְצָת לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וְאִם הָיוּ מוֹצִיאִים מֵהַבָּתִּים לֶחָצֵר, יֹאמְרוּ שֶׁמֻּתָּר לְהוֹצִיא מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים. אֲבָל הִתִּירוּ עַל יְדֵי עֵרוּב, שֶׁגּוֹבִין פַּת מִכָּל בַּיִת וּבַיִת וְנוֹתְנִים אוֹתָם בְּאֶחָד מִבָּתֵּי הֶחָצֵר, שֶׁעַתָּה אָנוּ רוֹאִים כְּאִלּוּ כֻּלָּם דָּרִים בְּאוֹתוֹ בַיִת, לְפִי שֶׁדַּעְתּוֹ שֶׁל אָדָם וְדִירָתוֹ בִּמְקוֹם מְזוֹנוֹתָיו הִיא, וּכְאִלּוּ כָּל הֶחָצֵר מְיֻחֶדֶת לְאוֹתוֹ בַיִת, וְאֵינָהּ דּוֹמָה לִרְשׁוּת הָרַבִּים.
וַאֲפִלּוּ מִבַּיִת לְבַיִת שֶׁלֹּא בְּדֶרֶךְ הֶחָצֵר אָסוּר לְטַלְטֵל בְּלִי עֵרוּב, שֶׁעָשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה לְהַרְחִיק, שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא מֵרְשׁוּת שֶׁל זֶה לִרְשׁוּת שֶׁל זֶה אַף עַל פִּי שֶׁשְׁתֵּיהֶן רְשׁוּת הַיָּחִיד, כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לְהוֹצִיא מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים. אֲבָל כְּשֶׁהִנִּיחוּ עֵרוּב בְּאַחַד הַבָּתִּים, וְנַעֲשׂוּ כְּאִלּוּ כֻּלָּם דָּרִים בְּאוֹתוֹ בַיִת בְּשֻׁתָּפוּת — הֲרֵי אֵין כַּאן אֶלָּא דִּירָה אַחַת, וּשְׁאָר הַבָּתִּים הֵם כְּחַדְרֵי דִירָה זוֹ, וְהַכֹּל רְשׁוּת אַחַת.
וְהוּא הַדִּין וְהוּא הַטַּעַם בְּטִלְטוּל מֵחָצֵר לְחָצֵר שֶׁאֶצְלָהּ לְעִנְיַן כֵּלִים שֶׁשָּׁבְתוּ בַּבַּיִת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שע״ב:
Loi de l'érouv pour une cour (hatser) où habitent de nombreuses personnes ; il comporte 18 séifim : Une cour sur laquelle ouvrent de nombreuses maisons — selon la Torah, il est permis de transporter dans toute la cour, et de leurs maisons à la cour, puisque c'est un reshout hayahid complet. Mais les Sages ont interdit de transporter de leurs maisons à la cour tant qu'ils n'ont pas fait l'érouv, parce que les maisons sont des domaines particuliers, à chacun le sien, alors que la cour est un domaine commun à tous et ressemble quelque peu au reshout harabim ; et s'ils sortaient [des objets] des maisons vers la cour, on dirait qu'il est permis de sortir du reshout hayahid vers le reshout harabim. Mais ils l'ont permis au moyen d'un érouv : on recueille du pain de chaque maison et on le dépose dans l'une des maisons de la cour ; désormais nous les considérons comme s'ils habitaient tous dans cette maison, car l'esprit d'un homme et sa demeure sont au lieu de sa nourriture, et comme si toute la cour était propre à cette maison, et elle ne ressemble plus au reshout harabim. Et même d'une maison à l'autre sans passer par la cour, il est interdit de transporter sans érouv, car ils ont fait une haie (seyag) à la Torah pour éloigner [de l'interdit] : ne pas sortir du domaine de l'un vers le domaine de l'autre, bien que tous deux soient reshout hayahid, afin qu'on n'en vienne pas à sortir du reshout hayahid vers le reshout harabim. Mais lorsqu'ils ont déposé l'érouv dans l'une des maisons et qu'ils sont devenus comme s'ils habitaient tous dans cette maison en association — il n'y a plus là qu'une seule demeure, les autres maisons sont comme les pièces de cette demeure, et le tout est un seul domaine. Il en est de même, et pour la même raison, du transport d'une cour à la cour qui la jouxte, pour les objets qui se trouvaient (shavtou) dans la maison [à l'entrée du Chabbat], comme il sera expliqué au siman 372.
סעיף ב יוֹשְׁבֵי אֹהָלִים אוֹ סֻכּוֹת, וְכֵן מַחֲנֶה שֶׁהִקִּיפוּהוּ מְחִצָּה, אֵין מְטַלְטְלִין…
יוֹשְׁבֵי אֹהָלִים אוֹ סֻכּוֹת, וְכֵן מַחֲנֶה שֶׁהִקִּיפוּהוּ מְחִצָּה, אֵין מְטַלְטְלִין מֵאֹהֶל לְאֹהֶל עַד שֶׁיְּעָרְבוּ כֻלָּם, אֶלָּא אִם כֵּן הוֹלְכִים לַמִּלְחָמָה, שֶׁאָז פְּטָרוּם חֲכָמִים מֵעֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת וּמִנְּטִילַת יָדַיִם (וַאֲפִלּוּ הִיא מִלְחֶמֶת הָרְשׁוּת).
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּמַחֲנֶה הַקָּבוּעַ וְעוֹמֵד שָׁם יָמִים. אֲבָל שַׁיָּרָא הַהוֹלֶכֶת לְדַרְכָּהּ, וְנָחוּ שָׁם מִפְּנֵי הַשַּׁבָּת — פְּטוּרִים מִלְּעָרֵב, מִפְּנֵי שֶׁאֵין אוֹתָם אֹהָלִים קְבוּעִים לָהֶם שָׁם וְכִמְעֹרָבִים הֵם:
Ceux qui habitent sous des tentes ou des cabanes (soukkot), et de même un camp qu'on a entouré d'une cloison (mehitsa), ne transportent pas d'une tente à l'autre tant qu'ils n'ont pas tous fait l'érouv, à moins qu'ils ne partent à la guerre : alors les Sages les ont dispensés des érouvei hatserot et de l'ablution des mains (netilat yadayim) (même s'il s'agit d'une guerre facultative, milhemet hareshout). De quoi parle-t-on ? D'un camp fixe qui demeure là [plusieurs] jours. Mais une caravane (shayara) qui fait route et qui s'est arrêtée là à cause du Chabbat — ils sont dispensés de faire l'érouv, parce que ces tentes ne leur sont pas fixées là, et ils sont comme mêlés (me'oravim).
סעיף ג בָּתִּים שֶׁבִּסְפִינָה צְרִיכִים עֵרוּב, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לַסְּפִינָה מְחִצּוֹת…
בָּתִּים שֶׁבִּסְפִינָה צְרִיכִים עֵרוּב, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לַסְּפִינָה מְחִצּוֹת וּרְשׁוּת הַיָּחִיד הִיא. אֲבָל אוֹתָם שֶׁאֵין לָהֶם בָּתִּים, הֲרֵי הֵם כִּשְׁרוּיִים בְּחָצֵר אַחַת וְאֵינָם צְרִיכִים עֵרוּב (וְכֵן אֵינָם אוֹסְרִים עַל הַדָּר בַּבַּיִת שֶׁבַּסְּפִינָה, וְאֵין צָרִיךְ לְעָרֵב אֶלָּא אִם כֵּן הֵם שְׁנַיִם בִּשְׁנֵי בָתִּים, שֶׁאָז הֵם אוֹסְרִים זֶה עַל זֶה בְּלִי עֵרוּב).
וְאֵימָתַי הַסְּפִינָה הִיא רְשׁוּת הַיָּחִיד, וְדִין הַטִּלְטוּל מִמֶּנָּה לַיָּם — נִתְבָּאֵר בְּסִמָּן שנ״ה:
Les maisons qui sont sur un navire ont besoin d'un érouv, bien que le navire ait des cloisons et soit reshout hayahid. Mais ceux qui n'y ont pas de maisons sont comme logés dans une seule cour et n'ont pas besoin d'érouv (de même, ils n'interdisent pas [le transport] à celui qui habite dans la maison qui est sur le navire ; et il n'est besoin de faire l'érouv que s'ils sont deux dans deux maisons : alors ils s'interdisent l'un à l'autre sans érouv). Quand le navire est-il reshout hayahid, et la loi du transport du navire vers la mer — cela a été expliqué au siman 355.
סעיף ד הַבַּיִת שֶׁמַּנִּיחַ בּוֹ הָעֵרוּב אֵין צָרִיךְ לִתֵּן פַּת, שֶׁהֲרֵי הָעֵרוּב אֵינוֹ…
הַבַּיִת שֶׁמַּנִּיחַ בּוֹ הָעֵרוּב אֵין צָרִיךְ לִתֵּן פַּת, שֶׁהֲרֵי הָעֵרוּב אֵינוֹ אֶלָּא שֶׁנֶּחְשָׁבִים כְּאִלּוּ כֻּלָּם דָּרִים שָׁם, וַהֲרֵי בַּעַל הַבַּיִת זֶה דָּר שָׁם.
וְאֵין צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בָּעֵרוּב שָׁוֶה פְּרוּטָה כְּדֵי שֶׁעַל יָדוֹ יִהְיֶה נִקְנֶה לָהֶם בַּיִת זֶה לָדוּר בּוֹ, אֶלָּא דַּי בְּמַה שֶּׁנֶּחְשָׁבִים שֶׁהֵם דָּרִים בּוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ קָנוּי לָהֶם לָדוּר בּוֹ.
וּלְפִיכָךְ מַנִּיחִין עֵרוּב אֲפִלּוּ בְּבַיִת שֶׁל קָטָן, אַף עַל פִּי שֶׁהַקָּטָן אֵין לוֹ דַעַת לְהַקְנוֹת לָהֶם בֵּיתוֹ, וְכֵן קָטָן יָכוֹל לִגְבּוֹת הָעֵרוּב וּלְקַבְּצוֹ וּלְהַנִּיחוֹ בַּבַּיִת. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין בְּמַעֲשֵׂה הַקָּטָן כְּלוּם, מִכָּל מָקוֹם הָעֵרוּב נַעֲשֶׂה מֵאֵלָיו כְּשֶׁהֻנַּח בַּבַּיִת, וַאֲפִלּוּ הֻנַּח שֶׁלֹּא לְשֵׁם עֵרוּב, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר.
וּמִכָּל מָקוֹם עַל יְדֵי נָכְרִי אָסוּר לְקַבְּצוֹ לְכַתְּחִלָּה (שֶׁהַנָּכְרִי אֵינוֹ נֶאֱמָן עָלָיו):
La maison dans laquelle on dépose l'érouv n'a pas besoin de donner de pain, puisque l'érouv consiste seulement à ce qu'ils soient considérés comme habitant tous là, et ce maître de maison habite là. Il n'est pas non plus nécessaire que l'érouv vaille une perouta pour que, par lui, cette maison leur soit acquise pour y habiter : il suffit qu'ils soient considérés comme y habitant, bien qu'elle ne leur soit pas acquise pour y habiter. C'est pourquoi on dépose l'érouv même dans la maison d'un mineur (katan), bien que le mineur n'ait pas la capacité (da'at) de leur transférer sa maison ; de même, un mineur peut recueillir l'érouv, le rassembler et le déposer dans la maison. Et bien que l'acte du mineur ne compte pour rien, l'érouv se fait néanmoins de lui-même lorsqu'il a été déposé dans la maison, et même s'il y a été déposé sans intention d'érouv, comme il sera expliqué. Toutefois, par un non-Juif (nokhri), il est interdit de le faire rassembler a priori (car le non-Juif n'est pas digne de foi à son sujet).
סעיף ה הוֹאִיל וְהָעֵרוּב הוּא מִשּׁוּם דִּירָה, אֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ אֶלָּא בְּבַיִת הָרָאוּי…
הוֹאִיל וְהָעֵרוּב הוּא מִשּׁוּם דִּירָה, אֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ אֶלָּא בְּבַיִת הָרָאוּי לְדִירָה, אֲבָל לֹא בְּאַכְסַדְרָה וּמִרְפֶּסֶת וְלֹא בְּבֵית שַׁעַר, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁהוּא בַּיִת גָּמוּר, אֵינוֹ רָאוּי לְדִירָה מִפְּנֵי הָעוֹבְרִים דֶּרֶךְ עָלָיו.
וְלֹא בְּבַיִת שֶׁאֵין בּוֹ ד' אַמּוֹת עַל ד' אַמּוֹת, שֶׁאֵין דִּירָתוֹ חֲשׁוּבָה דִירָה (וַאֲפִלּוּ הוּא אָרֹךְ הַרְבֵּה, אִם אֵין בְּרָחְבּוֹ ד' אַמּוֹת — אֵינוֹ חָשׁוּב דִּירָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן רפ״ו). וְלָכֵן אֵינוֹ אוֹסֵר בֶּחָצֵר וּבַמָּבוֹי, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא עֵרֵב עִמָּהֶם:
Puisque l'érouv repose sur la demeure (dira), on ne le dépose que dans une maison apte à l'habitation, mais pas dans un portique (akhsadra), ni dans une galerie (mirpeset), ni dans une loge d'entrée (beit sha'ar), car celle-ci, bien qu'elle soit une maison complète, n'est pas apte à l'habitation à cause des passants qui la traversent. Ni dans une maison qui n'a pas quatre amot sur quatre amot, dont l'habitation ne compte pas comme une habitation (et même si elle est très longue, si elle n'a pas quatre amot de largeur, elle ne compte pas comme une habitation, comme il sera expliqué dans Yoré Dé'a, siman 286). C'est pourquoi [une telle maison] n'interdit pas [le transport] dans la cour et dans le mavoy, bien qu'elle n'ait pas fait l'érouv avec eux.
סעיף ו וְהַמִּנְהָג בִּזְמַן הַזֶּה לְהַנִּיחַ הָעֵרוּב בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אַף עַל פִּי שֶׁבֵּית…
וְהַמִּנְהָג בִּזְמַן הַזֶּה לְהַנִּיחַ הָעֵרוּב בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אַף עַל פִּי שֶׁבֵּית הַכְּנֶסֶת אֵינוֹ רָאוּי לְדִירָה מִפְּנֵי קְדֻשָּׁתוֹ, אַף שֶׁהוּא בַּיִת גָּמוּר, שֶׁהֲרֵי הַדִּירָה הוּא מְקוֹם הָאֲכִילָה, וְאָסוּר לֶאֱכוֹל בְּבֵית הַכְּנֶסֶת אִם לֹא הַלּוֹמְדִים שָׁם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קנ״א.
וְיֵשׁ שֶׁנָּתְנוּ טַעַם לַמִּנְהָג, לְפִי שֶׁעֵרוּבִין שֶׁלָּנוּ יֵשׁ לָהֶם דִּין שִׁתּוּף מְבוֹאוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁכָּל הַחֲצֵרוֹת וְהַבָּתִּים שֶׁבַּמָּבוֹי מִשְׁתַּתְּפִין יַחַד בְּעֵרוּב זֶה, וְשִׁתּוּפֵי מְבוֹאוֹת אֵין צָרִיךְ לְהַנִּיחוֹ כְּלָל בְּבֵית דִּירָה, רַק שֶׁיְּהֵא בְּמָקוֹם הַמִּשְׁתַּמֵּר בִּלְבָד, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שפ״ו.
וּמְקוֹמוֹת שֶׁאֵין לָהֶם לֶחִי אוֹ קוֹרָה לִמְבוֹאוֹתֵיהֶם, אוֹ שֶׁבֵּית הַכְּנֶסֶת אֵינוֹ בְּמָבוֹי הַמְּתֻקָּן בְּלֶחִי אוֹ קוֹרָה, שֶׁאֵין מַנִּיחִים שָׁם עֵרוּב בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שס״ה — אַף עַל פִּי כֵן מֻתָּרִים לְטַלְטֵל בְּבֵית הַכְּנֶסֶת (וּמִמֶּנּוּ לַחֲצַר בֵּית הַכְּנֶסֶת, וַאֲפִלּוּ אִם יֵשׁ שָׁם דִּירָה אַחַת בַּחֲצַר בֵּית הַכְּנֶסֶת, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ בָּהּ שְׁתֵּי דִירוֹת, שֶׁאָז הֵן אוֹסְרוֹת זוֹ עַל זוֹ עַד שֶׁיְּעָרְבוּ בֵּינֵיהֶן, וְאִם לֹא עֵרְבוּ — אָסוּר לְכָל אָדָם לְטַלְטֵל בַּחֲצַר בֵּית הַכְּנֶסֶת. אֲבָל אִם אֵין בָּהּ אֶלָּא דִּירָה אַחַת — נִתְּנֵית כֻּלָּה לְדִירָה זוֹ), וְאֵין אַנְשֵׁי בֵּית הַכְּנֶסֶת אוֹסְרִים עָלֶיהָ, הוֹאִיל וּבֵית הַכְּנֶסֶת אֵינָהּ בֵּית דִּירָה (וּכְמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שע״ו גַּבֵּי חֻרְבָּה שֶׁאֵצֶל בֵּית דִּירָה), וְכָל בְּנֵי הָעִיר נַעֲשׂוּ כְּאוֹרְחִים לְגַבֵּי דִּירָה זוֹ, וּמֻתָּרִים גַּם כֵּן לְטַלְטֵל מֵחָצֵר לְבֵית הַכְּנֶסֶת וּלְדִירָה זוֹ כְּמוֹ שֶׁמֻּתָּרִים בִּשְׁאָר חֲצֵרוֹת שֶׁאֵין בָּהֶם אֶלָּא בַּיִת אֶחָד:
L'usage en ce temps [celui du Rav] est de déposer l'érouv à la synagogue (beit haknesset), bien que la synagogue ne soit pas apte à l'habitation à cause de sa sainteté, quoiqu'elle soit une maison complète : en effet, la demeure est le lieu où l'on mange, et il est interdit de manger à la synagogue, sauf pour ceux qui y étudient, comme il a été expliqué au siman 151. Certains ont donné une raison à cet usage : nos érouvin ont la loi du shittouf mevoot, c'est-à-dire que toutes les cours et les maisons du mavoy s'associent ensemble dans cet érouv ; or le shittouf mevoot n'a nullement besoin d'être déposé dans une maison d'habitation, mais seulement dans un lieu gardé, comme il sera expliqué au siman 386. Et dans les lieux dont les mevoot n'ont ni lehi ni koreh, ou bien où la synagogue n'est pas dans un mavoy aménagé par un lehi ou un koreh, de sorte qu'on n'y dépose pas l'érouv à la synagogue, comme il a été expliqué au siman 365 — il est néanmoins permis de transporter dans la synagogue (et d'elle à la cour de la synagogue, même s'il y a une demeure dans la cour de la synagogue, à moins qu'il n'y en ait deux : alors elles s'interdisent l'une à l'autre jusqu'à ce qu'elles fassent l'érouv entre elles, et si elles ne l'ont pas fait, il est interdit à quiconque de transporter dans la cour de la synagogue ; mais s'il n'y a qu'une seule demeure, [la cour] est attribuée tout entière à cette demeure), et les gens de la synagogue ne [l']interdisent pas [à cette demeure], puisque la synagogue n'est pas une maison d'habitation (comme il sera expliqué au siman 376 au sujet d'une ruine voisine d'une maison d'habitation) ; tous les gens de la ville deviennent comme des hôtes à l'égard de cette demeure, et il est permis aussi de transporter de la cour à la synagogue et à cette demeure, comme on le peut dans les autres cours où il n'y a qu'une seule maison.
סעיף ז אִם רְגִילִין לִתֵּן תָּמִיד אֶת הָעֵרוּב בְּבַיִת יָדוּעַ — אֵין לָהֶם לְשַׁנּוֹתוֹ וְלִתְּנוֹ…
אִם רְגִילִין לִתֵּן תָּמִיד אֶת הָעֵרוּב בְּבַיִת יָדוּעַ — אֵין לָהֶם לְשַׁנּוֹתוֹ וְלִתְּנוֹ בְּבַיִת אַחֵר, מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם. וַאֲפִלּוּ יֵשׁ קְצָת טַעַם לְשַׁנּוֹתוֹ, אֵין מְשַׁנִּין. אֲבָל אִם יֵשׁ טַעַם גָּדוֹל — מְשַׁנִּין. וְאִם בִּתְחִלַּת הַנָּחָתוֹ שָׁם הִתְנוּ לְשַׁנּוֹת, מֻתָּרִים לְשַׁנּוֹת.
וְאִם מֵת בַּעַל הַבַּיִת זֶה, אוֹ שֶׁמָּכַר בֵּיתוֹ לְאַחֵר — אַף עַל פִּי כֵן אֵין מְשַׁנִּין כְּשֶׁלֹּא הִתְנוּ, מִפְּנֵי שֶׁעִנְיַן הַדַּרְכֵי שָׁלוֹם בְּכַאן הוּא מִשּׁוּם חֲשָׁד, שֶׁלֹּא יִסְבְּרוּ שֶׁחוֹשְׁדִין בַּעַל הַבַּיִת זֶה שֶׁגּוֹנֵב פַּת מִן הָעֵרוּב וּלְכָךְ מוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִמֶּנּוּ לְבַיִת אַחֵר, וְשֶׁמָּא מִתּוֹךְ כָּךְ יָבֹא לִידֵי מַחֲלֹקֶת עִמָּהֶם. וְלָזֶה יֵשׁ לָחוּשׁ גַּם בְּלוֹקֵחַ וְיוֹרֵשׁ.
וְכָל זֶה בְּעֵרוּב שֶׁמַּנִּיחִין אוֹתוֹ בַּבַּיִת בְּחִנָּם, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה. אֲבָל דָּבָר שֶׁצְּרִיכִין לִתֵּן מָעוֹת לְזֶה — יְכוֹלִין לְשַׁנּוֹת לִתֵּן לְאַחֵר.
וּבְכֻלָּן, אִם עָבְרוּ וְנָתְנוּ בְּבַיִת אַחֵר — אֵין מוֹצִיאִין מִמֶּנּוּ:
Si l'on a l'habitude de toujours placer l'érouv dans une maison déterminée, on ne doit pas le changer pour le placer dans une autre maison, à cause des voies de la paix (darkhei shalom). Même s'il y a quelque raison de le changer, on ne change pas ; mais s'il y a une raison importante, on change. Et si, en l'y déposant la première fois, on a stipulé de pouvoir changer, il est permis de changer. Si ce maître de maison est mort, ou s'il a vendu sa maison à un autre, on ne change pas non plus, lorsqu'on ne l'a pas stipulé, parce que les darkhei shalom tiennent ici au soupçon : qu'on ne pense pas qu'on soupçonne ce maître de maison de voler du pain de l'érouv et que c'est pour cela qu'on le lui retire pour une autre maison, de sorte qu'il en vienne peut-être à une querelle avec eux ; et cela est à craindre aussi pour l'acheteur et l'héritier. Tout cela [vaut] pour l'érouv qu'on dépose dans la maison gratuitement, et pour tout cas semblable ; mais pour une chose pour laquelle il faut payer celui-ci, on peut changer et la donner à un autre. Et dans tous ces cas, si l'on a passé outre et qu'on l'a placé dans une autre maison, on ne l'en retire pas.
סעיף ח צָרִיךְ שֶׁלֹּא יַקְפִּיד שׁוּם אֶחָד מֵהֶם עַל עֵרוּבוֹ אִם יֹאכְלֶנּוּ חֲבֵרוֹ. וְאִם…
צָרִיךְ שֶׁלֹּא יַקְפִּיד שׁוּם אֶחָד מֵהֶם עַל עֵרוּבוֹ אִם יֹאכְלֶנּוּ חֲבֵרוֹ. וְאִם מַקְפִּיד — אֵינוֹ עֵרוּב, כִּי מַה שְּׁמוֹ? "עֵרוּב" שְׁמוֹ, שֶׁיִּהְיוּ כֻלָּם מְעֹרָבִים וּמְרֻצִּים בּוֹ, שֶׁלֹּא יִמְחֶה אֶחָד בַּחֲבֵרוֹ אֶלָּא שֻׁתָּפוֹת נוֹחָה וַעֲרֵבָה.
וְלָכֵן צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְעָרֵב בְּדָבָר שֶׁתִּקֵּן לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת, שֶׁהֲרֵי אִם יְבַקְשֶׁנּוּ חֲבֵרוֹ מִמֶּנּוּ — לֹא יִתְּנֶנּוּ לוֹ:
Il faut qu'aucun d'eux ne tienne (yakpid) à son érouv si son compagnon le mange ; s'il y tient, ce n'est pas un érouv. Car quel est son nom ? Son nom est « érouv » : qu'ils soient tous mêlés (me'oravim) et consentants, que l'un ne s'oppose pas à l'autre, mais [que ce soit] une association agréable et plaisante. C'est pourquoi il faut prendre garde à ne pas faire l'érouv avec une chose qu'on a préparée pour les besoins du Chabbat, car si son compagnon la lui demandait, il ne la lui donnerait pas.
סעיף ט צָרִיךְ לִתֵּן כָּל הָעֵרוּב בִּכְלִי אֶחָד, וְאִם חִלְּקוֹ וּנְתָנוֹ בִּשְׁנֵי כֵלִים…
צָרִיךְ לִתֵּן כָּל הָעֵרוּב בִּכְלִי אֶחָד, וְאִם חִלְּקוֹ וּנְתָנוֹ בִּשְׁנֵי כֵלִים — אֵינוֹ עֵרוּב, שֶׁהֲרֵי "עֵרוּב" שְׁמוֹ, שֶׁיִּהְיוּ מְעֹרָבִים. וְהוּא שֶׁחִלְּקוֹ מִדַּעַת, מֵאֵיזֶה טַעַם שֶׁיִּהְיֶה. אֲבָל אִם נִתְמַלֵּא כְּלִי הָאֶחָד, יָכוֹל לִתֵּן הַמּוֹתָר בִּכְלִי שֵׁנִי, וְהוּא שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי כֵלִים בְּבַיִת אֶחָד:
Il faut placer tout l'érouv dans un seul récipient ; si on l'a partagé et placé dans deux récipients, ce n'est pas un érouv, car son nom est « érouv » : qu'ils soient mêlés. Cela, lorsqu'on l'a partagé sciemment, pour quelque raison que ce soit. Mais si l'un des récipients s'est rempli, on peut placer le surplus dans un second récipient, à condition que les deux récipients soient dans une même maison.
סעיף י אֵין מְעָרְבִין בִּפְרוּסָה, אֲפִלּוּ הִיא גְדוֹלָה הַרְבֵּה, שֶׁמָּא יָבֹאוּ לִידֵי מַחֲלֹקֶת…
אֵין מְעָרְבִין בִּפְרוּסָה, אֲפִלּוּ הִיא גְדוֹלָה הַרְבֵּה, שֶׁמָּא יָבֹאוּ לִידֵי מַחֲלֹקֶת, שֶׁאֶחָד יִתֵּן שְׁלֵמָה וְיֹאמַר "אֲנִי נוֹתֵן שְׁלֵמָה וְאַתָּה פְּרוּסָה", וְהָעֵרוּב צָרִיךְ לִהְיוֹת שֻׁתָּפוּת נוֹחָה וַעֲרֵבָה. וַאֲפִלּוּ אִם כֻּלָּם יִרְצוּ לִתֵּן פְּרוּסוֹת — אָסוּר, שֶׁמָּא יַחֲזוֹר הַדָּבָר לְקִלְקוּלוֹ, שֶׁאֶחָד יִתֵּן שְׁלֵמָה וְיָבֹאוּ לִידֵי מַחֲלֹקֶת.
אֲבָל בִּשְׁלֵמָה מְעָרְבִין אֲפִלּוּ הִיא קְטַנָּה מְאֹד, וּבִלְבָד שֶׁיִּהְיוּ שָׁם כִּכָּרוֹת הַרְבֵּה, שֶׁיְּהֵא בָהֶן כַּשִּׁעוּר שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שס״ח.
וְאִם לֹא נִטַּל מִמֶּנָּה אֶלָּא כְּדֵי חַלַּת נַחְתּוֹם, שֶׁהוּא חֵלֶק א' מִמ״ח — מְעָרְבִין בָּהּ, אֲפִלּוּ לֹא הָיְתָה טְבוּלָה לְחַלָּה כְּשֶׁנִּטַּל מִמֶּנָּה חֵלֶק זֶה, לְפִי שֶׁהַשְּׁכֵנִים אֵינָם יוֹדְעִים שֶׁלֹּא הָיְתָה טְבוּלָה לְחַלָּה, וְיִסְבְּרוּ שֶׁחַלָּתָהּ הִיא שֶׁנִּטְּלָה מִמֶּנָּה, וְלֹא יָבֹאוּ לִידֵי מַחֲלֹקֶת.
וְאִם נִפְרְסָה וְחִבְּרָהּ בְּקִיסָם, שֶׁהִכְנִיס קָצֶה אֶחָד בַּפַּת וְקָצֶה הַשֵּׁנִי בַּפְּרוּסָה, אִם אֵינָהּ נִכֶּרֶת שֶׁנִּפְרְסָה — מְעָרְבִין בָּהּ (וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ כִּשְׁלֵמָה גְמוּרָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קס״ח, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁאֵינָהּ נִכֶּרֶת לַשְּׁכֵנִים, לֹא יָבֹאוּ לִידֵי מַחֲלֹקֶת).
וְאִם אֶחָד מְזַכֶּה לְכֻלָּם מִשֶּׁלּוֹ — יָכוֹל לְעָרֵב אֲפִלּוּ בִּפְרוּסָה, שֶׁכַּאן אֵין לָחוּשׁ לְמַחֲלֹקֶת.
וְיֵשׁ שֶׁפֵּרְשׁוּ מַה שֶּׁאָמְרוּ "אֵין מְעָרְבִין אֶלָּא בִּשְׁלֵמָה" שֶׁזֶּהוּ כָּל הָעֵרוּב בְּיַחַד, שֶׁיִּהְיֶה פַּת שְׁלֵמָה (אַף עַל פִּי שֶׁכָּל אֶחָד לֹא נָתַן שְׁלֵמָה), וְלָכֵן נָהֲגוּ לְקַבֵּץ מִכָּל בַּיִת וּבַיִת מְעַט קֶמַח וְעוֹשִׂין חַלָּה אַחַת שְׁלֵמָה וּמְעָרְבִין בָּהּ. וְצָרִיךְ לְהַזְהִיר לְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁיְּהֵא בַּחַלָּה כַּשִּׁעוּר שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שס״ח.
וְאַף עַל פִּי שֶׁנִּשְׁתַּיֵּר מִן הַקֶּמַח וְלֹא נַעֲשָׂה מִכֻּלּוֹ חַלָּה — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, לְפִי שֶׁעַל דַּעַת כֵּן נָתְנוּ קִמְחָם מִתְּחִלָּה, שֶׁלֹּא תֵעָשֶׂה הַחַלָּה מִכָּל הַקֶּמַח, וַהֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ נָתְנוּ כָּל אֶחָד קִמְחוֹ לַחֲבֵרוֹ בְּמַתָּנָה, שֶׁאִם תֵּעָשֶׂה הַחַלָּה מִקִּמְחוֹ יִזְכֶּה בָּהּ כָּל הַקָּהָל, שֶׁהֲרֵי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה עֵרוּב בְּעִנְיָן אַחֵר. וְאַף עַל פִּי שֶׁהַנּוֹתֵן עֵרוּב בְּעַד חֲבֵרוֹ צָרִיךְ לְזַכּוֹת לוֹ עַל יְדֵי אַחֵר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר, מִכָּל מָקוֹם כַּאן כְּשֶׁנּוֹתֵן כָּל אֶחָד קִמְחוֹ לְהַשַּׁמָּשׁ לְעָרֵב בּוֹ — אָנוּ חוֹשְׁבִין כְּאִלּוּ נוֹתְנִים לוֹ שֶׁיִּזְכֶּה בּוֹ בִּשְׁבִיל כֻּלָּם, וְאֵין הַשַּׁמָּשׁ צָרִיךְ לְזַכּוֹת לָהֶם עַל יְדֵי אַחֵר (אוֹ עַל יְדֵי עַצְמוֹ בְּפֵרוּשׁ).
וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁאִם לֹא זִכָּה הַשַּׁמָּשׁ לָהֶם עַל יְדֵי אַחֵר (אוֹ עַל יְדֵי עַצְמוֹ בְּפֵרוּשׁ) — אֵינוֹ עֵרוּב. וְטוֹב לָחוּשׁ לִדְבָרָיו לְכַתְּחִלָּה, וּבִפְרָט אִם הַשַּׁמָּשׁ עָשָׂהוּ מִקֶּמַח שֶׁלּוֹ (וְנָטַל קֶמַח הַקָּהָל לְעַצְמוֹ). וְכֵן נוֹהֲגִין, שֶׁהַשַּׁמָּשׁ נוֹתֵן הָעֵרוּב לְהָרַב, שֶׁיִּזְכֶּה בּוֹ בִּשְׁבִיל כָּל הַקָּהָל.
וְנוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת הָעֵרוּב בְּמַצָּה בְּעֶרֶב פֶּסַח לְכָל הַשָּׁנָה, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שס״ח.
וְאִם חָשְׁכָה לֵיל יוֹם טוֹב וְלֹא זִכָּה לָהֶם — אָסוּר לְזַכּוֹתוֹ בְּיוֹם טוֹב אֶלָּא עַל תְּנַאי, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שצ״ג. וְאִם יוֹם טוֹב אֵינוֹ סָמוּךְ לְשַׁבָּת, אֵין לְזַכּוֹתוֹ בְּיוֹם טוֹב עַל תְּנַאי, אֶלָּא יַמְתִּין עַד עֶרֶב שַׁבָּת. וְאִם שָׁכַח לְזַכּוֹתוֹ עַד שַׁבָּת, מֻתָּרִים לְטַלְטֵל בָּעִיר, שֶׁבְּדִיעֲבַד יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה (וּמִכָּל מָקוֹם אַחַר הַשַּׁבָּת יְזַכֶּנּוּ לָהֶם בְּלֹא בְרָכָה):
On ne fait pas l'érouv avec un morceau de pain (perousa), même très grand, de peur qu'ils n'en viennent à une querelle : l'un donnerait un [pain] entier et dirait « moi je donne un entier, et toi un morceau », alors que l'érouv doit être une association agréable et plaisante. Et même si tous voulaient donner des morceaux, c'est interdit, de peur que la chose ne retourne à son défaut : que l'un donne un entier et qu'ils en viennent à une querelle. Mais avec un [pain] entier on fait l'érouv, même s'il est très petit, à condition qu'il y ait là beaucoup de pains, qui contiennent la mesure qui sera expliquée au siman 368. Si l'on n'en a retiré que la part de la 'hala du boulanger, qui est un quarante-huitième, on fait l'érouv avec lui, même s'il n'était pas soumis à la 'hala quand on en a retiré cette part, parce que les voisins ne savent pas qu'il n'y était pas soumis : ils penseront que c'est sa 'hala qui en a été retirée, et ils n'en viendront pas à une querelle. S'il a été rompu et qu'on l'a rattaché avec un bâtonnet (kissam), en enfonçant une extrémité dans le pain et l'autre dans le morceau, et qu'on ne remarque pas qu'il a été rompu, on fait l'érouv avec lui (et bien qu'il ne soit pas comme un pain entier véritable, comme il a été expliqué au siman 168, néanmoins, puisque cela ne se remarque pas pour les voisins, ils n'en viendront pas à une querelle). Et si l'un fait acquérir (mezakeh) à tous de ce qui est à lui, il peut faire l'érouv même avec un morceau, car ici il n'y a pas de querelle à craindre. Certains ont expliqué la règle « on ne fait l'érouv qu'avec un entier » comme visant tout l'érouv ensemble : qu'il soit un pain entier (bien que chacun n'ait pas donné un entier) ; c'est pourquoi on a coutume de recueillir de chaque maison un peu de farine, d'en faire une seule 'hala entière et de faire l'érouv avec elle. Il faut avertir le shammash qu'il y ait dans la 'hala la mesure qui sera expliquée au siman 368. Et bien qu'il soit resté de la farine et que la 'hala n'ait pas été faite de toute [la farine], cela ne fait rien, car c'est dans cette intention qu'ils ont donné leur farine dès le début, que la 'hala ne soit pas faite de toute la farine ; et c'est comme si chacun avait donné sa farine en cadeau à son compagnon, de sorte que si la 'hala est faite de sa farine, toute la communauté y acquiert, puisqu'il est impossible qu'il y ait un érouv autrement. Et bien que celui qui donne l'érouv pour son compagnon doive le lui faire acquérir par l'intermédiaire d'un autre, comme il sera expliqué, ici, quand chacun donne sa farine au shammash pour en faire l'érouv, nous considérons qu'ils la lui donnent afin qu'il l'acquière pour tous, et le shammash n'a pas besoin de la leur faire acquérir par l'intermédiaire d'un autre (ni par lui-même explicitement). Il y a quelqu'un qui dit que si le shammash ne la leur a pas fait acquérir par l'intermédiaire d'un autre (ou par lui-même explicitement), ce n'est pas un érouv ; et il est bon de tenir compte de ses paroles a priori, surtout si le shammash l'a faite de sa propre farine (et a pris pour lui la farine de la communauté). Et telle est la coutume : le shammash donne l'érouv au rav, pour qu'il l'acquière pour toute la communauté. On a coutume de faire l'érouv avec une matsa la veille de Pessa'h pour toute l'année, pour une raison qui sera expliquée au siman 368. Si la nuit de Yom Tov est tombée sans qu'il la leur ait fait acquérir, il est interdit de la faire acquérir pendant Yom Tov, sinon sous condition, comme il sera expliqué au siman 393 ; et si Yom Tov n'est pas contigu au Chabbat, on ne la fait pas acquérir pendant Yom Tov même sous condition, mais on attend la veille du Chabbat. Et si l'on a oublié de la faire acquérir jusqu'au Chabbat, il est permis de transporter dans la ville, car a posteriori on peut s'appuyer sur le premier avis (et néanmoins, après le Chabbat, il la leur fera acquérir sans bénédiction).
סעיף יא אֵין מְעָרְבִין עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת אֶלָּא בְּפַת. וּמְעָרְבִין אֲפִלּוּ בְּפַת שֶׁל אֹרֶז…
אֵין מְעָרְבִין עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת אֶלָּא בְּפַת. וּמְעָרְבִין אֲפִלּוּ בְּפַת שֶׁל אֹרֶז אוֹ עֲדָשִׁים, אֲבָל לֹא בְּפַת דֹּחַן:
On ne fait les érouvei hatserot qu'avec du pain. On fait l'érouv même avec du pain de riz ou de lentilles, mais pas avec du pain de millet (do'han).
סעיף יב אֶחָד מִבְּנֵי הֶחָצֵר יָכוֹל לִתֵּן פַּת בִּשְׁבִיל כֻּלָּם אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּפְנֵיהֶם…
אֶחָד מִבְּנֵי הֶחָצֵר יָכוֹל לִתֵּן פַּת בִּשְׁבִיל כֻּלָּם אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּפְנֵיהֶם, וּבִלְבָד שֶׁיְּזַכֶּנּוּ לָהֶם עַל יְדֵי אַחֵר, דְּהַיְנוּ שֶׁהָאַחֵר יַגְבִּיהֶנּוּ בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכּוּ בּוֹ כֻּלָּם בְּהַגְבָּהָה זוֹ כְּאִלּוּ הִגְבִּיהוּהוּ בְּעַצְמָן, שֶׁשְּׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ. וְאַף שֶׁהֵם לֹא עֲשָׂאוּהוּ שָׁלִיח,ַ מִכָּל מָקוֹם זָכִין לְאָדָם שֶׁלֹּא בְּפָנָיו. אֲבָל עַל יְדֵי עַצְמוֹ אֵינוֹ יָכוֹל לְזַכּוֹתוֹ לָהֶם, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁהוּא בְּיָדוֹ לֹא יָצָא מֵרְשׁוּתוֹ.
וְכַמָּה יַגְבִּיהֶנּוּ? טֶפַח. וַאֲפִלּוּ אִם הִנִּיחוּ לוֹ עַל יָדוֹ הַמֻּגְבַּהַת וּתְלוּיָה בָּאֲוִיר, צָרִיךְ שֶׁיַּגְבִּיהַּ יָדוֹ טֶפַח.
וּכְשֶׁהוּא מְזַכֶּה, אִם בָּקִי בַּהֲלָכָה הוּא — צָרִיךְ לְזַכּוֹתוֹ לְכָל בְּנֵי הֶחָצֵר אוֹ הַמָּבוֹי וּלְכָל מִי שֶׁיִּתּוֹסֵף עֲלֵיהֶם מִיּוֹם זֶה וְאֵילַךְ, שֶׁאִם לֹא כֵן פְּעָמִים שֶׁיִּתּוֹסְפוּ דִּיּוּרִין וְיַאַסְרוּ עֲלֵיהֶם. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁעַכְשָׁו שֶׁמְּעָרְבִין בִּתְחִלַּת שָׁנָה לְכָל שַׁבְּתוֹת הַשָּׁנָה, אַף עַל פִּי שֶׁנִּתּוֹסְפוּ דִיּוּרִים אֵין צָרִיךְ לְהוֹסִיף בָּעֵרוּב בִּשְׁבִילָם, שֶׁבִּתְחִלָּה מִתְכַּוְּנִים לְזַכּוֹתוֹ לְכָל הַבָּא. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין מְזַכִּין לָהֶם בְּפֵרוּשׁ, לֵב בֵּית דִּין מַתְנֶה עֲלֵיהֶם (וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם בְּדִיעֲבַד לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים).
וְאִם נִתּוֹסְפוּ דִיּוּרִין אַחַר שֶׁנִּתְמַעֵט הָעֵרוּב מִשִּׁעוּרוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁכָּל שֶׁנִּשְׁתַּיֵּר מִמֶּנּוּ כָּל שֶׁהוּא, כָּשֵׁר הוּא, שֶׁשִּׁיּוּרֵי עֵרוּב כָּל שֶׁהוּא וְאֵין צָרִיךְ שִׁעוּר אֶלָּא בִּתְחִלָּתוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שס״ח — מִכָּל מָקוֹם צָרִיךְ לְהוֹסִיף עָלָיו מֵחֲמַת הַדִּיּוּרִין שֶׁנִּתּוֹסְפוּ עַתָּה, שֶׁלָּהֶם הוּא תְּחִלַּת עֵרוּב. וַאֲפִלּוּ זִכּוּהוּ לָהֶם בְּפֵרוּשׁ בִּתְחִלָּתוֹ, מִכָּל מָקוֹם כָּל זְמַן שֶׁלֹּא הָיוּ דָרִים כַּאן לֹא הָיָה לָהֶם עֵרוּב כְּלָל, שֶׁעֵרוּב הוּא מִשּׁוּם דִּירָה:
L'un des habitants de la cour peut donner du pain pour tous, même hors de leur présence, à condition qu'il le leur fasse acquérir par l'intermédiaire d'un autre, c'est-à-dire que cet autre le soulève afin que tous l'acquièrent par ce soulèvement comme s'ils l'avaient soulevé eux-mêmes, car l'envoyé d'un homme est comme lui-même. Et bien qu'ils ne l'aient pas fait leur envoyé, on peut néanmoins faire acquérir à quelqu'un hors de sa présence. Mais par lui-même, il ne peut pas le leur faire acquérir, car tant que [le pain] est dans sa main, il n'est pas sorti de son domaine. De combien le soulèvera-t-il ? D'un téfa'h. Et même si on le lui a posé sur sa main déjà levée et suspendue en l'air, il faut qu'il lève sa main d'un téfa'h. Quand il fait acquérir, s'il est versé dans la halakha, il doit le faire acquérir à tous les habitants de la cour ou du mavoy et à quiconque s'ajoutera à eux à partir de ce jour, car sinon il arrive que des habitants s'ajoutent et leur interdisent [le transport]. Certains disent qu'aujourd'hui, où l'on fait l'érouv au début de l'année pour tous les Chabbatot de l'année, même si des habitants se sont ajoutés, il n'est pas nécessaire d'ajouter à l'érouv pour eux, car dès le début on a l'intention de le faire acquérir à quiconque viendra ; et bien qu'on ne le leur fasse pas acquérir explicitement, la pensée du tribunal (lev beit din) pose la condition pour eux (et l'on peut s'appuyer sur leurs paroles a posteriori, pour être indulgent dans [une règle] des paroles des Soferim). Si des habitants se sont ajoutés après que l'érouv a diminué au-dessous de sa mesure — bien que, tant qu'il en reste la moindre quantité, il soit valable, car les restes d'un érouv valent en toute quantité et la mesure n'est requise qu'à son début, comme il sera expliqué au siman 368 —, il faut néanmoins y ajouter à cause des habitants qui se sont ajoutés maintenant, car pour eux c'est le début de l'érouv. Et même si on le leur avait fait acquérir explicitement à son début, tant qu'ils n'habitaient pas ici, ils n'avaient pas du tout d'érouv, car l'érouv repose sur la demeure.
סעיף יג כְּשֶׁמְּזַכֶּה לָהֶם עַל יְדֵי אַחֵר, לֹא יְזַכֶּה עַל יְדֵי בְּנוֹ וּבִתּוֹ הַקְּטַנִּים…
כְּשֶׁמְּזַכֶּה לָהֶם עַל יְדֵי אַחֵר, לֹא יְזַכֶּה עַל יְדֵי בְּנוֹ וּבִתּוֹ הַקְּטַנִּים אֲפִלּוּ אֵינָם סְמוּכִים עַל שֻׁלְחָנוֹ, וְלֹא עַל יְדֵי עַבְדּוֹ וְשִׁפְחָתוֹ הַכְּנַעֲנִים, מִפְּנֵי שֶׁיָּדָן כְּיָדוֹ וְלֹא יָצָא הָעֵרוּב מֵרְשׁוּתוֹ. אֲבָל מְזַכֶּה הוּא עַל יְדֵי בְּנוֹ וּבִתּוֹ הַגְּדוֹלִים אֲפִלּוּ הֵם סְמוּכִים עַל שֻׁלְחָנוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁיָּדָן כְּיָדוֹ לְעִנְיַן מְצִיאָה — שֶׁמְּצִיאָתָן לַאֲבִיהֶם — זֶה אֵינוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם אֵיבָה, שֶׁלֹּא יִמְנַע מֵהֶם מְזוֹנוֹת אִם תְּהֵא מְצִיאָתָן לְעַצְמָן, אֲבָל בְּמַה שֶּׁהָאָב רוֹצֶה לְזַכּוֹת לַאֲחֵרִים עַל יְדֵי בְּנוֹ, זוֹכִים הֵם לַאֲחֵרִים כִּשְׁאָר כָּל אָדָם. וְעַל יְדֵי עַבְדּוֹ וְשִׁפְחָתוֹ הָעִבְרִים, אֲפִלּוּ הֵם קְטַנִּים, שֶׁהַקָּטָן זוֹכֶה אֲפִלּוּ לַאֲחֵרִים בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. וְעַל יְדֵי אִשְׁתּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁמַּעֲלֶה לָהּ מְזוֹנוֹת, שֶׁמְּצִיאָתָהּ וּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ שֶׁלּוֹ וְיָדָהּ כְּיָדוֹ — מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁאִם נָתַן לָהּ אָדָם אַחֵר מַתָּנָה עַל מְנָת שֶׁאֵין לְבַעְלָהּ רְשׁוּת בָּהּ, זָכְתָה בָּהּ, הוּא הַדִּין שֶׁבַּעְלָהּ עַצְמוֹ יָכוֹל לְזַכּוֹת עַל יָדָהּ.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵינוֹ מְזַכֶּה עַל יְדֵי בְּנוֹ וּבִתּוֹ הַסְּמוּכִים עַל שֻׁלְחָנוֹ אֲפִלּוּ הֵם גְּדוֹלִים, הוֹאִיל וּמְצִיאָתָם שֶׁלּוֹ וְיָדָם כְּיָדָן. וְלֹא עַל יְדֵי בִּתּוֹ, אֲפִלּוּ אֵינָהּ סְמוּכָה עַל שֻׁלְחָנוֹ, כָּל זְמַן שֶׁלֹּא בָגְרָה, שֶׁמְּצִיאָתָהּ גַּם כֵּן שֶׁלּוֹ מִשּׁוּם אֵיבָה, שֶׁלֹּא יִמְסְרֶנָּה לִמְנֻוָּל וּמֻכֶּה שְׁחִין. וְלֹא עַל יְדֵי אִשְׁתּוֹ שֶׁמַּעֲלֶה לָהּ מְזוֹנוֹת אוֹ שֶׁאָמַר לָהּ "צְאִי מַעֲשֵׂה יָדַיִךְ בִּמְזוֹנוֹתַיִךְ", שֶׁמְּצִיאָתָהּ גַּם כֵּן שֶׁלּוֹ. וַאֲפִלּוּ יֵשׁ לָהּ בַּיִת בִּפְנֵי עַצְמָהּ בְּחָצֵר זוֹ אוֹ בְּמָבוֹי זֶה, אֵין אוֹמְרִים: מִתּוֹךְ שֶׁהִיא זוֹכָה בְּעֵרוּב זֶה לְעַצְמָהּ בִּשְׁבִיל בֵּיתָהּ, זוֹכָה הִיא גַּם כֵּן לַאֲחֵרִים, לְפִי שֶׁהִיא אֵינָהּ זוֹכָה בּוֹ כְּלָל לְעַצְמָהּ, מִפְּנֵי שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לוֹ כְּלָל, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהוּא מְזַכֶּה מִשֶּׁלּוֹ לַאֲחֵרִים — בְּוַדַּאי הָעֵרוּב יְהֵא מֻנָּח בְּבֵיתוֹ, וְאִם כֵּן אֵינָהּ אוֹסֶרֶת עַל בַּעְלָהּ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא עֵרְבָה עִמּוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש״ע. אֲבָל מְזַכֶּה הוּא עַל יְדֵי בְּנוֹ שֶׁאֵינוֹ סָמוּךְ עַל שֻׁלְחָנוֹ, אֲפִלּוּ הוּא קָטָן, כֵּיוָן שֶׁמְּצִיאָתוֹ שֶׁלּוֹ, וְעַל יְדֵי בִּתּוֹ שֶׁבָּגְרָה וְאֵינָהּ סְמוּכָה עַל שֻׁלְחָנוֹ, וְעַל יְדֵי אִשְׁתּוֹ שֶׁאֵינוֹ מַעֲלֶה לָהּ מְזוֹנוֹת, וַאֲפִלּוּ אֵין לָהּ בַּיִת בֶּחָצֵר, כֵּיוָן שֶׁמְּצִיאָתָהּ שֶׁלָּהּ.
וּלְעִנְיַן הֲלָכָה, בְּמָקוֹם שֶׁאֶפְשָׁר טוֹב לָחוּשׁ לְדִבְרֵי שְׁנֵיהֶם, לְהַחֲמִיר בִּבְנוֹ קָטָן שֶׁאֵינוֹ סָמוּךְ עַל שֻׁלְחָנוֹ כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, וּבִבְנוֹ גָדוֹל וּבִתּוֹ בּוֹגֶרֶת הַסְּמוּכוֹת עַל שֻׁלְחָנוֹ, וּבְנַעֲרָה אֲפִלּוּ אֵינָהּ סְמוּכָה עַל שֻׁלְחָנוֹ, וּבְאִשְׁתּוֹ שֶׁמַּעֲלֶה לָהּ מְזוֹנוֹת כִּסְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה. וְכָל זֶה לְכַתְּחִלָּה, אֲבָל בְּדִיעֲבַד סוֹמְכִין עַל דִּבְרֵי הַמֵּקֵל בְּעֵרוּב (וַאֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה, בְּמָקוֹם שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּעִנְיָן אַחֵר יֵשׁ לְהָקֵל כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁהוּא עִקָּר):
Quand il [leur] fait acquérir par l'intermédiaire d'un autre, il ne le fera pas par son fils ou sa fille mineurs, même s'ils ne dépendent pas de sa table, ni par son esclave ou sa servante cananéens, parce que leur main est comme sa main et que l'érouv n'est pas sorti de son domaine. Mais il fait acquérir par son fils ou sa fille majeurs, même s'ils dépendent de sa table. Et bien que leur main soit comme sa main pour l'objet trouvé — leur trouvaille appartient à leur père —, cela n'est qu'à cause de l'inimitié (eiva), afin qu'il ne les prive pas de nourriture si leur trouvaille était à eux ; mais pour ce que le père veut faire acquérir à d'autres par son fils, ils acquièrent pour d'autres comme tout un chacun. [Il fait acquérir] aussi par son esclave ou sa servante hébreux, même mineurs, car le mineur acquiert même pour d'autres dans une chose qui n'est que des paroles des Soferim. Et par sa femme : bien qu'il pourvoie à sa nourriture, de sorte que sa trouvaille et le produit de son travail sont à lui et que sa main est comme la sienne, néanmoins, puisque si quelqu'un d'autre lui faisait un cadeau à condition que son mari n'y ait aucun droit elle l'acquerrait, de même son mari lui-même peut faire acquérir par elle. Certains disent qu'il ne fait pas acquérir par son fils et sa fille qui dépendent de sa table, même majeurs, puisque leur trouvaille est à lui et que leur main est comme la sienne ; ni par sa fille, même si elle ne dépend pas de sa table, tant qu'elle n'est pas devenue bogueret, car sa trouvaille aussi est à lui à cause de l'inimitié, afin qu'il ne la livre pas à un homme répugnant et couvert d'ulcères ; ni par sa femme à qui il pourvoit la nourriture, ou à qui il a dit « garde le produit de ton travail en échange de ta nourriture », car sa trouvaille aussi est à lui. Et même si elle a une maison à elle dans cette cour ou dans ce mavoy, on ne dit pas : puisqu'elle acquiert cet érouv pour elle-même, pour sa maison, elle acquiert aussi pour d'autres ; car elle ne l'acquiert pas du tout pour elle-même, n'en ayant aucun besoin : puisqu'il fait acquérir à d'autres de ce qui est à lui, l'érouv sera sûrement déposé dans sa maison à lui, et dès lors elle n'interdit pas [le transport] à son mari, même si elle n'a pas fait l'érouv avec lui, comme il sera expliqué au siman 370. Mais il fait acquérir par son fils qui ne dépend pas de sa table, même mineur, puisque sa trouvaille est à lui-même ; par sa fille devenue bogueret qui ne dépend pas de sa table ; et par sa femme à qui il ne pourvoit pas la nourriture, même si elle n'a pas de maison dans la cour, puisque sa trouvaille est à elle. Quant à la halakha, là où c'est possible, il est bon de tenir compte des paroles des deux [avis] : être strict pour son fils mineur qui ne dépend pas de sa table, selon le premier avis ; et pour son fils majeur et sa fille bogueret qui dépendent de sa table, pour la na'ara même si elle ne dépend pas de sa table, et pour sa femme à qui il pourvoit la nourriture, selon le dernier avis. Tout cela a priori ; mais a posteriori on s'appuie sur les paroles de celui qui est indulgent en matière d'érouv (et même a priori, là où il est impossible de faire autrement, on peut être indulgent selon le premier avis, qui est l'essentiel).
סעיף יד וּלְדִבְרֵי הַכֹּל גָּדוֹל שֶׁיֵּשׁ לוֹ אִשָּׁה אֵין יָדוֹ כְּיַד אָבִיו, וְאַף עַל פִּי…
וּלְדִבְרֵי הַכֹּל גָּדוֹל שֶׁיֵּשׁ לוֹ אִשָּׁה אֵין יָדוֹ כְּיַד אָבִיו, וְאַף עַל פִּי שֶׁסָּמוּךְ עַל שֻׁלְחַן אָבִיו, יָכוֹל לְזַכּוֹת לְכַתְּחִלָּה עַל יָדוֹ. וְכֵן אַחֵר הַסָּמוּךְ עַל שֻׁלְחָנוֹ, כְּגוֹן מִי שֶׁמְּגַדֵּל יָתוֹם בְּבֵיתוֹ, יָכוֹל לְזַכּוֹת עַל יָדוֹ לְדִבְרֵי הַכֹּל, מִפְּנֵי שֶׁאֵין יָדוֹ כְּיַד בַּעַל הַבַּיִת וּמְצִיאָתוֹ שֶׁלּוֹ מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּחֹשֶׁן מִשְׁפָּט סִמָּן ע״ר:
Selon tous [les avis], un majeur qui a une femme, sa main n'est pas comme la main de son père ; bien qu'il dépende de la table de son père, on peut a priori faire acquérir par lui. De même, un autre qui dépend de sa table, par exemple celui qui élève un orphelin dans sa maison, peut faire acquérir par lui selon tous [les avis], parce que sa main n'est pas comme la main du maître de maison et que sa trouvaille est à lui, pour une raison qui sera expliquée dans 'Hochen Michpat, siman 270.
סעיף טו הַמְזַכֶּה לַאֲחֵרִים מִשֶּׁלּוֹ אֵינוֹ צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לָהֶם קֹדֶם הַשַּׁבָּת שֶׁעֵרֵב…
הַמְזַכֶּה לַאֲחֵרִים מִשֶּׁלּוֹ אֵינוֹ צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לָהֶם קֹדֶם הַשַּׁבָּת שֶׁעֵרֵב עֲלֵיהֶם, אֶלָּא מוֹדִיעָם בְּשַׁבָּת וְהֵם מֻתָּרִים לְטַלְטֵל. וְאַף עַל פִּי שֶׁבִּשְׁעַת קְנִיַּת הָעֵרוּב, שֶׁהוּא בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת (כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שצ״[ג]), לֹא יָדְעוּ מִמֶּנּוּ כְּלָל — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, שֶׁקְּנִיַּת עֵרוּב זֶה זְכוּת הוּא לָהֶם, וְזָכִין לְאָדָם שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ:
Celui qui fait acquérir à d'autres de ce qui est à lui n'a pas besoin de les informer avant le Chabbat qu'il a fait l'érouv pour eux : il les en informe pendant le Chabbat, et ils peuvent transporter. Et bien qu'au moment de l'acquisition de l'érouv, qui est bein hashmashot (comme il sera expliqué au siman 39[3]), ils n'en aient rien su, cela ne fait rien, car l'acquisition de cet érouv est un avantage (zekhout) pour eux, et l'on fait acquérir à quelqu'un [un avantage] sans qu'il le sache.
סעיף טז בְּנֵי הֶחָצֵר שֶׁהָיוּ מְסֻבִּים לֶאֱכוֹל בְּבֵית אֶחָד מֵהֶם וְקִדֵּשׁ עֲלֵיהֶם הַיּוֹם…
בְּנֵי הֶחָצֵר שֶׁהָיוּ מְסֻבִּים לֶאֱכוֹל בְּבֵית אֶחָד מֵהֶם וְקִדֵּשׁ עֲלֵיהֶם הַיּוֹם — הַפַּת שֶׁעַל הַשֻּׁלְחָן סוֹמְכִין עָלָיו מִשּׁוּם עֵרוּב, אֲפִלּוּ הוּא פַּת שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת לְבַדּוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁהַמְעָרֵב מִשֶּׁלּוֹ צָרִיךְ לְזַכּוֹת, בְּכַאן סְתָמוֹ כְּפֵרוּשׁוֹ, שֶׁכֹּל שֶׁזִּמֵּן לֶאֱכוֹל עַל הַשֻּׁלְחָן הֲרֵי זִכָּה לָהֶם אֶת הַכֹּל. וְאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הֻנַּח הַפַּת עַל הַשֻּׁלְחָן לְשֵׁם עֵרוּב — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם.
וְהוּא שֶׁמְּסֻבִּין בַּבַּיִת, שֶׁהוּא מָקוֹם הָרָאוּי לְהַנָּחַת עֵרוּב. אֲבָל אִם מְסֻבִּין בֶּחָצֵר — אֵינוֹ עֵרוּב, שֶׁהֲרֵי הָעֵרוּב צָרִיךְ לִהְיוֹת בְּבֵית דִּירָה.
וְכֵן בְּנֵי הֶחָצֵר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם פַּת בְּשֻׁתָּפוּת לִסְחוֹרָה אֵינָם צְרִיכִים לְעָרֵב כְּלָל אִם הַפַּת מֻנָּח בְּבֵית דִּירָה, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הֻנַּח שָׁם לְשֵׁם עֵרוּב כְּלָל:
Les habitants de la cour qui étaient attablés pour manger dans la maison de l'un d'eux, et sur qui le jour s'est sanctifié — le pain qui est sur la table, on s'appuie sur lui en tant qu'érouv, même si c'est le pain du seul maître de maison. Et bien que celui qui fait l'érouv de ce qui est à lui doive faire acquérir, ici l'intention non exprimée vaut comme explicite : quiconque a invité à manger à la table leur a fait acquérir le tout. Et bien que le pain n'ait pas été posé sur la table en vue de l'érouv, cela ne fait rien. Cela, lorsqu'ils sont attablés dans la maison, qui est un lieu apte au dépôt de l'érouv ; mais s'ils sont attablés dans la cour, ce n'est pas un érouv, puisque l'érouv doit être dans une maison d'habitation. De même, les habitants de la cour qui ont du pain en association pour le commerce n'ont pas du tout besoin de faire l'érouv, si le pain est posé dans une maison d'habitation, même s'il n'y a nullement été posé en vue de l'érouv.
סעיף יז אַפּוֹטְרוֹפּוֹס שֶׁל קָטָן יָכוֹל לְעָרֵב בְּעַד הַקָּטָן אֲפִלּוּ מִשֶּׁל הַקָּטָן שֶׁלֹּא…
אַפּוֹטְרוֹפּוֹס שֶׁל קָטָן יָכוֹל לְעָרֵב בְּעַד הַקָּטָן אֲפִלּוּ מִשֶּׁל הַקָּטָן שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, מִפְּנֵי שֶׁהוּא לוֹ כְּבֶן בַּיִת, שֶׁיָּכוֹל לְעָרֵב מִשֶּׁל בַּעַל הַבַּיִת שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שס״ז:
Le tuteur (apotropos) d'un mineur peut faire l'érouv pour le mineur, même avec ce qui appartient au mineur, sans qu'il le sache, parce qu'il est pour lui comme un membre de la maisonnée (ben bayit), qui peut faire l'érouv avec ce qui appartient au maître de maison sans qu'il le sache, comme il sera expliqué au siman 367.
סעיף יח מִצְוָה לַחֲזוֹר אַחַר עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לְטַלְטֵל בְּאִסּוּר.…
מִצְוָה לַחֲזוֹר אַחַר עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לְטַלְטֵל בְּאִסּוּר.
וְצָרִיךְ לְבָרֵךְ עָלָיו "אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל מִצְוַת עֵרוּב", כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְבָרֵךְ עַל כָּל מִצְוֹת שֶׁל דִּבְרֵיהֶם.
וְאוֹמֵר "בְּדֵין עֵרוּבָא יְהֵא שָׁרָא לָנָא לְאַפּוּקֵי וּלְעַיּוּלֵי מִן הַבָּתִּים לְחָצֵר וּמִן הֶחָצֵר לְבָתִּים וּמִבַּיִת לְבַיִת לְכָל הַבָּתִּים שֶׁבֶּחָצֵר". וְנוּסַח שֶׁלָּנוּ יִתְבָּאֵר בְּסִמָּן שצ״ה.
וְאֵימָתַי מְבָרֵךְ? בְּשָׁעָה שֶׁמְּקַבֵּץ אוֹתוֹ מִבְּנֵי הֶחָצֵר אוֹ בְּשָׁעָה שֶׁמְּזַכֶּה לָהֶם, מִפְּנֵי שֶׁכָּל הַמִּצְוֹת מְבָרֵךְ עֲלֵיהֶם עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּתָן.
וּלְמִנְהַג מְדִינוֹת אֵלּוּ שֶׁהַשַּׁמָּשׁ עוֹשֶׂה הָעֵרוּב בְּחַלָּה שֶׁאוֹפֶה מֵהַקֶּמַח שֶׁקִּבֵּץ, אִם אֵינוֹ מְזַכֶּה לָהֶם הֲרֵי הַבְּרָכָה הִיא אַחַר שֶׁנַּעֲשָׂה הָעֵרוּב מִמֵּילָא כְּשֶׁנֶּאֱפָה הַחַלָּה, וְאַף עַל פִּי כֵן הִיא עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּתָן, מִפְּנֵי שֶׁכָּל שֶׁלֹּא נִכְנַס שַׁבָּת עֲדַיִן לֹא קָנָה עֵרוּב, שֶׁקְּנִיַּת עֵרוּב הִיא בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת (וּלְפִי זֶה אָדָם אַחֵר שֶׁאֵינוֹ דָר בְּעִיר זוֹ אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵךְ בְּרָכָה זוֹ, שֶׁכֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ שַׁיָּךְ בְּעֵרוּב זֶה — עַל מָה יְבָרֵךְ? וְאֵינוֹ דוֹמֶה לִשְׁאָר מִצְוֹת, שֶׁהָעוֹשֶׂה מִצְוָה לַאֲחֵרִים יָכוֹל לְבָרֵךְ עַל עֲשִׂיָּתָהּ מִפְּנֵי שֶׁהוּא עוֹשֶׂה אוֹתָהּ לָהֶם, אֲבָל כַּאן אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּלוּם, שֶׁהָעֵרוּב נַעֲשָׂה כְּבָר מִמֵּילָא). אֲבָל הָעִקָּר כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה, שֶׁהַשַּׁמָּשׁ יְזַכֶּה לָהֶם הָעֵרוּב, וִיבָרֵךְ בְּשָׁעָה שֶׁמְּזַכֶּה אוֹ הוּא אוֹ הַזּוֹכֶה לָהֶם (וַאֲפִלּוּ אֵינוֹ דָר בְּעִיר זוֹ).
וְאִם גָּבוּ הָעֵרוּב וְלֹא בֵרְכוּ עָלָיו וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו כְּלוּם — אֵין הַבְּרָכָה וְהָאֲמִירָה מְעַכֶּבֶת, וּמֻתָּרִים לְטַלְטֵל מִבָּתִּים לֶחָצֵר:
C'est une mitsva de rechercher les érouvei hatserot, afin qu'on n'en vienne pas à transporter de façon interdite. Il faut réciter sur lui la bénédiction « … qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné la mitsva de l'érouv », comme il faut bénir sur toutes les mitsvot qui sont de leurs paroles [des Sages]. Et l'on dit [en araméen] : « Par cet érouv, qu'il nous soit permis de sortir et de rentrer des maisons à la cour, de la cour aux maisons, et d'une maison à l'autre, pour toutes les maisons qui sont dans la cour » ; notre formule sera expliquée au siman 395. Quand bénit-on ? Au moment où on le recueille des habitants de la cour, ou au moment où on le leur fait acquérir, parce qu'on bénit toutes les mitsvot avant de les accomplir. Selon l'usage de ces pays, où le shammash fait l'érouv avec une 'hala qu'il cuit de la farine qu'il a recueillie, s'il ne la leur fait pas acquérir, la bénédiction vient après que l'érouv s'est fait de lui-même, quand la 'hala a été cuite ; et néanmoins elle précède l'accomplissement, parce que tant que le Chabbat n'est pas entré, l'érouv n'a pas encore acquis, car l'acquisition de l'érouv se fait à bein hashmashot (selon cela, une autre personne qui n'habite pas dans cette ville ne peut pas réciter cette bénédiction : puisqu'elle n'a aucune part à cet érouv, sur quoi bénirait-elle ? Et ce n'est pas comparable aux autres mitsvot, où celui qui accomplit une mitsva pour d'autres peut bénir sur son accomplissement parce qu'il l'accomplit pour eux ; ici, il ne fait rien, car l'érouv s'est déjà fait de lui-même). Mais l'essentiel est comme il a été expliqué plus haut : que le shammash leur fasse acquérir l'érouv, et qu'au moment où il le fait acquérir bénisse soit lui, soit celui qui acquiert pour eux (même s'il n'habite pas dans cette ville). Et s'ils ont recueilli l'érouv sans bénir sur lui ni rien dire sur lui, la bénédiction et la déclaration ne sont pas indispensables, et il est permis de transporter des maisons à la cour.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim שס״ו. Sefaria ne donne aucune entrée de Kountress Aharon pour ce siman. Le texte est recopié tel que Sefaria le sert : au séif יב, une virgule placée à l'intérieur d'un mot, avant son pata'h final, est laissée telle quelle ; au séif טו, le renvoi au siman 393 porte sa dernière lettre entre crochets ; au séif יג, l'édition vocalisée lit « וְיָדָם כְּיָדָן » là où l'édition non vocalisée de Kehot, sur Sefaria, lit « וידם כידו » : le texte vocalisé est laissé tel quel, et la traduction suit la leçon non vocalisée.
לשון הרב מול סעיף המחבר והרמ״א
Où le texte du Rav diffère du séif du Mehaber et du Rama
Chaque point met côte à côte un séif du Choul'han Aroukh du Mehaber (sa numérotation, 15 séifim) — aux points א et ג, avec la glose du Rama sur ce séif — et le séif correspondant du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (sa propre numérotation, 18 séifim), dans l'ordre des séifim du Rav, et ne relève que ce que la comparaison des deux textes montre. Ce qui manque au texte du Mehaber n'est pas nouveau pour autant : au point א, l'essentiel de ce que le Rav écrit se lit déjà dans le Magen Avraham ; aux points ב et ג, le Beit Yossef — et, au point ג, déjà le Tour — rapportent une partie de ce que le Rav précise, et nous n'avons pas recherché le reste chez les A'haronim.
נקודה א — חלת העירוב של השמש: האם צריך לזכות (שו״ע הרב שס״ו:י)
Point א — La 'hala de l'érouv faite par le shammash : faut-il un zikkouï ? (Choulhan Aroukh HaRav 366:10)
La 'hala du shammash et le zikkouï
Ce qu'écrivent le Rama et le Magen Avraham : au séif 6, le Rama rapporte la coutume de recueillir un peu de farine de chaque maison pour en faire une seule 'hala, et valide l'érouv malgré la farine restée de côté, en en proposant la raison comme son propre avis (כן נראה לי) : « ואע״פ שנשתייר מן הקמח ולא נעשה מכולו חלה אפ״ה הוי עירוב דלא גרע מאילו אחד מזכה לכולם ואדעתא דהכי נתנו קמחם מתחלה כן נראה לי » (רמ״א או״ח שס״ו:ו). Le Magen Avraham en déduit « משמע דאין השמש צריך לזכות לכולם » (מגן אברהם שס״ו ס״ק י״ג) ; il rapporte au même endroit que le Levouch l'écrit aussi, mais qu'au siman 395 il tient l'érouv pour nul sans zikkouï, et il conclut « וטוב להחמיר לכתחל' לזכות בפרט אם עשהו מקמח שלו » (מגן אברהם שס״ו ס״ק י״ג). Au ס״ק כ׳, il pose que l'essentiel est que le shammash remette l'érouv au rav et le fasse acquérir par lui à toute la communauté, traite du cas où la nuit de Yom Tov est tombée sans zikkouï, et écrit « ומיהו אם שכחו לזכות עד שבת מותר לטלטל כמ״ש רמ״א ס״ו » (מגן אברהם שס״ו ס״ק כ׳).
Ce qu'écrit le Rav : au séif 10, il valide d'abord l'érouv malgré la farine restée de côté, avec la raison même du Rama, « לְפִי שֶׁעַל דַּעַת כֵּן נָתְנוּ קִמְחָם מִתְּחִלָּה, שֶׁלֹּא תֵעָשֶׂה הַחַלָּה מִכָּל הַקֶּמַח » (שו״ע הרב שס״ו:י) ; puis il dispense le shammash de ce zikkouï, en écrivant : « אָנוּ חוֹשְׁבִין כְּאִלּוּ נוֹתְנִים לוֹ שֶׁיִּזְכֶּה בּוֹ בִּשְׁבִיל כֻּלָּם, וְאֵין הַשַּׁמָּשׁ צָרִיךְ לְזַכּוֹת לָהֶם עַל יְדֵי אַחֵר (אוֹ עַל יְדֵי עַצְמוֹ בְּפֵרוּשׁ) » (שו״ע הרב שס״ו:י) ; ensuite il rapporte « וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁאִם לֹא זִכָּה הַשַּׁמָּשׁ לָהֶם עַל יְדֵי אַחֵר (אוֹ עַל יְדֵי עַצְמוֹ בְּפֵרוּשׁ) — אֵינוֹ עֵרוּב » (שו״ע הרב שס״ו:י), et écrit « וְטוֹב לָחוּשׁ לִדְבָרָיו לְכַתְּחִלָּה, וּבִפְרָט אִם הַשַּׁמָּשׁ עָשָׂהוּ מִקֶּמַח שֶׁלּוֹ » (שו״ע הרב שס״ו:י), en consignant la coutume : « וְכֵן נוֹהֲגִין, שֶׁהַשַּׁמָּשׁ נוֹתֵן הָעֵרוּב לְהָרַב, שֶׁיִּזְכֶּה בּוֹ בִּשְׁבִיל כָּל הַקָּהָל » (שו״ע הרב שס״ו:י). Pour Yom Tov, il écrit : « וְאִם חָשְׁכָה לֵיל יוֹם טוֹב וְלֹא זִכָּה לָהֶם — אָסוּר לְזַכּוֹתוֹ בְּיוֹם טוֹב אֶלָּא עַל תְּנַאי, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שצ״ג. וְאִם יוֹם טוֹב אֵינוֹ סָמוּךְ לְשַׁבָּת, אֵין לְזַכּוֹתוֹ בְּיוֹם טוֹב עַל תְּנַאי, אֶלָּא יַמְתִּין עַד עֶרֶב שַׁבָּת » (שו״ע הרב שס״ו:י). Si l'on a oublié de faire ce zikkouï jusqu'au Chabbat, on peut transporter, « שֶׁבְּדִיעֲבַד יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה » (שו״ע הרב שס״ו:י), et le zikkouï se fait après le Chabbat, sans bénédiction. Au séif 18, il revient sur la bénédiction propre à cette coutume et conclut que l'essentiel est que le shammash fasse acquérir l'érouv et que la bénédiction soit dite à ce moment.
La différence : par rapport au texte du Mehaber et du Rama, le Rav écrit expressément ce que le Magen Avraham dit aux ס״ק י״ג et כ׳ : la dispense du zikkouï (qu'il déduit du Rama), l'avis contraire (celui du Levouch, au siman 395), la rigueur a priori surtout quand la 'hala est faite de la farine du shammash (sa propre conclusion), la remise de l'érouv au rav (qu'il rapporte aussi des Minhagim), le cas de Yom Tov (qu'il raisonne d'après le siman 528), et la permission de transporter si l'on a oublié jusqu'au Chabbat (qu'il appuie sur le Rama). Le Rav suit donc ici la lecture du Magen Avraham ; certaines précisions de son texte ne figurent pas dans ces deux ס״ק, notamment : le zikkouï que le shammash fait lui-même, expressément ; la coutume de faire l'érouv avec une matsa la veille de Pessa'h pour toute l'année ; et le zikkouï oublié, qui se fait après le Chabbat, sans bénédiction (366:10).
Conséquence pratique : a priori, il est bon de tenir compte de l'avis qui exige que le shammash fasse acquérir l'érouv à la communauté, par un autre ou lui-même expressément, surtout s'il l'a fait de sa propre farine ; le Rav rapporte que l'usage est que le shammash le remette au rav, qui l'acquiert pour toute la communauté ; si la nuit de Yom Tov est tombée sans zikkouï, il est interdit de le faire pendant Yom Tov, sinon sous condition (siman 393), et si Yom Tov n'est pas contigu au Chabbat, on attend la veille du Chabbat ; si l'on a oublié jusqu'au Chabbat, on peut transporter, et l'on fait le zikkouï après le Chabbat, sans bénédiction (366:10).
נקודה ב — הדיורין המתוספים ולב בית דין (שו״ע הרב שס״ו:יב)
Point ב — Les habitants qui s'ajoutent, et le lev beit din (Choulhan Aroukh HaRav 366:12)
Les habitants qui s'ajoutent
Ce qu'écrit le Mehaber : au séif 9, le Mehaber écrit « וצריך לזכות לכל בני החצר או המבוי ולכל מי שיתוסף מיום זה ואילך » (שו״ע או״ח שס״ו:ט), puis rapporte « וי״א שאע״פ שלא יזכה בפירוש למתוספים עליהם לב ב״ד מתנה עליהם » (שו״ע או״ח שס״ו:ט). La Michna Beroura écrit sur ce second avis « הלשון מקוצר דמעיקר הדין בודאי אינו כן אלא דבזמנינו יש לסמוך ע״ז » (משנה ברורה שס״ו ס״ק נ״ג), et conclut « וכן הוא הלשון באמת בב״י וכן כונת המחבר בכאן » (משנה ברורה שס״ו ס״ק נ״ג).
Ce qu'écrit le Rav : au séif 12, il écrit : « וּכְשֶׁהוּא מְזַכֶּה, אִם בָּקִי בַּהֲלָכָה הוּא — צָרִיךְ לְזַכּוֹתוֹ לְכָל בְּנֵי הֶחָצֵר אוֹ הַמָּבוֹי וּלְכָל מִי שֶׁיִּתּוֹסֵף עֲלֵיהֶם » (שו״ע הרב שס״ו:יב) ; puis il rapporte l'avis de ceux qui disent (yech omrim) qu'aujourd'hui, où l'on fait l'érouv au début de l'année pour tous les Chabbatot, le lev beit din stipule pour ceux qui s'ajoutent, et il ajoute entre parenthèses « וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם בְּדִיעֲבַד לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים » (שו״ע הרב שס״ו:יב).
La différence : le texte du Rav précise plusieurs points absents du séif 9 du Mehaber ; on en relève notamment deux. (1) Les mots « אִם בָּקִי בַּהֲלָכָה הוּא » (שו״ע הרב שס״ו:יב) : le Beit Yossef les rapporte déjà, du Rachba par le Maguid Michné, « וכשהוא מזכה אם בקי בהלכה הוא צריך לזכות » (בית יוסף או״ח שס״ו) ; et c'est aussi dans le Beit Yossef, par le Ritva au nom de son maître, que se trouve le rattachement à l'usage du début de l'année. Faut-il lire ces mots comme une condition de l'obligation, ou comme la conduite de celui qui connaît la halakha ? Le texte ne le tranche pas ; consulte ton Rav. (2) Le Rav écrit qu'on peut s'appuyer sur le lev beit din a posteriori (bediavad) ; la Michna Beroura, sur le séif du Mehaber, écrit que, selon la stricte règle, il n'en est pas ainsi, mais qu'on peut s'y appuyer de nos jours, sans parler d'a posteriori.
Conséquence pratique : là où l'on fait l'érouv au début de l'année pour tous les Chabbatot, et qu'on ne l'a pas fait acquérir expressément à ceux qui s'ajoutent, on peut s'appuyer a posteriori sur le lev beit din ; mais si l'érouv a diminué au-dessous de sa mesure, il faut y ajouter pour les nouveaux habitants (366:12). Sur la portée des mots « אִם בָּקִי בַּהֲלָכָה הוּא » (שו״ע הרב שס״ו:יב), voir ci-dessus : consulte ton Rav.
נקודה ג — המזכה על ידי בניו ואשתו: הכרעת הרב בין שתי הדעות (שו״ע הרב שס״ו:יג)
Point ג — Faire acquérir l'érouv par ses enfants ou sa femme : la décision du Rav entre les deux avis (Choulhan Aroukh HaRav 366:13)
La décision entre les deux avis
Ce qu'écrit le Mehaber : au séif 10, le Mehaber rapporte deux avis sur les membres de la maisonnée par qui l'on peut faire acquérir l'érouv aux voisins, et conclut « ולכתחלה טוב לחוש לדברי שניהם היכא דאפשר » (שו״ע או״ח שס״ו:י) ; le Rama ajoute « ובדיעבד סומכין על דברי המיקל בעירוב » (רמ״א או״ח שס״ו:י). Dans le Beit Yossef, le Mehaber retient le premier avis : « וכיון דהרי״ף והרמב״ם והני רבוותא מסכימים לדעת אחת הכי נקטינן » (בית יוסף או״ח שס״ו).
Ce qu'écrit le Rav : au séif 13, il rapporte les deux mêmes avis, avec la raison de chacun, puis précise ce que l'on retient de chacun : être strict pour le fils mineur qui ne dépend pas de la table de son père selon le premier avis ; pour le fils majeur et la fille bogueret qui en dépendent, pour la na'ara, et pour l'épouse à qui il pourvoit la nourriture, selon le second. Il reprend la règle du Rama, « וְכָל זֶה לְכַתְּחִלָּה, אֲבָל בְּדִיעֲבַד סוֹמְכִין עַל דִּבְרֵי הַמֵּקֵל בְּעֵרוּב » (שו״ע הרב שס״ו:יג), et ajoute entre parenthèses « וַאֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה, בְּמָקוֹם שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּעִנְיָן אַחֵר יֵשׁ לְהָקֵל כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁהוּא עִקָּר » (שו״ע הרב שס״ו:יג).
La différence : que le premier avis soit l'essentiel, le Mehaber le retient déjà dans le Beit Yossef ; le Rav l'écrit dans le texte même du Choul'han Aroukh. Sur quels points on est strict selon chaque avis, le séif du Mehaber ne le dit pas ; le Tour en précise déjà deux, le fils mineur qui ne dépend pas de la table de son père et le fils majeur qui en dépend : « וטוב להחמיר כדברי שניהם שלא לזכות ע״י בנו קטן אפילו אינו סומך על שלחנו ולא ע״י בנו הסומך על שלחנו אפילו הוא גדול » (טור או״ח שס״ו) ; le texte du Rav y ajoute notamment la fille bogueret qui dépend de sa table, la na'ara et l'épouse à qui il pourvoit la nourriture. Il précise aussi la permission de suivre le premier avis même a priori, « בְּמָקוֹם שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּעִנְיָן אַחֵר » (שו״ע הרב שס״ו:יג), quand le séif du Mehaber ne dit pas ce que l'on fait a priori là où l'on ne peut tenir compte des deux avis.
Conséquence pratique : a priori, là où c'est possible, il est bon de tenir compte des deux avis (366:13), par exemple en faisant acquérir l'érouv par un intermédiaire qu'ils admettent tous deux — un fils majeur marié, ou un orphelin qu'on élève chez soi, par qui l'on fait acquérir selon tous les avis (366:14) ; là où l'on ne peut faire autrement, on peut s'appuyer, même a priori, sur le premier avis, et a posteriori on s'appuie sur l'avis indulgent (366:13).
שיחות, מאמרים ואגרות הרבי
Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman שס״ו
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הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman שס״ו, dans la sensibilité Habad. Les numéros de séif sont ceux du Rav.
Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman שס״ו
- ① Où le déposer : dans une maison apte à l'habitation, et non dans un portique, une galerie ou une loge d'entrée, ni dans une maison qui n'a pas quatre amot sur quatre amot (une maison qui n'a pas quatre amot de largeur ne compte pas, même très longue) (366:5) ; le Rav écrit que l'usage, de son temps, est de le déposer à la synagogue, bien qu'elle ne soit pas propre à l'habitation à cause de sa sainteté, et le Rav rapporte la raison du shittouf mevoot comme une raison que d'autres ont donnée à cet usage ; là où les mavoïm n'ont ni lehi ni koreh, ou si la synagogue n'est pas dans un mavoy ainsi aménagé, on n'y dépose pas l'érouv, et l'on peut néanmoins transporter dans la synagogue (366:6). On ne déplace pas l'érouv de la maison où il est habituellement déposé, même pour une petite raison ; on le peut pour une raison importante, ou si on l'a stipulé au départ ; le Rav précise que cela vaut pour un dépôt gratuit et ce qui lui ressemble — quand il faut payer, on peut le confier à un autre —, et que, si on l'a déplacé quand même, on ne le retire pas de la nouvelle maison (366:7). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שס״ו:5-7.
- ② Avec quoi : aucun ne doit tenir à sa part si un autre la mange, et il faut donc prendre garde de ne pas faire l'érouv avec ce qu'on a préparé pour le Chabbat (366:8) ; tout l'érouv dans un seul récipient — si on l'a partagé sciemment entre deux récipients, ce n'est pas un érouv ; si le premier est plein, on peut mettre le surplus dans un second, à condition que les deux soient dans une même maison (366:9) ; un pain entier (même très petit, à condition qu'il y ait là beaucoup de pains, qui contiennent la mesure expliquée au siman 368) et non un morceau — le Rav admet aussi, notamment, le pain dont on n'a ôté que la mesure de la 'hala du boulanger, et le morceau quand un seul fait acquérir à tous de son propre pain —, ou, selon la coutume, une seule 'hala faite d'un peu de farine de chaque maison, qui doit contenir la mesure expliquée au siman 368 ; le Rav rapporte la coutume de faire l'érouv avec une matsa la veille de Pessa'h pour toute l'année (366:10) ; avec du pain seulement — de riz ou de lentilles, mais pas de millet (366:11). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שס״ו:8-11.
- ③ Le faire acquérir : celui qui donne le pain pour tous le fait acquérir par un autre, qui le soulève d'un téfa'h (366:12) ; pour le choix de l'intermédiaire, voir la section 2 (366:13-14) ; celui qui fait acquérir aux autres de son propre pain n'a pas besoin de les informer avant le Chabbat : il les informe pendant le Chabbat, et ils peuvent transporter, car l'acquisition de cet érouv est pour eux un avantage, et l'on fait acquérir un avantage à quelqu'un sans qu'il le sache (366:15). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שס״ו:12-15.
- ④ Rechercher l'érouv : le Rav écrit « מִצְוָה לַחֲזוֹר אַחַר עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לְטַלְטֵל בְּאִסּוּר » (שו״ע הרב שס״ו:יח). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שס״ו:18.
- ⑤ La bénédiction : on récite la bénédiction des mitsvot, qui se conclut par « עַל מִצְוַת עֵרוּב » (שו״ע הרב שס״ו:יח), et l'on dit la déclaration « בְּדֵין עֵרוּבָא » (שו״ע הרב שס״ו:יח) — notre formule, écrit le Rav, sera expliquée au siman 395 ; on bénit au moment où l'on recueille l'érouv ou où on le fait acquérir ; selon le Rav, l'essentiel est que le shammash fasse acquérir l'érouv, et que lui, ou celui qui l'acquiert pour la communauté, bénisse à ce moment. Une bénédiction ou une déclaration omise n'empêche pas l'érouv (366:18). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שס״ו:18.
⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulte ton Rav.