Why a Level 4 devoted to the Alter Rebbe ? The Alter Rebbe’s Shulchan Aruch is not a commentary on the Mehaber (מחבר) — it is a complete, self-standing Shulchan Aruch, written by the Alter Rebbe (Rabbi Schneur Zalman of Liadi, founder of Habad, disciple of the Maggid (מגיד) of Mezeritch). Its singularity : it combines halakha (הלכה) + טעמי המצוות + inner dimension in one work, and rules with a unique Talmudic rigor.
For Habad, the Alter Rebbe is הפוסק האחרון — his psak is the deciding authority. This page gathers the Rav’s way on siman ק״ז — הַמְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל וְדִין תְּפִלַּת נְדָבָה. In the Rav it unfolds over ה׳ סְעִיפִים (five seifim) : the מְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל and חוֹזֵר וּמַתְנֶה, the דִּין תְּפִלַּת נְדָבָה and its חִדּוּשׁ, the פּוֹסֵק בְּטָעוּת, the גֶּדֶר הַחִדּוּשׁ in the middle berakhot, the דִּין הַצִּבּוּר, and finally the הַצֹּרֶךְ בַּכַּוָּנָה מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף.
שולחן ערוך הרב — סימן ק״ז — הַמְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל וְדִין תְּפִלַּת נְדָבָה
The full text of the Alter Rebbe’s Shulchan Aruch
שולחן ערוך הרב, סימן ק״ז — הַמְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל וְדִין תְּפִלַּת נְדָבָה — וּבוֹ ה׳ סְעִיפִים
The Alter Rebbe’s own text (Sefaria source Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.107), followed by our English translation. The siman has five seifim (ה׳ סְעִיפִים ; seif k → .107.k).
סעיף א מְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל — חוֹזֵר וּמַתְנֶה ; בָּרִי לוֹ — נְדָבָה בְּחִדּוּשׁ, חוּץ מִמּוּסָף וְשַׁבָּת.
הַמְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל וְדִין תְּפִלַּת נְדָבָה וּבוֹ ה׳ סְעִיפִים:אִם הוּא מְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל י״ח אִם לָאו — צָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְהִתְפַּלֵּל, וּמַתְנֶה וְאוֹמֵר: אִם לֹא הִתְפַּלַּלְתִּי — תְּהֵא לְחוֹבָתִי, וְאִם הִתְפַּלַּלְתִּי — תְּהֵא לְנִדְבָתִי. וְאַף עַל פִּי שֶׁכָּל סָפֵק מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים לְהָקֵל — הִצְרִיכוּ לַחֲזֹר וּלְהִתְפַּלֵּל, מִפְּנֵי שֶׁהַלְוַאי שֶׁיִּתְפַּלֵּל אָדָם כָּל הַיּוֹם בְּתוֹרַת נְדָבָה. אֶלָּא שֶׁאִם בָּרִי לוֹ שֶׁהִתְפַּלֵּל כְּבָר וְחוֹזֵר וּמִתְפַּלֵּל בְּתוֹרַת נְדָבָה — צָרִיךְ לְחַדֵּשׁ אֵיזֶה דָּבָר בִּתְפִלָּתוֹ כְּדֵי לְהוֹדִיעַ שֶׁהוּא נְדָבָה, וְלֹא יְהֵא כְּמַקְרִיב ב׳ תְּמִידִין וְעוֹבֵר מִשּׁוּם ״בַּל תּוֹסִיף״, שֶׁתְּפִלַּת חוֹבָה הִיא בִּמְקוֹם עוֹלַת הַתָּמִיד וּתְפִלַּת נְדָבָה הִיא בִּמְקוֹם עוֹלַת נְדָבָה. אֲבָל אִם מְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל אִם לָאו — אֵין צָרִיךְ לְחַדֵּשׁ שׁוּם דָּבָר בִּתְפִלָּתוֹ הַב׳, שֶׁכְּשֶׁחוֹזֵר וּמִתְפַּלֵּל עַל הַסָּפֵק — אֵין לְךָ חִדּוּשׁ גָּדוֹל מִזֶּה. וְעַל יְדֵי חִדּוּשׁ חוֹזֵר וּמִתְפַּלֵּל בִּנְדָבָה כָּל הַפְּעָמִים שֶׁיִּרְצֶה, חוּץ מִתְּפִלַּת מוּסָף שֶׁאֵין מִתְפַּלְלִין אוֹתָהּ בִּנְדָבָה אֲפִלּוּ מוּסַף רֹאשׁ חֹדֶשׁ, כֵּיוָן שֶׁאוֹמֵר ״וּמוּסָפִים כְּהִלְכָתָם״ וְהַמּוּסָפִים אֵינָן קְרֵבִין אֶלָּא מִשֶּׁל צִבּוּר וְאֵין הַיָּחִיד יָכוֹל לְהִתְנַדֵּב אוֹתָם. וּבְשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב אֵינָן מִתְפַּלְלִין נְדָבָה כְּלָל, לְפִי שֶׁאֵין נְדָרִים וּנְדָבוֹת קְרֵבִין בָּהֶם:
מְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל. One who doubts whether he prayed the י״ח (Amida) or not — חוֹזֵר וּמַתְנֶה : « if I did not pray, let it be לְחוֹבָתִי, and if I did, let it be לְנִדְבָתִי ». Though every ספק מדברי סופרים is treated leniently, here they required repeating — for הלוואי that one pray all day בְּתוֹרַת נְדָבָה. But if he is certain he already prayed and prays again בְּתוֹרַת נְדָבָה — he needs a חִדּוּשׁ to mark it as נדבה, lest he be כְּמַקְרִיב ב׳ תְּמִידִין (בל תוסיף). In doubt — no חידוש is required (repeating over the ספק is itself the greatest חידוש). By the חידוש he may pray נדבה as often as he wishes, except מוּסָף (even Rosh Hodesh — the mussafim come only מִשֶּׁל צִבּוּר), and never שבת/יום טוב (no נדרים ונדבות).
סעיף ב הִתְחִיל לְשֵׁם חוֹבָה וְנִזְכַּר שֶׁכְּבָר הִתְפַּלֵּל — פּוֹסֵק אֲפִלּוּ בְּאֶמְצַע בְּרָכָה.
אִם הִתְחִיל לְהִתְפַּלֵּל לְשֵׁם חוֹבָה, שֶׁהָיָה סוֹבֵר שֶׁלֹּא הִתְפַּלֵּל עֲדַיִן וְנִזְכַּר בְּתוֹךְ הַתְּפִלָּה שֶׁכְּבָר הִתְפַּלֵּל — צָרִיךְ לִפְסֹק אֲפִלּוּ בְּאֶמְצַע בְּרָכָה. וַאֲפִלּוּ יָכוֹל לְחַדֵּשׁ בָּהּ דָּבָר — אֵינוֹ יָכוֹל לְגָמְרָהּ לְשֵׁם נְדָבָה, כֵּיוָן שֶׁכְּבָר הִתְחִיל בָּהּ לְשֵׁם חוֹבָה, וְאִי אֶפְשָׁר לְהָבִיא קָרְבָּן שֶׁחֶצְיוֹ חוֹבָה וְחֶצְיוֹ נְדָבָה:
הִתְחִיל וְנִזְכַּר. If he began לְשֵׁם חוֹבָה, believing he had not yet prayed, then recalled during the תפילה that he had already prayed — צָרִיךְ לִפְסֹק even in the middle of a berakha. And even if he can make a חידוש in it — he cannot finish it לְשֵׁם נְדָבָה, since he began it לְשֵׁם חוֹבָה, and אי אפשר to bring a korban חֶצְיוֹ חוֹבָה וְחֶצְיוֹ נְדָבָה.
סעיף ג גֶּדֶר הַחִדּוּשׁ — דָּבָר בְּכָל בְּרָכָה אֶמְצָעִית ; חִדֵּשׁ בְּאַחַת — דַּיּוֹ.
חִדּוּשׁ זֶה שֶׁאָמַרְנוּ הוּא, שֶׁיְּחַדֵּשׁ אֵיזֶה דָּבָר בְּכָל בְּרָכָה מִן הָאֶמְצָעִית מֵעֵין הַבְּרָכָה. וְאִם חִדֵּשׁ אֲפִלּוּ בִּבְרָכָה אַחַת — דַּיּוֹ, כְּדֵי לְהוֹדִיעַ שֶׁהוּא נְדָבָה וְלֹא חוֹבָה:
גֶּדֶר הַחִדּוּשׁ. The חידוש we spoke of : that he renew something in each middle berakha (אֶמְצָעִית), מֵעֵין הַבְּרָכָה. And if he innovated even in a single berakha — דַּיּוֹ, to mark that it is נְדָבָה and not חוֹבָה.
סעיף ד אֵין צִבּוּר מִתְפַּלְלִים נְדָבָה ; אֲבָל יָחִיד — אֲפִלּוּ בְּצִבּוּר.
אֵין צִבּוּר מִתְפַּלְלִים תְּפִלַּת נְדָבָה, לְפִי שֶׁאֵין צִבּוּר מְבִיאִין קָרְבַּן נְדָבָה אֶלָּא לְקֵיץ הַמִּזְבֵּחַ כְּשֶׁהַמִּזְבֵּחַ בָּטֵל וְזֶהוּ דָּבָר שֶׁאֵינוֹ מָצוּי, לָכֵן אֵין לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת י״ח כְּנֶגֶד זֶה. אֲבָל יָחִיד יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת נְדָבָה אֲפִלּוּ בְּצִבּוּר:
צִבּוּר וְיָחִיד. The צִבּוּר does not pray תְּפִלַּת נְדָבָה, for the community brings a קרבן נדבה only לְקֵיץ הַמִּזְבֵּחַ, when the altar is idle — a rare matter (דָּבָר שֶׁאֵינוֹ מָצוּי) ; so no י״ח is prayed against it. But a יָחִיד may pray תְּפִלַּת נְדָבָה even בְּצִבּוּר.
סעיף ה הָרוֹצֶה לְהִתְפַּלֵּל נְדָבָה — מַכִּיר עַצְמוֹ שֶׁיּוּכַל לְכַוֵּן מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף.
הָרוֹצֶה לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת נְדָבָה — צָרִיךְ שֶׁיְּהֵא מַכִּיר אֶת עַצְמוֹ זָרִיז וְזָהִיר וְאוֹמֵד בְּדַעְתּוֹ שֶׁיּוּכַל לְכַוֵּן בִּתְפִלָּתוֹ מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, אֲבָל אִם אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּן יָפֶה — אָנוּ קוֹרִין בּוֹ ״לָמָּה לִּי רֹב זִבְחֵיכֶם״, וְהַלְוַאי שֶׁיּוּכַל לְכַוֵּן בְּג׳ תְּפִלּוֹת הַקְּבוּעִים לְיוֹם:
הַצֹּרֶךְ בַּכַּוָּנָה. One who wishes to pray תְּפִלַּת נְדָבָה must know himself to be זָרִיז וְזָהִיר and estimate (אוֹמֵד בְּדַעְתּוֹ) that he can לְכַוֵּן from beginning to end ; if not, we apply to him « לָמָּה לִּי רֹב זִבְחֵיכֶם », and הלוואי that he even be able לְכַוֵּן in the ג׳ תְּפִלּוֹת fixed for the day.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ק״ז (Kehot edition, ה׳ סְעִיפִים). Translation : DAAT. No passage is cited beyond this verifiable text.
היסוד — הַמְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל וְדִין תְּפִלַּת נְדָבָה
The yesod : הַמְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל and תְּפִלַּת נְדָבָה
The Alter Rebbe’s reading of this siman unfolds along four axes. First the סָפֵק אִם הִתְפַּלֵּל and חוֹזֵר וּמַתְנֶה. Then the דִּין תְּפִלַּת נְדָבָה with its חִדּוּשׁ. Then the פּוֹסֵק בְּטָעוּת (הִתְחִיל וְנִזְכַּר). Finally the דִּין הַצִּבּוּר, the יָחִיד and the חוֹבַת הַכַּוָּנָה.
סָפֵק אִם הִתְפַּלֵּל — חוֹזֵר וּמַתְנֶה
The doubt whether he prayed — repeat with a condition
The principle. One who doubts whether he prayed — חוֹזֵר וּמַתְנֶה (« לֹא הִתְפַּלַּלְתִּי — לְחוֹבָתִי, הִתְפַּלַּלְתִּי — לְנִדְבָתִי ») ; they required repeating though a ספק דרבנן is usually lenient (seif א).
The consequence. הלוואי that one pray all day בְּתוֹרַת נְדָבָה ; over the ספק, no חידוש is required. Cf. siman 108 (תשלומין).
תְּפִלַּת נְדָבָה וְהַחִדּוּשׁ
The voluntary prayer and its חידוש
The principle. Certain he prayed and praying נדבה — צריך חִדּוּשׁ (דָּבָר מֵעֵין הַבְּרָכָה in each אֶמְצָעִית ; אֲפִלּוּ בְּאַחַת דַּיּוֹ) to avoid being כְּמַקְרִיב ב׳ תְּמִידִין (בל תוסיף) (seifim א, ג).
The consequence. נדבה as often as he wishes, except מוּסָף and never שבת/יום טוב. Cf. siman 106 (who is obligated in prayer).
הַפּוֹסֵק בְּטָעוּת
One who stops after error
The principle. Began לְשֵׁם חוֹבָה then recalled he had already prayed — צָרִיךְ לִפְסֹק even בְּאֶמְצַע בְּרָכָה ; he cannot switch it לְשֵׁם נְדָבָה (seif ב).
The consequence. אי אפשר a korban חֶצְיוֹ חוֹבָה וְחֶצְיוֹ נְדָבָה : the opening kavana fixes the nature of the תפילה. Cf. siman 106.
צִבּוּר, יָחִיד וְכַוָּנָה
Community, individual and kavana
The principle. אֵין צִבּוּר מִתְפַּלְלִין נְדָבָה (the community brings נדבה only לְקֵיץ הַמִּזְבֵּחַ) ; the יָחִיד may, even בְּצִבּוּר (seif ד).
The consequence. נדבה demands knowing oneself זָרִיז וְזָהִיר and able לְכַוֵּן מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, else « לָמָּה לִּי רֹב זִבְחֵיכֶם » (seif ה). Cf. siman 108.
A note for study. The scope of this siman — the חוֹזֵר וּמַתְנֶה, the דִּין תְּפִלַּת נְדָבָה and the חוֹבַת הַכַּוָּנָה — bears on the daily conduct of prayer. This page presents it at the level of the principle attested in the Rav’s text, adding nothing invented. For deep study and personal conduct, study with a Habad Rav and in the texts themselves.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
The force of the Alter Rebbe’s psak
A comparison of the Alter Rebbe’s way with those of the Mehaber, the Mishna Beroura (משנה ברורה) and the Aroukh haShulchan (ערוך השולחן) on the key points of siman ק״ז. The Alter Rebbe’s Shulchan Aruch (שולחן ערוך הרב) row is highlighted — it shows the Rav’s own sensibility as it emerges from his five seifim.
| Topic | Mehaber | Mishna Beroura | Aroukh haShulchan | The Alter Rebbe’s way (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| מְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל — חוֹזֵר וּמַתְנֶה | או״ח ק״ז — מְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל חוֹזֵר וּמִתְפַּלֵּל וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְחַדֵּשׁ. | מ״ב ק״ז — גֶּדֶר הַסָּפֵק בִּתְפִלָּה וְעִנְיַן הַתְּנַאי. | ערוה״ש ק״ז — יְסוֹד הַחֲזָרָה בַּסָּפֵק דְּרַבָּנָן. | The Alter Rebbe’s way — חוֹזֵר וּמַתְנֶה (חוֹבָה/נְדָבָה), הַלְוַאי שֶׁיִּתְפַּלֵּל כָּל הַיּוֹם בְּתוֹרַת נְדָבָה ; עַל הַסָּפֵק אֵין צָרִיךְ חִדּוּשׁ (סעיף א). |
| נְדָבָה וְהַחִדּוּשׁ ; מוּסָף וְשַׁבָּת | או״ח ק״ז — בָּרִי לוֹ עַל יְדֵי חִדּוּשׁ ; חוּץ מִמּוּסָף וּבְשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב. | מ״ב ק״ז — פְּרָטֵי הַחִדּוּשׁ וְטַעַם ״בַּל תּוֹסִיף״. | ערוה״ש ק״ז — דִּין נְדָבָה בַּזְּמַן הַזֶּה. | The Alter Rebbe’s way — חִדּוּשׁ מֵעֵין הַבְּרָכָה בְּכָל אֶמְצָעִית, אֲפִלּוּ בְּאַחַת דַּיּוֹ ; אֵין נְדָבָה בְּמוּסָף (מִשֶּׁל צִבּוּר) וְלֹא בְּשַׁבָּת (סעיפים א, ג). |
| הִתְחִיל וְנִזְכַּר — פּוֹסֵק | או״ח ק״ז — הִתְחִיל עַל דַּעַת שֶׁלֹּא הִתְפַּלֵּל וְנִזְכַּר — פּוֹסֵק אֲפִלּוּ בְּאֶמְצַע בְּרָכָה. | מ״ב ק״ז — גֶּדֶר הַהַתְחָלָה לְשֵׁם חוֹבָה. | ערוה״ש ק״ז — טַעַם הַפְּסִיקָה בְּאֶמְצַע. | The Alter Rebbe’s way — פּוֹסֵק אֲפִלּוּ בְּאֶמְצַע בְּרָכָה ; אֵין לְגָמְרָהּ נְדָבָה, אִי אֶפְשָׁר קָרְבָּן חֶצְיוֹ חוֹבָה וְחֶצְיוֹ נְדָבָה (סעיף ב). |
| צִבּוּר, יָחִיד וְכַוָּנָה | או״ח ק״ז — אֵין צִבּוּר מִתְפַּלְלִין נְדָבָה ; הָרוֹצֶה צָרִיךְ לְכַוֵּן מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. | מ״ב ק״ז — חֲשַׁשׁ הַכַּוָּנָה בַּזְּמַן הַזֶּה. | ערוה״ש ק״ז — מִדּוּעַ אֵין נוֹהֲגִין נְדָבָה כַּיּוֹם. | The Alter Rebbe’s way — אֵין צִבּוּר מִתְפַּלֵּל נְדָבָה, יָחִיד אֲפִלּוּ בְּצִבּוּר ; צָרִיךְ אוֹמֵד שֶׁיּוּכַל לְכַוֵּן, וְאִם לָאו ״לָמָּה לִּי רֹב זִבְחֵיכֶם״ (סעיפים ד-ה). |
Table drawn from the Mehaber’s text (Orah Haïm ק״ז, Sefaria source) and the verifiable nossei kelim (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Tefila 1 & 10, Rosh, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Berakhot כ״א, Eruvin ס״ה). The Alter Rebbe column rests on the real text of the Shulchan Arukh HaRav (ה׳ סְעִיפִים) reproduced in §1.
קווי היסוד של שיטת הרב
The lines of force of the Rav’s way on this siman
Three orientations that mark the Alter Rebbe’s sensibility on this siman. Each follows the structure : principle of the siman → the Rav’s reading → practical consequence. Each line rests on the Rav’s real text (§1).
קו א — הַתְּנַאי בַּסָּפֵק
Line 1 — the condition in doubt
Principle of the siman : מְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל — חוֹזֵר וּמַתְנֶה, וְעַל הַסָּפֵק אֵין צָרִיךְ חִדּוּשׁ (סעיף א).
The Rav’s reading : the תְּנַאי turns the repetition into נדבה if he had already prayed — הלוואי that one pray all day בְּתוֹרַת נְדָבָה. Cf. siman 108.
Practical consequence : in doubt, repeat with the תנאי, adding nothing.
קו ב — גֶּדֶר הַנְּדָבָה
Line 2 — the measure of the נדבה
Principle of the siman : בָּרִי לוֹ — נְדָבָה עַל יְדֵי חִדּוּשׁ (מֵעֵין הַבְּרָכָה, אֲפִלּוּ בְּאַחַת דַּיּוֹ) ; חוּץ מִמּוּסָף וְשַׁבָּת (סעיפים א, ג).
The Rav’s reading : the חידוש marks the נדבה and averts בל תוסיף (כְּמַקְרִיב ב׳ תְּמִידִין). Cf. siman 106.
Practical consequence : to pray נדבה — innovate a word מֵעֵין הַבְּרָכָה ; never נדבה at Mussaf nor Shabbat/Yom Tov.
קו ג — הַכַּוָּנָה וְהַזְּהִירוּת
Line 3 — kavana and vigilance
Principle of the siman : אֵין צִבּוּר מִתְפַּלֵּל נְדָבָה ; הָרוֹצֶה — מַכִּיר עַצְמוֹ זָרִיז וְזָהִיר שֶׁיּוּכַל לְכַוֵּן (סעיפים ד-ה).
The Rav’s reading : without kavana מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף — « לָמָּה לִּי רֹב זִבְחֵיכֶם » ; and הלוואי that one already כַּוֵּן in the ג׳ תְּפִלּוֹת of the day. Cf. siman 108 (doubt whether he prayed).
Practical consequence : the נדבה is not for everyone — hence how little it is practiced today.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
Habad practice
Points of conduct that follow directly from siman ק״ז in the sensibility of the Alter Rebbe and Habad — presented at the level of the principle, deferring to the Rav for the detail of cases.
For the Habad Hassid — Siman ק״ז (הַמְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל וְדִין תְּפִלַּת נְדָבָה)
- ① סָפֵק. Doubt whether he prayed — חוֹזֵר וּמַתְנֶה (« לֹא הִתְפַּלַּלְתִּי — לְחוֹבָתִי, הִתְפַּלַּלְתִּי — לְנִדְבָתִי ») ; over the ספק, no חידוש. Basis : SA HaRav ק״ז seif א.
- ② בָּרִי + חִדּוּשׁ. Certain he prayed and praying נדבה — חִדּוּשׁ מֵעֵין הַבְּרָכָה in a middle berakha (אֲפִלּוּ בְּאַחַת דַּיּוֹ). Basis : SA HaRav ק״ז seifim א, ג.
- ③ מוּסָף וְשַׁבָּת. No נדבה at מוּסָף (even Rosh Hodesh), nor שַׁבָּת / יוֹם טוֹב (no נדרים ונדבות). Basis : SA HaRav ק״ז seif א.
- ④ הִתְחִיל וְנִזְכַּר. Began לְשֵׁם חוֹבָה then recalled he had prayed — פּוֹסֵק even mid-berakha ; no switch to נדבה. Basis : SA HaRav ק״ז seif ב.
- ⑤ צִבּוּר / כַּוָּנָה. The צִבּוּר does not pray נדבה ; the יָחִיד does, even בציבור, but only if sure of לְכַוֵּן מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. Basis : SA HaRav ק״ז seifim ד-ה.
⚠ This section presents Habad conduct grounded in the Alter Rebbe’s Shulchan Aruch, siman ק״ז (real text reproduced in §1). It does not replace a rabbinic decision for a particular case. For any concrete question — the חוֹזֵר וּמַתְנֶה, the חִדּוּשׁ, the כַּוָּנָה — consult your Rav, and for Habad, a Habad Rav.