Niveau 4 — Daat HaRav (Admour HaZaken) — Siman י״ד (ציצית שעשאן עכו״ם ונשים וטלית שאולה)

דִּינֵי צִיצִית שֶׁעֲשָׂאָן נָכְרִי וְנָשִׁים וְטַלִּית שְׁאוּלָה וּבוֹ ט״ו סְעִיפִים: נָכְרִי שֶׁהֵטִיל צִיצִית בְּבֶגֶד — פָּסוּל, שֶׁנֶּאֱמַר : "דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת וגו׳" — בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יַעֲשׂוּ צִיצִית עַל הַכָּנָף, וְלֹא נָכְרִי :

Le non-juif qui pose le tsitsit — pasoul. Un non-juif (נָכְרִי) qui a posé des tsitsit sur un vêtement — ils sont pesoulim, car il est dit : « דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת » — ce sont les Bnei Israël qui feront le tsitsit sur le coin, et non le non-juif. חידוש du Rav : il formule la drasha comme une règle de עֲשִׂיָּה — la הֲטָלָה sur le coin est l'acte que la Torah réserve à בני ישראל ; c'est ce fondement qui portera tout le siman (la femme, le mineur, la kavana).

הָאִשָּׁה כְּשֵׁרָה לְהָטִיל צִיצִית בְּבֶגֶד , מִפְּנֵי שֶׁהִיא בִּכְלַל "בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" . וְיֵשׁ מְדַמִּין צִיצִית לִתְפִלִּין , כְּמוֹ שֶׁהַנָּשִׁים פְּסוּלוֹת לִכְתֹּב [תְּפִלִּין] מִפְּנֵי שֶׁאֵינָ[ן] חַיָּב[וֹת] בַּהֲנָחָתָן כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן לט — כָּךְ הֵן פְּסוּלוֹת לְהָטִיל צִיצִית בְּבֶגֶד, מִפְּנֵי שֶׁאֵינָן חַיָּב[וֹת] בְּמִצְוַת צִיצִית . וּלְפִי דִּבְרֵיהֶם אַף קָטָן פָּסוּל לְהָטִיל צִיצִית בְּבֶגֶד , וַאֲפִלּוּ אִם הַגָּדוֹל עוֹמֵד עַל גַּבָּיו וְאוֹמֵר לוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה לְשֵׁם מִצְוַת צִיצִית. אֲבָל הַטְּוִיָּה וְהַשְּׁזִירָה — כָּשֵׁר בְּנָשִׁים וּקְטַנִּים אֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה, לְדִבְרֵי הַכֹּל. וַהֲלָכָה כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה , וּמִכָּל מָקוֹם טוֹב לִזָּהֵר לְכַתְּחִלָּה כַּסְּבָרָא הָאַחֲרוֹנָה :

La femme — kasher ; la précaution lekhathila. La femme est kasher pour poser le tsitsit sur un vêtement, car elle est incluse dans « בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ». Mais certains comparent le tsitsit aux tefilin : de même que les femmes sont pesoulot pour écrire [les tefilin] parce qu'elles ne sont pas astreintes à les porter (cf. sim. לט) — ainsi elles seraient pesoulot pour poser le tsitsit, n'étant pas astreintes à la mitsva de tsitsit. Selon eux, même un mineur (קָטָן) est pasoul pour poser le tsitsit — même si un adulte se tient près de lui et lui dit de faire לְשֵׁם מִצְוַת צִיצִית. Mais le filage (טְוִיָּה) et le retordage (שְׁזִירָה) — kasher chez les femmes et les mineurs, même lekhathila, de l'avis de tous. La halakha suit la première opinion ; néanmoins il est bon de prendre garde lekhathila selon la dernière opinion. חידוש du Rav : il tranche le din (כְּשֵׁרָה) tout en intégrant la houmra du Rama comme טוֹב לִזָּהֵר ; il étend le débat au קָטָן, et le circonscrit à la הֲטָלָה — la טוויה והשזירה restant kasher לדברי הכל.

אִם הֵטִיל יִשְׂרָאֵל צִיצִית בְּבֶגֶד שֶׁלֹּא בְּכַוָּנָה , פֵּרוּשׁ שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן לְשֵׁם מִצְוַת צִיצִית — יֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר דִּכְשֵׁרִים הֵם, מִפְּנֵי שֶׁאִם אִי אַתָּה אוֹמֵר כֵּן לָמָּה הֻצְרַךְ הַכָּתוּב לִפְסֹל אֶת הַנָּכְרִי שֶׁלֹּא יָטִיל צִיצִית בְּבֶגֶד , שֶׁהֲרֵי נָכְרִי אֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְשֵׁם מִצְוַת צִיצִית. אֲבָל יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאִם הֵטִיל יִשְׂרָאֵל צִיצִית בְּבֶגֶד בְּלֹא כַּוָּנָה — פְּסוּלִים. וְלֹא הֻצְרַךְ הַכָּתוּב לִפְסֹל אֶת הַנָּכְרִי , אֶלָּא אִם יִשְׂרָאֵל עוֹמֵד עַל גַּבָּיו וּמְסַיֵּעַ עִמּוֹ וְאוֹמֵר לוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה לְשֵׁם צִיצִית — אֲפִלּוּ הָכֵי פְּסוּלִים. וְכֵן הֲלָכָה . וּמִכָּל מָקוֹם בִּשְׁעַת הַדְּחָק , [כְּגוֹן] שֶׁאֵין לוֹ טַלִּית אַחֶרֶת מְצֻיֶּצֶת (כְּהִלְכָתָהּ), וְגַם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַתִּיר הַצִּיצִית וְלַחֲזֹר וְלַהֲטִילָם בַּטַּלִּית בְּכַוָּנָה , כְּגוֹן שֶׁהוּא שַׁבָּת — יֵשׁ לִסְמֹךְ עַל סְבָרָא הָרִאשׁנָה , וְיִלְבַּשׁ טַלִּית זוֹ אֲבָל לֹא יְבָרֵךְ עָלֶיהָ, דִּבְרָכוֹת אֵינָן מְעַכְּבוֹת :

La pose sans kavana — pasoul ; le שְׁעַת הַדְּחָק sans berakha. Si un juif a posé des tsitsit sans intention — c'est-à-dire sans intention לְשֵׁם מִצְוַת צִיצִית — l'un dit qu'ils sont kasher : sinon, pourquoi l'Écriture aurait-elle eu besoin d'invalider le non-juif, lui qui n'a jamais l'intention לשם מצות ציצית ? Mais d'autres disent : posés sans kavana — pesoulim ; l'Écriture n'a eu besoin d'invalider le non-juif que là où un juif se tient près de lui, l'assiste et lui dit de faire לְשֵׁם צִיצִית — et même ainsi ils sont pesoulim. Telle est la halakha (וְכֵן הֲלָכָה). Néanmoins, à l'heure de la contrainte (בִּשְׁעַת הַדְּחָק) — s'il n'a pas d'autre talit tsitsité (selon la règle), et qu'il ne peut pas non plus défaire les tsitsit pour les reposer avec kavana, par exemple parce que c'est Chabbat — on s'appuie sur la première opinion : il revêt ce talit mais ne bénit pas dessus, car les berakhot n'empêchent pas (דִּבְרָכוֹת אֵינָן מְעַכְּבוֹת). חידוש du Rav : il tranche la machloket comme les invalidants (וכן הלכה), puis définit le שעת הדחק avec précision (pas d'autre talit et impossibilité de refaire — ex. Chabbat) — et fonde le « sans berakha » sur le principe ברכות אינן מעכבות.

הַשּׁוֹאֵל מֵחֲבֵרוֹ טַלִּית שֶׁאֵינָהּ מְצֻיֶּצֶת — פָּטוּר מִלְּהָטִיל בָּהּ צִיצִית כָּל שְׁלֹשִׁים יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר : "כְּסוּתְךָ" — שֶׁלְּךָ , אֲבָל לֹא שֶׁל אֲחֵרִים . אֲבָל לְאַחַר שְׁלֹשִׁים — חַיָּב לְהָטִיל בָּהּ צִיצִית מִדְּרַבָּנָן, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּשֶׁלּוֹ. וְאֵלּוּ שְׁלֹשִׁים יוֹם צְרִיכִים לִהְיוֹת רְצוּפִים , אֲבָל אִם הֶחֱזִירָהּ לְהַבְּעָלִים תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם וְחָזַר וּשְׁאָלָהּ מִמֶּנּוּ — אֵינוֹ מִצְטָרֵף, אֶלָּא מוֹנֶה הַשְּׁלֹשִׁים יוֹם מִשְּׁאִילָה הַשְּׁנִיָּה:

Le talit emprunté — exempt trente jours. Celui qui emprunte à son prochain un talit non tsitsité — exempt d'y poser le tsitsit pendant trente jours, car il est dit : « כְּסוּתְךָ » — ta couverture, et non celle d'autrui. Mais après trente jours — il doit y poser le tsitsit midérabbanan, parce qu'il paraît sien (נִרְאֶה כְּשֶׁלּוֹ). Et ces trente jours doivent être consécutifs (רְצוּפִים) : s'il l'a rendu au propriétaire dans les trente jours puis le lui a réemprunté — cela ne s'additionne pas ; il compte les trente jours depuis le second emprunt. חידוש du Rav : il précise la mécanique du din dérabbanan — le fondement est le regard (נראה כשלו), d'où l'exigence des jours רְצוּפִים et le nouveau compte après restitution.

אִם רוֹצֶה לְהָטִיל בָּהּ צִיצִית תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם וּלְבָרֵךְ עָלָיו — הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ וְאֵינָהּ בְּרָכָה לְבַטָּלָה. וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא פָּטוּר מִן הַדָּבָר — יָכוֹל לוֹמַר "וְצִוָּנוּ לְהִתְעַטֵּף", כְּמוֹ שֶׁהַנָּשִׁים מְבָרְכִין עַל כָּל הַמִּצְוֹת שֶׁהֵן פְּטוּרוֹת מֵהֶם, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן יז עַיֵּן שָׁם:

Bénir dans les trente jours — la liberté (הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ). S'il veut y poser des tsitsit dans les trente jours et bénir dessus — libre à lui, et ce n'est pas une berakha levatala. Bien qu'il soit exempt de la chose — il peut dire « וְצִוָּנוּ לְהִתְעַטֵּף », comme les femmes bénissent sur toutes les mitsvot dont elles sont exemptes, pour la raison qui sera expliquée au sim. יז. חידוש du Rav : il adosse la berakha du פטור au modèle des femmes — un « exempt » n'est pas un « étranger » à la mitsva ; d'où la formule הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ qui reviendra tout au long du siman.

הַשּׁוֹאֵל מֵחֲבֵרוֹ טַלִּית מְצֻיֶּצֶת — חַיָּב לְבָרֵךְ עָלָיו מִיָּד, מִשּׁוּם דְּאַדַּעֲתָּא דְּהָכֵי הִשְׁאִילוֹ לוֹ שֶׁיְּבָרֵךְ עָלָיו , וְכֵיוָן שֶׁאִי אֶפְשָׁר שֶׁיְּבָרֵךְ בְּרָכָה הַמְחֻיֶּבֶת עַל טַלִּית שְׁאוּלָה — אֲנַן סָהֲדֵי דְּנִתְכַּוֵּן הַמַּשְׁאִיל בְּלָשׁוֹן הַמּוֹעִיל , וְאִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְבָרֵךְ עָלָיו אֶלָּא אִם כֵּן הִיא שֶׁלּוֹ — הֲרֵי הִיא שֶׁלּוֹ בְּמַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר :

Le talit emprunté déjà tsitsité — il bénit aussitôt. Celui qui emprunte à son prochain un talit tsitsité — il doit bénir dessus aussitôt (מִיָּד), car c'est à cette fin (אַדַּעֲתָּא דְּהָכֵי) qu'on le lui a prêté — pour qu'il bénisse dessus ; et puisqu'il est impossible de bénir d'une berakha obligatoire sur un talit emprunté — אֲנַן סָהֲדֵי (nous en sommes témoins) que le prêteur a voulu employer la formule qui opère : si l'on ne peut bénir dessus que s'il est à lui — le voici à lui, en cadeau à charge de restitution (מַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר). חידוש du Rav : c'est le cœur juridique du siman — il fonde la hagaha du Rama (bénir sur le talit emprunté tsitsité) sur une אומדנא : l'emprunt se requalifie de lui-même en מתנה על מנת להחזיר.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּטַלִּית הַמְיֻחֶדֶת לְמִצְוַת צִיצִית , כְּגוֹן טַלִּית גָּדוֹל אוֹ מַה שֶּׁקּוֹרִין אַרְבַּע כְּנָפוֹת, דְּבָזֶה וַדַּאי לֹא מַקְנֶה לוֹ אֶלָּא כְּדֵי לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה וּלְבָרֵךְ עָלָיו, וְלָכֵן הֲוֵי כְּאִלּוּ נְתָנָהּ לוֹ בְּמַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר. אֲבָל הַמַּשְׁאִיל לַחֲבֵרוֹ מַלְבּוּשׁ שֶׁל אַרְבַּע כְּנָפוֹת, שֶׁאָדָם לוֹבֵשׁ אוֹתוֹ דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ בְּעָלְמָא וְלֹא לְשֵׁם מִצְוַת צִיצִית, אֶלָּא שֶׁמֵּטִיל בּוֹ צִיצִית מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אַרְבַּע כְּנָפוֹת — אֵין הַשּׁוֹאֵל צָרִיךְ לְבָרֵךְ עָלָיו, מִשּׁוּם דְּאֵין לָנוּ בֵּרוּר שֶׁהִשְׁאִילוֹ לְשֵׁם מִצְוָה שֶׁנֹּאמַר דַּהֲוָה כְּאִלּוּ נְתָנָהּ לוֹ בְּמַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר, דְּשֶׁמָּא לְמַלְבּוּשׁ בְּעָלְמָא הִשְׁאִילוֹ. אֲבָל אִם יִרְצֶה לְבָרֵךְ — הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ , כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל :

La limite — talit de mitsva vs simple vêtement. De quoi parle-t-on ? D'un talit consacré à la mitsva de tsitsit — un talit gadol, ou ce qu'on appelle un arba kanfot — où, à coup sûr, il ne le lui a cédé que pour accomplir la mitsva et bénir dessus : c'est donc comme un don à charge de restitution. Mais celui qui prête à son prochain un habit à quatre coins qu'on porte comme simple vêtement (et non לשם מצות ציצית), auquel on met des tsitsit parce qu'il a quatre coins — l'emprunteur n'a pas à bénir dessus : nous n'avons pas la certitude qu'il le lui a prêté pour la mitsva — peut-être le lui a-t-il prêté comme simple vêtement. Mais s'il veut bénir — libre à lui, comme expliqué plus haut. חידוש du Rav : le מתנה על מנת להחזיר n'opère que là où la אומדנא est certaine (בֵּרוּר) — d'où la triple gradation : talit de mitsva (bénit), simple vêtement (facultatif), et le cas du séif suivant (selon la daat du prêteur).

הַשּׁוֹאֵל מֵחֲבֵרוֹ טַלִּית מְצֻיֶּצֶת כְּדֵי לַעֲלוֹת לַדּוּכָן אוֹ לַעֲלוֹת לִקְרוֹת בְּסֵפֶר תּוֹרָה אוֹ לֵירֵד לִפְנֵי הַתֵּבָה , אִם הַמַּשְׁאִיל יוֹדֵעַ שֶׁהַשּׁוֹאֵל לוֹבְשׁוֹ לְשֵׁם מִצְוַת צִיצִית — אִם כֵּן אַדַּעֲתָּא דְּהָכֵי הִשְׁאִילוֹ שֶׁיְּבָרֵךְ עָלָיו , וַהֲוֵי כְּאִלּוּ נְתָנָהּ לוֹ בְּמַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר, וְלָכֵן מְבָרֵךְ עָלָיו הַשּׁוֹאֵל בְּרָכָה מְחֻיֶּבֶת כְּאִלּוּ הָיְתָה שֶׁלּוֹ מַמָּשׁ . אֲבָל אִם אֵין בְּדַעַת הַמַּשְׁאִיל שֶׁהַשּׁוֹאֵל לוֹבְשָׁהּ לְשֵׁם מִצְוַת צִיצִית, רַק שֶׁהוּא סוֹבֵר שֶׁאֵינוֹ לוֹבְשׁוֹ אֶלָּא מִפְּנֵי כְּבוֹד הַצִּבּוּר — אִם כֵּן אֵין עָלֵינוּ לוֹמַר דַּהֲוֵי כְּאִלּוּ נָתַן לוֹ בְּמַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר, וְלָכֵן אֵין צָרִיךְ הַשּׁוֹאֵל לְבָרֵךְ עָלֶיהָ בְּרָכָה מְחֻיֶּבֶת, רַק אִם יִרְצֶה לְבָרֵךְ — הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל :

Monter à la doukhan, lire dans la Torah, descendre devant la téva. Celui qui emprunte un talit tsitsité pour monter à la doukhan, monter lire dans le Sefer Torah, ou descendre devant la téva : si le prêteur sait que l'emprunteur le revêt לְשֵׁם מִצְוַת צִיצִית — c'est à cette fin qu'il le lui a prêté, pour qu'il bénisse dessus : c'est comme un don à charge de restitution, et l'emprunteur bénit d'une berakha obligatoire, comme s'il était réellement sien. Mais si le prêteur n'a pas à l'esprit qu'il le revêt לשם מצוה — pensant qu'il ne le porte que pour l'honneur du tsibbour (כְּבוֹד הַצִּבּוּר) — on ne peut plus dire « don à charge de restitution », et l'emprunteur n'a pas à bénir d'une berakha obligatoire ; s'il veut bénir — libre à lui. חידוש du Rav : tout se mesure à la daat du machil — la même montée à la Torah oblige ou n'oblige pas la berakha selon ce que le prêteur sait de l'intention de l'emprunteur.

מֻתָּר לְהִתְעַטֵּף בְּטַלִּית שֶׁל חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ , וְאֵינוֹ כְּשׁוֹאֵל שֶׁלֹּא מִדַּעַת דְּנִקְרָא גַּזְלָן , כֵּיוָן דְּלֵיכָּא הָכָא חֲשַׁשׁ כִּלּוּי קַרְנָא , שֶׁאֵינוֹ מִתְעַטֵּף בָּהּ אֶלָּא לְפִי שָׁעָה וּמַחֲזִירָהּ לוֹ אַחַר כָּךְ, וְנִיחָא לֵיהּ לְאִינִישׁ שֶׁיֵּעָשֶׂה מִצְוָה בְּמָמוֹנוֹ בְּמָקוֹם שֶׁאֵין שָׁם חֶסְרוֹן כִּיס . אֶלָּא דְּאִם מָצָא הַטַּלִּית מְקֻפֶּלֶת — צָרִיךְ הוּא גַּם כֵּן לְקַפְּלָהּ לְאַחַר שֶׁיְּסִירֶנָּה מֵעָלָיו , דְּאִם לֹא יְקַפְּלֶנָּה יַקְפִּיד בַּעַל הַטַּלִּית , וַהֲוָה שׁוֹאֵל שֶׁלֹּא מִדַּעַת דְּנִקְרָא גַּזְלָן. וְאֵין צָרִיךְ לְקַפְּלָהּ כְּסֵדֶר [קִפּוּלוֹ] הָרִאשׁוֹן דַּוְקָא , אֶלָּא אֲפִלּוּ אִם מְקַפֵּל בְּעִנְיָן אַחֵר — דַּי בְּכָךְ. וּבְשַׁבָּת — אֵין צָרִיךְ לְקַפְּלוֹ כְּלָל. וְעַיֵּן סִימָן שב :

Le talit d'autrui à son insu — נִיחָא לֵיהּ. Il est permis de s'envelopper du talit de son prochain à son insu, et il n'est pas comme l'emprunteur à l'insu (שׁוֹאֵל שֶׁלֹּא מִדַּעַת) qui est appelé voleur (גַּזְלָן) : il n'y a ici aucune crainte de perte du capital (כִּלּוּי קַרְנָא), puisqu'il ne s'en enveloppe qu'un moment et le lui rend ensuite — et il est agréable à l'homme qu'une mitsva soit accomplie avec son bien (נִיחָא לֵיהּ לְאִינִישׁ שֶׁיֵּעָשֶׂה מִצְוָה בְּמָמוֹנוֹ), là où il n'y a pas de manque à la bourse (חֶסְרוֹן כִּיס). Seulement, s'il a trouvé le talit plié — il doit lui aussi le replier après l'avoir ôté : s'il ne le replie pas, le propriétaire s'en offusquera (יַקְפִּיד) — et le voilà emprunteur à l'insu, appelé gazlan. Il n'a pas à le replier exactement selon le premier pliage — un autre pliage suffit. Et à Chabbat — il n'a pas à le plier du tout ; voir sim. שב. חידוש du Rav : il fonde le היתר sur l'absence de כילוי קרנא (et non sur une simple présomption vague), et fait de la הקפדה du propriétaire la ligne exacte qui fait basculer la mitsva dans le גזל.

לֹא הִתִּירוּ לְהִתְעַטֵּף בְּטַלִּית שֶׁל חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ אֶלָּא בְּאַקְרַאי בְּעָלְמָא , אֲבָל בִּקְבִיעוּת — אָסוּר, שֶׁמָּא יַקְפִּיד בַּעַל הַטַּלִּית. וַאֲפִלּוּ בְּאַקְרַאי לֹא הִתִּירוּ לְהִתְעַטֵּף אֶלָּא בְּמָקוֹם שֶׁהִנִּיחוּ בְּעָלִים , אֲבָל לֹא יוֹצִיאֶנָּה מֵאוֹתוֹ מָקוֹם לְמָקוֹם אַחֵר, כְּגוֹן מִבֵּית הַכְּנֶסֶת לְבֵיתוֹ אוֹ מִבֵּית בְּעָלִים לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וַאֲפִלּוּ יַחֲזֹר וְיַנִּיחֶנּוּ בְּמָקוֹם שֶׁנְּטָלָהּ שָׁם — אָסוּר, דְּלָא נִיחָא לֵיהּ לְאִינִישׁ שֶׁיְּטַלְטְלוּ חֲפָצָיו בְּמָקוֹם שֶׁאֵין מְיֻחָדִים לוֹ :

Occasionnel — oui ; fixe ou déplacé — non. On n'a permis de s'envelopper du talit de son prochain à son insu que de manière occasionnelle (בְּאַקְרַאי בְּעָלְמָא) ; mais en fixe (בִּקְבִיעוּת) — interdit, de peur que le propriétaire ne s'en offusque. Et même occasionnellement, on n'a permis de s'en envelopper que là où les propriétaires l'ont déposé : on ne le sortira pas de ce lieu vers un autre — de la synagogue à sa maison, ou de la maison du propriétaire à la synagogue — et même s'il le remet ensuite à l'endroit où il l'a pris — interdit, car il ne convient pas à l'homme que ses affaires soient déplacées en un lieu qui ne leur est pas réservé. חידוש du Rav : le נִיחָא לֵיהּ n'est pas un blanc-seing — il est mesuré par ce que le propriétaire accepterait réellement : ni la קביעות, ni le טלטול hors du lieu, même avec retour.

כְּשֶׁמִּתְעַטֵּף בְּטַלִּיתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עָלָיו, שֶׁהֲרֵי כָּאן לֹא שַׁיָּךְ לוֹמַר דַּהֲוָה כְּאִלּוּ נָתַן לוֹ בְּמַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר, כֵּיוָן שֶׁאֵין בַּעַל הַטַּלִּית יוֹדֵעַ מְאוּמָה. אֲבָל אִם יִרְצֶה לְבָרֵךְ — הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל סָעִיף ו, ח, ט עַיֵּן שָׁם:

À son insu — pas de berakha obligatoire. Quand il s'enveloppe du talit de son prochain à son insu — il n'a pas à bénir dessus : ici on ne peut pas dire « comme s'il le lui avait donné en don à charge de restitution », puisque le propriétaire du talit ne sait rien (אֵין בַּעַל הַטַּלִּית יוֹדֵעַ מְאוּמָה). Mais s'il veut bénir — libre à lui, comme expliqué plus haut (séifim ו, ח, ט). חידוש du Rav : la cohérence du système — le מתנה על מנת להחזיר exige une daat du propriétaire ; sans elle, le talit reste « d'autrui » (pas de berakha obligatoire), mais la porte de la berakha volontaire reste ouverte.

וְכֵן מֻתָּר לְהִתְלַבֵּשׁ בְּאַקְרַאי בְּעָלְמָא בִּתְפִלִּין שֶׁל חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, וְצָרִיךְ לְבָרֵךְ עֲלֵיהֶם , מִפְּנֵי שֶׁהַתְּפִלִּין חוֹבַת הַגּוּף הֵם , וְאֵין צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ הַתְּפִלִּין שֶׁלּוֹ דַּוְקָא . רַק יִזָּהֵר שֶׁיְּקַפְּלֵן אִם מְצָאָן מְקֻפָּלִים וְשֶׁלֹּא יוֹצִיאֵן מִמָּקוֹם שֶׁהֻנְחוּ שָׁם , שֶׁמָּא יַקְפִּיד עָלָיו בַּעַל הַתְּפִלִּין, וַהֲוָה מִצְוָה הַבָּאָה בַּעֲבֵרָה :

Les tefilin d'autrui — il bénit (חוֹבַת הַגּוּף). De même, il est permis de revêtir occasionnellement les tefilin de son prochain à son insu — et il doit bénir dessus, car les tefilin sont une obligation du corps (חוֹבַת הַגּוּף), et il n'est pas nécessaire que les tefilin soient précisément siens. Seulement, il prendra garde de les replier s'il les a trouvés pliés, et de ne pas les sortir du lieu où ils étaient posés — de peur que le propriétaire des tefilin ne s'en offusque : ce serait une מִצְוָה הַבָּאָה בַּעֲבֵרָה. חידוש du Rav : la distinction structurelle avec le talit — le tsitsit est une obligation du vêtement (« כסותך », d'où : pas de berakha obligatoire sur celui d'autrui), les tefilin une obligation du corps (d'où : berakha obligatoire même sur ceux d'autrui) ; et il nomme le risque : מצוה הבאה בעבירה.

סְפָרִים שֶׁל חֲבֵרוֹ — אָסוּר לִלְמֹד בָּהֶן שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ אֲפִלּוּ בְּאַקְרַאי בְּעָלְמָא , מִשּׁוּם דְּבַעַל הַסְּפָרִים חוֹשֵׁשׁ שֶׁמָּא יִקְרָא בָּהֶן הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּקָּרְעוּ מֵרֹב מִשְׁמוּשָׁם , וּבִשְׁבִיל כָּךְ לֹא נִיחָא לֵיהּ שֶׁיִּלְמֹד בָּהֶם כְּלוּם (וְאִם הִפְקִיד סְפָרִים אֵצֶל תַּלְמִיד חָכָם — עַיֵּן בְּחשֶׁן מִשְׁפָּט סִימָן רצב סָעִיף כ . עַיֵּן שָׁם):

Les sefarim d'autrui — interdit. Les livres de son prochain — il est interdit d'y étudier à son insu, même occasionnellement : le propriétaire des sefarim craint qu'on y lise beaucoup jusqu'à ce qu'ils se déchirent à force de manipulation (יִקָּרְעוּ מֵרֹב מִשְׁמוּשָׁם), et pour cela il ne lui est pas agréable (לֹא נִיחָא לֵיהּ) qu'on y étudie quoi que ce soit. (Et pour des sefarim déposés chez un talmid ḥakham — voir Ḥochen Michpat sim. רצב séif כ.) חידוש du Rav : le נִיחָא לֵיהּ est un critère de fait, pas une fiction pieuse — là où il y a הפסד prévisible (les livres s'usent), la présomption s'inverse : לא ניחא ליה, même pour une mitsva d'étude.

כְּשֵׁם שֶׁטַּלִּית שְׁאוּלָה אֵינָהּ בְּתוֹרַת חִיּוּב צִיצִית — כָּךְ צִיצִית שְׁאוּלִין אֵינָן צִיצִית כְּלָל וְאֵינָן פּוֹטְרִין אֶת הַבֶּגֶד, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְעָשׂוּ לָהֶם" — מִשֶּׁלָּהֶם . וְאֵינָן נִקְרָאִין שְׁאוּלִין אֶלָּא אִם כֵּן הִתְנָה עִמּוֹ הַמַּשְׁאִיל שֶׁיַּחֲזִיר לוֹ אוֹתָן הַחוּטִין בְּעַצְמָן שֶׁשְּׁאָלָם מִמֶּנּוּ, אֲבָל אִם אֵינוֹ צָרִיךְ לְהַחֲזִיר לוֹ אוֹתָן הַחוּטִין בְּעַצְמָן — אֵין זֶה נִקְרָא שְׁאִילָה אֶלָּא הַלְוָאָה, וַהֲרֵי הֵם כְּשֶׁלּוֹ מַמָּשׁ. וְלָכֵן מֻתָּר לְהָטִיל אוֹתָם בַּבֶּגֶד אֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה . וַאֲפִלּוּ הִתְנָה עִם הַמַּשְׁאִיל שֶׁיַּחֲזִיר לוֹ אוֹתָן הַחוּטִין עַצְמָן — אֲפִלּוּ הָכֵי אֵינָן פְּסוּלִין, אֶלָּא אִם כֵּן אֵין הַמַּשְׁאִיל יוֹדֵעַ שֶׁהוּא שׁוֹאֵל אוֹתָם מִמֶּנּוּ לְשֵׁם צִיצִית, רַק שֶׁהוּא סוֹבֵר שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת בָּהֶם מְלָאכָה אַחֶרֶת , אֲבָל אִם הַמַּשְׁאִיל יוֹדֵעַ שֶׁהַשּׁוֹאֵל רוֹצֶה לְהָטִיל הַחוּטִין בַּבֶּגֶד לְשֵׁם צִיצִית וְאַדַּעֲתָא דְּהָכֵי הִשְׁאִילָם לוֹ — מֻתָּר הַשּׁוֹאֵל לְהָטִיל בַּבֶּגֶד וַאֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה, דַּהֲוָה כְּאִלּוּ נְתָנָהּ לוֹ בְּמַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל גַּבֵּי טַלִּית שְׁאוּלָה בְּסָעִיף ז :

Des tsitsit empruntés ne sont pas des tsitsit. De même que le talit emprunté n'est pas dans l'obligation du tsitsit — ainsi des tsitsit (fils) empruntés ne sont pas des tsitsit du tout et n'exemptent pas le vêtement, car il est dit : « וְעָשׂוּ לָהֶם » — à partir du leur (מִשֶּׁלָּהֶם). Et ils ne sont appelés « empruntés » que si le prêteur a stipulé qu'on lui rende ces fils mêmes ; mais s'il n'a pas à lui rendre ces fils mêmes — ce n'est pas un emprunt (שְׁאִילָה) mais un prêt (הַלְוָאָה), et ils sont comme réellement siens : il est donc permis de les poser sur le vêtement même lekhathila. Et même s'il a stipulé de rendre ces fils mêmes — ils ne sont pesoulim que si le prêteur ignore qu'on les lui emprunte לְשֵׁם צִיצִית (croyant qu'il veut en faire un autre travail) ; mais si le prêteur sait qu'il veut poser ces fils sur le vêtement לשם ציצית et les lui a prêtés à cette fin — l'emprunteur peut les poser même lekhathila : c'est comme un don à charge de restitution, comme expliqué plus haut au séif ז pour le talit emprunté. חידוש du Rav : il transpose aux fils le double outil du siman — la distinction monétaire שאילה / הלואה, et la אומדנא du מתנה על מנת להחזיר.

טַלִּית שֶׁל שֻׁתָּפִין — חַיֶּבֶת בְּצִיצִית , שֶׁנֶּאֱמַר : "עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם וגו׳" — לְשׁוֹן רַבִּים, לְרַבּוֹת שֶׁל שֻׁתָּפִין :

Le talit des associés — astreint. Un talit d'associés (שֻׁתָּפִין) — astreint au tsitsit, car il est dit : « עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם » — au pluriel, pour inclure celui des associés. חידוש du Rav : le pendant exact du « כְּסוּתְךָ » — la copropriété n'est pas un « d'autrui » : chaque associé est propriétaire, et le vêtement est pleinement « בִּגְדֵיהֶם ».