Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman קפ״ט — נֻסַּח בְּרָכָה רְבִיעִית וְדִינֶיהָ (le texte de la quatrième bénédiction et sa loi), qui se déploie chez le Rav en ח׳ סְעִיפִים (huit seifim) : de l’ouverture par « Baroukh » et de l’institution de « ha-Tov ve-ha-Metiv » après la sépulture des tués de Betar, aux trois malkhouyot et aux trois hatavot du Midrash, à l’absence de hatima malgré la longueur de la bénédiction, aux précisions du noussah (« Kél bekhol yom », « bnei brit », « ve-nomar amen », « mé-ét Hachem », « migdol » et « magdil »), jusqu’au birkat hamazon dans la maison de l’endeuillé.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן קפ״ט — נֻסַּח בְּרָכָה רְבִיעִית וְדִינֶיהָ
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן קפ״ט — נֻסַּח בְּרָכָה רְבִיעִית וְדִינֶיהָ — וּבוֹ ח׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.189), suivi de notre traduction française. Le siman comporte huit seifim (ח׳ סְעִיפִים ; seif k → .189.k).
סעיף א בְּרָכָה רְבִיעִית פּוֹתַחַת בְּ"בָרוּךְ" — ג׳ מַלְכֻיּוֹת וְג׳ הֲטָבוֹת.
נֻסַּח בְּרָכָה רְבִיעִית וְדִינֶיהָ, וּבוֹ ח׳ סְעִיפִים:
בְּרָכָה רְבִיעִית פּוֹתַחַת בְּ"בָרוּךְ" שֶׁאֵינָהּ כִּסְמוּכָה לַחֲבֶרְתָּהּ, לְפִי שֶׁאֵינָהּ מִכְּלַל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אֶלָּא אַחַר כָּךְ נִתְוַסְּפָה, כְּשֶׁנִּתְּנוּ הֲרוּגֵי בֵּיתָר לִקְבוּרָה תִּקְנוּ בִּרְכַּת "הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב", "הַטּוֹב" — שֶׁלֹּא הִסְרִיחוּ, "וְהַמֵּטִיב" — שֶׁנִּתְּנוּ לִקְבוּרָה, וּקְבָעוּהָ בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן, שֶׁכֻּלָּהּ הוֹדָאָה, וּסְמָכוּהָ אֵצֶל "בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם", לְפִי שֶׁכְּשֶׁנֶּחְרְבָה בֵּיתָר נִגְדְּעָה קֶרֶן יִשְׂרָאֵל, וְאֵין עֲתִידָה לַחֲזֹר עַד שֶׁיָּבֹא בֶּן דָּוִד.
וְצָרִיךְ לוֹמַר בָּהּ ג׳ מַלְכֻיּוֹת, אַחַת שֶׁלָּהּ וּשְׁתַּיִם בִּשְׁבִיל בִּרְכַּת הָאָרֶץ וּ"בוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם", שֶׁלֹּא הִזְכִּיר בָּהֶן מַלְכוּת. וְאַף עַל פִּי שֶׁהֵן סְמוּכוֹת לְבִרְכַּת "הַזָּן" שֶׁיֵּשׁ בָּהּ מַלְכוּת, מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁהִזְכִּיר מַלְכוּת בֵּית דָּוִד בְּ"בוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם" — אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ שֶׁלֹּא יַזְכִּיר גַּם כֵּן מַלְכוּת שָׁמַיִם בָּהּ, אֶלָּא שֶׁלֹּא רָצוּ לְהַזְכִּיר מַלְכוּת שָׁמַיִם אֵצֶל מַלְכוּת בֵּית דָּוִד, לְכָךְ תִּקְנוּ לְהַזְכִּיר כְּנֶגְדָּהּ מַלְכוּת בְּ"הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב", וְאַגַּב שֶׁתִּקְּנוּ מַלְכוּת כְּנֶגֶד "בּוֹנֶה יְרוּשָׁלַיִם" — תִּקְּנוּ גַּם כֵּן כְּנֶגֶד בִּרְכַּת הָאָרֶץ. וְאֵלּוּ הֵן ג׳ מַלְכוּת: "מֶלֶךְ הָעוֹלָם", "אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ", "הַמֶּלֶךְ הַטּוֹב".
וּבַמִּדְרָשׁ אָמְרוּ שֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר בָּהּ ג׳ הֲטָבוֹת וְג׳ גְּמוּלוֹת. וְאֵלּוּ הֵן ג׳ הֲטָבוֹת: "הַטּוֹב" א׳, "וְהַמֵּטִיב" ב׳, "הוּא הֵטִיב מֵטִיב יֵטִיב לָנוּ" ג׳, שֶׁהֵן נֶחְשָׁבִין כְּאַחַת, זֶה מִנְהַג הָעוֹלָם. וְיֵשׁ שֶׁהָיוּ נוֹהֲגִים לוֹמַר: "הוּא הֵטִיב לָנוּ, הוּא מֵטִיב לָנוּ, הוּא יֵטִיב לָנוּ", כְּדֶרֶךְ שֶׁאוֹמְרִים הַשָּׁלֹשׁ גְּמוּלוֹת, שֶׁהֵן: "הוּא גְּמָלָנוּ הוּא גּוֹמְלֵנוּ הוּא יִגְמְלֵנוּ":
La quatrième bénédiction s’ouvre par « Baroukh » car elle n’est pas comme attachée à celle qui la précède, puisqu’elle ne fait pas partie du birkat hamazon [institué à l’origine] mais fut ajoutée par la suite : lorsque les tués de Betar furent donnés à la sépulture, on institua la bénédiction « ha-Tov ve-ha-Metiv » — « ha-Tov » (le Bon) : qu’ils ne se putréfièrent pas ; « ve-ha-Metiv » (Celui qui fait du bien) : qu’ils furent donnés à la sépulture — et on l’établit dans le birkat hamazon, qui est tout entier action de grâce, et on l’adjoignit à « bonei Yerushalayim », parce que lorsque Betar fut détruite la corne d’Israël fut abattue, et elle n’est pas destinée à revenir jusqu’à ce que vienne le fils de David. Et il faut y dire trois mentions de royauté : une qui lui est propre, et deux pour birkat ha’aretz et « bonei Yerushalayim », où l’on n’a pas mentionné de royauté. Et bien qu’elles soient attachées à la bénédiction « ha-Zan » où il y a une royauté, néanmoins, dès lors qu’il a mentionné la royauté de la maison de David dans « bonei Yerushalayim » — il n’est pas convenable (derekh erets) de ne pas y mentionner aussi la royauté du Ciel ; seulement, on n’a pas voulu mentionner la royauté du Ciel auprès de la royauté de la maison de David, c’est pourquoi on a institué d’en mentionner une en regard dans « ha-Tov ve-ha-Metiv » ; et puisqu’on institua une royauté en regard de « bonei Yerushalayim » — on en institua également une en regard de birkat ha’aretz. Et voici les trois royautés : « Mélekh ha-olam », « Avinou Malkénou », « ha-Mélekh ha-tov ». Et dans le Midrash ils ont dit qu’il faut y dire trois hatavot (bienfaits) et trois guemoulot (rétributions). Et voici les trois hatavot : « ha-Tov » — une ; « ve-ha-Metiv » — deux ; « Hou hétiv, métiv, yétiv lanou » — trois, qui sont comptées comme une seule : tel est l’usage répandu. Et certains avaient l’usage de dire : « Hou hétiv lanou, Hou métiv lanou, Hou yétiv lanou », à la manière dont on dit les trois guemoulot, qui sont : « Hou guemalanou, Hou gomelénou, Hou yigmelénou ».
סעיף ב אֵינָהּ חוֹתֶמֶת בְּ"בָרוּךְ" — מִתְּחִלָּה מַטְבֵּעַ קָצָר.
אַף עַל פִּי שֶׁהִיא בְּרָכָה אֲרֻכָּה — אֵינָהּ חוֹתֶמֶת בְּ"בָרוּךְ", מִפְּנֵי שֶׁמִּתְּחִלָּה תִּקְּנוּהָ בְּמַטְבֵּעַ קָצָר: "בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ אֱלֹקֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב" בִּלְבַד, וְאַחַר כָּךְ הוֹסִיפוּ בָּהּ כָּל הַדְּבָרִים הַלָּלוּ:
Bien qu’elle soit une longue bénédiction — elle ne se clôt pas par « Baroukh », parce qu’à l’origine on l’institua sur une formule brève : « Baroukh Ata Hachem Elokénou Mélekh ha-olam, ha-Tov ve-ha-Metiv » seulement, et ce n’est qu’ensuite qu’on y ajouta toutes ces paroles.
סעיף ג "אֵל בְּכָל יוֹם" וְלֹא "אֵל שֶׁבְּכָל יוֹם וְיוֹם".
אֵין לוֹמַר: "אֵל שֶׁבְּכָל יוֹם וְיוֹם", אֶלָּא "אֵל בְּכָל יוֹם". וְיוֹתֵר נָכוֹן שֶׁלֹּא לוֹמַר כְּלָל מִלַּת "אֵל", שֶׁהֲרֵי כְּבָר אָמַר: "הָאֵל אָבִינוּ". וְעוֹד, שֶׁאִם בָּא לְיַחֵס הֲטָבָה לְשֵׁם "אֵל", הָיָה לוֹ לוֹמַר: "הַמֶּלֶךְ הָאֵל הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב":
Il ne faut pas dire : « Kél che-bekhol yom va-yom », mais « Kél bekhol yom ». Et il est plus juste encore de ne pas dire du tout le mot « Kél », puisqu’il a déjà dit : « ha-Kél Avinou ». De plus, si l’on venait à rapporter le bienfait au Nom « Kél », il aurait fallu dire : « ha-Mélekh ha-Kél ha-Tov ve-ha-Metiv ».
סעיף ד "בְּנֵי בְרִית כֻּלָּנוּ יַחַד" כְּשֶׁיֵּשׁ נָכְרִי בַּבַּיִת.
כְּשֶׁיֵּשׁ נָכְרִי בַּבַּיִת נוֹהֲגִים לוֹמַר: "כֻּלָּנוּ יַחַד בְּנֵי בְרִית", לְהוֹצִיא הַנָּכְרִי מִכְּלַל הַבְּרָכָה, שֶׁאָסוּר לְבָרֵךְ הַנָּכְרִים, שֶׁנֶּאֱמַר "וְלֹא תְחָנֵּם". וְיוֹתֵר נָכוֹן לוֹמַר: "בְּנֵי בְרִית כֻּלָּנוּ יַחַד", שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּכְלַל הַבְּרָכָה אֲפִלּוּ רֶגַע, כְּשֶׁאוֹמֵר: "כֻּלָּנוּ יַחַד" קֹדֶם שֶׁמְּסַיֵּם "בְּנֵי בְרִית".
וְנָשִׁים וַעֲבָדִים "בְּנֵי בְּרִית" הֵם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם וְגוֹ׳ לְעָבְרְךָ בִּבְרִית וְגוֹ׳".
(וְכֵן הַמּוּמָר בִּכְלָל "בְּנֵי בְּרִית" הוּא, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁחָטָא — יִשְׂרָאֵל הוּא. וְלָכֵן כְּשֶׁמּוּמָר בַּבַּיִת — אֵין לוֹמַר "כֻּלָּנוּ יַחַד בְּנֵי בְרִית", כְּדֵי לְהוֹצִיאוֹ מִכְּלַל הַבְּרָכָה):
Lorsqu’il y a un non-Juif dans la maison, on a l’usage de dire : « koulanou yahad bnei brit » (nous tous ensemble, fils de l’alliance), afin d’exclure le non-Juif du champ de la bénédiction, car il est interdit de bénir les non-Juifs, comme il est dit : « ve-lo tehonnem ». Et il est plus juste de dire : « bnei brit koulanou yahad », afin qu’il ne soit pas inclus dans la bénédiction fût-ce un instant, lorsqu’on dit « koulanou yahad » avant d’achever « bnei brit ». Et les femmes et les esclaves sont « bnei brit », comme il est écrit : « vos enfants, vos femmes etc., pour que tu passes dans l’alliance etc. ». (Et de même l’apostat est inclus dans « bnei brit », car bien qu’il ait fauté — il est Israël. C’est pourquoi, lorsqu’un apostat est dans la maison — on ne dira pas « koulanou yahad bnei brit », ce qui reviendrait à l’exclure du champ de la bénédiction.)
סעיף ה בַּעַל הַבַּיִת מְסַיֵּם "וְנֹאמַר אָמֵן".
בְּבִרְכַּת (הַמָּזוֹן) בַּעַל הַבַּיִת, מְסַיֵּם: "וְנֹאמַר אָמֵן", שֶׁאֵין יָכוֹל לִגְזֹר אֹמֶר: "וְאִמְרוּ אָמֵן". מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּבִרְכַּת "עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו", שֶׁהוּא שֶׁבַח שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְכָל יִשְׂרָאֵל מְצֻוִּין, אוֹמֵר: "וְאִמְרוּ אָמֵן" (וְאַף אִם מְבָרֵךְ לְעַצְמוֹ, אוֹמֵר כֵּן לְהַמַּלְאָכִים הַשּׁוֹמְרִים אוֹתוֹ):
Dans le birkat (hamazon) du maître de maison, il conclut : « ve-nomar amen » (et nous dirons amen), car il ne peut pas prononcer un ordre : « ve-imrou amen » (et dites amen). Ce qui n’est pas le cas dans la bénédiction « ossé chalom bimromav », qui est une louange du Saint béni soit-Il et à laquelle tout Israël est astreint : il dit « ve-imrou amen » (et même s’il bénit pour lui-même, il le dit aux anges qui le gardent).
סעיף ו עוֹנִין "אָמֵן" אַחַר "הָרַחֲמָן" ; "מֵאֵת ה׳".
כָּל הַמְבָרֵךְ אֶת יִשְׂרָאֵל — מִצְוָה לַעֲנוֹת אַחֲרָיו "אָמֵן", וְלָכֵן יֵשׁ לַעֲנוֹת "אָמֵן" אַחֵר "הָרַחֲמָן".
וְיֹאמַר: "מֵאֵת ה׳", כִּלְשׁוֹן הַפָּסוּק: "יִשָּׂא בְרָכָה מֵאֵת ה׳ וְגוֹ׳":
Quiconque bénit Israël — c’est une mitsva de répondre « amen » après lui ; c’est pourquoi il faut répondre « amen » après « ha-Rahaman ». Et il dira : « mé-ét Hachem » (de la part du Seigneur), selon le langage du verset : « il recevra une bénédiction de la part du Seigneur etc. ».
סעיף ז "מִגְדּוֹל" בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, "מַגְדִּיל" בְּחֹל.
נוֹהֲגִים לוֹמַר בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ: "מִגְדּוֹל", כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בִּשְׁמוּאֵל, וּבְחֹל: "מַגְדִּיל", כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בִּתְהִלִּים. וְסִימָן: "חֹדֶשׁ וְשַׁבָּת — קְרֹא מִקְרָא", רוֹצֶה לוֹמַר: כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּנְּבִיאִים.
וְיֵשׁ מְפַקְפְּקִים בְּמַה שֶּׁאוֹמְרִים "הָרַחֲמָן" בְּכַמָּה גְּוָנִים, שֶׁהוּא הֶפְסֵק בֵּין בִּרְכַּת הַמָּזוֹן לִשְׁתִיַּת הַכּוֹס. וְיֵשׁ מְיַשְּׁבִין, שֶׁכֵּיוָן שֶׁנָּהֲגוּ בָּהֶם — נַעֲשׂוּ כְּאִלּוּ הֵם מִטֹּפֶס הַבְּרָכָה, וְאֵינָם חֲשׁוּבִים הֶפְסֵק:
On a l’usage de dire, le Chabbat, les jours de fête et Roch Hodech : « migdol », comme il est écrit dans Chemouel ; et en semaine : « magdil », comme il est écrit dans Tehilim. Et le signe mnémotechnique : « hodech ve-Chabbat — kero mikra » (Roch Hodech et Chabbat — lis dans l’Écriture), c’est-à-dire : comme il est écrit dans les Prophètes. Et certains émettent des réserves sur le fait qu’on dise « ha-Rahaman » de plusieurs manières, car cela constitue une interruption entre le birkat hamazon et la consommation de la coupe. Et certains le justifient : puisqu’on en a pris l’usage, ces textes sont devenus comme s’ils faisaient partie de la trame de la bénédiction, et ne sont pas considérés comme une interruption.
סעיף ח בְּבֵית הָאָבֵל — מֵעֵין הַמְאֹרָע כָּל שִׁבְעָה.
בְּבֵית הָאָבֵל מוֹסִיפִים בִּבְרָכָה רְבִיעִית מֵעֵין הַמְאֹרָע כָּל שִׁבְעָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּיוֹרֶה דֵּעָה סִימָן שע״ט, בֵּין הָאָבֵל עַצְמוֹ שֶׁמְּבָרֵךְ, בֵּין אֲחֵרִים שֶׁאוֹכְלִים עִמּוֹ וּמְבָרְכִים בְּזִמּוּן. וְאֵין חוֹשְׁשִׁין בְּבֵית הָאָבֵל לוֹמַר ג׳ הֲטָבוֹת וְג׳ גְּמוּלוֹת שֶׁאֵינָן נִזְכָּרִים בַּתַּלְמוּד.
אֶלָּא כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְ"הַמֶּלֶךְ הַטּוֹב" אוֹמְרִים: "הַחַי הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב, אֵל אֱמֶת, דַּיַּן אֱמֶת, שׁוֹפֵט בְּצֶדֶק, לוֹקֵחַ נְפָשׁוֹת בְּמִשְׁפָּט, שַׁלִּיט בְּעוֹלָמוֹ לַעֲשׂוֹת בּוֹ כִּרְצוֹנוֹ, כִּי כָל דְּרָכָיו מִשְׁפָּט, וַאֲנַחְנוּ עַמּוֹ וַעֲבָדָיו, וּבַכֹּל אָנוּ חַיָּבִים לְהוֹדוֹת לוֹ וּלְבָרְכוֹ, גּוֹדֵר פְּרָצוֹת בְּיִשְׂרָאֵל, הוּא יִגְדֹּר אֶת הַפִּרְצָה הַזֹּאת מֵעָלֵינוּ וּמֵעַל אָבֵל זֶה לְחַיִּים וּלְשָׁלוֹם, הָרַחֲמָן וְכוּ׳":
Dans la maison de l’endeuillé, on ajoute dans la quatrième bénédiction un texte en rapport avec l’événement, durant les sept jours, comme il est écrit dans Yoré Déa siman 379 — tant l’endeuillé lui-même qui bénit, que les autres qui mangent avec lui et bénissent en zimoun. Et l’on ne se soucie pas, dans la maison de l’endeuillé, de dire les trois hatavot et les trois guemoulot, qui ne sont pas mentionnées dans le Talmud. Mais lorsqu’on arrive à « ha-Mélekh ha-tov », on dit : « Le Vivant, le Bon et Celui qui fait du bien, Dieu de vérité, Juge de vérité, qui juge avec justice, qui prend les âmes selon le droit, souverain en Son monde pour y agir selon Sa volonté, car toutes Ses voies sont justice ; et nous sommes Son peuple et Ses serviteurs, et pour tout nous sommes tenus de Le remercier et de Le bénir ; Lui qui répare les brèches en Israël, qu’Il répare cette brèche-ci de sur nous et de sur cet endeuillé, pour la vie et pour la paix, ha-Rahaman etc. ».
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman קפ״ט dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.
Pour le Hassid Habad — Siman קפ״ט (נֻסַּח בְּרָכָה רְבִיעִית וְדִינֶיהָ)
- ① Seif א. La quatrième bénédiction ouvre par « Baroukh » (elle n’est pas « semoukha » à la précédente), car elle fut ajoutée après coup, lors de la sépulture des tués de Betar : « ha-Tov » — ils ne se putréfièrent pas ; « ve-ha-Metiv » — ils furent donnés à la sépulture. On y dit trois malkhouyot — « Mélekh ha-olam », « Avinou Malkénou », « ha-Mélekh ha-tov » — et, selon le Midrash, trois hatavot et trois guemoulot.
- ② Seif ב. Malgré sa longueur, elle ne se clôt pas par « Baroukh » : à l’origine sa formule était brève (« ...ha-Tov ve-ha-Metiv » seulement), et tout le reste ne fut ajouté qu’ensuite.
- ③ Seif ג. Dire « Kél bekhol yom » et non « Kél che-bekhol yom va-yom » ; mieux encore : ne pas dire le mot « Kél » du tout, puisqu’on a déjà dit « ha-Kél Avinou ».
- ④ Seif ד. En présence d’un non-Juif, l’usage est de dire « bnei brit koulanou yahad » (dans cet ordre, pour ne pas l’inclure même un instant). Femmes et esclaves sont « bnei brit » ; l’apostat aussi — donc en sa présence on ne dira pas cette formule pour l’exclure.
- ⑤ Seif ה. Le maître de maison conclut « ve-nomar amen » et non « ve-imrou amen » (il ne peut pas ordonner) ; dans « ossé chalom bimromav » en revanche on dit bien « ve-imrou amen ».
- ⑥ Seif ו. Qui bénit Israël — mitsva de répondre « amen » après lui ; donc on répond « amen » après « ha-Rahaman ». Et l’on dit « mé-ét Hachem », selon le langage du verset.
- ⑦ Seif ז. Chabbat, Yom Tov et Roch Hodech : « migdol » (Chemouel) ; en semaine : « magdil » (Tehilim) — signe : « hodech ve-Chabbat — kero mikra ». Les multiples « ha-Rahaman » : certains y voient une interruption avant la coupe, d’autres les justifient par l’usage établi.
- ⑧ Seif ח. Dans la maison de l’endeuillé, on ajoute pendant les sept jours un texte « mé-ein ha-méora » dans la quatrième bénédiction (Yoré Déa 379), pour l’endeuillé comme pour ceux qui mangent avec lui ; on n’y dit pas les trois hatavot et guemoulot, et à « ha-Mélekh ha-tov » on dit le texte « ha-Hai ha-tov ve-ha-metiv... godér pératsot be-Yisraël... ».
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman קפ״ט (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — le texte de la quatrième bénédiction, les trois malkhouyot, « bnei brit », le birkat hamazon dans la maison de l’endeuillé — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.