Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l'autorité décisionnaire. Le Rabbi a explicitement instruit d'étudier sérieusement le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב). Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman כ״א — ציציות שנפסקו וטליתות ישנים (les tsitsit coupés et les talits usés) — où le Mehaber traite ce siman en 4 seifim (ד׳ סעיפים), tandis que l'Admour HaZaken le déploie en 5 seifim (ה׳ סעיפים) : il y pose le yesod des תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה (« שֶׁאֵין בְּעַצְמָן שׁוּם קְדֻשָּׁה » — après coupure, יָכוֹל לְזָרְקָן אֲפִלּוּ לָאַשְׁפָּה), le בִּזּוּי מִצְוָה tant qu'ils sont fixés, la gradation du hiddour (le מַחֲמִיר — תָּבוֹא עָלָיו בְּרָכָה ; les בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ — geniza ou dans un sefer), les talits usés (אָדָם בּוֹדֵל אֶת עַצְמוֹ מֵהֶן), le בֵּית הַכִּסֵּא (distinction מַלְבּוּשׁ / מְיֻחָד לְהִתְפַּלֵּל, le kittel de Yom Kippour), le sommeil et le כּוֹבֵס נָכְרִי (permis), et la גְּרִירָה des tsitsit (seif ה).
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן כ״א — כְּדָת מַה לַּעֲשׂוֹת בְּצִיצִית שֶׁנִּפְסְקוּ בְּטַלִּיתוֹת יְשָׁנִים
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן כ״א — כְּדָת מַה לַּעֲשׂוֹת בְּצִיצִית שֶׁנִּפְסְקוּ בְּטַלִּיתוֹת יְשָׁנִים — וּבוֹ ה׳ סְעִיפִים
Texte de l'Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.21), suivi de notre traduction française. Le Mehaber traite ce siman en 4 seifim (ד׳ סעיפים) ; l'Admour HaZaken en 5 (ה׳ סעיפים).
סעיף א צִיצִית — תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה הֵן… אַחַר שֶׁנִּפְסְקוּ — יָכוֹל לְזָרְקָן; כָּל זְמַן שֶׁהֵן קְבוּעִין בַּטַּלִּית — אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן, מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה.
צִיצִית — תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה הֵן, כְּלוֹמַר שֶׁאֵין בְּעַצְמָן שׁוּם קְדֻשָּׁה רַק שֶׁמִּשְׁתַּמְּשִׁין בָּהֶן לְשֵׁם מִצְוָה, לְפִיכָךְ אַחַר שֶׁנִּפְסְקוּ מִן הַטַּלִּית — יָכוֹל לְזָרְקָן אֲפִלּוּ לָאַשְׁפָּה. אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁהֵן קְבוּעִין בַּטַּלִּית — אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן שׁוּם תַּשְׁמִישׁ שֶׁל חֹל, כְּגוֹן לִקְשֹׁר בָּהֶם שׁוּם דָּבָר וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה, מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּאַף לְאַחַר שֶׁנִּפְסְקוּ אֵין לִנְהֹג בָּהֶם מִנְהַג בִּזָּיוֹן לְזָרְקָן בָּאַשְׁפָּה אוֹ לְכָל מָקוֹם מְגֻנֶּה (אֲבָל יָכוֹל לְזָרְקָן שֶׁלֹּא בְּמָקוֹם מְגֻנֶּה), וְאֵין צָרִיךְ לְגָנְזָן, לְפִי שֶׁאֵין בָּהֶם קְדֻשָּׁה. וְאַף עַל פִּי שֶׁהֲלָכָה כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, מִכָּל מָקוֹם הַמַּחֲמִיר וּמְדַקְדֵּק בְּמִצְוֹת — תָּבוֹא עָלָיו בְּרָכָה. וְיֵשׁ בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ שֶׁמַּחֲמִירִין לְגָנְזָן אוֹ לְהַנִּיחָן תּוֹךְ סֵפֶר אֶחָד לְסִימָן, הוֹאִיל וְנַעֲשָׂה בָּהֶם מִצְוָה אַחַת — יַעֲשׂוּ בָּהֶן מִצְוָה אַחֶרֶת:
Les tsitsit — תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה, sans kedousha du corps. Les tsitsit sont des תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה — c'est-à-dire qu'ils n'ont en eux-mêmes aucune kedousha, on ne fait que s'en servir en vue d'une mitsva. C'est pourquoi, après qu'ils se sont coupés du talit — on peut les jeter, même aux ordures (אַשְׁפָּה). Mais tant qu'ils sont fixés au talit — il est interdit de s'en servir pour un quelconque usage profane, par exemple y nouer quoi que ce soit — מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה. Et il y a ceux qui disent (יֵשׁ אוֹמְרִים) que même après qu'ils se sont coupés, on ne se conduira pas envers eux avec mépris en les jetant aux ordures ou en tout lieu dégradant (mais on peut les jeter en un lieu non dégradant), et il n'est pas nécessaire de les mettre en geniza, puisqu'ils n'ont pas de kedousha. Et bien que la halakha soit comme la première opinion, néanmoins celui qui est strict et méticuleux dans les mitsvot — תָּבוֹא עָלָיו בְּרָכָה. Et il y a des בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ qui vont jusqu'à les mettre en geniza ou à les placer dans un sefer comme signet — puisqu'une mitsva a été faite avec eux, qu'une autre mitsva soit faite avec eux. חידוש du Rav : il explicite le טעם (« שֶׁאֵין בְּעַצְמָן שׁוּם קְדֻשָּׁה ») et gradue trois paliers — le din (jeter, même à l'אַשְׁפָּה), le מַחֲמִיר (pas en lieu dégradant — תָּבוֹא עָלָיו בְּרָכָה), et les בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ (geniza, ou signet dans un sefer — הוֹאִיל וְנַעֲשָׂה בָּהֶם מִצְוָה אַחַת יַעֲשׂוּ בָּהֶן מִצְוָה אַחֶרֶת).
סעיף ב טַלִּיתוֹת שֶׁל מִצְוָה שֶׁבָּלוּ — אָדָם בּוֹדֵל אֶת עַצְמוֹ מֵהֶן… אֶלָּא זוֹרְקָן וְהֵן כָּלִין מֵאֲלֵיהֶן.
טַלִּיתוֹת שֶׁל מִצְוָה שֶׁבָּלוּ — אָדָם בּוֹדֵל אֶת עַצְמוֹ מֵהֶן, וְאֵינוֹ מֻתָּר לְקַנֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בָּהֶן, וְלֹא לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן שׁוּם תַּשְׁמִישׁ מְגֻנֶּה, אֶלָּא זוֹרְקָן וְהֵן כָּלִין מֵאֲלֵיהֶן:
Les talits de mitsva usés — אָדָם בּוֹדֵל אֶת עַצְמוֹ מֵהֶן. Les talits de mitsva qui se sont usés — l'homme s'en écarte : il ne lui est pas permis de s'essuyer avec eux (קִנּוּחַ), ni de s'en servir pour aucun usage dégradant (תַּשְׁמִישׁ מְגֻנֶּה) ; mais il les jette, et ils s'usent d'eux-mêmes (כָּלִין מֵאֲלֵיהֶן). חידוש du Rav : même sans kedousha du corps, le vêtement de mitsva usé garde une dignité — la conduite est le בּוֹדֵל (s'écarter des usages dégradants), non la geniza : on le jette dignement et il disparaît de lui-même.
סעיף ג מֻתָּר לִכָּנֵס בְּטַלִּית מְצֻיֶּצֶת לְבֵית הַכִּסֵּא… אֲבָל בְּטַלִּיתוֹת שֶׁל מִצְוָה שֶׁלָּנוּ שֶׁאֵינָן מְיֻחָדִים רַק לְהִתְפַּלֵּל בָּהֶן — אֵין נָכוֹן.
מֻתָּר לִכָּנֵס בְּטַלִּית מְצֻיֶּצֶת לְבֵית הַכִּסֵּא, לְפִי שֶׁאֵין זֶה בִּזּוּי לַמִּצְוָה כָּל כָּךְ. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּבֶגֶד שֶׁעָשׂוּי לְמַלְבּוּשׁ וְאֵינוֹ מְיֻחָד לְהִתְפַּלֵּל בּוֹ, אֲבָל בְּטַלִּיתוֹת שֶׁל מִצְוָה שֶׁלָּנוּ שֶׁאֵינָן מְיֻחָדִים רַק לְהִתְפַּלֵּל בָּהֶן — אֵין נָכוֹן שֶׁיִּכָּנֵס בָּהֶם לְבֵית הַכִּסֵּא. וְכֵן הַהוֹלֵךְ לִפָּנוֹת בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים — צָרִיךְ לִפְשֹׁט אֶת הַקִּיטְל, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ מְיֻחָד רַק לְהִתְפַּלֵּל:
Le בֵּית הַכִּסֵּא — la distinction מַלְבּוּשׁ / מְיֻחָד לְהִתְפַּלֵּל. Il est permis d'entrer avec un talit tsitsité aux toilettes (בֵּית הַכִּסֵּא), car ce n'est pas un si grand mépris pour la mitsva. De quoi parle-t-on ? D'un vêtement fait pour être porté (מַלְבּוּשׁ) et qui n'est pas réservé à la prière. Mais nos talits de mitsva, qui ne sont réservés qu'à la prière — il n'est pas convenable (אֵין נָכוֹן) d'y entrer avec eux aux toilettes. De même, celui qui va se soulager à Yom Kippour — doit ôter le kittel, puisqu'il n'est réservé qu'à la prière. חידוש du Rav : il fonde le היתר sur la mesure du בזוי (« אֵין זֶה בִּזּוּי לַמִּצְוָה כָּל כָּךְ ») et trace la ligne מַלְבּוּשׁ / מְיֻחָד לְהִתְפַּלֵּל — d'où la réserve (אֵין נָכוֹן) pour nos talits de prière, et le din du kittel de Yom Kippour.
סעיף ד אֲבָל מֻתָּר לִישֹׁן אֲפִלּוּ בְּטַלִּיתוֹת שֶׁל מִצְוָה… וְכֵן מֻתָּר לִתְּנָם לְכוֹבֵס אֲפִלּוּ הוּא נָכְרִי.
אֲבָל מֻתָּר לִישֹׁן אֲפִלּוּ בְּטַלִּיתוֹת שֶׁל מִצְוָה, לְפִי שֶׁאֵין זֶה גְּנַאי כָּל כָּךְ. וְכֵן מֻתָּר לִתְּנָם לְכוֹבֵס אֲפִלּוּ הוּא נָכְרִי:
Le sommeil et le blanchisseur — permis. Mais il est permis de dormir même dans des talits de mitsva, car ce n'est pas une si grande indignité (אֵין זֶה גְּנַאי כָּל כָּךְ). De même, il est permis de les donner à un blanchisseur (כּוֹבֵס), même non-juif (נָכְרִי). חידוש du Rav : il applique la même règle de mesure — le sommeil et la lessive ne sont pas un גְּנַאי suffisant pour être interdits, même pour les talits réservés à la prière ; il tranche donc en permission là où d'autres rapportaient des usages plus stricts.
סעיף ה יֵשׁ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יִהְיוּ צִיצִיּוֹתָיו נִגְרָרִים עַל גַּבֵּי קַרְקַע, מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה.
יֵשׁ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יִהְיוּ צִיצִיּוֹתָיו נִגְרָרִים עַל גַּבֵּי קַרְקַע, מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה:
La גְּרִירָה — ne pas traîner ses tsitsit. On veillera à ce que ses tsitsit ne traînent pas par terre (נִגְרָרִים עַל גַּבֵּי קַרְקַע) — מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה. חידוש du Rav : le בִּזּוּי מִצְוָה du seif א ne vaut pas seulement pour les usages profanes — il commande aussi la tenue quotidienne du tsitsit pendant qu'on le porte : la vigilance de chaque instant fait partie du respect de la mitsva.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim כ״א (édition Kehot, 5 seifim / ה׳ סעיפים). Traduction française : DAAT. Le Mehaber traite ce siman en 4 seifim (ד׳ סעיפים) ; aucun passage n'est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — תשמישי מצוה, ביזוי מצוה, בית הכסא, גרירת הציציות
Le yesod : les תשמישי מצוה, le ביזוי מצוה, le בית הכסא, la גרירה des tsitsit
La lecture de l'Admour HaZaken sur ce siman tient en quatre mouvements. D'abord, il pose le yesod : les tsitsit sont des תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה — « שֶׁאֵין בְּעַצְמָן שׁוּם קְדֻשָּׁה » — donc, une fois coupés, יָכוֹל לְזָרְקָן ; et il gradue le hiddour en trois paliers, jusqu'aux בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ (seif א). Ensuite, il maintient la dignité : tant que les fils sont fixés — בִּזּוּי מִצְוָה ; et les talits usés — אָדָם בּוֹדֵל אֶת עַצְמוֹ מֵהֶן (seifim א-ב). Puis il mesure le בזוי : le בֵּית הַכִּסֵּא est permis pour un vêtement de מַלְבּוּשׁ, mais אֵין נָכוֹן pour nos talits réservés à la prière (et le kittel de Yom Kippour) — tandis que le sommeil et le כּוֹבֵס נָכְרִי restent permis (seifim ג-ד). Enfin, il étend la vigilance au quotidien — ne pas traîner ses tsitsit par terre (seif ה).
תשמישי מצוה — אין בעצמן שום קדושה
Les תשמישי מצוה (sans kedousha du corps)
Le principe (seif א). Les tsitsit sont des תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה — aucune kedousha en eux-mêmes, seulement un usage לְשֵׁם מִצְוָה. Après coupure — יָכוֹל לְזָרְקָן אֲפִלּוּ לָאַשְׁפָּה.
Les trois paliers du hiddour. Le din (jeter) ; le מַחֲמִיר וּמְדַקְדֵּק — pas en lieu dégradant, תָּבוֹא עָלָיו בְּרָכָה ; les בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ — geniza, ou signet dans un sefer : הוֹאִיל וְנַעֲשָׂה בָּהֶם מִצְוָה אַחַת — יַעֲשׂוּ בָּהֶן מִצְוָה אַחֶרֶת.
ביזוי מצוה — בעודן קבועין, ובטליתות שבלו
Le ביזוי מצוה (tant qu'ils sont fixés — et les talits usés)
Le principe (seif א). Tant que les fils sont קְבוּעִין בַּטַּלִּית — interdit tout usage profane (nouer quoi que ce soit) : בִּזּוּי מִצְוָה — le statut pendant la mitsva diffère du statut après.
Les talits usés (seif ב). אָדָם בּוֹדֵל אֶת עַצְמוֹ מֵהֶן — pas de קִנּוּחַ ni de תַּשְׁמִישׁ מְגֻנֶּה ; on les jette dignement, וְהֵן כָּלִין מֵאֲלֵיהֶן.
בית הכסא, שינה, כובס — מדידת הבזוי
Le בית הכסא, le sommeil, le blanchisseur (la mesure du בזוי)
La ligne de partage (seif ג). Entrer aux toilettes en talit tsitsité — permis (« אֵין זֶה בִּזּוּי לַמִּצְוָה כָּל כָּךְ ») pour un vêtement de מַלְבּוּשׁ ; mais pour nos talits מְיֻחָדִים רַק לְהִתְפַּלֵּל — אֵין נָכוֹן ; et le kittel de Yom Kippour doit être ôté.
Le sommeil et la lessive (seif ד). Dormir même dans des talits de mitsva — permis (אֵין זֶה גְּנַאי כָּל כָּךְ) ; les donner à un כּוֹבֵס même נָכְרִי — permis.
גרירת הציציות — הזהירות היומיומית
La גרירה des tsitsit (la vigilance quotidienne)
Le principe (seif ה). יֵשׁ לִזָּהֵר que ses tsitsit ne traînent pas par terre — מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה.
La portée. Le respect de la mitsva ne s'exerce pas seulement aux moments de rupture (fils coupés, talit usé) — il commande la tenue de chaque instant pendant qu'on porte le tsitsit.
Renvoi à l'étude. La dimension intérieure des ציציות שנפסקו וטליתות ישנים — au-delà du principe halakhique posé ici (les תשמישי מצוה, le ביזוי מצוה, le respect des objets par lesquels une mitsva a été accomplie) — touche à la pensée de Habad (Tanya, Likoutei Torah, et les sikhot sur le tsitsit, le לבוש et le respect des mitsvot). Cette page le présente au niveau du principe attesté, sans citer de chapitre ni de formulation précise. Pour l'étude approfondie de cette dimension, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l'Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber, du Rama (רמ״א) et de la Mishna Beroura (משנה ברורה) sur les points-clés du siman כ״א. La ligne Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav, telle qu'elle ressort de son texte (§1, 5 seifim). Le Rav déploie en 5 seifim ce que le Mehaber dispose en 4.
| Sujet | Mehaber | Rama | Mishna Beroura | Voie de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| ציצית שנפסקו — תשמישי מצוה (seif א) | OH 21:1 — les fils coupés peuvent être jetés (תשמישי מצוה) ; tant qu'ils sont fixés au talit — interdit de s'en servir (ביזוי מצוה). | Hagaha sur 21:1 — י״א de ne pas les jeter en lieu dégradant (Kol Bo) ; יש מדקדקין les mettent en geniza — והמחמיר תבוא עליו ברכה (Maharil) ; « וע״ל סי׳ תרס״ד סעיף ח׳ ט׳ ». | MB 21 — le yesod des תשמישי מצוה (נזרקין, Megila 26b) et la mesure du hiddour de la geniza. | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : il explicite le טעם (« שֶׁאֵין בְּעַצְמָן שׁוּם קְדֻשָּׁה ») et intègre le Mehaber et le Rama en trois paliers — le din (לְזָרְקָן אֲפִלּוּ לָאַשְׁפָּה), le מַחֲמִיר (תָּבוֹא עָלָיו בְּרָכָה), les בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ (geniza / signet dans un sefer — יַעֲשׂוּ בָּהֶן מִצְוָה אַחֶרֶת) — seif א. |
| טליתות של מצוה שבלו (seif ב) | OH 21:2 — s'écarter des talits usés : pas de קינוח ni de תשמיש מגונה ; on les jette. | — | MB 21 — la portée du תשמיש מגונה et la manière digne de s'en défaire. | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : il formule la conduite comme בּוֹדֵל (אָדָם בּוֹדֵל אֶת עַצְמוֹ מֵהֶן) — une mise à distance des usages dégradants, sans geniza : זוֹרְקָן וְהֵן כָּלִין מֵאֲלֵיהֶן (seif ב). |
| בית הכסא, שינה, כובס (seifim ג-ד) | OH 21:3 — permis d'entrer aux toilettes en tsitsit. | Hagaha sur 21:3 — כ״ש d'y dormir ; certains évitent de dormir en talit tsitsité et de le donner à laver à un blanchisseur non-juif — que les mitsvot ne soient pas méprisées ; l'usage est indulgent pour y dormir (Kol Bo). | MB 21 — la mesure du בזוי au בית הכסא ; le talit réservé à la prière ; le sommeil. | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : il trace la ligne מַלְבּוּשׁ / מְיֻחָד לְהִתְפַּלֵּל — le בית הכסא est permis pour un vêtement porté, אֵין נָכוֹן pour nos talits de prière (et le kittel de Yom Kippour doit être ôté) ; et il tranche en permission le sommeil et le כּוֹבֵס אֲפִלּוּ נָכְרִי (seifim ג-ד). |
| גרירת הציציות (seif ה) | OH 21:4 — veiller à ne pas traîner ses tsitsit par terre. | — | MB 21 — la vigilance de la גרירה, au titre du respect de la mitsva. | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : il rattache explicitement la גרירה au בִּזּוּי מִצְוָה du seif א — la même racine commande le sort des fils coupés et la tenue quotidienne du tsitsit porté (seif ה). |
Tableau établi à partir du texte intégral du Mehaber (Orah Haïm כ״א, source Sefaria), des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Kol Bo, Maharil, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Megila 26b) et de la pensée de Habad au niveau du principe. La colonne de l'Admour HaZaken s'appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav reproduit au §1. Les attributions de séif katan incertaines sont laissées « על דרך הסברה ».
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Quatre orientations qui caractérisent la sensibilité de l'Admour HaZaken sur les tsitsit coupés et les talits usés — au-delà de la simple application des règles. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s'appuie sur le texte réel du Rav (§1).
קו א — תשמישי מצוה ומדרג ההידור
Les תשמישי מצוה et la gradation du hiddour
Principe du siman : les fils de tsitsit coupés peuvent être jetés — ce sont des תשמישי מצוה, sans kedousha du corps (seif א du Mehaber).
Lecture du Rav : il donne le טעם (« שֶׁאֵין בְּעַצְמָן שׁוּם קְדֻשָּׁה ») et bâtit une échelle — din / מַחֲמִיר (תָּבוֹא עָלָיו בְּרָכָה) / בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ (geniza, signet dans un sefer : יַעֲשׂוּ בָּהֶן מִצְוָה אַחֶרֶת).
Conséquence pratique : jeter les fils coupés est permis (dignement) ; le hiddour — la geniza ou les garder pour une autre mitsva ; chacun selon son palier (seif א).
קו ב — ביזוי מצוה בעודן קבועין
Le ביזוי מצוה tant qu'ils sont fixés
Principe du siman : tant que les fils sont fixés au talit — interdit de s'en servir (seif א du Mehaber).
Lecture du Rav : le statut pendant la mitsva n'est pas le statut après — tout usage profane (לִקְשֹׁר בָּהֶם שׁוּם דָּבָר) est בִּזּוּי מִצְוָה ; et le talit usé garde une dignité (בּוֹדֵל).
Conséquence pratique : ne jamais se servir des tsitsit du talit porté (nouer, attacher) ; ne pas faire du vieux talit un chiffon — le jeter dignement (seifim א-ב).
קו ג — מדידת הבזוי: בית הכסא, שינה, כובס
La mesure du בזוי : toilettes, sommeil, lessive
Principe du siman : permis d'entrer aux toilettes en tsitsit (seif ג du Mehaber) — à la différence des tefilin.
Lecture du Rav : tout se mesure au degré de בזוי — permis pour un vêtement de מַלְבּוּשׁ, אֵין נָכוֹן pour le talit réservé à la prière (kittel de Yom Kippour compris) ; le sommeil et le כּוֹבֵס נָכְרִי — permis.
Conséquence pratique : le talit katan porté toute la journée — on peut entrer aux toilettes et dormir avec ; le talit de prière — ne pas l'y porter ; pour les usages locaux → consulter un Rav (seifim ג-ד).
קו ד — גרירת הציציות
La גרירה — la vigilance de chaque instant
Principe du siman : veiller à ce que les tsitsit ne traînent pas par terre (seif ד du Mehaber).
Lecture du Rav : la גרירה relève du même בִּזּוּי מִצְוָה que le seif א — le respect de la mitsva est une tenue continue, pas seulement un din des moments de rupture.
Conséquence pratique : ajuster la longueur et la manière de porter le talit katan pour que les tsitsit ne traînent pas ; vigilance quotidienne (seif ה).
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Six points de conduite qui découlent directement du siman כ״א dans la sensibilité de l'Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas particuliers et des minhaguim.
Pour le Hassid Habad — Siman כ״א (ציציות שנפסקו וטליתות ישנים)
- ① Des fils coupés — jeter dignement est permis. Les tsitsit sont des תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה sans kedousha du corps : une fois coupés du talit, on peut les jeter — le din les permet même à l'אַשְׁפָּה, le hiddour est de ne pas les jeter en lieu dégradant. Fondement : SA HaRav seif א.
- ② Le hiddour des בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ — geniza ou une autre mitsva. Celui qui est מַחֲמִיר — תָּבוֹא עָלָיו בְּרָכָה ; les בַּעֲלֵי הַנֶּפֶשׁ les mettent en geniza ou dans un sefer comme signet — הוֹאִיל וְנַעֲשָׂה בָּהֶם מִצְוָה אַחַת, יַעֲשׂוּ בָּהֶן מִצְוָה אַחֶרֶת. Fondement : SA HaRav seif א.
- ③ Tant qu'ils sont fixés — aucun usage profane. Interdit de se servir des tsitsit du talit (y nouer quoi que ce soit) — בִּזּוּי מִצְוָה. Fondement : SA HaRav seif א.
- ④ Un vieux talit usé — pas un chiffon. אָדָם בּוֹדֵל אֶת עַצְמוֹ מֵהֶן — pas de קִנּוּחַ ni d'usage dégradant ; on le jette dignement et il s'use de lui-même. Fondement : SA HaRav seif ב.
- ⑤ Toilettes et sommeil — la ligne du Rav. Avec le talit katan porté comme vêtement — on peut entrer au בֵּית הַכִּסֵּא et dormir avec ; le talit réservé à la prière — אֵין נָכוֹן de l'y porter (et le kittel de Yom Kippour doit être ôté) ; le donner à un כּוֹבֵס même נָכְרִי — permis. Fondement : SA HaRav seifim ג-ד.
- ⑥ Ne pas traîner ses tsitsit. Veiller à ce que les tsitsit ne traînent pas par terre — מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה. Pour un cas concret — consulter un Rav. Fondement : SA HaRav seif ה.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken, siman כ״א (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — et notamment pour la geniza, les talits usés et les usages du talit katan : consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.