Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Le Rabbi a explicitement instruit d’étudier sérieusement le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב). Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman נ״ו — דִּין עֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ. Chez le Rav, le siman se déploie en ח׳ סְעִיפִים (huit seifim) : être vigilant dans la réponse au קדיש, la כַּוָּנָה et le קוֹל רָם dans « אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא », le רֶצֶף et le דִּקְדּוּק de la formule, מִצְוַת הַקַּדִּישׁ (לִשְׁמֹעַ וּלְכַוֵּן), l’עֲמִידָה, l’אָמֵן אַחַר בְּרִיךְ הוּא, l’obligation de dire יִתְבָּרֵךְ, et les ה׳ כְּרִיעוֹת וְג׳ פְּסִיעוֹת du שַׁ״ץ.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן נ״ו — דִּין עֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן נ״ו — דִּין עֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ — וּבוֹ ח׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.56), suivi de notre traduction française. Le siman comporte huit seifim (ח׳ סְעִיפִים ; seif k → .56.k).
סעיף א צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד בַּעֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ — קְדֻשָּׁתוֹ גְּדוֹלָה מִכָּל הַקְּדֻשּׁוֹת.
דִּין עֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ עַל יְדֵי הַקָּהָל וּבוֹ ח׳ סְעִיפִים:צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד בַּעֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ (וְהַשּׁוֹמֵעַ וְאֵינוֹ עוֹנֶה — הוּא בְּנִדּוּי מ׳ יוֹם). וְיֵשׁ לְהִשְׁתַּדֵּל לָרוּץ לִשְׁמֹעַ קַדִּישׁ, שֶׁקְּדֻשַּׁת הַקַּדִּישׁ גְּדוֹלָה מִכָּל הַקְּדֻשּׁוֹת, וְיֵשׁ יוֹתֵר מִצְוָה בַּעֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ מִבַּעֲנִיַּת קְדֻשָּׁה. וּמִכָּל מָקוֹם אִם יֵשׁ לְפָנָיו ב׳ בֵּית הַכְּנֶסֶת, בְּאֶחָד מַגִּיעִים לְקַדִּישׁ שֶׁאַחַר שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה וּבְאֶחָד מַגִּיעִים לִקְדֻשָּׁה — יֵלֵךְ וְיַעֲנֶה קְדֻשָּׁה, כִּי שָׁם יִשְׁמַע גַּם כֵּן הַקַּדִּישׁ שֶׁלְּאַחַר שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה:
Être vigilant dans la réponse au קדיש. Il faut être très vigilant dans l’עֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ (celui qui entend et ne répond pas est en נִדּוּי quarante jours) et s’efforcer de courir pour entendre un קדיש, car sa sainteté est plus grande que toutes les קְדֻשּׁוֹת et il y a plus de mitsva à répondre au קדיש qu’à la קדושה. Néanmoins, si l’on a devant soi deux בָּתֵּי כְנֶסֶת — dans l’un on arrive au קדיש d’après la עמידה, dans l’autre à la קדושה — on ira à la קדושה, car là on entendra aussi le קדיש.
סעיף ב לְכַוֵּן בְּ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ בְּכָל כֹּחַ וְלַעֲנוֹת בְּקוֹל רָם.
וְיֵשׁ לְכַוֵּן הֵיטֵב בְּ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״, שֶׁכָּל הָעוֹנֶה ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ בְּכָל כֹּחַ כַּוָּנָתוֹ — קוֹרְעִין לוֹ גְּזַר דִּינוֹ שֶׁל שִׁבְעִים שָׁנָה. וְיֵשׁ לַעֲנוֹת אוֹתוֹ בְּקוֹל רָם, שֶׁקּוֹל זֶה שׁוֹבֵר כָּל הַמְקַטְרְגִים וּמְבַטֵּל כָּל גְּזֵרוֹת קָשׁוֹת. וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יִתֵּן קוֹלוֹת גְּדוֹלוֹת, שֶׁלֹּא יִתְלוֹצְצוּ עָלָיו בְּנֵי אָדָם וְיִגְרֹם לָהֶם חֵטְא:
כוונה et קול רם. Il faut bien diriger sa כַּוָּנָה dans « אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא », car qui le répond de toute la force de sa כוונה — on lui déchire le גְּזַר דִּין de soixante-dix ans ; et le répondre à voix haute (קול רם), car cette voix brise les מְקַטְרְגִים et annule les décrets rigoureux. Mais il ne poussera pas de trop grands cris, de peur qu’on ne se moque de lui et qu’il ne cause une faute.
סעיף ג אֵין לְהַפְסִיק בֵּין ״יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ לִ״מְבָרַךְ״.
״יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא״ הוּא תַּרְגּוּם שֶׁל ״יְהִי שְׁמוֹ הַגָּדוֹל מְבֹרָךְ לְעוֹלָם וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים״, לָכֵן אֵין לְהַפְסִיק בֵּין ״יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ לִ״מְבָרַךְ״, שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּאֶמְצַע הַמַּאֲמָר. וּמִכָּל מָקוֹם אֵין צָרִיךְ לוֹמַר בִּנְשִׁימָה אַחַת. וְצָרִיךְ לוֹמַר ״מְבָרַךְ״ הַב׳ בְּקָמַ״ץ וְהָרֵי״שׁ בְּפַתָּ״ח, שֶׁאָז פֵּרוּשׁוֹ כְּמוֹ ״מְבֹרָךְ״, שֶׁאִם יֹאמַר רֵי״שׁ בְּצֵירֵ״י יִהְיֶה פֵּרוּשׁוֹ שֶׁיְּבָרֵךְ לַאֲחֵרִים. וְצָרִיךְ לוֹמַר ״לְעָלַם״ בְּקָמַ״ץ הָעַיִן. וְיֵשׁ לוֹמַר ״וּלְעָלְמֵי״ בְּוָא״ו:
Ne pas couper la phrase. « יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ » est le תַּרְגּוּם de « יְהִי שְׁמוֹ הַגָּדוֹל מְבֹרָךְ » ; on n’interrompt donc pas entre « יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא » et « מְבָרַךְ », pour ne pas couper au milieu de la phrase — sans qu’il faille le dire d’un seul souffle. On dira « מְבָרַךְ » avec le ב en קָמַץ et le ר en פַּתָּח (« béni ») ; « לְעָלַם » avec l’ע en קָמַץ, et « וּלְעָלְמֵי » avec un וא״ו.
סעיף ד מִצְוַת הַקַּדִּישׁ — לִשְׁמֹעַ מֵהַשַּׁ״ץ ״יִתְגַּדַּל״ וְלַעֲנוֹת עָלָיו.
מִצְוַת הַקַּדִּישׁ הוּא לִשְׁמֹעַ מִן הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר ״יִתְגַּדַּל כו׳״, וְעַל זֶה יַעֲנֶה ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״, שֶׁ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ הוּא עֲנִיָּה עַל ״יִתְגַּדַּל כו׳״. וְצָרִיךְ לִשְׁמֹעַ לְכַוֵּן עַל מַה הוּא עוֹנֶה, כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְכַתְּחִלָּה לִשְׁמֹעַ וּלְכַוֵּן לַבְּרָכָה שֶׁעוֹנֶה עָלָיו אָמֵן. וְגַם הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר צָרִיךְ לוֹמַר גַּם כֵּן (איש״ר) [״יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״] כו׳ כְּמוֹ הַצִּבּוּר. וּמִכָּל מָקוֹם אֵינוֹ דּוֹמֶה לְגַמְרֵי לַעֲנִיַּת אָמֵן, שֶׁבְּדִיעֲבַד אִם בָּא לְבֵית הַכְּנֶסֶת כְּשֶׁהַצִּבּוּר עוֹנִין כְּבָר ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ — עוֹנֶה עִמָּהֶם (איש״ר) [״יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״], הוֹאִיל וְהוּא שֶׁבַח בִּפְנֵי עַצְמוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאוֹמְרִים אוֹתוֹ עַל ״יִתְגַּדַּל כו׳״. אֲבָל לֹא יַעֲנֶה ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״, אֶלָּא אִם כֵּן יוּכַל לְכַוֵּן דַּעְתּוֹ שֶׁיֵּדַע לַעֲנוֹת עַל הַקַּדִּישׁ, שֶׁאָז אֵינָהּ אָמֵן יְתוֹמָה בְּדִיעֲבַד אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שָׁמַע, כֵּיוָן שֶׁיּוֹדֵעַ עַל מַה הוּא עוֹנֶה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר סִימָן (קכ״ה) [קכ״ד].אֲבָל לְכַתְּחִלָּה כְּשֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לִשְׁמֹעַ — צָרִיךְ לִשְׁמֹעַ, וְלֹא יִסְמֹךְ עַל מַה שֶּׁיּוּכַל לְכַוֵּן דַּעְתּוֹ אַחַר כָּךְ. וְלָכֵן יֵשׁ לִגְעֹר בְּהַמְּשִׂיחִים כְּשֶׁהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר אוֹמֵר הַקַּדִּישׁ, אֲפִלּוּ כְּשֶׁיֵּשׁ מִנְיָן בִּלְעָדָם הַשּׁוֹמְעִים וּמְכַוְּנִים לַשְּׁלִיחַ צִבּוּר.וְאִם אֵין ט׳ שׁוֹמְעִין לַשְּׁלִיחַ צִבּוּר — לֹא יֹאמַר כְּלָל קַדִּישׁ, שֶׁכָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אִי אֶפְשָׁר לוֹמַר בְּפָחוֹת מִי׳ — ט׳ שׁוֹמְעִין וְאֶחָד אוֹמֵר. וְכֵן צָרִיךְ לְהַזְהִיר לְהָאוֹמְרִים ״וְעַתָּה יִגְדַּל נָא וְגו׳ זָכֹר וְגו׳״, שֶׁיֹּאמְרוּ קֹדֶם שֶׁיַּתְחִיל הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר ״יִתְגַּדַּל״ (עַיֵּן סִימָן ס״ו):
Écouter et diriger l’intention. La mitsva du קדיש est d’entendre du שַׁ״ץ « יִתְגַּדַּל » et d’y répondre « אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא » (la réponse au « יִתְגַּדַּל »), en dirigeant sa כוונה sur ce à quoi l’on répond ; le שַׁ״ץ aussi dit « יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא ». בְּדִיעֲבַד, qui entre alors que le ציבור répond déjà répond avec eux (louange en soi), pourvu qu’il sache sur quoi il répond (sinon אָמֵן יְתוֹמָה). Il faut réprimander ceux qui bavardent pendant le קדיש ; et s’il n’y a pas ט׳ שׁוֹמְעִין — on ne dit pas de קדיש (דבר שבקדושה בעשרה).
סעיף ה מַחֲלֹקֶת אִם צָרִיךְ לַעֲמֹד בַּעֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ — וְטוֹב לָחֹשׁ.
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין צָרִיךְ לַעֲמֹד כְּשֶׁעוֹנִין קַדִּישׁ וּ״בָרְכוּ״, אֶלָּא שֶׁכָּל קַדִּישׁ שֶׁתְּפָסוֹ מְעֻמָּד כְּגוֹן שֶׁלְּאַחַר הַלֵּל — טוֹב שֶׁלֹּא יֵשֵׁב עַד לְאַחַר שֶׁיַּעֲנֶה ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁיֵּשׁ לַעֲמֹד כְּשֶׁעוֹנֶה קַדִּישׁ אוֹ כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיֵּשׁ לִלְמֹד קַל וָחֹמֶר מֵעֶגְלוֹן מֶלֶךְ מוֹאָב שֶׁקָּם מֵעַצְמוֹ מֵעַל כִּסְאוֹ לְדִבְרֵי ה׳, כָּל שֶׁכֵּן אֲנַחְנוּ עַמּוֹ. וְטוֹב לָחֹש לְדִבְרֵיהֶם (עַיֵּן סִימָן קמ״ו):
Debout pour le קדיש. יֵשׁ אוֹמְרִים qu’il n’est pas nécessaire de se lever pour répondre au קדיש et à בָּרְכוּ (seulement, tout קדיש que l’on a « saisi » debout — mieux vaut ne pas s’asseoir avant « אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא ») ; וְיֵשׁ אוֹמְרִים qu’il faut se lever pour tout דבר שבקדושה — קַל וָחֹמֶר d’עֶגְלוֹן roi de מוֹאָב qui se leva de son trône pour la parole de Hachem. Il est bon de tenir compte de leur avis.
סעיף ו מִנְהַג ״אָמֵן״ אַחַר ״בְּרִיךְ הוּא״ וְשֶׁלֹּא לְהַפְסִיק עַד ״לְעֵלָּא״.
יֵשׁ מְקוֹמוֹת נוֹהֲגִין לַעֲנוֹת אָמֵן אַחַר ״בְּרִיךְ הוּא״, שֶׁסּוֹבְרִים דִּ״בְרִיךְ הוּא״ חוֹזֵר עַל ״דְּקֻדְשָׁא״, וְהוּא תַּרְגּוּם שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. אֲבָל בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ אֵין מַפְסִיקִים כְּלָל בֵּין ״בְּרִיךְ הוּא״ לִ״לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא״, שֶׁסּוֹבְרִים דִּ״שְׁמֵהּ דְּקֻדְשָׁא״ הוּא הֶפְסֵק מַאֲמָר וּ״בְרִיךְ הוּא לְעֵלָּא כו׳״ הוּא עִנְיָן בִּפְנֵי עַצְמוֹ. וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יָפֶה עוֹשִׂים קְצָת שֶׁעוֹנִין ״בְּרִיךְ הוּא לְעֵלָּא״ שֶׁהוּא כְּמוֹ חֵרוּף, שֶׁמַּשְׁמָע שֶׁאֵינוֹ מְבֹרָךְ אֶלָּא לְמַעְלָה וְלֹא לְמַטָּה, אֶלָּא יֵשׁ לָהֶם לוֹמַר גַּם ״מִן כָּל בִּרְכָתָא כו׳״. וְגַם לֹא יָפֶה עוֹשִׂים הַחַזָּנִים שֶׁמַּפְסִיקִים בְּנִגּוּנָם בֵּין ״מִכָּל״ לְ״בִרְכָתָא״ בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב:
אמן après « בריך הוא ». Certains endroits répondent אָמֵן après « בְּרִיךְ הוּא » (« בריך הוא » se rapportant à « דְּקֻדְשָׁא »), mais dans ces pays on n’interrompt pas entre « בְּרִיךְ הוּא » et « לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא ». Ceux qui répondent seulement « בְּרִיךְ הוּא לְעֵלָּא » ne font pas bien — cela sonne comme un חֵרוּף (béni en haut mais non en bas) ; qu’ils disent aussi « מִן כָּל בִּרְכָתָא ». De même les חַזָּנִים qui coupent par leur mélodie entre « מִכָּל » et « בִּרְכָתָא » ne font pas bien.
סעיף ז הָעוֹנֶה ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ צָרִיךְ לוֹמַר גַּם ״יִתְבָּרֵךְ״.
פַּעַם אַחַת מָצְאוּ אֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב וְעִמּוֹ ד׳ אֲלָפִים גְּמַלִּים טְעוּנִים, אָמְרוּ לוֹ: מָה אֵלּוּ טְעוּנִים? אָמַר לָהֶם: אַף וְחֵמָה, לָמָּה? אָמַר לָהֶם: לַעֲשׂוֹת נְקָמָה בְּאַף וְחֵמָה מִמִּי שֶׁמְּסַפֵּר בֵּין קַדִּישׁ לְ״בָרְכוּ״, בֵּין קְדֻשָּׁה לִקְדֻשָּׁה, בֵּין ״קָדוֹשׁ״ לְ״בָרוּךְ״, בֵּין בְּרָכָה לִבְרָכָה, בֵּין פֶּרֶק לְפֶרֶק, בֵּין ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ לְ״יִתְבָּרֵךְ״. וְכָל הַמְדַבֵּר בָּהֶן — עָלָיו נֶאֱמַר: ״וְלֹא אֹתִי קָרָאתָ וְגו׳״. יֵשׁ לְמֵדִין מִכָּאן שֶׁהָעוֹנֶה ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ — צָרִיךְ לוֹמַר גַּם ״יִתְבָּרֵךְ״ עַד ״דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא״.וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁיּוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַה שֶּׁשּׁוֹמֵעַ מֵהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר, דְּשׁוֹמֵעַ כְּעוֹנֶה. וּמַה שֶּׁאָסְרוּ לְדַבֵּר בֵּין ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ לְ״יִתְבָּרֵךְ״, אִם הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר הוּא מַאֲרִיךְ בְּ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ וְהוּא עָנָה כְּבָר — לֹא יְסַפֵּר כְּלוּם קֹדֶם שֶׁיַּתְחִיל הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר ״יִתְבָּרֵךְ״. וְעוֹד שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁלֹּא הִקְפִּיד אֵלִיָּהוּ אֶלָּא עַל תֵּבַת ״יִתְבָּרֵךְ״ בִּלְבַד שֶׁצָּרִיךְ לְאָמְרָהּ וּלְהַסְמִיכָהּ לְתֵבַת ״עָלְמַיָּא״, אֲבָל יוֹתֵר אֵין צָרִיךְ לוֹמַר אֶלָּא לִשְׁמֹעַ, כְּמוֹ שֶׁאָסוּר לוֹמַר ״יִתְגַּדַּל״ עִם הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר אֶלָּא צָרִיךְ לְכַוֵּן וְלִשְׁמֹעַ. וְכֵן נוֹהֲגִין לַעֲנוֹת עַד ״יִתְבָּרֵךְ״. וּמִנְהָג יָפֶה הוּא, לְפִי שֶׁכְּשֶׁהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר אוֹמֵר בִּמְהִירוּת יִצְטָרֵךְ הוּא לְמַהֵר יוֹתֵר כְּדֵי לַעֲנוֹת אָמֵן אַחֲרָיו וְהַמְּהִירוּת מְבַטֶּלֶת הַכַּוָּנָה, לָכֵן מוּטָב לִשְׁמֹעַ:
Répondre jusqu’à « יתברך ». Du מַעֲשֵׂה d’אֵלִיָּהוּ (aux quatre mille chameaux chargés d’אַף וְחֵמָה contre qui parle entre קדיש et בָּרְכוּ… entre « אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא » et « יִתְבָּרֵךְ ») on apprend que celui qui répond « אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא » doit dire aussi « יִתְבָּרֵךְ ». יֵשׁ אוֹמְרִים qu’il s’acquitte par ce qu’il entend (שׁוֹמֵעַ כְּעוֹנֶה) ; telle est la coutume — répondre jusqu’à « יִתְבָּרֵךְ » — belle coutume, car la hâte annule la כוונה : mieux vaut écouter.
סעיף ח הַשַּׁ״ץ כּוֹרֵעַ ה׳ כְּרִיעוֹת וּפוֹסֵעַ ג׳ פְּסִיעוֹת ״עוֹשֶׂה שָׁלוֹם״.
נוֹהֲגִין שֶׁהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר כּוֹרֵעַ ה׳ כְּרִיעוֹת בַּקַּדִּישׁ: בְּ״יִתְגַּדַּל״, וּבְ״יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״, וּבְ״יִתְבָּרֵךְ״, וּבִ״בְרִיךְ הוּא״, וּבְאָמֵן. וּלְאַחַר שֶׁסִּיֵּם הַקַּדִּישׁ — נוֹהֲגִין לִפְסֹעַ ג׳ פְּסִיעוֹת וְאַחַר כָּךְ אוֹמֵר ״עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו״, כְּמוֹ בְּסִיּוּם שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה:
ה׳ כריעות et ג׳ פסיעות. On a coutume que le שַׁ״ץ s’incline (כּוֹרֵעַ) cinq fois dans le קדיש : à « יִתְגַּדַּל », à « יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא », à « יִתְבָּרֵךְ », à « בְּרִיךְ הוּא » et à אָמֵן. Et après avoir achevé le קדיש — il fait trois pas (ג׳ פְּסִיעוֹת) puis dit « עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו », comme à la fin de la עמידה.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim נ״ו (édition Kehot, ח׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — עֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ
Le yesod : répondre au קדיש
La lecture de l’Admour HaZaken sur ce siman se déploie autour de quatre axes. D’abord la force du répons — « אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא » dit בְּכָל כֹּחַ הַכַּוָּנָה et בְּקוֹל רָם. Ensuite le רֶצֶף et le דִּקְדּוּק de la formule (ne pas interrompre, ne pas couper la phrase). Puis l’עֲמִידָה et l’אָמֵן אַחַר בְּרִיךְ הוּא. Enfin, la conduite du שַׁ״ץ : les ה׳ כְּרִיעוֹת et les ג׳ פְּסִיעוֹת.
כַּוָּנָה וְקוֹל רָם בְּ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״
La כוונה et la voix du répons
Le principe. Il faut être très vigilant dans l’עֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ et répondre « אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא » בְּכָל כֹּחַ הַכַּוָּנָה et בְּקוֹל רָם (סעיפים א-ב).
La conséquence. Ce répons brise les מְקַטְרְגִים et déchire un גְּזַר דִּין de soixante-dix ans — sans pousser pour autant de cris excessifs. Cf. siman 55 (דבר שבקדושה בעשרה).
רֶצֶף וְדִקְדּוּק — לִשְׁמֹעַ וּלְכַוֵּן
Le רצף et le דקדוק de la formule
Le principe. On n’interrompt pas entre « יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא » et « מְבָרַךְ » (תַּרְגּוּם d’une seule phrase), on dit « מְבָרַךְ » בְּקָמַץ וּפַתָּח, et la mitsva est de לִשְׁמֹעַ « יִתְגַּדַּל » du שַׁ״ץ puis de répondre (סעיפים ג-ד, ז).
La conséquence. On répond en dirigeant sa כוונה, on répond jusqu’à « יִתְבָּרֵךְ », et s’il n’y a pas ט׳ שׁוֹמְעִין on ne dit pas de קדיש. Cf. siman 54 (סמיכת קדיש לברכו) et siman 57 (בָּרְכוּ).
עֲמִידָה וְאָמֵן אַחַר ״בְּרִיךְ הוּא״
Se lever et répondre אמן
Le principe. מַחֲלֹקֶת sur l’עֲמִידָה pendant le קדיש (וְטוֹב לָחֹשׁ) ; מִנְהַג d’אָמֵן אַחַר « בְּרִיךְ הוּא » et de ne pas interrompre jusqu’à « לְעֵלָּא » (סעיפים ה-ו).
La conséquence. On tient compte de l’avis de se lever ; on ne dit pas « בְּרִיךְ הוּא לְעֵלָּא » seul (כְּחֵרוּף).
כְּרִיעוֹת הַשַּׁ״ץ וְג׳ פְּסִיעוֹת
Les כריעות et les פסיעות
Le principe. Le שַׁ״ץ s’incline ה׳ כְּרִיעוֹת (יִתְגַּדַּל, יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא, יִתְבָּרֵךְ, בְּרִיךְ הוּא, אָמֵן) puis fait ג׳ פְּסִיעוֹת (סעיף ח).
La conséquence. Après le קדיש il dit « עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו », comme au terme de la עמידה. Cf. siman 123 (כְּרִיעוֹת וּפְסִיעוֹת).
Renvoi à l’étude. La portée de ce siman — la כַּוָּנָה et le רֶצֶף de l’עֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ, l’עֲמִידָה et les כְּרִיעוֹת — touche à la conduite quotidienne de la tefila בְּצִבּוּר. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans rien ajouter d’inventé. Pour l’étude approfondie et la conduite personnelle, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l’Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l’Admour HaZaken avec celles du Mehaber, du Rama (רמ״א) et de la Mishna Beroura (משנה ברורה) sur les points-clés du siman נ״ו. La ligne Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu’elle ressort de ses huit seifim.
| Sujet | Mehaber | Rama | Mishna Beroura | Voie de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| כַּוָּנָה וְקוֹל רָם בְּאִישׁ״ר | או״ח נ״ו — צָרִיךְ לְכַוֵּן בַּעֲנִיַּת ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״. | רמ״א — יֵשׁ לַעֲנוֹת בְּקוֹל רָם, וְלֹא יָרִים קוֹלוֹ יוֹתֵר מִדַּי. | מ״ב נ״ו / שבת קי״ט ע״ב — ״בְּכָל כֹּחוֹ״ הַיְנוּ בְּכָל כֹּחַ הַכַּוָּנָה. | Voie de l’Admour HaZaken — בְּכָל כֹּחַ כַּוָּנָתוֹ קוֹרְעִין גְּזַר דִּינוֹ ; קוֹל רָם שׁוֹבֵר הַמְקַטְרְגִים (סעיפים א-ב). |
| רֶצֶף — יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא / מְבָרַךְ | או״ח נ״ו — אֵין לְהַפְסִיק בֵּין ״יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ לִ״מְבָרַךְ״. | רמ״א — הַטּוֹעִין לַעֲנוֹת רַק עַד ״עָלְמַיָּא״. | מ״ב נ״ו / ברכות ג׳ ע״א — לוֹמַר עַד ״דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא״. | Voie de l’Admour HaZaken — תַּרְגּוּם מַאֲמָר אֶחָד ; אֵין לְהַפְסִיק, וְאֵין צָרִיךְ נְשִׁימָה אַחַת (סעיף ג). |
| אָמֵן אַחַר ״בְּרִיךְ הוּא״ / עַד יִתְבָּרֵךְ | או״ח נ״ו — יֵשׁ מְקוֹמוֹת עוֹנִין אָמֵן אַחַר ״בְּרִיךְ הוּא״. | רמ״א — בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ אֵין נוֹהֲגִין לַעֲנוֹת אָמֵן. | מ״ב נ״ו — עוֹנֶה עַד ״דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא״ ; שׁוֹמֵעַ כְּעוֹנֶה. | Voie de l’Admour HaZaken — אֵין מַפְסִיקִין עַד ״לְעֵלָּא״ ; נוֹהֲגִין לַעֲנוֹת עַד ״יִתְבָּרֵךְ״ (סעיפים ו-ז). |
| כְּרִיעוֹת וּפְסִיעוֹת ״עוֹשֶׂה שָׁלוֹם״ | או״ח נ״ו — הַשַּׁ״ץ כּוֹרֵעַ בַּקַּדִּישׁ בַּמְּקוֹמוֹת. | רמ״א — פּוֹסֵעַ ג׳ פְּסִיעוֹת וְאוֹמֵר ״עוֹשֶׂה שָׁלוֹם״. | מ״ב נ״ו / קכ״ג — כְּסִיּוּם שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה. | Voie de l’Admour HaZaken — ה׳ כְּרִיעוֹת (יִתְגַּדַּל, איש״ר, יִתְבָּרֵךְ, בְּרִיךְ הוּא, אָמֵן) וְג׳ פְּסִיעוֹת (סעיף ח). |
Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm נ״ו, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Tefila 9, Rosh, Hagahot Ashri, Or Zaroua, Mordekhi, Kol Bo, Abudraham, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Chabbat קי״ט ע״ב, Berakhot ג׳ ע״א, נ״ז ע״א, Souta מ״ט ע״א). La colonne de l’Admour HaZaken s’appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (ח׳ סְעִיפִים) reproduit au §1.
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l’Admour HaZaken sur ce siman. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s’appuie sur le texte réel du Rav (§1).
קו א — כֹּחַ הַכַּוָּנָה וְקוֹל רָם
La force intérieure du répons
Principe du siman : לְכַוֵּן בְּ״אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא״ (סעיפים א-ב).
Lecture du Rav : ״בְּכָל כֹּחוֹ״ = בְּכָל כֹּחַ הַכַּוָּנָה ; le קוֹל רָם שׁוֹבֵר הַמְקַטְרְגִים.
Conséquence pratique : répondre avec intention et à voix haute, sans cris excessifs.
קו ב — רֶצֶף, דִּקְדּוּק, וְלִשְׁמֹעַ מֵהַשַּׁ״ץ
Continuité et exactitude
Principe du siman : אֵין לְהַפְסִיק ; לִשְׁמֹעַ ״יִתְגַּדַּל״ ; לוֹמַר גַּם ״יִתְבָּרֵךְ״ (סעיפים ג-ד, ז).
Lecture du Rav : תַּרְגּוּם מַאֲמָר אֶחָד ; אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא est la réponse au ״יִתְגַּדַּל״ ; on répond jusqu’à ״יִתְבָּרֵךְ״. Cf. siman 57.
Conséquence pratique : ne pas couper la phrase, écouter le שַׁ״ץ, répondre jusqu’à ״יִתְבָּרֵךְ״.
קו ג — עֲמִידָה, אָמֵן דִּבְרִיךְ הוּא, כְּרִיעוֹת וּפְסִיעוֹת
La tenue du corps et du minhag
Principe du siman : l’עֲמִידָה (סעיף ה), l’אָמֵן אַחַר ״בְּרִיךְ הוּא״ (סעיף ו), les ה׳ כְּרִיעוֹת וְג׳ פְּסִיעוֹת (סעיף ח).
Lecture du Rav : טוֹב לָחֹשׁ à l’avis de se lever ; אֵין מַפְסִיקִין עַד ״לְעֵלָּא״ ; ה׳ כְּרִיעוֹת puis ג׳ פְּסִיעוֹת ״עוֹשֶׂה שָׁלוֹם״. Cf. siman 123.
Conséquence pratique : se lever pour le דבר שבקדושה, répondre אמן au bon endroit, suivre les כריעות ופסיעות du שַׁ״ץ.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman נ״ו dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.
Pour le Hassid Habad — Siman נ״ו (דִּין עֲנִיַּת הַקַּדִּישׁ)
- ① כַּוָּנָה וְקוֹל רָם. Répondre « אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא » בְּכָל כֹּחַ הַכַּוָּנָה et בְּקוֹל רָם, sans cris excessifs. Fondement : SA HaRav נ״ו séifim א-ב.
- ② רֶצֶף וְדִקְדּוּק. Ne pas interrompre entre « יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא » et « מְבָרַךְ » ; dire « מְבָרַךְ » בְּקָמַץ וּפַתָּח. Fondement : SA HaRav נ״ו séif ג.
- ③ לִשְׁמֹעַ וּלְכַוֵּן. Écouter « יִתְגַּדַּל » du שַׁ״ץ et répondre en sachant sur quoi ; ne pas bavarder pendant le קדיש ; pas de קדיש sans ט׳ שׁוֹמְעִין. Fondement : SA HaRav נ״ו séif ד.
- ④ עֲמִידָה. טוֹב לָחֹשׁ de se lever pour le קדיש et tout דבר שבקדושה. Fondement : SA HaRav נ״ו séif ה.
- ⑤ אָמֵן אַחַר בְּרִיךְ הוּא. Ne pas interrompre jusqu’à « לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא » ; ne pas répondre « בְּרִיךְ הוּא לְעֵלָּא » seul. Fondement : SA HaRav נ״ו séif ו.
- ⑥ עַד יִתְבָּרֵךְ. Répondre — ou entendre (שׁוֹמֵעַ כְּעוֹנֶה) — jusqu’à « יִתְבָּרֵךְ » ; ne pas parler entre איש״ר et יתברך. Fondement : SA HaRav נ״ו séif ז.
- ⑦ כְּרִיעוֹת וּפְסִיעוֹת. Le שַׁ״ץ : ה׳ כְּרִיעוֹת puis ג׳ פְּסִיעוֹת et « עוֹשֶׂה שָׁלוֹם ». Fondement : SA HaRav נ״ו séif ח.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman נ״ו (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — la כַּוָּנָה, le רֶצֶף, l’עֲמִידָה, les כְּרִיעוֹת — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.