Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman ס״ד — דִּין הַטּוֹעֶה בִּקְרִיאַת שְׁמַע. Chez le Rav, le siman se déploie en ד׳ סְעִיפִים (quatre seifim) : le סֵדֶר et le קְרָאָהּ לְמַפְרֵעַ, le דִּלֵּג פָּסוּק et le חוֹזֵר בְּטָעוּת, le סָפֵק בֵּין הַפָּרָשִׁיּוֹת, et le סָפֵק בְּ״וּכְתַבְתָּם״ avec la חֲזָקָה דִּרְגִילוּת (סִרְכֵיהּ נָקַט וְאָתָא).
→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן ס״ד — דִּין הַטּוֹעֶה בִּקְרִיאַת שְׁמַע
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן ס״ד — דִּין הַטּוֹעֶה בִּקְרִיאַת שְׁמַע — וּבוֹ ד׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.64), suivi de notre traduction française. Le siman comporte quatre seifim (ד׳ סְעִיפִים ; seif k → .64.k).
סעיף א קְרָאָהּ לְמַפְרֵעַ — לֹא יָצָא ; הִקְדִּים פָּרָשָׁה לַחֲבֶרְתָּהּ — יָצָא.
דִּין הַטּוֹעֶה בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבוֹ ד׳ סְעִיפִים:קְרָאָהּ לְמַפְרֵעַ — לֹא יָצָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיוּ״ — בַּהֲוָיָתָן יְהוּ. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּסֵדֶר הַפְּסוּקִים, אֲבָל אִם הִקְדִּים פָּרָשָׁה לַחֲבֶרְתָּהּ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ רַשַּׁאי — יָצָא, לְפִי שֶׁאֵינָהּ סְמוּכָה לָהּ בַּתּוֹרָה:
קְרָאָהּ לְמַפְרֵעַ. Qui lit le ק״ש à l’envers (למפרע) — לא יצא : « וְהָיוּ » — בַּהֲוָיָתָן יְהוּ. במה דברים אמורים ? dans l’ordre des versets (à l’intérieur d’une parasha) ; mais s’il a inversé une parasha entière — bien qu’il n’en ait pas le droit — יצא, car elle n’est pas contiguë (סְמוּכָה) à l’autre dans la Torah.
סעיף ב טָעָה בָּהּ — חוֹזֵר לְרֹאשׁ הַפָּסוּק ; אֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן — לְרֹאשׁ הַפָּרָשָׁה.
קָרָא פָּרָשָׁה וְטָעָה בָּהּ, אִם יוֹדֵעַ הֵיכָן טָעָה, כְּגוֹן שֶׁקָּרָא כָּל הַפָּרָשָׁה וְדִלֵּג פָּסוּק אֶחָד בָּאֶמְצַע — חוֹזֵר לְרֹאשׁ אוֹתוֹ הַפָּסוּק וְגוֹמֵר הַפָּרָשָׁה, שֶׁאִם יִקְרָא הַפָּסוּק בַּמָּקוֹם שֶׁנִּזְכַּר נִמְצָא קוֹרְאָהּ לְמַפְרֵעַ (וַאֲפִלּוּ דִּלֵּג תֵּבָה אַחַת אוֹ אוֹת אַחַת, אוֹ שֶׁשִּׁנָּה נְקֻדָּה אַחַת עַל דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קמ״ב — צָרִיךְ לַחֲזֹר לְרֹאשׁ הַפָּסוּק שֶׁטָּעָה בּוֹ). וְאִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן טָעָה — צָרִיךְ לַחֲזֹר לְרֹאשׁ הַפָּסוּק מִמָּקוֹם שֶׁמִּסְתַּפֵּק בּוֹ בְּטָעוּת. כְּגוֹן, אִם יָדוּעַ לוֹ שֶׁאָמַר פָּסוּק ״שְׁמַע״ בְּכַוָּנָה — חוֹזֵר לִ״וְאָהַבְתָּ״, וְאִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ שֶׁאָמַר ״שְׁמַע״ בְּכַוָּנָה — חוֹזֵר לִ״שְׁמַע״:
דִּלֵּג פָּסוּק. A lu une parasha et s’y est trompé : s’il sait où (ex. tout lu sauf un verset au milieu, sauté) — חוֹזֵר לְרֹאשׁ אוֹתוֹ הַפָּסוּק et achève la parasha (sinon il la lirait למפרע) ; même une תֵּבָה, une אוֹת ou une נְקֻדָּה (comme au סימן קמ״ב). S’il ne sait pas où — חוֹזֵר לְרֹאשׁ הַפָּסוּק du lieu où il doute : sait avoir dit « שְׁמַע » בכוונה → לְוְאָהַבְתָּ ; ne sait pas → לְשְׁמַע.
סעיף ג סָפֵק בֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה — חוֹזֵר וּמַתְחִיל ״וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ״.
טָעָה בֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה, שֶׁהוּא יוֹדֵעַ שֶׁסִּיֵּם פָּרָשָׁה וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ אִם רִאשׁוֹנָה וְאִם שְׁנִיָּה — חוֹזֵר לְסִיּוּם פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה וְיַתְחִיל ״וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ״:
סָפֵק בֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה. Sait avoir fini une parasha mais ignore si c’est la 1re ou la 2e — חוֹזֵר לְסִיּוּם פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה et commence « וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ ».
סעיף ד סָפֵק בְּ״וּכְתַבְתָּם״ — לָרִאשׁוֹנָה ; הִתְחִיל ״לְמַעַן יִרְבּוּ״ — אֵין לָחוּשׁ.
הָיָה עוֹמֵד בְּ״וּכְתַבְתָּם״, וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ אִם בְּ״וּכְתַבְתָּם״ שֶׁבְּפָרָשָׁה רִאשׁוֹנָה אִם בְּ״וּכְתַבְתָּם״ שֶׁבְּפָרָשָׁה שְׁנִיָּה — חוֹזֵר לְ״וּכְתַבְתָּם״ שֶׁבְּפָרָשָׁה רִאשׁוֹנָה. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁלֹּא הִתְחִיל ״לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם״, אֲבָל אִם הִתְחִיל ״לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם״ — אֵין לוֹ לָחוּשׁ שֶׁמָּא הִתְחִיל כֵּן אַחַר ״וּכְתַבְתָּם״ שֶׁבָּרִאשׁוֹנָה, לְפִי שֶׁמִּן הַסְּתָם קָרָא כְּפִי רְגִילֻתוֹ שֶׁהֻרְגַּל שֶׁלֹּא לוֹמַר ״לְמַעַן יִרְבּוּ״ עַד סִיּוּם פָּרָשָׁה שְׁנִיָּה. וּמִכָּל שֶׁכֵּן אִם מָצָא עַצְמוֹ בְּתֵבָה אַחֶרֶת בְּאֶמְצַע פָּרָשָׁה — חֲזָקָה שֶׁאָמַר כָּל מַה שֶּׁלְּמַעְלָה מִמֶּנָּה:
סָפֵק בְּ״וּכְתַבְתָּם״. À « וּכְתַבְתָּם » sans savoir si c’est celui de la 1re ou de la 2e parasha — חוֹזֵר לְ״וּכְתַבְתָּם״ de la 1re. במה דברים אמורים ? quand il n’a pas commencé « לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם » ; mais s’il l’a commencé — אֵין לוֹ לָחוּשׁ, car מן הסתם il a lu כְּפִי רְגִילוּתוֹ (חֲזָקָה : ne pas dire « למען ירבו » avant la fin de la 2e parasha). וכל שכן s’il se trouve à un autre mot au milieu — חֲזָקָה qu’il a dit tout ce qui précède.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ס״ד (édition Kehot, ד׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — דִּין הַטּוֹעֶה בִּקְרִיאַת שְׁמַע
Le yesod : le טועה בקריאת שמע
La lecture de l’Admour HaZaken sur ce siman se déploie autour de quatre axes. D’abord le סֵדֶר הַפְּסוּקִים et le קְרָאָהּ לְמַפְרֵעַ. Ensuite le דִּלֵּג פָּסוּק et le חוֹזֵר בְּטָעוּת. Puis le סָפֵק בֵּין הַפָּרָשִׁיּוֹת. Enfin le סָפֵק בְּ״וּכְתַבְתָּם״ et la חֲזָקָה דִּרְגִילוּת.
סֵדֶר הַפְּסוּקִים — בַּהֲוָיָתָן יְהוּ
L’ordre des versets — בהוייתן יהו
Le principe. Lire le ק״ש בְּסֵדֶר ; למפרע — לא יצא (« וְהָיוּ » בַּהֲוָיָתָן יְהוּ) ; mais inverser une parasha entière — יצא, car les parachiot ne sont pas סְמוּכוֹת dans la Torah (סעיף א).
La conséquence. Le סֵדֶר est מְעַכֵּב à l’intérieur d’une parasha, non entre les parachiot. Cf. siman 61 (דקדוק וכוונה).
דִּלֵּג פָּסוּק — חוֹזֵר לְרֹאשׁ הַפָּסוּק
Sauté un verset — retour au début du verset
Le principe. A sauté un verset au milieu — חוֹזֵר לְרֹאשׁ אוֹתוֹ הַפָּסוּק et achève (sinon lecture למפרע) ; même une תֵּבָה, une אוֹת ou une נְקֻדָּה (סימן קמ״ב) (סעיף ב).
La conséquence. S’il ne sait pas où — חוֹזֵר לְרֹאשׁ הַפָּסוּק du lieu du doute. Cf. siman 65 (קראה סירוגין).
סָפֵק בֵּין הַפָּרָשִׁיּוֹת
Le doute entre les parachiot
Le principe. Sait avoir fini une parasha, ignore si 1re ou 2e — חוֹזֵר לְסִיּוּם פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה, commence « וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ » (סעיף ג).
La conséquence. On revient au point sûr le plus proche, sans reprendre plus loin que nécessaire. Cf. siman 63 (כוונה בשכיבה).
סָפֵק בְּ״וּכְתַבְתָּם״ — חֲזָקָה וְרְגִילוּת
Le doute à « וכתבתם » — חזקה et habitude
Le principe. À « וּכְתַבְתָּם » sans savoir si 1re ou 2e — חוֹזֵר לָרִאשׁוֹנָה ; mais s’il a commencé « לְמַעַן יִרְבּוּ » — אֵין לָחוּשׁ (סעיף ד).
La conséquence. חֲזָקָה דִּרְגִילוּת (סִרְכֵיהּ נָקַט וְאָתָא) : מן הסתם il a lu כְּפִי רְגִילוּתוֹ. Cf. siman 67 (ספק אם קרא ק״ש).
Renvoi à l’étude. La portée de ce siman — le סֵדֶר, le חוֹזֵר בְּטָעוּת et la חֲזָקָה דִּרְגִילוּת — touche à la conduite quotidienne du ק״ש. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans rien ajouter d’inventé. Pour l’étude approfondie et la conduite personnelle, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l’Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l’Admour HaZaken avec celles du Mehaber, de la Mishna Beroura (משנה ברורה) et de l’Aroukh haShulchan (ערוך השולחן) sur les points-clés du siman ס״ד. La ligne Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu’elle ressort de ses quatre seifim.
| Sujet | Mehaber | Mishna Beroura | Aroukh haShulchan | Voie de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| קְרָאָהּ לְמַפְרֵעַ וְהַסֵּדֶר | או״ח ס״ד — קְרָאָהּ לְמַפְרֵעַ לֹא יָצָא ; הִקְדִּים פָּרָשָׁה לַחֲבֶרְתָּהּ יָצָא. | מ״ב ס״ד — סֵדֶר הַפְּסוּקִים מְעַכֵּב, וְטַעַם ״בַּהֲוָיָתָן יְהוּ״. | ערוה״ש ס״ד — גֶּדֶר הַלְּמַפְרֵעַ וּפָרָשָׁה לַחֲבֶרְתָּהּ. | Voie de l’Admour HaZaken — לְמַפְרֵעַ לֹא יָצָא (״וְהָיוּ״ בַּהֲוָיָתָן) ; הִקְדִּים פָּרָשָׁה — יָצָא, שֶׁאֵינָהּ סְמוּכָה (סעיף א). |
| דִּלֵּג פָּסוּק וְחוֹזֵר בְּטָעוּת | או״ח ס״ד — יוֹדֵעַ הֵיכָן טָעָה חוֹזֵר לְרֹאשׁ הַפָּסוּק ; אֵינוֹ יוֹדֵעַ — לְרֹאשׁ הַפָּרָשָׁה. | מ״ב ס״ד — פְּרָטֵי הַחֲזָרָה וּתְנַאי הַסָּפֵק. | ערוה״ש ס״ד — דִּין הַמְדַלֵּג תֵּבָה אוֹ אוֹת. | Voie de l’Admour HaZaken — חוֹזֵר לְרֹאשׁ אוֹתוֹ הַפָּסוּק ; אֲפִלּוּ תֵּבָה אוֹ אוֹת אוֹ נְקֻדָּה (סִימָן קמ״ב) ; אֵינוֹ יוֹדֵעַ — מִמְּקוֹם הַסָּפֵק (סעיף ב). |
| סָפֵק בֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה | או״ח ס״ד — חוֹזֵר לְסִיּוּם פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה וּמַתְחִיל ״וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ״. | מ״ב ס״ד — מִדֵּי סְפֵק חוֹזֵר לַוַּדַּאי הַקָּרוֹב. | ערוה״ש ס״ד — הַהַכְרָעָה בַּסָּפֵק שֶׁבֵּין הַפָּרָשִׁיּוֹת. | Voie de l’Admour HaZaken — יוֹדֵעַ שֶׁסִּיֵּם וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ אִם רִאשׁוֹנָה — לְסִיּוּם רִאשׁוֹנָה, ״וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ״ (סעיף ג). |
| סָפֵק בְּ״וּכְתַבְתָּם״ וַחֲזָקָה | או״ח ס״ד — סָפֵק בְּ״וּכְתַבְתָּם״ חוֹזֵר לָרִאשׁוֹנָה ; הִתְחִיל ״לְמַעַן יִרְבּוּ״ אֵין לָחוּשׁ. | מ״ב ס״ד — ״סִרְכֵיהּ נָקַט וְאָתָא״, חֲזָקָה דִּרְגִילוּת. | ערוה״ש ס״ד — גֶּדֶר הַחֲזָקָה בַּהֶרְגֵּל. | Voie de l’Admour HaZaken — חוֹזֵר לְ״וּכְתַבְתָּם״ שֶׁבָּרִאשׁוֹנָה ; הִתְחִיל ״לְמַעַן יִרְבּוּ״ — אֵין לָחוּשׁ, מִן הַסְּתָם כְּפִי רְגִילוּתוֹ, וְכָל שֶׁכֵּן בְּתֵבָה אַחֶרֶת — חֲזָקָה (סעיף ד). |
Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm ס״ד, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Kriat Shema 2, Rosh, Talmidei Rabbeinou Yona, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Berakhot ט״ז, Meguila י״ז). La colonne de l’Admour HaZaken s’appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (ד׳ סְעִיפִים) reproduit au §1.
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l’Admour HaZaken sur ce siman. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s’appuie sur le texte réel du Rav (§1).
קו א — סֵדֶר הַפְּסוּקִים
Ligne 1 — l’ordre des versets
Principe du siman : קְרָאָהּ לְמַפְרֵעַ לֹא יָצָא ; פָּרָשָׁה לַחֲבֶרְתָּהּ — יָצָא (סעיף א).
Lecture du Rav : le סֵדֶר est מעכב au sein d’une parasha (בַּהֲוָיָתָן יְהוּ), non entre parachiot non contiguës. Cf. siman 61.
Conséquence pratique : lire dans l’ordre ; une inversion de parachiot déjà faite ne nécessite pas de recommencer.
קו ב — הַחוֹזֵר בְּטָעוּת
Ligne 2 — le retour après erreur
Principe du siman : דִּלֵּג פָּסוּק — לְרֹאשׁ הַפָּסוּק ; אֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן — לְרֹאשׁ הַפָּרָשָׁה אוֹ מִמְּקוֹם הַסָּפֵק (סעיפים ב-ג).
Lecture du Rav : on revient au point sûr le plus proche, jamais plus loin que nécessaire. Cf. siman 65.
Conséquence pratique : en cas de doute sur la כוונה du 1er verset — revenir à וְאָהַבְתָּ ou à שְׁמַע.
קו ג — חֲזָקָה וְהֶרְגֵּל
Ligne 3 — חזקה et habitude
Principe du siman : סָפֵק בְּ״וּכְתַבְתָּם״ ; הִתְחִיל ״לְמַעַן יִרְבּוּ״ — אֵין לָחוּשׁ (סעיף ד).
Lecture du Rav : חֲזָקָה דִּרְגִילוּת (סִרְכֵיהּ נָקַט וְאָתָא) : מן הסתם il a lu כְּפִי רְגִילוּתוֹ. Cf. siman 67 (ספק אם קרא).
Conséquence pratique : se fier à l’habitude établie de sa lecture, sans revenir inutilement.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman ס״ד dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.
Pour le Hassid Habad — Siman ס״ד (דִּין הַטּוֹעֶה בִּקְרִיאַת שְׁמַע)
- ① סֵדֶר. Lire le ק״ש בְּסֵדֶר ; למפרע — לֹא יָצָא, on recommence. Inverser une parasha entière — בדיעבד יצא (elles ne sont pas סְמוּכוֹת). Fondement : SA HaRav ס״ד séif א.
- ② דִּלֵּג פָּסוּק. A sauté un verset et sait où — חוֹזֵר לְרֹאשׁ אוֹתוֹ הַפָּסוּק et achève ; même une תֵּבָה, une אוֹת ou une נְקֻדָּה. Fondement : SA HaRav ס״ד séif ב.
- ③ אֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן. Ne sait pas où il a fauté — חוֹזֵר du lieu du doute : « שְׁמַע » בכוונה → וְאָהַבְתָּ ; sinon → שְׁמַע. Fondement : SA HaRav ס״ד séifim ב-ג.
- ④ סָפֵק בֵּין הַפָּרָשִׁיּוֹת. Doute quelle parasha il a finie — חוֹזֵר לְסִיּוּם פָּרָשָׁה רִאשׁוֹנָה, « וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ ». Fondement : SA HaRav ס״ד séif ג.
- ⑤ סָפֵק בְּ״וּכְתַבְתָּם״. Doute à « וּכְתַבְתָּם » — לָרִאשׁוֹנָה ; mais déjà à « לְמַעַן יִרְבּוּ » — אֵין לָחוּשׁ (חֲזָקָה דִּרְגִילוּת). Fondement : SA HaRav ס״ד séif ד.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman ס״ד (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — le סֵדֶר, le חוֹזֵר בְּטָעוּת, la חֲזָקָה — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.