Orah Haïm צ״א · Niveau 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Niveau 4 — Daat HaRav (Admour HaZaken) — Siman צ״א · La tenue pour la prière (חֲגִירָה)

La voie de l’Admour HaZaken sur שֶׁיֶּאֱזֹר מָתְנָיו וִיכַסֶּה רֹאשׁוֹ בִּשְׁעַת תְּפִלָּה : אֵזוֹר וְכִסּוּי הַלֵּב — חֲצִיצָה בֵּין הַלֵּב לָעֶרְוָה, מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״ ; כִּסּוּי הָרֹאשׁ — אַזְכָּרָה וּמִדַּת חֲסִידוּת ; כְּבוֹד הָרַגְלַיִם וְהַלְּבוּשׁ ; וַעֲטִיפָה וְהִתְקַשְּׁטוּת — dans la sensibilité de Habad.

Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.

Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman צ״א — שֶׁיֶּאֱזֹר מָתְנָיו וִיכַסֶּה רֹאשׁוֹ בִּשְׁעַת תְּפִלָּה. Chez le Rav, le siman se déploie en ו׳ סְעִיפִים (six seifim) : la חֲגִירָה et la חֲצִיצָה entre le cœur et la ערוה, l’אֵזוֹר מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״, le כִּסּוּי הָרֹאשׁ et la אַזְכָּרָה, la כּוֹבַע קָשׁ וְהַנָּחַת יָד, le כְּבוֹד הָרַגְלַיִם et la אֲפוּנְדָּא, et enfin la עֲטִיפָה avec la הִתְקַשְּׁטוּת et la חֲבִיקַת הַיָּדַיִם בְּעֵת הַזַּעַם.

→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken

Note de source. Le texte hébreu reproduit dans cette page est le texte intégral et réel du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, Orah Haïm siman צ״או׳ סְעִיפִים (six seifim) de la main du Rav — d’après l’édition Kehot telle que numérisée sur Sefaria (Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim צ״א). L’Admour HaZaken y traite de la tenue pour la prière — חֲגִירָה, כִּסּוּי הָרֹאשׁ וַעֲטִיפָה. Les traductions françaises sont les nôtres. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.
1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שולחן ערוך הרב — סימן צ״א — שֶׁיֶּאֱזֹר מָתְנָיו וִיכַסֶּה רֹאשׁוֹ בִּשְׁעַת תְּפִלָּה

Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken

שולחן ערוך הרב, סימן צ״א — שֶׁיֶּאֱזֹר מָתְנָיו וִיכַסֶּה רֹאשׁוֹ בִּשְׁעַת תְּפִלָּה — וּבוֹ ו׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.91), suivi de notre traduction française. Le siman comporte six seifim (ו׳ סְעִיפִים ; seif k → .91.k).

סעיף א טַלִּית חֲגוּרָה עַל מָתְנָיו — אָסוּר עַד שֶׁיְּכַסֶּה לִבּוֹ ; נֶאֱנַס וְהִתְפַּלֵּל — יָצָא.

שֶׁיֶּאֱזֹר מָתְנָיו וִיכַסֶּה רֹאשׁוֹ בִּשְׁעַת תְּפִלָּה וּבוֹ ו׳ סְעִיפִים:בְּגָדָיו כֵּיצַד? אֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁתְּהֵא עֶרְוָתוֹ מְכֻסָּה וְלֹא יְהֵא לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה, אֶלָּא אֲפִלּוּ אִם הָיְתָה טַלִּית חֲגוּרָה לוֹ עַל מָתְנָיו לְכַסּוֹתוֹ מִמָּתְנָיו וּלְמַטָּה, וְחוֹצֵץ בְּטַלִּיתוֹ עַל מָתְנָיו שֶׁלֹּא יְהֵא לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה — אָסוּר לְהִתְפַּלֵּל עַד שֶׁיְּכַסֶּה לִבּוֹ, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר סִימָן ע״ד. וְאִם לֹא כִּסָּה אֶת לִבּוֹ, אוֹ שֶׁנֶּאֱנַס וְאֵין לוֹ בְּמַה שֶּׁיִּתְכַּסֶּה, הוֹאִיל וְכִסָּה עֶרְוָתוֹ וְהִתְפַּלֵּל — יָצָא:

כִּסּוּי הַלֵּב. Il va de soi que la ערוה doit être couverte et que le cœur ne « voie » pas la ערוה. Mais même si une טַלִּית est nouée sur ses reins pour le couvrir de la taille vers le bas et fait חֲצִיצָה pour que le cœur ne voie pas la ערוה — אָסוּר לְהִתְפַּלֵּל jusqu’à ce qu’il couvre son cœur, pour la raison exposée au siman ע״ד. Et s’il n’a pas couvert son cœur, ou s’il fut contraint (נֶאֱנַס) et n’a rien pour se couvrir — puisqu’il a couvert sa ערוה et prié — יָצָא.

סעיף ב צָרִיךְ לֶאֱזֹר אֵזוֹר בַּתְּפִלָּה מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״ ; בִּשְׁאָר בְּרָכוֹת אֵין צָרִיךְ.

צָרִיךְ לֶאֱזֹר אֵזוֹר בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה אֲפִלּוּ אִם יֵשׁ לוֹ אַבְנֵט שֶׁאֵין לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל״. אֲבָל בִּשְׁאָר בְּרָכוֹת מֻתָּר לְבָרֵךְ בְּלֹא חֲגוֹרָה, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ אַבְנֵט בַּמִּכְנָסַיִם וְאֵין לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה. וְהוּא הַדִּין אֲפִלּוּ בְּלֹא מִכְנָסַיִם אִם בְּגָדָיו מֻנָּחִים מַמָּשׁ עַל בִּטְנוֹ וְחוֹצְצִים בֵּין לִבּוֹ לָעֶרְוָה. וּמִי שֶׁהוֹלֵךְ כָּל הַיּוֹם בְּלֹא חֲגוֹרָה — אֵין צָרִיךְ לֶאֱזֹר בִּשְׁעַת תְּפִלָּה:

אֵזוֹר מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״. Il faut ceindre un אֵזוֹר au moment de la תפלה, même s’il porte un אַבְנֵט tel que le cœur ne voie pas la ערוה, à cause du verset ״הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל״. Mais pour les autres בְּרָכוֹת, il est permis de bénir sans חֲגוֹרָה, dès lors qu’il a un אַבְנֵט dans le מִכְנָסַיִם et que le cœur ne voit pas la ערוה. Et de même sans מכנסיים si ses vêtements reposent réellement sur son ventre et font חֲצִיצָה entre le cœur et la ערוה. Et celui qui va toute la journée sans חֲגוֹרָה — n’a pas besoin de ceindre pour la תפלה.

סעיף ג אָסוּר לְהוֹצִיא אַזְכָּרָה בְּרֹאשׁ מְגֻלֶּה ; מִדַּת חֲסִידוּת — ד׳ אַמּוֹת.

אָסוּר לְהוֹצִיא אַזְכָּרָה מִפִּיו בְּרֹאשׁ מְגֻלֶּה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁיֵּשׁ לִמְחוֹת שֶׁלֹּא לִכָּנֵס לְבֵית הַכְּנֶסֶת בְּגִלּוּי הָרֹאשׁ. וּמִדַּת חֲסִידוּת הוּא שֶׁלֹּא לֵילֵךְ ד׳ אַמּוֹת בְּגִלּוּי הָרֹאשׁ אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ב׳:

כִּסּוּי הָרֹאשׁ. Il est interdit de prononcer une אַזְכָּרָה (mention du Nom) tête découverte. Et יש אומרים qu’il faut protester pour qu’on n’entre pas dans le בית הכנסת בגילוי הראש. Et c’est une מִדַּת חֲסִידוּת de ne pas marcher ד׳ אַמּוֹת tête découverte, même hors du בית הכנסת, comme exposé au siman ב׳.

סעיף ד כּוֹבַע קַשׁ — כִּסּוּי ; יָדוֹ עַל רֹאשׁוֹ — אֵינָהּ כִּסּוּי ; יַד אַחֵר — יֵשׁ לְהָקֵל.

כּוֹבָעִים הַקְּלוּעִים מִקַּשׁ חֲשׁוּבִים כִּסּוּי, אֲבָל הַנָּחַת יָדוֹ עַל רֹאשׁוֹ אֵינָהּ חֲשׁוּבָה כִּסּוּי, לְפִי שֶׁהַיָּד וְהָרֹאשׁ גּוּף אֶחָד הֵן וְאֵין הַגּוּף יָכוֹל לְכַסּוֹת אֶת עַצְמוֹ. אֲבָל אִם אַחֵר מַנִּיחַ יָדוֹ עַל רֹאשׁוֹ — יֵשׁ לְהָקֵל (כֵּיוָן שֶׁרש״ל מֵקֵל לְגַמְרֵי):

כּוֹבַע קַשׁ וְהַנָּחַת יָד. Les chapeaux tressés de paille (קַשׁ) valent כִּסּוּי. Mais poser sa propre main sur sa tête n’est pas un כִּסּוּי, car la main et la tête sont un seul corps et le corps ne peut se couvrir lui-même. En revanche, si un autre pose sa main sur sa tête — יֵשׁ לְהָקֵל (puisque le רש״ל est totalement מֵקֵל).

סעיף ה לֹא בַּאֲפוּנְדָּא, לֹא בְּרַגְלַיִם מְגֻלִּים כְּמִנְהַג הַמָּקוֹם ; וְלֹא בָּתֵּי יָדַיִם.

לֹא יַעֲמֹד אָדָם בִּתְפִלָּה בַּאֲפוּנְדָּתוֹ, וְלֹא בְּרַגְלַיִם מְגֻלִּים אִם דֶּרֶךְ אַנְשֵׁי הַמָּקוֹם שֶׁלֹּא יַעַמְדוּ לִפְנֵי הַגְּדוֹלִים אֶלָּא בְּבָתֵּי רַגְלַיִם. אֲבָל אִם דַּרְכָּם לַעֲמֹד יְחֵפִים בִּפְנֵי הַגְּדוֹלִים כְּמוֹ בְּאֶרֶץ הָעֲרָב — מֻתָּר לְהִתְפַּלֵּל יָחֵף. וּבִמְדִינוֹת אֵלּוּ אֵין לְהִתְפַּלֵּל בְּבָתֵּי שׁוֹקַיִם שֶׁל פִּשְׁתָּן אִם לֹא יִלְבַּשׁ עֲלֵיהֶם אַנְפִּילָאוֹת (שֶׁקּוֹרִין זאקי״ן), שֶׁגְּנַאי הוּא לַעֲמֹד בִּפְנֵי הַגְּדוֹלִים בְּבָתֵּי שׁוֹקַיִם שֶׁל פִּשְׁתָּן בִּלְבַד, וּמִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁנּוֹעֲלִין סַנְדָּל (שֶׁקּוֹרִין פאנטאפי״ל) שֶׁהֶעָקֵב מְגֻלֶּה (אֲבָל בְּאַנְפִּילָאוֹת מֻתָּר לְהִתְפַּלֵּל אַף בְּלֹא בָּתֵּי שׁוֹקַיִם, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵזוֹר לְהַפְסִיק בֵּין לִבּוֹ לָעֶרְוָה, אוֹ שֶׁבְּגָדָיו מֻנָּחִים מַמָּשׁ עַל בִּטְנוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסָעִיף ב׳). וְכֵן אֵין לִלְבֹּשׁ בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה בָּתֵּי יָדַיִם כְּדֶרֶךְ עוֹבְרֵי דְּרָכִים:

כְּבוֹד הָרַגְלַיִם וְהַלְּבוּשׁ. On ne se tient pas en תפלה avec sa אֲפוּנְדָּא (ceinture-bourse), ni avec les jambes découvertes si l’usage du lieu est de ne se tenir devant les grands que בְּבָתֵּי רַגְלַיִם (chausses). Mais si l’usage est de se tenir pieds nus devant les grands, comme בְּאֶרֶץ הָעֲרָב — il est permis de prier יָחֵף. Dans ces pays, on ne prie pas avec des בָּתֵּי שׁוֹקַיִם de lin sans porter par-dessus des אַנְפִּילָאוֹת (זאקי״ן), car c’est un affront de se tenir devant les grands en בָּתֵּי שׁוֹקַיִם de lin seuls, et à plus forte raison avec un סַנְדָּל (פאנטאפי״ל) dont le talon est découvert. Et de même, on ne porte pas pendant la תפלה de בָּתֵּי יָדַיִם (gants) à la manière des voyageurs.

סעיף ו דֶּרֶךְ חֲכָמִים — עֲטוּפִים ; בְּעֵת שָׁלוֹם מִתְקַשְּׁטִים, בְּעֵת זַעַם כְּעֶבֶד.

דֶּרֶךְ הַחֲכָמִים וְתַלְמִידֵיהֶם שֶׁלֹּא יִתְפַּלְּלוּ אֶלָּא כְּשֶׁהֵן עֲטוּפִים. וּמִנְהַג הַחֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים כְּשֶׁהָיָה שָׁלוֹם בָּעוֹלָם הָיוּ מִתְקַשְּׁטִים בִּבְגָדִים נָאִים וּמִתְפַּלְלִים, מִשּׁוּם ״הִכּוֹן כו׳״, כְּלוֹמַר הִתְנָאֶה לְפָנָיו. וּבְעֵת הַזַּעַם הָיוּ עוֹמְדִים כְּעֶבֶד לִפְנֵי רַבּוֹ שֶׁמַּשְׁלִיךְ אַדַּרְתּוֹ מֵעָלָיו שֶׁלֹּא יֵרָאֶה כְּחָשׁוּב, וְחוֹבֵק אֶת יָדָיו בְּאֶצְבְּעוֹתָיו מֵאֵימַת רַבּוֹ וְיִרְאָתוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁחוֹבֵק אֶצְבְּעוֹתָיו שֶׁל יָדָיו זֶה בְּשֶׁל זֶה כְּאָדָם שֶׁשּׁוֹבֵר אֶצְבְּעוֹתָיו כְּשֶׁמִּצְטַעֵר. וְיֵשׁ מֵהַחֲכָמִים שֶׁהָיוּ עוֹשִׂים כֵּן אַף בְּעֵת שָׁלוֹם. וּמִכָּל מָקוֹם, טוֹב לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְחַבֵּק אֶצְבְּעוֹתָיו בְּעֵת שָׁלוֹם, כִּי בָּזֶה מוֹרִיד דִּין עַל עַצְמוֹ, אֶלָּא יַנִּיחַ יָדָיו זֶה עַל זֶה כְּפוּתִין, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן צ״ה:

עֲטִיפָה וְהִתְקַשְּׁטוּת. L’usage des חכמים et de leurs élèves est de ne prier que עֲטוּפִים (enveloppés). Les premiers חכמים, en temps de paix, se paraient de beaux habits et priaient, à cause de ״הִכּוֹן כו׳״ — c’est-à-dire se faire beau devant Lui. Mais בְּעֵת הַזַּעַם ils se tenaient comme un serviteur devant son maître qui rejette son manteau pour ne pas paraître important, et qui joint (חוֹבֵק) ses doigts par crainte de son maître — c’est-à-dire qu’il croise les doigts d’une main dans l’autre comme celui qui « brise » ses doigts dans la douleur. Certains חכמים le faisaient même בְּעֵת שָׁלוֹם. Néanmoins, il est bon de veiller à ne pas croiser ses doigts בְּעֵת שָׁלוֹם, car par là on fait descendre le דין sur soi ; plutôt, qu’il pose ses mains l’une sur l’autre כְּפוּתִין (liées), comme exposé au siman צ״ה.

Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim צ״א (édition Kehot, ו׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.

2 · היסוד

היסוד — חֲגִירָה, כִּסּוּי הָרֹאשׁ וַעֲטִיפָה

Le yesod : la tenue pour la prière

La lecture de l’Admour HaZaken sur ce siman se déploie autour de quatre axes. D’abord l’אֵזוֹר וְכִסּוּי הַלֵּב — la חֲצִיצָה entre le cœur et la ערוה, מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״. Ensuite le כִּסּוּי הָרֹאשׁ — l’אַזְכָּרָה et la מִדַּת חֲסִידוּת. Puis le כְּבוֹד הָרַגְלַיִם וְהַלְּבוּשׁ — l’אֲפוּנְדָּא et le מִנְהַג הַמָּקוֹם. Enfin la עֲטִיפָה et la הִתְקַשְּׁטוּת — avec la חֲבִיקַת הַיָּדַיִם בְּעֵת הַזַּעַם.

אֵזוֹר וְכִסּוּי הַלֵּב — מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״

Le אֵזוֹר et la couverture du cœur

Le principe. On ne prie qu’une fois le cœur couvert et une חֲצִיצָה faite בֵּין הַלֵּב לָעֶרְוָה ; et l’on ceint un אֵזוֹר מִשּׁוּם ״הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל״ (סעיפים א-ב).

La conséquence. La חֲגִירָה de la תפלה dépasse la simple pudeur : c’est un devoir de préparation (הַכָּנָה) devant le Roi. Cf. siman 74 (חֲצִיצַת הַלֵּב).

כִּסּוּי הָרֹאשׁ — אַזְכָּרָה וּמִדַּת חֲסִידוּת

La couverture de la tête

Le principe. אָסוּר לְהוֹצִיא אַזְכָּרָה בְּרֹאשׁ מְגֻלֶּה ; et מִדַּת חֲסִידוּת de ne pas marcher ד׳ אַמּוֹת tête découverte (סעיף ג).

La conséquence. כּוֹבַע קַשׁ vaut כִּסּוּי ; sa propre main non, mais celle d’un autre — יֵשׁ לְהָקֵל. Cf. siman 2 (גִּלּוּי הָרֹאשׁ).

כְּבוֹד הָרַגְלַיִם וְהַלְּבוּשׁ

La dignité des jambes et de la tenue

Le principe. לֹא בַּאֲפוּנְדָּא, וְלֹא בְּרַגְלַיִם מְגֻלִּים selon le מִנְהַג הַמָּקוֹם devant les grands ; וְלֹא בָּתֵּי יָדַיִם (gants) (סעיף ה).

La conséquence. Le critère est le כָּבוֹד relatif — ce qui serait un affront devant un homme de marque l’est devant le Roi. Cf. siman 90 (מְקוֹם הַתְּפִלָּה).

עֲטִיפָה וְהִתְקַשְּׁטוּת

L’enveloppement et la parure

Le principe. דֶּרֶךְ חֲכָמִים לְהִתְפַּלֵּל עֲטוּפִים ; בְּעֵת שָׁלוֹם מִתְקַשְּׁטִים בִּבְגָדִים נָאִים, בְּעֵת זַעַם כְּעֶבֶד לִפְנֵי רַבּוֹ (סעיף ו).

La conséquence. Le Rav met en garde : ne pas חוֹבֵק אֶצְבְּעוֹתָיו בְּעֵת שָׁלוֹם, car מוֹרִיד דִּין עַל עַצְמוֹ. Cf. siman 95 (הַנָּחַת הַיָּדַיִם).

Renvoi à l’étude. La portée de ce siman — la חֲגִירָה, le כִּסּוּי הָרֹאשׁ, le כָּבוֹד et la עֲטִיפָה — touche à la préparation quotidienne à la תפלה. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans rien ajouter d’inventé. Pour l’étude approfondie et la conduite personnelle, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.

שֶׁיֶּאֱזֹר מָתְנָיו וִיכַסֶּה רֹאשׁוֹ — au principe · pour l’étude, voir un Rav de Habad
3 · כח הפסק

כחו של אדמו״ר הזקן בפסק

La force du psak de l’Admour HaZaken

Comparaison de la voie de l’Admour HaZaken avec celles du Mehaber, de la Mishna Beroura (משנה ברורה) et de l’Aroukh haShulchan (ערוך השולחן) sur les points-clés du siman צ״א. La ligne Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu’elle ressort de ses six seifim.

Sujet Mehaber Mishna Beroura Aroukh haShulchan Voie de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
אֵזוֹר וְכִסּוּי הַלֵּב או״ח צ״א — טַלִּית חֲגוּרָה עַל מָתְנָיו אָסוּר עַד שֶׁיְּכַסֶּה לִבּוֹ ; צָרִיךְ אֵזוֹר מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״. מ״ב צ״א — גֶּדֶר חֲצִיצַת הַלֵּב וְדִין הָאֵזוֹר בַּתְּפִלָּה. ערוה״ש צ״א — חִיּוּב הַחֲגוֹרָה וּטְעַם הַהַכָּנָה. Voie de l’Admour HaZaken — נֶאֱנַס וְהִתְפַּלֵּל יָצָא ; אֵזוֹר מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״, וּמִי שֶׁהוֹלֵךְ בְּלֹא חֲגוֹרָה — אֵין צָרִיךְ (סעיפים א-ב).
כִּסּוּי הָרֹאשׁ וְאַזְכָּרָה או״ח צ״א — אָסוּר אַזְכָּרָה בְּרֹאשׁ מְגֻלֶּה ; כּוֹבַע קַשׁ כִּסּוּי, יָדוֹ לֹא. מ״ב צ״א — פְּרָטֵי הַכִּסּוּי וּמַחֲלֹקֶת הַהֲנָחַת יָד. ערוה״ש צ״א — גֶּדֶר גִּלּוּי הָרֹאשׁ וּמִדַּת חֲסִידוּת. Voie de l’Admour HaZaken — מִדַּת חֲסִידוּת ד׳ אַמּוֹת ; יָדוֹ עַל רֹאשׁוֹ אֵינָהּ כִּסּוּי, יַד אַחֵר — יֵשׁ לְהָקֵל (סעיפים ג-ד).
רַגְלַיִם וַאֲפוּנְדָּא או״ח צ״א — לֹא בַּאֲפוּנְדָּא וְלֹא בְּרַגְלַיִם מְגֻלִּים כְּמִנְהַג הַמָּקוֹם. מ״ב צ״א — דִּין בָּתֵּי שׁוֹקַיִם וּבָתֵּי יָדַיִם בַּתְּפִלָּה. ערוה״ש צ״א — הַשְׁוָאַת כְּבוֹד הַתְּפִלָּה לִכְבוֹד הַגְּדוֹלִים. Voie de l’Admour HaZaken — בְּאֶרֶץ הָעֲרָב יָחֵף מֻתָּר ; בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ אַנְפִּילָאוֹת, וְלֹא בָּתֵּי יָדַיִם (סעיף ה).
עֲטִיפָה וַחֲבִיקַת הַיָּדַיִם או״ח צ״א — דֶּרֶךְ חֲכָמִים עֲטוּפִים ; בְּעֵת זַעַם חוֹבֵק יָדָיו, בְּעֵת שָׁלוֹם מִתְקַשֵּׁט. מ״ב צ״א — הַנְהָגוֹת הָעֲטִיפָה וְהַהִתְקַשְּׁטוּת. ערוה״ש צ״א — גֶּדֶר הָעֲטִיפָה וּבִגְדֵי הַכָּבוֹד. Voie de l’Admour HaZaken — טוֹב שֶׁלֹּא לַחֲבֹּק אֶצְבְּעוֹתָיו בְּעֵת שָׁלוֹם, כִּי מוֹרִיד דִּין עַל עַצְמוֹ ; יַנִּיחַ יָדָיו כְּפוּתִין (סעיף ו).

Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm צ״א, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Tefillah 5, Rosh, Ran, Hagahot Maimoni, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Shabbat ט׳, י׳, Amos ד׳ י״ב). La colonne de l’Admour HaZaken s’appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (ו׳ סְעִיפִים) reproduit au §1.

4 · קווי היסוד של הרב

קווי היסוד של שיטת הרב

Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman

Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l’Admour HaZaken sur ce siman. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s’appuie sur le texte réel du Rav (§1).

קו א — הַחֲגִירָה מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״

Ligne 1 — ceindre comme préparation

Principe du siman : צָרִיךְ אֵזוֹר בַּתְּפִלָּה אֲפִלּוּ יֵשׁ לוֹ אַבְנֵט, מִשּׁוּם ״הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל״ (סעיף ב).

Lecture du Rav : la חֲגִירָה relève de la הַכָּנָה devant le Roi, non de la seule pudeur ; מִי שֶׁהוֹלֵךְ בְּלֹא חֲגוֹרָה — אֵין צָרִיךְ. Cf. siman 74.

Conséquence pratique : ceindre un אֵזוֹר pour la Amida, même en portant déjà un vêtement qui fait חֲצִיצָה.

קו ב — כִּסּוּי הָרֹאשׁ וְהָאַזְכָּרָה

Ligne 2 — couvrir la tête

Principe du siman : אָסוּר לְהוֹצִיא אַזְכָּרָה בְּרֹאשׁ מְגֻלֶּה ; מִדַּת חֲסִידוּת ד׳ אַמּוֹת (סעיפים ג-ד).

Lecture du Rav : כּוֹבַע קַשׁ vaut כִּסּוּי ; sa main non (גּוּף אֶחָד), mais la main d’un autre — יֵשׁ לְהָקֵל. Cf. siman 2.

Conséquence pratique : ne jamais prononcer le Nom tête nue ; se couvrir même en dehors du בית הכנסת (מדת חסידות).

קו ג — כָּבוֹד, עֲטִיפָה וְהַיָּדַיִם

Ligne 3 — dignité, enveloppement et mains

Principe du siman : לֹא בַּאֲפוּנְדָּא ; דֶּרֶךְ חֲכָמִים עֲטוּפִים ; בְּעֵת שָׁלוֹם מִתְקַשְּׁטִים (סעיפים ה-ו).

Lecture du Rav : טוֹב שֶׁלֹּא לַחֲבֹּק אֶצְבְּעוֹתָיו בְּעֵת שָׁלוֹם, כִּי מוֹרִיד דִּין עַל עַצְמוֹ. Cf. siman 95 (הַנָּחַת הַיָּדַיִם).

Conséquence pratique : prier עֲטוּף et vêtu avec כָּבוֹד ; poser les mains כְּפוּתִין, sans croiser les doigts.

5 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

La conduite Habad pratique

Des points de conduite qui découlent directement du siman צ״א dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.

Pour le Hassid Habad — Siman צ״א (שֶׁיֶּאֱזֹר מָתְנָיו וִיכַסֶּה רֹאשׁוֹ)

  • ① כִּסּוּי הַלֵּב. Ne pas prier tant que le cœur n’est pas couvert et une חֲצִיצָה faite בֵּין הַלֵּב לָעֶרְוָה. נֶאֱנַס וְהִתְפַּלֵּל — יָצָא. Fondement : SA HaRav צ״א séif א.
  • ② אֵזוֹר. Ceindre un אֵזוֹר pour la Amida מִשּׁוּם ״הִכּוֹן״, même avec un אַבְנֵט ; pour les autres בְּרָכוֹת — אֵין צָרִיךְ. Fondement : SA HaRav צ״א séif ב.
  • ③ כִּסּוּי הָרֹאשׁ. Jamais d’אַזְכָּרָה בְּרֹאשׁ מְגֻלֶּה ; מִדַּת חֲסִידוּת de ne pas marcher ד׳ אַמּוֹת tête nue. כּוֹבַע קַשׁ — כִּסּוּי. Fondement : SA HaRav צ״א séifim ג-ד.
  • ④ כְּבוֹד הָרַגְלַיִם. Pas de אֲפוּנְדָּא ni de jambes découvertes selon le מִנְהַג הַמָּקוֹם ; pas de בָּתֵּי יָדַיִם (gants) pendant la תפלה. Fondement : SA HaRav צ״א séif ה.
  • ⑤ עֲטִיפָה. Prier עֲטוּף et vêtu avec כָּבוֹד ; poser les mains l’une sur l’autre כְּפוּתִין, sans חוֹבֵק אֶצְבְּעוֹתָיו en temps de paix (מוֹרִיד דִּין). Fondement : SA HaRav צ״א séif ו.

⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman צ״א (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — la חֲגִירָה, le כִּסּוּי הָרֹאשׁ, la עֲטִיפָה — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.