Why a Level 4 dedicated to the Alter Rebbe? The Shulchan Aruch HaRav is not a commentary on the Mechaber (מחבר) — it is a standalone, complete Shulchan Aruch, written by the Alter Rebbe. Its uniqueness: it combines halacha (הלכה) + טעמי המצוות + inner dimension in a single work, and it paskens with singular talmudic rigor.
For Chabad, the Alter Rebbe is הפוסק האחרון. This page brings together, for siman רנ"ב, the full text of the Rav, his chiddush, and the divrei haRebbe that illuminate the subject.
→ Read the general introduction to the shitah of the Alter Rebbe
שלחן ערוך הרב — סימן רנ"ב
The full text of the Shulchan Aruch HaRav (שולחן ערוך הרב)
סימן רנ"ב — מְלָאכוֹת הַמֻּתָּרִים וְהָאֲסוּרִים לְהַתְחִיל בְּעֶרֶב שַׁבָּת — וּבוֹ כ סְעִיפִים
Source(s): Kehot edition, as reproduced on Sefaria. 20 seifim + 14 Kuntres Acharon (קונטרס אחרון) entries.
סעיף א מְלָאכוֹת הַמֻּתָּרִים וְהָאֲסוּרִים לְהַתְחִיל בְּעֶרֶב שַׁבָּת כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ נִגְמָרִים בְּשַׁבָּת…
מְלָאכוֹת הַמֻּתָּרִים וְהָאֲסוּרִים לְהַתְחִיל בְּעֶרֶב שַׁבָּת כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ נִגְמָרִים בְּשַׁבָּת וּבוֹ כ' סְעִיפִים:
מֻתָּר לְהַתְחִיל בִּמְלָאכָה בְּעֶרֶב שַׁבָּת סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְגָמְרָהּ מִבְּעוֹד יוֹם, וְהִיא נִגְמֶרֶת מֵאֵלֶיהָ בְּשַׁבָּת, כְּגוֹן לִשְׁרוֹת דְּיוֹ וְסַמְמָנִים בַּמַּיִם. וְכֵן לִתֵּן הַשְּׂעוֹרִים בַּמַּיִם בְּגִיגִית סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וְהֵם נִשְׁרִים שָׁם כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ. וְכֵן לִתֵּן מֻגְמָר תַּחַת הַבְּגָדִים עַל גַּבֵּי גֶחָלִים סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וְהֵם מִתְגַּמְּרִים וְהוֹלְכִים כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ, אֲפִלּוּ אִם הַמֻּגְמָר וְהַגֶּחָלִים מֻנָּחִים בִּכְלִי, שֶׁאַף שֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בְּשַׁבָּת בִּכְלִי שֶׁל יִשְׂרָאֵל — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, שֶׁאֵין אָדָם מְצֻוֶּה עַל שְׁבִיתַת כֵּלָיו שֶׁלֹּא תֵעָשֶׂה בָּהֶן מְלָאכָה בְּשַׁבָּת מֵאֵלֶיהָ, אֲפִלּוּ אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁהַכְּלִי בְּעַצְמוֹ הוּא הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּשַׁבָּת מֵאֵלָיו, כְּגוֹן לִפְרוֹס מְצוּדוֹת חַיָּה וְעוֹפוֹת וְדָגִים מִבְּעוֹד יוֹם וְהֵם נִצּוֹדִים בְּשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁהַמְּצוּדָה הִיא הָעוֹשָׂה מַעֲשֵׂה הַצֵּידָה בְּשַׁבָּת, שֶׁהַפַּח נִקְשָׁר וְתוֹפֵס הָעוֹף, וְכֵן הַיָּקוּשׁ שֶׁפּוֹשְׁטִים לְחַיּוֹת לְלָכְדָן בְּרַגְלֵיהֶן כְּשֶׁהֵם נוֹגְעִים בּוֹ, קוֹפֵץ וּמִתְחַבֵּר מֵאֵלָיו וְלוֹכֵד:
Melachos permitted and forbidden to begin on erev Shabbos so that they be completed on Shabbos — and it contains 20 seifim:
It is permitted to begin a melachah on erev Shabbos close to nightfall, even though one cannot finish it while it is still day, and it finishes on its own on Shabbos — such as soaking ink and dyestuffs in water; likewise placing barley to soak in water in a vat close to nightfall, so that they soak there all of Shabbos; likewise placing incense (mugmar) beneath the garments upon coals close to nightfall, so that they are perfumed throughout all of Shabbos. And this is so even if the incense and the coals are placed within a utensil. For although the melachah is performed on Shabbos in a utensil belonging to the Jew, there is nothing to that, since a person is not commanded regarding shevitas keilim (resting of his utensils) that no melachah be done with them on Shabbos on its own — even when the situation is such that the utensil itself performs the melachah on Shabbos automatically. For example, to set traps for beasts, fowl, and fish while it is still day, so that they are caught on Shabbos. Although the trap performs the act of trapping on Shabbos — the snare closes and catches the bird — and likewise the yekush which is spread to catch animals by their feet when they touch it, snapping shut and binding on its own and capturing them:
סעיף ב וְכֵן מֻתָּר לָתֵת צֶמֶר לְתוֹךְ הַיּוֹרָה מִבְּעוֹד יוֹם [לְ]צָבְעוֹ, וְהוּא מִצְטַבֵּעַ מֵאֵלָיו כָּל…
וְכֵן מֻתָּר לָתֵת צֶמֶר לְתוֹךְ הַיּוֹרָה מִבְּעוֹד יוֹם [לְ]צָבְעוֹ, וְהוּא מִצְטַבֵּעַ מֵאֵלָיו כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ. וְהוּא שֶׁתְּהֵא הַיּוֹרָה עֲקוּרָה מֵעַל הָאֵשׁ כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ, שֶׁאִם עוֹמֶדֶת עַל הָאֵשׁ — אָסוּר מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִשְׁכַּח וְיַחְתֶּה בְּגֶחָלִים בְּשַׁבָּת לְמַהֵר בִּשּׁוּל סַמְמָנֵי הַצֶּבַע. וְגַם שֶׁתְּהֵא הַיּוֹרָה טוּחָה בְּטִיט סְבִיב כִּסּוּיָהּ, שֶׁאִם אֵינָהּ טוּחָה — אָסוּר, מִשּׁוּם שֶׁמָּא יִשְׁכַּח וִיגַלֶּה כִּסּוּיָהּ בְּשַׁבָּת וְ[יָ]גִיס בָּהּ בְּכַף, וְהַמֵּגִיס בִּקְדֵרָה רוֹתַחַת אֲפִלּוּ אֵינָהּ עַל הָאֵשׁ — חַיָּב מִשּׁוּם מְבַשֵּׁל, שֶׁהַהֲגָסָה גוֹרֶמֶת לְמַהֵר הַבִּשּׁוּל.
וַאֲפִלּוּ אִם סַמְמָנֵי הַצֶּבַע נִתְבַּשְּׁלוּ כְּבָר כָּל צָרְכָּן מִבְּעוֹד יוֹם
, מִכָּל מָקוֹם כְּשֶׁמֵּגִיס בָּהֶן בְּשַׁבָּת — חַיָּב מִשּׁוּם צוֹבֵעַ, שֶׁעַל יְדֵי הַהֲגָסָה נִקְלָט הַצֶּבַע בַּצֶּמֶר, אֲבָל כְּשֶׁהִיא טוּחָה בְּטִיט — לֹא יָבֹא לִטְרוֹחַ כָּל כָּךְ לִסְתּוֹר הַטִּחוּי כְּדֵי לְהָגִיס.
אֲבָל מֻתָּר לָתֵת אוּנִין (פֵּרוּשׁ מַטְוֶה) שֶׁל פִּשְׁתָּן לְתוֹךְ הַתַּנּוּר מִבְּעוֹד יוֹם כְּדֵי שֶׁיִּתְלַבְּנוּ שָׁם כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין פִּי הַתַּנּוּר טוּחַ בְּטִיט סְבִיב כִִּסּוּיוֹ, דְּכֵיוָן שֶׁהָרוּחַ קָשֶׁה לְהָאוּנִין — לֹא יָבֹא לְגַלּוֹת כִּסּוּי הַתַּנּוּר כְּדֵי לַחְתּוֹת בְּגֶחָלִים שֶׁבְּשׁוּלָיו:
Likewise it is permitted to place wool inside the dyer's cauldron while it is still day to dye it, and it dyes itself throughout all of Shabbos. This is provided that the cauldron is removed from the fire throughout all of Shabbos, for if it stands on the fire it is forbidden, by decree lest one forget and stir the coals on Shabbos in order to hasten the cooking of the dye-stuffs. And also that the cauldron be sealed with clay around its cover, for if it is not sealed it is forbidden, lest one forget and uncover its cover on Shabbos and stir it with a spoon: for one who stirs in a boiling pot, even if it is not on the fire, is liable on account of mevashel (cooking), since the stirring causes the cooking to be hastened.
And even if the dye-stuffs have already been fully cooked while it is still day,
nevertheless, when one stirs them on Shabbos he is liable on account of tzove'a (dyeing), for through the stirring the color is absorbed into the wool. But when it is sealed with clay, he will not come to take the trouble to break the seal in order to stir.
However, it is permitted to place unin (which means skeins) of flax inside the oven while it is still day so that they bleach there throughout all of Shabbos, even though the mouth of the oven is not sealed with clay around its cover, since the wind is harmful to the skeins, one will not come to uncover the oven's cover in order to stir the coals at its bottom:
סעיף ג מֻתָּר לִמְכּוֹר לְנָכְרִי וּלְהַטְעִינוֹ הַמִּקָּח סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וּבִלְבָד שֶׁיֵּצֵא מִפֶּתַח בֵּיתוֹ…
מֻתָּר לִמְכּוֹר לְנָכְרִי וּלְהַטְעִינוֹ הַמִּקָּח סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וּבִלְבָד שֶׁיֵּצֵא מִפֶּתַח בֵּיתוֹ עִם הַמִּקָּח מִבְּעוֹד יוֹם, אֲפִלּוּ הִיא עִיר הַמְעֹרֶבֶת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ו.
וַאֲפִלּוּ אִם יִחֵד לְהַנָּכְרִי חֶדֶר בַּחֲצֵרוֹ שֶׁיַּנִּיחַ שָׁם מִקָּחוֹ קֹדֶם הַשַּׁבָּת, וְאַחַר כָּךְ בְּשַׁבָּת בָּא הַנָּכְרִי לִטְּלוֹ מִשָּׁם לְהוֹלִיכוֹ לְבֵיתוֹ — לֹא יַנִּיחֶנּוּ לְהוֹלִיכוֹ עַד לְאַחַר הַשַּׁבָּת, אֶלָּא אִם כֵּן שֶׁהַנָּכְרִי אָלִים וְהוּא מִתְיָרֵא מִמֶּנּוּ, שֶׁאָז יֵשׁ לְהָקֵל אַף אִם לֹא יִחֵד לוֹ מָקוֹם לְמִקָּחוֹ קֹדֶם הַשַּׁבָּת:
It is permitted to sell to a non-Jew and to load his purchase on him close to nightfall, provided that he leave the doorway of the Jew's house with the purchase while it is still day, even in a mixed city (ir hame'orevet), as has been explained in siman 246.
And even if he has set aside for the non-Jew a room in his courtyard, that he should place his purchase there before Shabbos, and afterwards on Shabbos the non-Jew comes to take it from there to bring it to his own house — he shall not let him bring it until after Shabbos. Unless the non-Jew is violent and he is afraid of him, in which case there is room to be lenient, even if he did not designate a place for his purchase before Shabbos:
סעיף ד וּמֻתָּר לִתֵּן בְּגָדָיו לְכוֹבֵס נָכְרִי וְעוֹרוֹת לְעַבְּדָן נָכְרִי סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה בְּקַבְּלָנוּת,…
וּמֻתָּר לִתֵּן בְּגָדָיו לְכוֹבֵס נָכְרִי וְעוֹרוֹת לְעַבְּדָן נָכְרִי סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה בְּקַבְּלָנוּת, וְהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה מֵעַצְמוֹ אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת, וּבִלְבָד שֶׁהַיִּשְׂרָאֵל לֹא יֹאמַר לוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה בְּשַׁבָּת. וְכֵן לֹא יֹאמַר לוֹ "רְאֵה שֶׁתִּגָּמֵר הַמְּלָאכָה בְּיוֹם א', אוֹ בְּיוֹם ב'", וְיָדוּעַ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְגָמְרָהּ אָז אֶלָּא אִם כֵּן שֶׁיַּעֲשֶׂה גַּם בְּשַׁבָּת, שֶׁהֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ אוֹמֵר לוֹ בְּפֵרוּשׁ לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת. אֲבָל כְּשֶׁלֹּא אָמַר לוֹ כְּלוּם וְהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה בְּשַׁבָּת מֵעַצְמוֹ — אֵינוֹ צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ, לְפִי שֶׁאֵין הַנָּכְרִי מִתְכַּוֵּן בַּעֲשִׂיָּתוֹ בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהֲרֵי אַף אִם לֹא הָיָה עוֹשֶׂה עַד לְאַחַר הַשַּׁבָּת הָיָה מְקַיֵּם צִוּוּי הַיִּשְׂרָאֵל, כֵּיוָן שֶׁהַיִּשְׂרָאֵל לֹא גִלָּה לוֹ דַּעְתּוֹ לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת, אֶלָּא הוּא עוֹשֶׂה בְּשַׁבָּת לְעַצְמוֹ כְּדֵי לְהַשְׁלִים קַבְּלָנוּתוֹ, שֶׁאִם לֹא יַעֲשֶׂה הַיּוֹם יִצְטָרֵךְ לַעֲשׂוֹת לְמָחָר, וְעַכְשָׁו שֶׁעָשָׂה הַיּוֹם יִהְיֶה פָנוּי לְמָחָר:
And it is permitted to give one's garments to a non-Jewish launderer, and hides to a non-Jewish tanner, close to nightfall as a contracted job (kabbalanus) — the non-Jew doing it of his own accord even on Shabbos — provided that the Jew does not tell him to do it on Shabbos. Likewise he shall not say to him, "See that the work be finished on the first day, or the second day," when it is known that it is impossible to finish it by then unless he also works on Shabbos — for that is as though he tells him explicitly to work on Shabbos. But when he has said nothing to him and the non-Jew works on Shabbos of his own accord — he need not protest, since the non-Jew does not intend by his action on Shabbos to act for the sake of the Jew, because even if he did not work until after Shabbos he would fulfill the Jew's instruction, given that the Jew did not reveal to him his desire that he work on Shabbos. Rather, he is working on Shabbos for himself, to complete his contracted job: for if he does not work today, he will need to work tomorrow, and now that he has worked today he will be free tomorrow:
סעיף ה בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה בְּשַׁבָּת בְּבֵיתוֹ, אוֹ בְּבַיִת אַחֵר שֶׁאֵינוֹ…
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה בְּשַׁבָּת בְּבֵיתוֹ, אוֹ בְּבַיִת אַחֵר שֶׁאֵינוֹ רְשׁוּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁאָז אֵין הַדָּבָר נִכָּר שֶׁהִיא מְלֶאכֶת יִשְׂרָאֵל, אֲבָל אָסוּר לְהַנִּיחוֹ לַעֲשׂוֹת בִּרְשׁוּת יִשְׂרָאֵל, לְפִי שֶׁכְּשֶׁעוֹשֶׂה בִּרְשׁוּת יִשְׂרָאֵל נִכָּר הַדָּבָר שֶׁהִיא מְלֶאכֶת הַיִּשְׂרָאֵל, וְשֶׁמָּא יַחְשְׁדוּהוּ שֶׁנָּתַן לוֹ בְּשַׁבָּת, אוֹ יַחְשְׁדוּהוּ שֶׁהַנָּכְרִי הוּא שְׂכִיר יוֹם אֶצְלוֹ וְלֹא קַבְּלָן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ד.
וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בְּבֵית נָכְרִי — יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין הֶתֵּר אֶלָּא כְּשֶׁאֵין מַגִּיעַ רֶוַח לְיִשְׂרָאֵל מִמַּה שֶּׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בְּשַׁבָּת, שֶׁאַף אִם יַעֲשֶׂנָּה אַחַר הַשַּׁבָּת יֵהָנֶה מִמֶּנָּה הַיִּשְׂרָאֵל כָּךְ כְּמוֹ עַכְשָׁו שֶׁהִיא נַעֲשֵׂית בְּשַׁבָּת, וְאַף שֶׁהוּא חָפֵץ יוֹתֵר שֶׁתֵעָשֶׂה בְּשַׁבָּת כְּדֵי שֶׁתִּגָּמֵר מִקֹּדֶם וְיָכוֹל לֵהָנוֹת מִמֶּנָּה מִקֹּדֶם — (וְ)אֵין זֶה נִקְרָא רֶוַח, כֵּיוָן שֶׁאַף אִם תֵּעָשֶׂה אַחַר הַשַּׁבָּת יֵהָנֶה גַם כֵּן מִמֶּנָּה.
אֲבָל אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁאִם תֵּעָשֶׂה אַחַר הַשַּׁבָּת לֹא יוּכַל לֵהָנוֹת מִמֶּנָּה, וְאֵין לוֹ בָּהּ חֵפֶץ כְּלָל אֶלָּא אִם כֵּן תֵּעָשֶׂה בְּשַׁבָּת, כְּגוֹן שֶׁהוֹלֵךְ לְדֶרֶךְ מִיָּד בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, בְּעִנְיָן שֶׁיֵּשׁ רֶוַח לְיִשְׂרָאֵל מִמַּה שֶּׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בְּשַׁבָּת — אָסוּר לִתְּנָהּ לְהַנָּכְרִי קֹדֶם הַשַּׁבָּת אֶלָּא אִם כֵּן שֶׁיּוּכַל לְגָמְרָהּ בִּימֵי הַחֹל קֹדֶם הַשַּׁבָּת אוֹ אַחַר כָּךְ. וְאַף אִם נְתָנָהּ לוֹ בִּכְדֵי שֶׁיָּכוֹל לְגָמְרָהּ קֹדֶם הַשַּׁבָּת וְנוֹדַע לוֹ שֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה בְּשַׁבָּת — צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ, דְּכֵיוָן שֶׁלְּהַיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ רֶוַח מִזֶּה שֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית עַכְשָׁו בְּשַׁבָּת, וּלְהַנָּכְרִי אֵין רֶוַח מִזֶּה, שֶׁמִּצִּדּוֹ לֹא יִבָּצֵר לַעֲשׂוֹתָהּ אַחַר הַשַּׁבָּת, אֶלָּא שֶׁהוּא עוֹשֶׂה בְּשַׁבָּת לְפִי תֻמּוֹ לְהַשְׁלִים פְּעֻלָּתוֹ, וְאֵין מַגִּיעַ לוֹ רֶוַח מִזֶּה כְּמוֹ שֶׁמַּגִּיעַ לְהַיִּשְׂרָאֵל, לְפִיכָךְ נִרְאֶה הַדָּבָר כְּאִלּוּ בִּשְׁבִיל זֶה הַיִּשְׂרָאֵל נַעֲשֵׂית הַמְּלָאכָה בְּשַׁבָּת.
וְיֵשׁ מִי שֶׁמַּתִּיר לִתְּנָהּ לוֹ סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה וְהוּא יַעֲשֶׂה מֵעַצְמוֹ בְּשַׁבָּת בְּבֵיתוֹ, רַק שֶׁלֹּא יְגַלֶּה לוֹ דַּעְתּוֹ שֶׁצָּרִיךְ לוֹ שֶׁתֵּעָשֶׂה בְּשַׁבָּת, וְלֹא יֹאמַר לוֹ כְּלָל שֶׁיּוֹצֵא לְדֶרֶךְ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד.
וְאֶפְשָׁר שֶׁאֵינָן חוֹלְקִים כְּלָל, שֶׁהַמַּתִּיר אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא הִתִּיר אֶלָּא כְּשֶׁהוּא בְּעִנְיָן שֶׁכְּשֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה בְּשַׁבָּת וְאַחַר הַשַּׁבָּת לֹא יִהְיֶה לְהַיִּשְׂרָאֵל כְּלָל חֵפֶץ בִּמְלַאכְתּוֹ — אֲזַי לֹא יְשַׁלֵּם לוֹ הַיִּשְׂרָאֵל בְּעַד מְלַאכְתּוֹ, וְנִמְצָא שֶׁבְּמַה שֶּׁהוּא עוֹשֶׂה הַמְּלָאכָה בְּשַׁבָּת מַגִּיעַ לוֹ רֶוַח שֶׁיְּשַׁלֵּם לוֹ הַיִּשְׂרָאֵל בְּעַד מְלַאכְתּוֹ. וּבְזֶה אֶפְשָׁר שֶׁגַּם הָאוֹסֵר מוֹדֶה שֶׁהוּא מֻתָּר, דְּכֵיוָן שֶׁגַּם לְהַנָּכְרִי מַגִּיעַ רֶוַח מִמְּלֶאכֶת הַשַּׁבָּת — אֵינָהּ נִרְאֵית כְּאִלּוּ הִיא נַעֲשֵׂית בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל בִּלְבָד.
אֲבָל אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁאַף אִם לֹא יַעֲשֶׂה בְּשַׁבָּת יַעֲשֶׂה אַחַר הַשַּׁבָּת, וְיִצְטָרֵךְ הַיִּשְׂרָאֵל לְשַׁלֵּם לוֹ, כֵּיוָן שֶׁלֹּא הִתְנָה עִמּוֹ בִּתְחִלָּה עַל מְנָת שֶׁתֻּגְמַר הַמְּלָאכָה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד, וְנִמְצָא שֶׁאֵין מַגִּיעַ רֶוַח לְהַנָּכְרִי מִמַּה שֶּׁעוֹשֶׂה בְּשַׁבָּת אֶלָּא לְהַיִּשְׂרָאֵל בִּלְבָד — אֶפְשָׁר שֶׁבְּזֶה אַף הַמַּתִּיר מוֹדֶה שֶׁהוּא אָסוּר:
In what does this apply? When the non-Jew is working on Shabbos in his own house, or in another house that is not the Jew's domain (reshus Yisrael), since then the matter does not appear to be the Jew's melachah. But it is forbidden to allow him to work in the Jew's domain, because when he works in the Jew's domain the matter is noticed as being the Jew's melachah, and perhaps people will suspect him of having given it to him on Shabbos, or suspect that the non-Jew is a day-laborer (sechir yom) with him and not a contractor (kablan), as has been explained in siman 244.
And even when the melachah is performed in the non-Jew's house, some say that there is no permission unless no profit reaches the Jew from the fact that the melachah is performed on Shabbos — that is, that even if it were done after Shabbos the Jew would benefit from it just as he does now that it is done on Shabbos. And although he prefers that it be done on Shabbos so that it finish earlier and he can benefit from it earlier — this is not called "profit," since even if it were done after Shabbos he would likewise benefit from it.
But if the matter is such that, were it done after Shabbos, he would not be able to benefit from it, and he has no desire for it at all unless it be done on Shabbos — such as one who is going on a journey immediately at the outgoing of Shabbos and the like, in such a way that there is profit for the Jew from the fact that the melachah is done on Shabbos — it is forbidden to give it to the non-Jew before Shabbos, unless he can finish it on the weekdays before Shabbos or afterwards. And even if it was given to him at a time when he could finish it before Shabbos, and the Jew became aware that the non-Jew is working on Shabbos, he must protest. For since there is profit to the Jew from the fact that the melachah is being done now on Shabbos, and there is no profit to the non-Jew from this — because from his side it would not be impossible to do it after Shabbos, but he is working on Shabbos straightforwardly to complete his work, and no profit reaches him from this as it does to the Jew — therefore the matter appears as though the melachah is being performed on Shabbos for the sake of the Jew.
And there is one who permits giving it to him close to nightfall and he will do it of his own accord on Shabbos in his own house, only that he should not reveal his intent that he needs it to be done on Shabbos, and he should not tell him at all that he is leaving on a journey immediately at the outgoing of Shabbos.
And it is possible that they are not in disagreement at all: that he who permits perhaps only permits in a case where, if it were not done on Shabbos and after Shabbos the Jew would have no interest at all in his melachah — then the Jew would not pay him for his melachah; it follows that from the fact that he performs the melachah on Shabbos there does reach him a profit, namely that the Jew will pay him for his melachah. And in this case it is possible that even the one who forbids concedes that it is permitted, since to the non-Jew also there reaches a profit from the Shabbos melachah, it does not appear as though it is being done solely for the Jew.
But if the case is such that even if he does not do it on Shabbos he will do it after Shabbos, and the Jew will have to pay him — since he did not stipulate with him at the outset that the melachah be completed immediately at the outgoing of Shabbos — and it follows that no profit reaches the non-Jew from his working on Shabbos but only to the Jew — it is possible that in this case even the one who permits concedes that it is forbidden:
סעיף ו וְכָל זֶה כְּשֶׁקּוֹצֵץ לוֹ דָּמִים בִּשְׂכַר מְלַאכְתּוֹ, שֶׁאָז הוּא טוֹרֵחַ לְעַצְמוֹ כְּדֵי לְקַבֵּל…
וְכָל זֶה כְּשֶׁקּוֹצֵץ לוֹ דָּמִים בִּשְׂכַר מְלַאכְתּוֹ, שֶׁאָז הוּא טוֹרֵחַ לְעַצְמוֹ כְּדֵי לְקַבֵּל שְׂכָרוֹ, וְאֵינוֹ נִרְאֶה כְּעוֹשֶׂה שְׁלִיחוּתוֹ שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל, אוֹ שֶׁעוֹשֶׂה בְּטוֹבַת הֲנָאָה, דְּהַיְנוּ שֶׁעוֹשֶׂה בְּחִנָּם בִּשְׁבִיל טוֹבַת הֲנָאָה שֶׁקִּבֵּל כְּבָר מֵהַיִּשְׂרָאֵל, וְעַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ז, שֶׁדִּינוֹ כְּאִלּוּ קָצַץ לוֹ שָׂכָר.
אֲבָל אִם אֵין הַנָּכְרִי חָפֵץ לַעֲשׂוֹת בְּחִנָּם, אֶלָּא מְצַפֶּה הוּא לְתַשְׁלוּם שָׂכָר, אֲבָל אֵין דַּעְתּוֹ סְמוּכָה עָלָיו בְּוַדַּאי, שֶׁלֹּא קָצַץ לוֹ הַיִּשְׂרָאֵל שָׂכָר, וְנִמְצָא שֶׁהוּא טוֹרֵחַ בְּסָפֵק בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל, וְנִרְאֶה כְּעוֹשֶׂה שְׁלִיחוּתוֹ, לְפִיכָךְ לֹא יִתֵּן לוֹ אֶלָּא אִם כֵּן שֶׁיָּכוֹל לְגָמְרָהּ קֹדֶם הַשַּׁבָּת.
וְדָבָר שֶׁקִּצְבָתוֹ יָדוּעַ, כְּגוֹן כֵּלִים לְכוֹבֵס בִּזְמַנֵּינוּ זֶה — מֻתָּר לִתֵּן לוֹ אֲפִלּוּ סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה בִּסְתָם בְּלֹא קְצִיצָה, דְּאָטוּ בְּכָל פַּעַם וְפַעַם יִקְצוֹץ עִמּוֹ.
וְיֵשׁ מַתִּירִין אֲפִלּוּ בְּדָבָר שֶׁאֵין קִצְבָתוֹ יָדוּעַ לִתֵּן לוֹ בְּה' בְּשַׁבָּת אוֹ קֹדֶם לְכֵן אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא יוּכַל לְגָמְרָהּ קֹדֶם הַשַּׁבָּת, שֶׁכְּשֶׁנּוֹתֵן לוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, אִם אֵינוֹ יָכוֹל לְגָמְרָהּ מִבְּעוֹד יוֹם — הֲרֵי זֶה נִרְאֶה כְּאִלּוּ נוֹתֵן לוֹ עַל מְנָת שֶׁיִּגְמוֹר בְּשַׁבָּת, כֵּיוָן שֶׁנּוֹתֵן לוֹ סָמוּךְ לְשַׁבָּת וְהוּא אֵינוֹ יָכוֹל לְגָמְרָהּ מִבְּעוֹד יוֹם, אֲבָל בַּחֲמִישִׁי כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ סָמוּךְ לְשַׁבָּת — אֵין נִרְאֶה כְּנוֹתֵן לוֹ עַל מְנָת לַעֲשׂוֹת גַּם בְּשַׁבָּת, וְאִם הַנָּכְרִי יַעֲשֶׂה מֵעַצְמוֹ בְּשַׁבָּת — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, שֶׁלְּהַשְׁלִים קַבְּלָנוּתוֹ הוּא עוֹשֶׂה, וְאֵינוֹ נִרְאֶה כִּשְׁלוּחוֹ שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל, אֶלָּא בְּשָׁעָה שֶׁמְּקַבֵּל הַקִּבֹּלֶת, שֶׁאָז אַף אִם הַיִּשְׂרָאֵל קוֹצֵץ לוֹ דָמִים — הֲרֵי זֶה נִרְאֶה כִּשְׁלוּחוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְכֵיוָן שֶׁנּוֹתֵן לוֹ רָחוֹק מִיּוֹם הַשַּׁבָּת, אַף אִם הוּא נִרְאֶה אָז כִּשְׁלוּחוֹ, מִכָּל מָקוֹם אֵין נִרְאֶה כְּאִלּוּ שׁוֹלְחוֹ לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת, אֶלָּא אִם כֵּן נוֹתֵן לוֹ סָמוּךְ לְשַׁבָּת. וְכֵן עִקָּר.
(וּמַה שֶּׁאָנוּ מַחֲמִירִים גַּבֵּי שִׁלּוּחַ אִגֶּרֶת כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ז, הַטַּעַם הוּא, לְפִי שֶׁכְּשֶׁשּׁוֹלְחוֹ בַּדֶּרֶךְ עִם אִגֶּרֶת שֶׁיּוֹלִיכֶנָּה לִמְחוֹז חֶפְצוֹ — נִרְאֶה כְּאִלּוּ אוֹמֵר לוֹ לֵילֵךְ בְּכָל יוֹם אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת עַד שֶׁיַּגִּיעַ לִמְחוֹז חֶפְצוֹ, וּלְפִיכָךְ צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה יָכוֹל לְהַגִּיעַ לְשָׁם קֹדֶם הַשַּׁבָּת אַף עַל פִּי שֶׁמְּשַׁלְּחוֹ הַרְבֵּה יָמִים קֹדֶם הַשַּׁבָּת):
And all this is when one has fixed a price (ketsitsah) for him as the wage for his work, for then he toils for himself in order to receive his wage, and he does not appear as performing the agency (shelichus) of the Jew. Or when he works in tovas hana'ah (benefit-in-kind), that is, he works without charge on account of a favor he has already received from the Jew, in the manner explained in siman 247, that his halachic status is as though a wage had been fixed for him.
But if the non-Jew is not willing to work without charge but is hoping for the payment of a wage, only without certainty since the Jew has not fixed for him a wage — it follows that he is toiling in doubt for the sake of the Jew, and he appears as performing his agency. Therefore one shall not give it to him unless he can finish it before Shabbos.
And in a matter whose fee is fixed by custom, such as laundry given to a launderer in our times — it is permitted to give it to him even close to nightfall without an explicit ketsitsah, as it is implicit (for would they fix a price each and every time?).
And there are those who permit even in a matter whose fee is not fixed by custom, to give it to him on the 5th day [Thursday] of the week or earlier, even though he will not be able to finish it before Shabbos. For when one gives it to him on erev Shabbos, if he cannot finish it while it is still day — then it appears as though one is giving it to him on condition that he finish on Shabbos, since one gives it to him close to Shabbos and he cannot finish it while it is still day. But on Thursday, which is not close to Shabbos — it does not appear as though one is giving it to him on condition that he also work on Shabbos. And if the non-Jew works on Shabbos of his own accord — there is nothing to that, since he does so to complete his contracted job, and he does not appear as the Jew's agent except at the time of receiving the contract, for then, even if the Jew fixes him a price, this appears as the Jew's agency. And since one gives it to him far from the day of Shabbos, even if he then appears as his agent, it does not appear as though he is sending him to work on Shabbos — unless one gives it to him close to Shabbos. And so is the main ruling.
(And as to the fact that we are strict regarding the sending of a letter according to the first opinion as has been explained in siman 247 — the reason is that when one sends him on the road with a letter to bring to its destination, it appears as though one tells him to travel every day, even on Shabbos, until he reaches his destination. Therefore he must be able to arrive there before Shabbos even if one sends him many days before Shabbos):
סעיף ז וּמִכָּל מָקוֹם, אִם רוֹאֶה אוֹתוֹ עוֹשֶׂה מְלַאכְתּוֹ בְּשַׁבָּת — צָרִיךְ לוֹמַר לוֹ שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה, אַף…
וּמִכָּל מָקוֹם, אִם רוֹאֶה אוֹתוֹ עוֹשֶׂה מְלַאכְתּוֹ בְּשַׁבָּת — צָרִיךְ לוֹמַר לוֹ שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה, אַף עַל פִּי שֶׁנָּתַן לוֹ בְּא' בְּשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁהָיָה יָכוֹל לְגָמְרָהּ כְּבָר קֹדֶם הַשַּׁבָּת (לְפִי שֶׁכְּשֶׁהַיִּשְׂרָאֵל רוֹאֵהוּ בְּשַׁבָּת עוֹסֵק בִּמְלַאכְתּוֹ וְשׁוֹתֵק לוֹ — אֲזַי מֵבִין הַנָּכְרִי שֶׁבְּשַׁבָּת הוּא נוֹחַ לוֹ לְהַיִּשְׂרָאֵל, וּמִתְכַּוֵּן לַעֲשׂוֹת בִּשְׁבִילוֹ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁאֵינוֹ רוֹאֵהוּ הוּא מִתְכַּוֵּן לְהַשְׁלִים קַבְּלָנוּתוֹ):
Nevertheless, if one sees him performing his melachah on Shabbos, he must tell him not to do it, even though he gave it to him on the first day of the week [Sunday], even though he could already have finished it before Shabbos. (For when the Jew sees him on Shabbos engaged in his melachah and is silent — then the non-Jew understands that on Shabbos it is convenient for the Jew, and he intends to act for him; whereas when he does not see him, his intent is to complete his contracted job.)
סעיף ח בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁלֹּא קָצַץ לוֹ שָׂכָר, וַאֲפִלּוּ עוֹשֶׂה בְּטוֹבַת הֲנָאָה שֶׁדִּינוֹ…
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁלֹּא קָצַץ לוֹ שָׂכָר, וַאֲפִלּוּ עוֹשֶׂה בְּטוֹבַת הֲנָאָה שֶׁדִּינוֹ כְּקָצַץ לוֹ שָׂכָר לְעִנְיַן לִתֵּן לוֹ אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, מִכָּל מָקוֹם כְּשֶׁרוֹאֵהוּ עוֹשֶׂה בְּשַׁבָּת — צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ (דְּכֵיוָן דְּאֵין דַּעְתּוֹ סְמוּכָה לְקַבֵּל שָׂכָר בְּעַד מְלַאכְתּוֹ — הֲרֵי הוּא מִתְכַּוֵּן בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל, כְּשֶׁהוּא מֵבִין מִדַּעַת הַיִּשְׂרָאֵל שֶׁעֵסֶק זֶה נוֹחַ לוֹ).
אֲבָל אִם קָצַץ לוֹ שָׂכָר — (הֲרֵי הוּא מִתְכַּוֵּן בַּעֲשִׂיָּתוֹ בְּשַׁבָּת כְּדֵי לְקַבֵּל שְׂכָרוֹ, וְלֹא בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל אַף שֶׁרוֹאֵהוּ וְשׁוֹתֵק לוֹ, וּלְפִיכָךְ) אֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ כְּלָל.
וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בְּפַרְהֶסְיָא וּמְפֻרְסָם לָרַבִּים שֶׁהִיא שֶׁל יִשְׂרָאֵל — צָרִיךְ לִמְחוֹת, מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ד.
לְפִיכָךְ, הַחֲלוּקִים שֶׁלָּנוּ בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ שֶׁהֵם נִכָּרִים שֶׁהֵם שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כְּשֶׁמְּכַבְּסָן הַנָּכְרִי בְּשַׁבָּת עַל גַּבֵּי הַנָּהָר — צָרִיךְ לִמְחוֹת, מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן, שֶׁיֹּאמְרוּ שֶׁבְּשַׁבָּת נְתָנָם לוֹ לְכַבְּסָן.
וּמִכָּל מָקוֹם, לְכַתְּחִלָּה מֻתָּר לִתְּנָם לוֹ אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, וְאֵין חוֹשְׁשִׁים שֶׁמָּא יְכַבְּסֵן בְּשַׁבָּת בְּפַרְהֶסְיָא:
In what does this apply? When he did not fix him a wage, and even if he is working in tovas hana'ah whose halachic status is like that of one who had a wage fixed for him with respect to giving it to him even on erev Shabbos — nevertheless, when one sees him working on Shabbos one must protest. (Because since his mind is not firmly set upon receiving a wage for his melachah, he intends for the sake of the Jew, since he understands from the Jew's manner that this enterprise is convenient to him.)
But if one has fixed him a wage — (he intends by his action on Shabbos to receive his wage, and not for the sake of the Jew, even though he sees him and is silent; therefore) one need not protest at all.
Nevertheless, if the melachah is performed in public (parhesya) and it is publicized to the multitudes that it is the Jew's — one must protest, because of maaras ayin (appearance to onlookers), as has been explained in siman 244.
Therefore, our shirts in these lands, which are recognizable as belonging to Jews, when the non-Jew launders them on Shabbos by the river — one must protest because of maaras ayin, lest they say that one gave them to him to launder on Shabbos.
Yet a priori it is permitted to give them to him even on erev Shabbos, and one need not be concerned that perhaps he will launder them on Shabbos in public:
סעיף ט וְכָל זֶה כְּשֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בַּחֲפָצִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כְּגוֹן כֵּלִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁבְּיַד…
וְכָל זֶה כְּשֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בַּחֲפָצִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כְּגוֹן כֵּלִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁבְּיַד הַכּוֹבֵס, וְעוֹרוֹת לְעַבְּדָן אוֹ לְרַצְּעָן לִתְפּוֹר מֵהֶם מִנְעָלִים, וְחוּטִין לֶאֱרוֹג מֵהֶם בֶּגֶד. אֲבָל אִם הַיִּשְׂרָאֵל לֹא נָתַן לוֹ כְּלוּם, אֶלָּא הַנָּכְרִי תּוֹפֵר מִנְעָלִים מֵעוֹרוֹת שֶׁלּוֹ וְאוֹרֵג בֶּגֶד מֵחוּטִין שֶׁלּוֹ בְּבַיִת שֶׁלּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁרוֹאֵהוּ עוֹשֶׂה אוֹתָהּ בְּשַׁבָּת — אֵינוֹ צָרִיךְ לוֹמַר לוֹ כְּלוּם אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא קָצַץ לוֹ שָׂכָר, אִם אֵינוֹ עוֹשֶׂה בְּפַרְהֶסְיָא, אוֹ שֶׁאֵין מְפֻרְסָם לָרַבִּים שֶׁעוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל, לְפִי שֶׁעֲדַיִן לֹא נִקְרָא שְׁמוֹ עֲלֵיהֶם, שֶׁאִם יִרְצֶה הַנָּכְרִי יִמְכּוֹר אוֹתָם לְאַחֵר, וְיַעֲשֶׂה לוֹ אֲחֵרִים.
וְאַף לְכַתְּחִלָּה מֻתָּר לְצַוּוֹת אֶת הַנָּכְרִי לַעֲשׂוֹתָם, אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, רַק שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ לוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה בְּשַׁבָּת:
And all this is when the melachah is performed on the Jew's belongings — for example, the Jew's garments in the hand of the launderer, hides to be tanned or to be stitched for making shoes, threads to be woven into a garment. But if the Jew gave him nothing at all, and rather the non-Jew sews shoes from his own hides and weaves a garment from his own threads in his own house — even though one sees him doing it on Shabbos — one need not say anything to him at all, even though he did not fix him a wage, provided he is not doing it in public, or it is not publicized to the multitudes that he is doing it for the sake of the Jew. Because his name has not yet been called upon them: for if the non-Jew so wished, he would sell them to another and would make others for [the Jew].
And even a priori it is permitted to instruct the non-Jew to make them, even on erev Shabbos close to nightfall, only that one shall not tell him to do it on Shabbos:
סעיף י וְכֵן אִם הַנָּכְרִי מֵאֵלָיו בְּלֹא אֲמִירַת יִשְׂרָאֵל עוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּשַׁבָּת מִשֶּׁלּוֹ, אֲפִלּוּ…
וְכֵן אִם הַנָּכְרִי מֵאֵלָיו בְּלֹא אֲמִירַת יִשְׂרָאֵל עוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּשַׁבָּת מִשֶּׁלּוֹ, אֲפִלּוּ בְּבֵית יִשְׂרָאֵל, בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, כְּגוֹן שֶׁמַּבְעִיר מְדוּרָה מֵעֵצִים שֶׁלּוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְחַמֵּם הַיִּשְׂרָאֵל כְּנֶגְדָּהּ, אוֹ שֶׁמַּדְלִיק נֵר שֶׁלּוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁיִּשְׁתַּמֵּשׁ יִשְׂרָאֵל לְאוֹרָהּ — אֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ, דְּכֵיוָן שֶׁהוּא עוֹשֶׂה מֵאֵלָיו — בְּוַדַּאי הוּא עוֹשֶׂה לְטוֹבַת עַצְמוֹ, שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁלֹּא יַפְסִיד, וּבְוַדַּאי יְקַבֵּל טוֹבַת הֲנָאָה מֵהַיִּשְׂרָאֵל כְּנֶגֶד זֶה.
אֲבָל אִם מַבְעִיר עֵצִים שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל, וּמַדְלִיק נֵר הַיִּשְׂרָאֵל, אַף עַל פִּי שֶׁמִּכֵּיוָן שֶׁעוֹשֶׂה מֵאֵלָיו בְּוַדַּאי דַּעְתּוֹ עַל טוֹבַת הֲנָאָה שֶׁיְּקַבֵּל מֵהַיִּשְׂרָאֵל, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁהַנָּכְרִי הָיָה צָרִיךְ לִטּוֹל רְשׁוּת מִתְּחִלָּה מֵהַיִּשְׂרָאֵל אִם יַבְעִיר עֵצָיו וְיַדְלִיק נֵרוֹ בְּשַׁבָּת, וְהוּא עוֹשֶׂה כֵּן מִדַּעַת עַצְמוֹ, וְהַיִּשְׂרָאֵל רוֹאֵהוּ וְשׁוֹתֵק לוֹ, אִם כֵּן מֵבִין הַנָּכְרִי מִדַּעַת הַיִּשְׂרָאֵל שֶׁזֶּה נוֹחַ לוֹ, וּמִתְכַּוֵּן הוּא בַּעֲשִׂיָּתוֹ בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל, לְפִיכָךְ צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ, אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בְּבֵית יִשְׂרָאֵל.
וַאֲפִלּוּ אִם מַבְעִיר מֵעֵצִים שֶׁלּוֹ, וּמַדְלִיק מִנֵּר שֶׁלּוֹ, שֶׁאֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ, מִכָּל מָקוֹם אָסוּר לוֹ לֵהָנוֹת בְּשַׁבָּת מֵהַנֵּר וְהַמְּדוּרָה שֶׁהִבְעִיר בִּשְׁבִילוֹ, לְפִי שֶׁאִם יֶהֱנֶה גוּפוֹ מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת — נִמְצָא שֶׁעִקַּר הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בִּשְׁבִילוֹ בְּשַׁבָּת, שֶׁאַף שֶׁהַנָּכְרִי מִתְכַּוֵּן לְטוֹבַת עַצְמוֹ, מִכָּל מָקוֹם עִקַּר עֲשִׂיַּת מְלַאכְתּוֹ הִיא שֶׁיֶּהֱנֶה גּוּף הַיִּשְׂרָאֵל מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת, שֶׁאִם לֹא הֲנָאַת גּוּף הַיִּשְׂרָאֵל מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת — לֹא הָיָה עוֹשֶׂה אוֹתָהּ כְּלָל בְּשַׁבָּת, וְכֵיוָן שֶׁעִקַּר עֲשִׂיַּת הַמְּלָאכָה הִיא בִּשְׁבִילוֹ — יֵשׁ לִגְזוֹר גְּזֵרָה שֶׁמָּא יֹאמַר לוֹ לַעֲשׂוֹת לוֹ בְּשַׁבָּת אִם יִהְיֶה מֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת מִמֶּנָּה כְּשֶׁנַּעֲשֵׂית בִּשְׁבִילוֹ:
Likewise, if the non-Jew of his own accord, without the Jew's instruction, performs a melachah on Shabbos with what is his, even in the Jew's house, on behalf of the Jew — for example, that he kindles a fire from his own wood so that the Jew may warm himself opposite it, or kindles his own lamp so that the Jew may make use of its light — one need not protest. For since he is doing it of his own accord, certainly he is doing it for his own benefit, knowing that he will not lose, and he will certainly receive a benefit-in-kind (tovas hana'ah) from the Jew in return.
But if he kindles the Jew's wood and lights the Jew's lamp, even though, since he does so of his own accord, his intent is certainly directed to the benefit-in-kind that he will receive from the Jew — nevertheless, since the non-Jew would have had to first take permission from the Jew to kindle his wood and light his lamp on Shabbos, and yet he does so on his own initiative, while the Jew sees him and is silent — then the non-Jew understands from the Jew's attitude that this is agreeable to him, and he in fact intends by his act for the sake of the Jew. Therefore one must protest, and even outside of the Jew's house.
And even if he kindles his own wood and lights his own lamp — where one need not protest — nevertheless it is forbidden [for the Jew] to benefit on Shabbos from the lamp and the fire that he kindled on his behalf. For if his body benefits from it on Shabbos, it turns out that the principal melachah is being done for him on Shabbos: for although the non-Jew has his own benefit in view, nevertheless the principal performance of his melachah is so that the body of the Jew may benefit from it on Shabbos — for if there were no bodily benefit to the Jew from it on Shabbos, [the non-Jew] would not be doing it at all on Shabbos. And since the principal performance of the melachah is for his sake — there is room to decree, lest he come to tell him to do it for him on Shabbos if it were permitted for him to benefit from it when it is done for his sake:
סעיף יא אֲבָל נָכְרִי שֶׁעָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל כְּלִי בְּשַׁבָּת בְּקַבְּלָנוּת, שֶׁקִּבֵּל מֵעֶרֶב שַׁבָּת וְקָצַץ לוֹ…
אֲבָל נָכְרִי שֶׁעָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל כְּלִי בְּשַׁבָּת בְּקַבְּלָנוּת, שֶׁקִּבֵּל מֵעֶרֶב שַׁבָּת וְקָצַץ לוֹ שָׂכָר — מֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ בְּשַׁבָּת עַצְמָהּ, כֵּיוָן שֶׁהַנָּכְרִי עֲשָׂאָה לְטוֹבַת עַצְמוֹ, לְהַשְׁלִים פְּעֻלָּתוֹ וּלְקַבֵּל שְׂכָרוֹ, וְלֹא נִתְכַּוֵּן בִּשְׁבִיל שֶׁיֵּהָנֶה מִמֶּנּוּ הַיִּשְׂרָאֵל בְּשַׁבָּת עַצְמָהּ, שֶׁאַף אִם לֹא יֵהָנֶה מִמֶּנּוּ בְּשַׁבָּת עַצְמָהּ לֹא יִמָּנַע הַנָּכְרִי מֵעֲשׂוֹת מְלַאכְתּוֹ בְּשַׁבָּת, וְאִם כֵּן אֵין לֶאֱסוֹר לוֹ לֵהָנוֹת מִמַּה שֶּׁעָשָׂה הַנָּכְרִי לְטוֹבַת עַצְמוֹ, לְפִי שֶׁאַף אִם יִהְיֶה מֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת מִמֶּנָּה לֹא יָבֹא לוֹמַר לַנָּכְרִי שֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ, כֵּיוָן שֶׁאֵין מַתִּירִים לוֹ אֶלָּא כְּשֶׁמִּתְכַּוֵּן הַנָּכְרִי לְטוֹבַת עַצְמוֹ וְלֹא כְּשֶׁמִּתְכַּוֵּן בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל.
וְיֵשׁ אוֹסְרִים לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי הַנִּגְמָר בְּשַׁבָּת בְּיַד נָכְרִי, וְגַם בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת צָרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, דְּהַיְנוּ כְּשִׁעוּר שָׁהוּת שֶׁשָּׁהָה הַנָּכְרִי בְּעֵסֶק עֲשִׂיַּת הַכְּלִי בְּשַׁבָּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִמְּלֶאכֶת שַׁבָּת. וְכֵן יֵשׁ לִנְהוֹג לְכַתְּחִלָּה, אִם לֹא שֶׁצָּרִיךְ אֵלָיו הַכְּלִי בְּשַׁבָּת, שֶׁאָז יֵשׁ לְהָקֵל.
וְאִם נִסְתַּפֵּק שֶׁמָּא נִגְמַר הַכְּלִי בְּעֶרֶב שַׁבָּת — יֵשׁ לְהָקֵל בְּכָל עִנְיָן, כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ מַתִּירִין לְגַמְרֵי.
(וְאִם נִגְמַר בְּיוֹם טוֹב א' — מֻתָּר בְּלֵיל יוֹם טוֹב ב' בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, עַיֵּן סִמָּן תקט"ו).
וְאִם גָּמַר הַנָּכְרִי תְּפִירַת מִנְעָלִים מֵעֶרֶב שַׁבָּת, רַק שֶׁתִּקְּנָם וְהֶחֱלִיקָם בְּשַׁבָּת — מֻתָּר לְלָבְשָׁם בּוֹ בַיּוֹם לְדִבְרֵי הַכֹּל, שֶׁהֲרֵי אֵינוֹ נֶהֱנֶה בִּלְבִישָׁתוֹ מִמְּלֶאכֶת הַשַּׁבָּת אֶלָּא מִמְּלֶאכֶת הַחֹל, שֶׁהֲרֵי הָיָה יָכוֹל לְלָבְשָׁם בְּלֹא תִּקּוּן זֶה. וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה:
But a non-Jew who made for a Jew a utensil on Shabbos by way of contracted job (kabbalanus), having received it before Shabbos, and the Jew having fixed him a wage — it is permitted [for the Jew] to benefit from it on Shabbos itself. Since the non-Jew made it for his own benefit, to complete his work and receive his wage, and he did not intend that the Jew benefit from it on Shabbos itself — for even if the Jew did not benefit from it on Shabbos itself, the non-Jew would not refrain from doing his melachah on Shabbos. And therefore there is no reason to forbid him to benefit from what the non-Jew did for his own benefit, since even if he is permitted to benefit from it, he will not come to tell the non-Jew to do it for him, because it is permitted only when the non-Jew intends for his own benefit and not when he intends for the sake of the Jew.
And there are those who forbid using a utensil that was finished on Shabbos by the hand of a non-Jew; and also at the outgoing of Shabbos one must wait the time it would take to make it (bichdei she-yei'asu) — that is, the length of time the non-Jew spent engaged in the making of the utensil on Shabbos — in order not to benefit from a Shabbos melachah. And this is how one ought to act a priori, unless one needs the utensil on Shabbos, in which case one may be lenient.
And if there is a doubt as to whether the utensil was finished on erev Shabbos — one may be lenient in all cases, since there are those who permit entirely.
(And if it was finished on the first day of Yom Tov — it is permitted on the night of the second day of Yom Tov after waiting bichdei she-yei'asu; see siman 515.)
And if the non-Jew finished the stitching of shoes on erev Shabbos, only that he corrected and polished them on Shabbos — it is permitted to wear them on that day according to all opinions, since by wearing them he does not benefit from the Shabbos melachah but from the weekday melachah, as he could have worn them without this correction. And so too in every similar case:
סעיף יב וְכָל זֶה בְּכֵלִים שֶׁעָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל, אֲבָל נָכְרִי הָעוֹשֶׂה עַל הַמִּקָּח לִמְכּוֹר לְכָל מִי…
וְכָל זֶה בְּכֵלִים שֶׁעָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל, אֲבָל נָכְרִי הָעוֹשֶׂה עַל הַמִּקָּח לִמְכּוֹר לְכָל מִי שֶׁיִּזְדַּמֵּן לוֹ, אִם הִיא עִיר שֶׁרֻבָּהּ נָכְרִים — מֻתָּר לִקַּח מִמֶּנּוּ בְּשַׁבָּת בְּהַקָּפָה בְּלֹא פִּסּוּק דָּמִים, עַל דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ג. וּמֻתָּר לְלָבְשָׁם בּוֹ בַיּוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁיָּדוּעַ שֶׁעֲשָׂאָן בְּשַׁבָּת, דְּכֵיוָן שֶׁרֹב הָעִיר הֵם נָכְרִים — מִן הַסְּתָם עֲשָׂאָן עַל דַּעַת נָכְרִים, שֶׁכָּל הָעוֹשֶׂה עַל דַּעַת הָרֹב הוּא עוֹשֶׂה.
וְכֵן הַדִּין בְּיוֹם טוֹב. וְאַף שֶׁיֵּשׁ לְהַחֲמִיר בְּנוֹלָד בְּיוֹם טוֹב כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תצ"ה, מִכָּל מָקוֹם כַּאן אֵין בּוֹ מִשּׁוּם נוֹלָד, הוֹאִיל וְהוּא דָבָר שֶׁגְּמָרוֹ בִּידֵי אָדָם, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ה:
And all this is for utensils that he made for a Jew. But a non-Jew who manufactures for sale to whoever may come, if it is a city the majority of which is non-Jewish — it is permitted to buy from him on Shabbos on credit (be-hakafah) without setting a price, in the manner that will be explained in siman 323. And it is permitted to wear them on that day, even though it is known that he made them on Shabbos. Since the majority of the city is non-Jews, presumably he made them with non-Jews in view, for whoever acts does so with the majority in mind.
And the same law applies on Yom Tov. And although there is reason to be stringent regarding nolad (a newly-emerged item) on Yom Tov, as will be explained in siman 495 — nevertheless, here there is no issue of nolad, since it is something whose completion is by human hand, as will be explained in siman 325:
סעיף יג בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁשִּׁגְּרָן הַנָּכְרִי אוֹ הֱבִיאָן בְּעַצְמוֹ לְבֵית הַיִּשְׂרָאֵל. אֲבָל…
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁשִּׁגְּרָן הַנָּכְרִי אוֹ הֱבִיאָן בְּעַצְמוֹ לְבֵית הַיִּשְׂרָאֵל. אֲבָל אָסוּר לִשְׁלוֹחַ אֶצְלוֹ לִטּוֹל כֵּלִים מִבֵּיתוֹ (בְּשַׁבָּת) אֲפִלּוּ עַל יְדֵי נָכְרִי, אַף עַל פִּי שֶׁנִּגְמְרוּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, לְפִי שֶׁאֵין מְבִיאִים כֵּלִים מִבֵּית הָאֻמָּן כְּלָל אֲפִלּוּ בְּחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, אֶלָּא אִם כֵּן הֵן לְצֹרֶךְ הַמּוֹעֵד, אַף עַל פִּי שֶׁנִּגְמְרוּ קֹדֶם הַמּוֹעֵד, מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן, שֶׁיֹּאמְרוּ שֶׁבַּמּוֹעֵד נָתַן לוֹ לְתַקְּנָם, וּלְצֹרֶךְ הַמּוֹעֵד לֹא חָשְׁשׁוּ לְמַרְאִית הָעַיִן בַּמּוֹעֵד שֶׁהוּא קַל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תקל"ה, אֲבָל כַּאן בַּשַׁבָּת (אַף עַל פִּי שֶׁנִּגְמְרוּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת) אוֹ יוֹם טוֹב, אֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב אָסוּר לִטּוֹל מִבֵּית הָאֻמָּן לְבֵית יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ מִבַּיִת לְבַיִת בְּחָצֵר אַחַת, אֶלָּא אִם כֵּן שֶׁהַנָּכְרִי אֵינוֹ אֻמָּן כְּלָל, אֶלָּא הוּא חֶנְוָנִי הַלּוֹקֵחַ מֵהָאֻמָּנִים וּמוֹכֵר לַאֲחֵרִים, שֶׁאָז מֻתָּר לִקַּח אֶצְלוֹ אֲפִלּוּ בְּבֵיתוֹ אוֹ בַּחֲנוּתוֹ, וּלְהָבִיא לְבֵית יִשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ דֶּרֶךְ הָרְחוֹב, אִם הִיא עִיר הַמְעֹרֶבֶת:
In what does this apply? When the non-Jew sent them or brought them himself to the Jew's house. But it is forbidden to send to him to take utensils from his house (on Shabbos) even by the hand of a non-Jew, even though they were finished on erev Shabbos. Because one does not bring utensils from the artisan's house at all, even on chol ha-mo'ed — unless they are for the needs of the festival — even though they were finished before the festival, on account of maaras ayin, lest people say that one gave them to him during the festival to repair. For the needs of the festival they did not concern themselves with maaras ayin during the festival, which is lighter, as will be explained in siman 535. But here on Shabbos (even though they were finished on erev Shabbos) or Yom Tov, even for the needs of Shabbos and Yom Tov, it is forbidden to take [them] from the artisan's house to the Jew's house, even from house to house in a single courtyard. Unless the non-Jew is not an artisan at all, but is a shopkeeper who buys from artisans and sells to others — in which case it is permitted to take from him even in his house or his shop, and to bring [them] to the Jew's house even through the street, if it is a mixed city (me'orevet):
סעיף יד מֻתָּר לִפְתּוֹחַ מַיִם לְגִנָּה, דְּהַיְנוּ לַעֲשׂוֹת נֶגֶר קָטָן מִשְּׂפַת הַמַּעְיָן לַגִּנָּה סָמוּךְ…
מֻתָּר לִפְתּוֹחַ מַיִם לְגִנָּה, דְּהַיְנוּ לַעֲשׂוֹת נֶגֶר קָטָן מִשְּׂפַת הַמַּעְיָן לַגִּנָּה סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וְהַמַּיִם נִמְשָׁכִים וְהוֹלְכִים לַגִּנָּה כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ וּמַשְׁקִים אֶת הַזְּרָעִים, אַף עַל פִּי שֶׁהַמַּשְׁקֶה בְּשַׁבָּת חַיָּב.
וְכֵן מֻתָּר לְהַנִּיחַ קִילוֹר עָבֶה עַל הָעַיִן לִרְפוּאָה וְאִסְפְּלָנִית עַל גַּבֵּי הַמַּכָּה, וְהֵם מִתְרַפְּאִים וְהוֹלְכִים כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁבְּשַׁבָּת אָסוּר לְהַנִּיחָם, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ח.
וְכֵן מֻתָּר לִטְעוֹן קוֹרוֹת בֵּית הַבָּד עַל גַּבֵּי הַזֵּיתִים וְעִגּוּלֵי הַגַּת עַל גַּבֵּי הָעֲנָבִים סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וְהֵם נִסְחָטִים וְהוֹלְכִים כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁהַסּוֹחֵט בְּשַׁבָּת חַיָּב.
וּמִכָּל מָקוֹם, הַשֶּׁמֶן וְהַיַּיִן הַיּוֹצֵא מֵהֶם מִשֶּׁחָשֵׁכָה — אָסוּר, כְּדִין מַשְׁקִין שֶׁזָּבוּ מֵאֲלֵיהֶם בְּשַׁבָּת, שֶׁהֵם אֲסוּרִים בּוֹ בַיּוֹם, מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יָבֹא לִסְחוֹט בְּיָדַיִם, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"כ.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהִטְעִין עֲלֵיהֶם סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה מַמָּשׁ, אֲבָל אִם הִטְעִין עֲלֵיהֶם מִבְּעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל בְּעִנְיָן שֶׁנִּתְרַסְּקוּ מֵחֲמַת הַטְּעִינָה קֹדֶם שֶׁחָשֵׁכָה — מֻתָּרִין הַשֶּׁמֶן וְהַיַּיִן הַיּוֹצֵא מֵהֶם כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ, שֶׁכַּאן אֵין לִגְזוֹר שֶׁמָּא יָבֹא לְסָחֳטָם בְּיָדַיִם, לְפִי שֶׁאַף אִם יִסְחָטֵם לֹא יַעֲשֶׂה אִסּוּר מִן הַתּוֹרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כֵּיוָן שֶׁכְּבָר הֵם מְרֻסָּקִים, וְהָיָה הַמַּשְׁקֶה זָב מֵהֶם מֵאֵלָיו בְּלֹא טְעִינַת הַקּוֹרָה וְהָעִגּוּלִים וּבְלֹא סְחִיטָה בְּיָדַיִם, אֶלָּא שֶׁעַל יְדֵי הַטְּעִינָה וְהַסְּחִיטָה הוּא מְמַהֵר לָצֵאת.
וְכֵן הַבֹּסֶר וְהַמְּלִילוֹת שֶׁרִסְּקָן מִבְּעוֹד יוֹם — מֻתָּרִין הַמַּשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מֵהֶן בְּשַׁבָּת:
It is permitted to open water to a garden — that is, to make a small channel from the edge of the spring to the garden close to nightfall — and the water is drawn and flows to the garden throughout all of Shabbos and waters the seeds, even though one who waters on Shabbos is liable.
Likewise it is permitted to place a thick eye-salve (kilor) on the eye for healing and a plaster (ispelanis) upon a wound, and they heal throughout all of Shabbos, even though on Shabbos itself it would be forbidden to apply them, as will be explained in siman 328.
Likewise it is permitted to load the beams of the olive-press onto the olives and the wheels of the wine-press onto the grapes close to nightfall, and they are pressed throughout all of Shabbos, even though one who squeezes on Shabbos is liable.
Nevertheless, the oil and wine that come out of them after nightfall — they are forbidden, like liquids that have flowed of themselves on Shabbos, which are forbidden on that day, because of a decree lest one come to squeeze them by hand, as will be explained in siman 320.
In what does this apply? When he loaded upon them close to nightfall itself. But if he loaded upon them while it was still broad daylight in such a way that they were crushed by the pressing before nightfall — the oil and wine that come out of them throughout all of Shabbos are permitted. For here there is no reason to decree lest one come to squeeze them by hand, since even if he did squeeze them he would not transgress a Torah prohibition but only a rabbinic prohibition (midivrei sofrim), given that they are already crushed, and the liquid would flow from them on its own without the loading of the beam and wheels and without manual squeezing — except that through the loading and the squeezing it comes out more quickly.
Likewise unripe grapes (boser) and ears of grain (melilos) that one crushed while it was still day — the liquids that come out of them on Shabbos are permitted:
סעיף טו מֻתָּר לִתֵּן חִטִּים לְתוֹךְ רֵחַיִם שֶׁל מַיִם סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וְהֵם נִטְחָנוֹת כָּל הַשַּׁבָּת…
מֻתָּר לִתֵּן חִטִּים לְתוֹךְ רֵחַיִם שֶׁל מַיִם סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וְהֵם נִטְחָנוֹת כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּה, וְאַף עַל פִּי שֶׁהָרֵחַיִם הֵן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין לְהַשְׁמָעַת קוֹל הָרֵחַיִם בְּשַׁבָּת, שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ רֵחַיִם שֶׁל פְּלוֹנִי טוֹחֲנוֹת בְּשַׁבָּת, לְפִי שֶׁהַכֹּל יוֹדְעִים שֶׁהָרֵחַיִם טוֹחֲנוֹת מֵעַצְמָן, וְלֹא יָבֹאוּ לְחָשְׁדוֹ שֶׁבְּשַׁבָּת נָתַן הַחִטִּים לָרֵחַיִם.
וְיֵשׁ חוֹלְקִים עַל זֶה וְאוֹסְרִין בְּרֵחַיִם וּבְכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַשְׁמָעַת קוֹל כְּשֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית מֵאֵלֶיהָ בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁהוּא זִלְזוּל שַׁבָּת, שֶׁיֹּאמְרוּ שֶׁבְּשַׁבָּת הִתְחִיל הַמְּלָאכָה, אֶלָּא אִם כֵּן שֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בִּרְשׁוּת נָכְרִי, וְאֵין שֵׁם הַיִּשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלֶיהָ כְּלָל, כְּגוֹן לִתֵּן חִטִּים לְתוֹךְ רֵחַיִם שֶׁל נָכְרִי מִבְּעוֹד יוֹם, אוֹ שֶׁנּוֹתֵן לְהַנָּכְרִי מִבְּעוֹד יוֹם, וְהַנָּכְרִי נוֹתְנָן לָרֵחַיִם שֶׁלּוֹ אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת אִם קָצַץ לוֹ שָׂכָר כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה. וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יַעֲמוֹד יִשְׂרָאֵל אֶצְלוֹ בְּשַׁבָּת לְשָׁמְרוֹ שֶׁלֹּא יִגְנוֹב, מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן, שֶׁיֹּאמְרוּ שֶׁהוּא שְׁלוּחוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל הָעוֹמֵד עָלָיו, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ חֲשַׁשׁ הֶפְסֵד מְרֻבֶּה, שֶׁאָז אֵין חוֹשְׁשִׁים לְמַרְאִית עַיִן כָּזֶה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ד. וְכָל שֶׁכֵּן אִם הַשָּׁעָה צְרִיכָה לְכָךְ, כְּגוֹן שֶׁהוּא סָמוּךְ לְפֶסַח, וְצָרִיךְ הַיִּשְׂרָאֵל לִשְׁמוֹר הָרֵחַיִם שֶׁלֹּא יָבֹאוּ שָׁם מַיִם.
וּלְעִנְיַן הֲלָכָה, בְּמָקוֹם שֶׁאֵין שָׁם מִנְהָג — יֵשׁ לְהַחֲמִיר כִּסְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ שָׁם הֶפְסֵד, שֶׁאָז יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:
It is permitted to put wheat into a water-mill close to nightfall, and it grinds throughout all of Shabbos, and this is so even though the mill belongs to the Jew, and we are not concerned about the producing of noise from the mill on Shabbos — that people would say "so-and-so's mill is grinding on Shabbos." Because all know that mills grind on their own, and they will not come to suspect him of having put the wheat into the mill on Shabbos.
And there are those who disagree with this and forbid in a mill and in any place where there is the producing of noise when the melachah is done by itself on Shabbos, because it is a disgrace to Shabbos (zilzul Shabbos) — for people will say that the melachah was begun on Shabbos. Unless the melachah is performed in the non-Jew's domain, and the Jew's name is not associated with it at all — for example, putting wheat into a non-Jew's mill while it is still day, or giving [it] to the non-Jew while it is still day, and the non-Jew puts it into his own mill even on Shabbos, provided he has fixed him a wage as explained above. And provided that the Jew does not stand by him on Shabbos to guard lest he steal, because of maaras ayin, lest people say that he is the agent (shaliach) of the Jew standing over him. Unless there is concern of a great loss (hefsed merubeh), in which case we do not concern ourselves with such maaras ayin, as has been explained in siman 244. And all the more so if the hour requires it — for example, close to Pesach, and the Jew must watch the mill lest water reach it.
And for halacha, in a place where there is no [established] custom — there is reason to be stringent according to the latter opinion, unless there is loss, in which case there is reason to rely upon the first opinion:
סעיף טז וּמִכָּל מָקוֹם, מֻתָּר לְהַעֲמִיד מֵעֶרֶב שַׁבָּת זוּג הַמְקַשְׁקֵשׁ לְשָׁעוֹת עָשׂוּי עַל יְדֵי מִשְׁקֹלֶת,…
וּמִכָּל מָקוֹם, מֻתָּר לְהַעֲמִיד מֵעֶרֶב שַׁבָּת זוּג הַמְקַשְׁקֵשׁ לְשָׁעוֹת עָשׂוּי עַל יְדֵי מִשְׁקֹלֶת, אַף עַל פִּי שֶׁמַּשְׁמִיעַ קוֹל בְּשַׁבָּת — לֹא יָבֹאוּ לוֹמַר שֶׁהֶעֱמִידוֹ בְּשַׁבָּת וְעָבַר עַל גְּזֵרַת חֲכָמִים שֶׁאָסְרוּ לְהַשְׁמִיעַ קוֹל בְּשַׁבָּת (בִּכְלִי הַמְיֻחָד לְכָךְ) כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ח, לְפִי שֶׁהַכֹּל יוֹדְעִים שֶׁדַּרְכּוֹ לְהַעֲמִידוֹ מֵאֶתְמוֹל, שֶׁכֵּן הוּא דַרְכּוֹ לְעוֹלָם לְהַעֲמִידוֹ בְּכָל יוֹם עַל יוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו:
Nevertheless, it is permitted to set up before Shabbos a striking clock (zug ha-mekashkesh) of weight-driven hours, even though it sounds on Shabbos — people will not come to say that he set it up on Shabbos and transgressed the rabbinic decree that forbade producing sound on Shabbos (with an instrument designated for that), as will be explained in siman 338. Because all know that the way of [the clock] is to be set up the day before, since this is its constant way: to be set up each day for the following day:
סעיף יז לֹא יֵצֵא אָדָם לִרְשׁוּת הָרַבִּים סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה וְחֵפֶץ בְּיָדוֹ, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִשְׁכַּח לְהָסִיר…
לֹא יֵצֵא אָדָם לִרְשׁוּת הָרַבִּים סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה וְחֵפֶץ בְּיָדוֹ, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִשְׁכַּח לְהָסִיר הַחֵפֶץ מִיָּדוֹ לְהַצְנִיעוֹ עַד לְאַחַר שֶׁחָשֵׁכָה, וְאָז יִזְכּוֹר שֶׁהַחֵפֶץ בְּיָדוֹ, וְיִשְׁכַּח שֶׁהוּא שַׁבָּת וְיֵצֵא גַם כֵּן עִם הַחֵפֶץ מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים, אוֹ יַעֲבִירֶנּוּ ד' אַמּוֹת בִּרְשׁוּת הָרַבִּים, אוֹ יַכְנִיסֶנּוּ מֵרְשׁוּת הָרַבִּים לִרְשׁוּת הַיָּחִיד. אֲבָל אִם לֹא הָיָה נִזְכָּר מֵהַחֵפֶץ מִשֶּׁחָשֵׁכָה — לֹא הָיָה עוֹבֵר עַל אִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה, שֶׁלֹּא אָסְרָה תוֹרָה אֶלָּא מְלֶאכֶת מַחֲשֶׁבֶת, דְּהַיְנוּ שֶׁהוּא מְחַשֵּׁב וּמִתְכַּוֵּן לַעֲשִׂיַּת מְלָאכָה, וְשִׁגְגָתוֹ שֶׁמֵּבִיא עָלֶיהָ חַטָּאת הִיא, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ שֶׁהַיּוֹם שַׁבָּת, אוֹ שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ שֶׁמְּלָאכָה זוֹ אֲסוּרָה:
A man shall not go out to the public domain (reshus ha-rabim) close to nightfall with an object in his hand — a decree lest he forget to remove the object from his hand to put it away until after nightfall has fallen, and then he will remember that the object is in his hand but he will forget that it is Shabbos and will go out also with the object from the private domain (reshus ha-yachid) to the public domain, or carry it four cubits in the public domain, or bring it from the public domain into the private domain. But if he were not to remember the object after nightfall fell — he would not transgress a Torah prohibition, for the Torah only forbade melechet machshevet (premeditated work) — that is, where he thinks and intends to perform a melachah; and the shegagah (inadvertent transgression) for which one brings a sin-offering is when he does not know that the day is Shabbos, or that he does not know that this melachah is forbidden:
סעיף יח אֲבָל מֻתָּר לָצֵאת לִרְשׁוּת הָרַבִּים סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה בְּמַחַט הַתְּחוּבָה לוֹ בְּבִגְדּוֹ, וְכָל…
אֲבָל מֻתָּר לָצֵאת לִרְשׁוּת הָרַבִּים סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה בְּמַחַט הַתְּחוּבָה לוֹ בְּבִגְדּוֹ, וְכָל כַּיּוֹצֵא בָזֶה בְּעִנְיָן שֶׁאִם הָיָה יוֹצֵא בּוֹ בְּשַׁבָּת הָיָה פָּטוּר מִן הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"א. וְאַף שֶׁהוּא אָסוּר בְּשַׁבָּת מִגְּזֵרַת חֲכָמִים, מִכָּל מָקוֹם סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה לֹא גָזְרוּ עַל זֶה, שֶׁאֵין גּוֹזְרִין גְּזֵרָה לִגְזֵרָה.
לְפִיכָךְ בִּזְמַן הַזֶּה שֶׁפָּשַׁט הַמִּנְהָג כְּהָאוֹמְרִין שֶׁעַכְשָׁו אֵין לָנוּ רְשׁוּת הָרַבִּים גְּמוּרָה אֶלָּא כַּרְמְלִית כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שמ"ה — אֵין אִסּוּר כְּלָל לָצֵאת סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה אֲפִלּוּ בְּחֵפֶץ שֶׁבְּיָדוֹ, שֶׁהֲרֵי אִסּוּר הַהוֹצָאָה בְּכַרְמְלִית אֵינוֹ אֶלָּא גְזֵרָה מִדִּבְרֵיהֶם, וְאֵין גּוֹזְרִין גְּזֵרָה לִגְזֵרָה:
But it is permitted to go out to the public domain close to nightfall with a needle stuck in one's garment, and any like case, in such a way that, if he were going out with it on Shabbos itself, he would be exempt by Torah law, as will be explained in siman 301. And although it is forbidden on Shabbos by a rabbinic decree, nevertheless close to nightfall they did not decree on this, since one does not make a decree upon a decree (gezerah li-gzerah).
Therefore in our time, when the custom has spread to follow those who say that we no longer have a full public domain (reshus ha-rabim gemurah) but only a karmelis, as will be explained in siman 345 — there is no prohibition at all to go out close to nightfall, even with an object in one's hand. For the prohibition of carrying in a karmelis is only a rabbinic decree, and one does not make a decree upon a decree:
סעיף יט וּמֻתָּר לָצֵאת אֲפִלּוּ בִּרְשׁוּת הָרַבִּים גְּמוּרָה בִּתְפִלִּין שֶׁבְּרֹאשׁוֹ (וְשֶׁבִּזְרוֹעוֹ) סָמוּךְ…
וּמֻתָּר לָצֵאת אֲפִלּוּ בִּרְשׁוּת הָרַבִּים גְּמוּרָה בִּתְפִלִּין שֶׁבְּרֹאשׁוֹ (וְשֶׁבִּזְרוֹעוֹ) סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וְאֵין חוֹשְׁשִׁים שֶׁמָּא יִשְׁכַּח מִלַּהֲסִירָן עַד לְאַחַר שֶׁתֶּחְשַׁךְ, וְאָז שֶׁמָּא יִצְטָרֵךְ לִפָּנוֹת וְיָסִיר הַתְּפִלִּין מֵרֹאשׁוֹ (וּזְרוֹעוֹ) וְיוֹלִיכֵן בְּיָדוֹ לְהַצְנִיעָן, וְיִשְׁכַּח שֶׁהוּא שַׁבָּת וְיַעֲבִירֵן ד' אַמּוֹת בִּרְשׁוּת הָרַבִּים, דְּכֵיוָן שֶׁאָסוּר לְהַסִּיחַ דַּעַת מִתְּפִלִּין לִנְהוֹג קַלּוּת רֹאשׁ כְּשֶׁהוּא לָבוּשׁ בָּהֶן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן כ"ח, מִתּוֹךְ כָּךְ הוּא נִזְכָּר עֲלֵיהֶן תָּדִיר, וִיסַלְּקֵן קֹדֶם שֶׁתֶּחְשַׁךְ:
And it is permitted to go out even into a full public domain with the tefillin upon his head (and upon his arm) close to nightfall, and we are not concerned that perhaps he will forget to remove them until after nightfall has fallen, and then perhaps he will need to relieve himself and will remove the tefillin from his head (and arm) and carry them in his hand to put them away, and will forget that it is Shabbos and will carry them four cubits in the public domain. For since it is forbidden to divert one's mind from the tefillin or to act with levity while wearing them, as has been explained in siman 28 — through that very fact he is constantly mindful of them and will take them off before nightfall falls:
סעיף כ מִצְוָה עַל כָּל אָדָם שֶׁיְּמַשְׁמֵשׁ בִּבְגָדָיו עֶרֶב שַׁבָּת סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בָּהֶם…
מִצְוָה עַל כָּל אָדָם שֶׁיְּמַשְׁמֵשׁ בִּבְגָדָיו עֶרֶב שַׁבָּת סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בָּהֶם דָּבָר שֶׁאָסוּר לָצֵאת בּוֹ בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ לְמִנְהָגֵנוּ כְּהָאוֹמְרִים שֶׁאֵין לָנוּ עַכְשָׁו רְשׁוּת הָרַבִּים גְּמוּרָה. וְיַתִּיר חֲגוֹרוֹ, וְיִקַּח כָּל הַתָּלוּי בּוֹ:
It is a mitzvah upon every person to feel his garments (yemashmesh be-vegadav) on erev Shabbos close to nightfall, so that there be in them nothing that is forbidden to go out with on Shabbos, even according to our custom that follows those who say that we no longer have a full public domain. And he shall untie his belt and take whatever is suspended on him:
קונטרס אחרון — 14 entries (click to expand)
The Kuntres Acharon is the Alter Rebbe's pilpulic appendix — his halachic laboratory at the bottom of the page.
קונטרס אחרון, אות א
אם ייחד כו'. עיין מג"א שכתב ועיין מ"ש סי' רמ"ו ס"ב דבשאלה יש להקל כו', וע"כ צריך לומר דמיירי בעיר המוקפת חומה כדמסיק, דאם לא כן אינו ענין כלל למ"ש בסי' רמ"ו ס"ב. ואם תמצי לומר שדעתו כאן להקל בשאלה בייחד לו מקום בכל גוונא, מכל מקום לא קאי הכי. שהרי כאן פירש טעם האיסור דהא מכל מקום הרואה כו', ואם כן מדינא אסור, ובס"ק ה' פירש הטעם שלא להרגיל כו', וגם חזר שם לכתוב דעת המתירין כפי משמעות הגהות מרדכי דלא כמשמעות לשונו בס"ק ג'. וע"כ צריך לומר שבס"ק ג' ד' כתב טעם ההיתר והאיסור לפום מאי דמשמע לכאורה במרדכי עיין שם, ולכן אפשר שהיקל בשאלה כדעת המתירין, אבל במכירה גם המתירים מודים, דאף שנעשו חפצים של עכו"ם וליכא למיחש למראית העין דהוצאה כמ"ש המג"א ריש סי' שכ"ה, מכל מקום יש לחוש שיאמרו שבשבת מכרו לו. אבל לאחר העיון בהגהות מרדכי (ע"ש) חזר וכתב ס"ק ה' טעם האוסרין והמתירין פעם ב', ולפי טעם ההוא אנן לא קיי"ל כהמתירין בלאו האי טעמא, אלא במכירה משום דשכירות לא קניא כו' וגם בשאלה ומתנה קיי"ל לאיסור בסימן שכ"ה ובסי' שמ"ז. ולכן חזר המג"א וסיים בס"ק ה' דאין לסמוך כלל על המתירין, ור"ל אף בשאלה ומתנה, דומיא דסי' שמ"ז שהביא משם דקי"ל לאיסור:
"If he designated…" — See the Magen Avraham who wrote: see what I have written in siman 246 seif 2, that in a borrowing case there is room to be lenient, etc. Therefore one must say that he speaks of a city encompassed by a wall as he concludes; for if not, it has no relevance whatsoever to what I have written in siman 246 seif 2. And if one wished to say that his intent here is to be lenient regarding borrowing whenever he designates a place for him in any case — nevertheless he does not stand by that. For here he gave the reason for the prohibition: since at any rate the one who sees, etc.; if so, by strict law it is forbidden; and in sk 5 he gave the reason that it is "in order not to habituate," etc., and there too he returned to write the view of those who permit according to the apparent sense of the Hagahos Mordechai, contrary to the apparent sense of his language in sk 3. One must therefore say that in sk 3-4 he wrote the reason of the permission and of the prohibition according to what is apparently implied in the Mordechai (see there), and therefore it is possible that he was lenient in borrowing as per those who permit. But in the case of sale, even the permitting authorities concede, for although the objects became the non-Jew's and there is no maaras ayin of transportation as the Magen Avraham wrote at the beginning of siman 325, nevertheless there is reason to fear that people will say that one sold them to him on Shabbos. But after examining the Hagahos Mordechai (see there), he returned and wrote in sk 5 the reason of the prohibitors and the permitters a second time. And according to that reason, we do not rule like the permitters except in the case of sale, because rental does not acquire, etc.; even in borrowing and in gift we rule strictly in siman 325 and in siman 347. And therefore the Magen Avraham returned and concluded in sk 5 that there is no basis at all to rely on the permitters — meaning even in borrowing and in gift, similar to siman 347 that he cited as a case where we rule strictly:
קונטרס אחרון, אות ב
לא יניחנו כו'. לא העתקתי מ"ש הט"ז להקל לצורך גדול, לפי דלפי מ"ש המג"א בסק"ה דטעמיה דראבי"ה המתיר הוא משום דס"ל גבי פשט העני פטור ומותר לגמרי, א"כ יחידאה הוא לגבי התוס' ורא"ש ור"ן ומרדכי בשם ר' יואל וריב"א ושאר פוסקים שהובאו ב"י סי' שכ"ה, ולא סמכינן איחיד במקום רבים אפילו בדרבנן בשעת הדחק אלא אם כן יש שם ג"כ הפסד מרובה כמבואר בכללי ההוראה, ובהפסד מרובה בלאו הכי שרי לדידן דלית לן רשות הרבים אפילו לשלוח ע"י עכו"ם, עיין סי' שכ"ה דהוה ליה שבות דשבות דשרי במקום הפסד מרובה, כמ"ש המג"א בסי' ש"ז, ואף מי שירצה להחמיר ברשות הרבים שלנו כהאומרים שיש לו דין רשות הרבים, מכל מקום כדאי הם המקילין לסמוך עליהם בהפסד מרובה שהמה הרבים ופשט המנהג כמותם, וכ"ש שאין לחוש למראית העין של הבריות, ובפרט שהם נוהגים כמ"ד דלית לן רשות הרבים ואין חוששים שהם לא ידעו מההפסד מרובה ושעת הדחק, כמו שאין חוששים שהם לא ידעו מהדרכי שלום ומאלמות הנכרי מהדבר מצוה ומהטעם שיתבאר בסמוך עיין סימן שכ"ה:
"He shall not let him…" — I have not copied what the Taz wrote to be lenient for a great need. For according to what the Magen Avraham wrote in sk 5 — that the reason of Ravia, who permits, is that he holds with respect to "the poor extended [his hand], the householder is exempt" that it is exempt and permitted entirely — if so, he is a single voice (yechidah hu) against the Tosafos, Rosh, Ran, and Mordechai in the name of Rabbi Yoel and Riva and the other authorities cited by the Beis Yossef in siman 325. And we do not rely upon a single [authority] against many even in a rabbinic prohibition under pressing circumstances, unless there is also a great loss (hefsed merubeh) as set out in the rules of decision-making. And in a great-loss situation, it is in any case permitted for us, since we have no [full] public domain, even to send via a non-Jew. See siman 325: that this is a shevus di-shevus (rabbinic prohibition upon a rabbinic prohibition), permitted in a case of great loss, as the Magen Avraham wrote in siman 307. And even one who would be stringent in our "public domain" according to those who hold that it has the status of a public domain — nevertheless the permitters are fit to be relied upon in a great-loss case, for they are the majority and the custom has spread according to them. And all the more so that one need not be concerned about the maaras ayin of the people; particularly so when [the people] follow the view that we have no [full] public domain, and we do not worry that they will not know of the great-loss circumstance or the pressing circumstance — just as we do not worry that they will not know of darkhei shalom and of the non-Jew's violence and of the matter of mitzvah and of the reason that will be explained shortly. See siman 325:
קונטרס אחרון, אות ג
יש להקל כו'. אף שהמג"א לא היקל אלא כשיחד לו מקום, מכל מקום אף אם אירע שלא ייחד לו יש להקל כהט"ז, שבדברי סופרים הלך אחר המיקל, ובפרט בשעת הדחק כזה. ועוד דבסי' שכ"ה ס"ב מבואר בהדיא דבנכרי אלם מותר אפילו לשלוח לו, וכ"ש שאין לחוש למראית העין. ולהמג"א צריך לומר דשאני התם דמיירי לדידן דלית לן רשות הרבים והוה ליה שבות דשבות, משא"כ כאן יחשדו שעובר על שבות גמור של מקח וממכר. ומיהו יש לומר דגם גזירה זו של מראית העין לא עדיפא משבות, והוה ליה ג"כ שבות דשבות. וכ"ש לפי מ"ש העולת שבת בסי' שכ"ה דאפילו ברשות הרבים גמורה לא גזרו על מראית העין במקום דרכי שלום ואפילו לשלוח לו שרי ע"ש:
"There is room to be lenient…" — Although the Magen Avraham was only lenient when [the Jew] designated a place for him, nevertheless even if it happened that he did not designate [a place] for him, there is room to be lenient as the Taz [holds], since with regard to divrei sofrim (rabbinic words) we follow the more lenient view, and especially in such pressing circumstances. Moreover, in siman 325 seif 2 it is explicitly explained that with a violent non-Jew it is permitted even to send [via] him, and a fortiori one need not be concerned about maaras ayin. And for the Magen Avraham one must say that there it is different, since there it speaks of our case in which we have no [full] public domain and so it is a shevus di-shevus; but here they will suspect him of transgressing a full shevus, namely buying and selling. However one might say that this decree of maaras ayin is not greater than a shevus, and it too constitutes a shevus di-shevus. And all the more so according to what the Olas Shabbos wrote in siman 325, that even in a full public domain they did not decree on maaras ayin in a place of darkhei shalom, and even sending [via] him is permitted; see there:
קונטרס אחרון, אות ד
לא גילה כו'. כן משמע בט"ז סימן ש"ז סק"[ג] שכתב תחלה ואמר לו ראה שאני צריך כו' ואח"כ כתב ואמר לו שילך לדרכו משמע אעפ"י שלא אמר לו ראה שאני צריך אלא מכיון שאמר לו שילך לדרכו הרי גילה דעתו שצריך אליו:
"He did not reveal…" — Such is implied in the Taz siman 307 sk [3], who wrote at first and he told him, "See that I need," etc., and afterwards wrote and he told him to go on his way — it is implied that even though he did not tell him see that I need, since he told him to go on his way, he has thereby revealed his intent that he needs him:
קונטרס אחרון, אות ה
ושמא יחשדוהו כו'. הנה הבית יוסף כתב ומשמע מדברי כולם, דהיינו רש"י ורמב"ם ורא"ש ותוס' וסמ"ג וספר התרומה וסיעתם, דכל כהאי גוונא לא מינכר מילתא כו'. וכוונתו משום חשדא (כמו שכתבתי בפנים) דומיא דמחובר דבסימן רמ"ד, שהרי הרמב"ם לא הזכיר בפירוש אלא דין המחובר, וברש"י מבואר כן בהדיא, אלא שפירש טעם החשד שיאמרו שבשבת נתן לו (וכן כתבתי בפנים גבי חלוקים שאין דרך לכבס על ידי שכירי יום), והתוספות והרא"ש וסיעתם פירשו גבי מחובר משום שכיר יום, משום דמיתסר אף שראו אותו עוסק בבנין מערב שבת. ולדינא תרוייהו איתנהו כל חדא היכא דשייכא. והוא הדין לבתוך ביתו שג"כ הטעם משום חשדא דומיא דמחובר. דאם יש שם טעם אחר לאסור כמ"ש לקמן, וע"כ צריך לומר דאותו טעם משכחת לה גוונא דלא שייך במחובר, כגון שאין המלאכה נעשית אצל דירתו של ישראל שאין הישראל רואהו ולא יודע ממנו כלום בשבת (וגם לא מינכרא מילתא שהיא מלאכת ישראל, אי תמצי לומר שכן הוא כוונת הב"י ולא משום חשדא), דאל"כ למה לי טעמא דחשדא גבי מחובר הלא כל מחובר הוא ברשות הישראל כמ"ש התוס' ורא"ש וסמ"ג וספר התרומה, וגם היכי שרינן בגמרא בחוץ לתחום, וא"כ היאך הוכיחו התוס' ורא"ש וסמ"ג וספר התרומה דרבי שמעון בן אלעזר אוסר אפילו בסיתות אבנים, וכן פסק בטור ושו"ע, משום דמחובר ממש לא הוה פליגי רבנן דהא ברשות ישראל הוא, דלמא רבי שמעון בן אלעזר מוסיף לאסור במחובר כהאי גוונא דלא שייך טעמא דאיסורא דגבי בתוך ביתו, אלא ודאי דזה אינו. וכן כתב בהדיא בט"ז ריש סי' רמ"ד.
ועיין שם שאוסר אפילו עושה בשבילן מהאי טעמא, כדעת רבינו שמחה החולק על ספר התרומה (שהובא לשונו גם במרדכי ובהגהות מרדכי פ"ק) כמבואר בהגהות מיימוניות פ"ו. ולפי זה מ"ש הטור ושו"ע סוף סי' רע"ו דמותר למחות כו', משמע דאין צריך למחות, ומיירי בבית ישראל כמפורש בראש דבריהם, וכן כתב הט"ז סוף סי' דמותר אפילו להשתמש לאורה כשמדלקת להדחת כלים וכל שכן שאין צריך למחות, וכן כתב בהדיא בהגהות מרדכי סוף פ' ט"ז בשם הרא"ם דנכרי העושה מדורה לעצמו בבית ישראל אין צריך למחות, צריך לומר דשאני נר ומדורה שהגוף נהנה ממלאכתו מיד בשבת עצמה, וא"כ כשעושה בשביל עצמו ומשתמש לאור נרו ומתחמם כנגד מדורתו ניכר הדבר שעשאה בשביל עצמו וליכא מראית העין. ואם עשאה בשביל ישראל צריך למחות בלאו הכי, כמ"ש הב"י סי' רע"ו בשם הכלבו בשם הר"ם. ומסתימת לשונו שם משמע דהטור שם ושאר פוסקים שהביא ב"י שם בסמוך שכתבו ומותר למחות, דמשמע דאין צריך, מיירי כשעושה בשביל עצמו. ולא כשעושה בשלו כמ"ש רמ"א, שהרי המרדכי שהביא ב"י שם מיירי בכיבוי נר ומדורה של ישראל, דהאיך יכול למחות כשמכבה שלו. ועוד דבהגהות מיימוניות פ[י]"ב מבואר בהדיא דמיירי בעבדיו המכבים נרותיו. ומכל מקום גם זה דוחק בלשון המרדכי והגהות מיימוניות ע"ש.
והאמת יורה דרכו, דהמרדכי כתב כן בשם הר"ם רבו, דהיינו מהר"ם מרוטנבורג רבו של הרא"ש והגהות מיימוניות כנודע, ואינו הר"ם שבכלבו שהגיה עליו הר"פ, אלא מהר"ם לשיטתיה אזיל שכתבו הגהות מיימוניות בשמו בפ"ח, הובא ב"י סוף סי' ש"ה, דכשהנכרי עושה מעצמו לא דמי למתניתין דאין נותנים עורות, ור"ל דלא בעינן קצץ ושלא יעשה בביתו כי התם, ודעתו כמ"ש תלמידו הרא"ש סוף פ' ט"ז דכשהנכרי עושה מאליו אדעתא דנפשיה קעביד אע"ג דלא קצץ כמו נכרי שבא לכבות, וכן כתב הרשב"א שבב"י סי' ש"ד. ולא ס"ל למהר"ם חילוקו של ר' שמחה שבהגהות מיימוניות והגהות מרדכי בין דליקה דאין צריך ליטול רשות מישראל ובין מבעיר מעצי ישראל, כמ"ש מג"א סק"ט, ולכן התיר גבי גבינות. ואף דמסתמא עושות בבית הישראל, דאין כאן מראית העין, שכל הרואה אותה עושה מאליה (וכן משמע מהא דאין מביאין כלים מבית האומן אפילו ע"י גוי מפני מראית העין, וכשהאומן מביא מאליו אין כאן מראית העין) יודע דאדעתא דנפשיה קעבדא, שיודעת שלא תפסיד כדפרש"י גבי דליקה (ואם היא שפחתו השכורה לו צריך לומר דס"ל כרא"ם שבהגהות מרדכי, דמתיר גבי דליקה כמ"ש מג"א סי' של"ד, והוא הדין בשאר מלאכות כמ"ש בסי' רמ"ד בשם ספר התרומה והמרדכי. וכן דעת הגהות מרדכי והגהות מיימוניות, עיין מג"א סי' רע"ו ס"ק ד. וכן משמע בהדיא בהגהות מיימוניות ריש פ"ו. עיין במ"ש בסי' ש"ז. ובהא אתי שפיר טפי מ"ש הגהות מיימוניות פי"ב בעבדיו המכבים נרותיו. אבל להמרדכי דנקט גוי סתמא צריך לומר כמו שכתבתי. ומ"ש בהגהות מרדכי סוף פ' ט"ז דעושה מדורה לעצמו, היינו בעבדו שגופו קנוי לו, כדמייתי מברייתא דכריתות ע"ש, ובסי' ד"ש. ועוד יש לומר דמיירי שניכר שאינה כו' כמ"ש בש"ע סי' ד"ש ע"ש בב"י ודו"ק), ואין חוששין למראית העין אלא כשהאמת הוא שהוא נתן לו המלאכה או אמר לו לעשותה, שאז יש לחוש שמא יתברר להם האמת (עיין מג"א סק"ד) שאמר לו ויחשדוהו שמא אמר לו בשבת, לפירש"י בריש פ"ב דמועד קטן, או שמא הוא שכיר יום לפירוש הרא"ש וסיעתו. וכהאי גוונא צריך לומר לפי מ"ש המג"א ריש סי' שכ"ה דלא חיישינן אלא בחפצים של ישראל, ומנא ידעי שהם שלו, הלא מותר ליתן כלים לכובס אע"פ שמכבסן על גבי הנהר משום שאין ידועין שהן של ישראל כמ"ש ב"י בשם רבינו ירוחם, וכן כתב הריטב"א פ"ב דמועד קטן, וכן כתב המאור שם, ופשוט הוא בש"ע ס"ג ומג"א סק"י, לפי מ"ש בסי' רמ"ד ע"ש דדוקא בספינה אסור במקום פרהסיא, אלא ודאי משום שכשיתברר האמת שהם של ישראל יאמרו שבשבת מסר לו, משא"כ כשהאמת אינו כן לא חיישינן שיאמרו כלל שהם של ישראל. ומהאי טעמא נמי אתי שפיר מ"ש המג"א בסי' רע"ו ס"ק י"ד דמיירי בשל נכרי ולא מיתסר משום מראית העין, אע"ג דעושה בשביל ישראל ובביתו, וכן בס"ק ד' שם ציין על רמ"א דמיירי בבית ישראל ואפילו הכי לא אסר אלא בשל ישראל, אף דמיירי בשביל ישראל ע"ש בטור וב"י (דלא כתוספת שבת שם). ומיהו מ"ש בשם הגהות מרדכי ואפילו בקבולת כגון ששכרו כו', אליבא דהגהות מרדכי כתב כן וליה ס"ל דבלאו הכי אסור בשכיר שנה כמ"ש בסי' רמ"ג ובסי' ש"ה ס"ק י"ג, ולא העתיק זה אלא לאשמועינן דבבית ישראל אסור לכ"ע, אבל שלא בביתו הוה שרי למ"ד דהוה כקבולת גמורה.
ובא וראה כמה נתחכם המג"א בלשונו, שהעתיק דברי הגהות מרדכי ולא העתיקן כהווייתן. כי המעיין היטב בתשובת ר"ש זו שבהגהות מרדכי ובהגהות מיימוניות פ"ו שהשיב לאסור מה שהשפחות השכורות עושות מדורה בבית אדוניהם, יראה שמתחלה סתר היתר שלמדו ספר התרומה וסיעתם שהביא ב"י סי' שכ"ה דנכרי העושה מאליו אדעתא דנפשיה קעביד מהא דנכרי שבא לכבות כו' (דמיירי אף שניכר כו' כמ"ש בסי' ד"ש), ועל זה כתב דלא דמי לדליקה כו', וסיים דדמי לאומנים שעושים בבית ישראל שאסור אפילו בקבולת, ור"ל דהתם נמי טעמא משום שהישראל רואה ושותק לו ואינו מגרשו מביתו, דאף דאינו יכול למחות שלא יעשה כלל בשבת כמ"ש שם בסמוך, מכל מקום כשמניחו לעשות בביתו דמי ממש לעושה בשלו מאליו דיוכל למחות, וא"כ כמו שבביתו אסור אע"פ שקצץ ה"נ כשרואה עושה מאליו דקצץ עדיף כמו עושה מאליו, וז"ש ואין לחלק בין בחנם בין בשכר. ואח"כ הוסיף דבחנם גרע מבשכר, דאפילו בבית הנכרי צריך למחות כשעושה בחנם אפילו עושה בטובת הנאה כדגרסינן בירושלמי כו' הדא אמרה בטובת הנאה אבל שכיר בעבידתיה עסיק, פירוש ולא יוכל למחות (ר"ל דכיון שעל פי דין אינו יכול לכופו שלא לעשות בשבת שהקבלן מלאכה דידיה הוא לעשותה מתי שירצה, כדאמרינן בפ"ב דמועד קטן, א"כ אף אם ידו תקיפה עליו או שיאבה לו וישמע אליו אין צריך למחות דבעבידתיה עסיק), אלמא בחנם צריך למחות עכ"ל. כוונתו דדוקא בשכיר שלא יוכל למחות, אבל בחנם אף שעושה בטובת הנאה שקיבל כבר או שיודע שלא יפסיד ויקבל טובת הנאה דהיינו מעליותא דעושה מאליו כדפרש"י, מכל מקום כיון שיכול למחות חייב למחות.
והנה לפי דעתו ז"ל דדוקא משום שלא יוכל למחות, ולהכי בבית הישראל שיוכל לגרשו מביתו אסר בירושלמי אפילו בקצץ, שפיר סיים שם דאפילו בשביל נכרי צריך למחות כשיכול, דהיינו כשעושה בשל ישראל או שעושה בבית ישראל. אבל המג"א לא העתיק אלא תחלת דבריו, לאסור כשעושה בשל ישראל ובשביל ישראל, אף שעושה מאליו דעבד אדעתא דנפשיה שיודע שיקבל טובת הנאה בעד זה, דכהאי גוונא אוסר הירושלמי שהביאו ג"כ הב"י ופסקו בש"ע. ולא קיי"ל כחילוק מהר"ם דלעיל, אלא כשאינו רואה או שאינו עושה משל ישראל, דבכהאי גוונא מיירי הרא"ש הנ"ל, ולכן חלק על הש"ע בסי' ש"ה (דאין סברא כלל לחלק בין דעתו על טובת הנאה שקיבל כבר ובין דעתו על מה שיקבל. ועוד דהעושה מאליו ג"כ יכול להיות דעתו על מה שקיבל כבר כמ"ש רמ"א בסי' רמ"ז סעי' ד' בהג"ה). אבל בקבולת משמע מהמג"א דשרי שלא בביתו, וכ"ש כשעושה בשביל נכרי, משום דגם בביתו אין טעם האיסור משום דרואה ושותק, אלא כמ"ש הב"י בסי' זה דדעת רש"י ותוס' ורא"ש וסמ"ג וספר התרומה דהטעם משום חשדא וכמ"ש לעיל, מכלל דמשום רואה ושותק לא מיתסר בקבולת גמורה כגון שקצץ אע"ג דיוכל למחות, משום דודאי עביד אדעתא דנפשיה אף שרואה ושותק, וכ"ש כשעושה בשביל עצמו דלא כהגהות מרדכי (וכן משמע בט"ז סוף סי' רע"ו, דמסתמא מדלקת השפחה נר של בעל הבית להדחת כליו). וכן משמע בהדיא ממ"ש המג"א בסי' ש"ז ס"ק כ"ט דאף כשהנכרי עושה בשל ישראל אין איסור אמירה אלא כשמגיע לו הנאה שמרבה לו שכר בעד זה ע"ש. וכן פסק רמ"א בי"ד סי' רצ"ז ס"ד בהג"ה. ואף החולקין שהביא הש"ך שם לא אסרו אלא האמירה אבל לא למחות כשרואהו. וכן דעת כל האחרונים בסי' רמ"ג גבי קבלנות דמרחץ שתלו בנוסחאות הרא"ש וטור, ומדברי כולם משמע דכשעבד אדעתא דנפשיה שרי, אם לא משום שהישראל מרויח או משום מראית העין דמחובר ע"ש היטב, ולא חששו כלל לעצי הישראל, דודאי השכיר שנה מסיק בעצי בעל הבית, וגם מלאכת ההסקה נעשית במרחץ של בעל הבית. ואין לומר דכיון ששכרו לכך אין צריך ליטול רשות, שהרי קבלן העושה בטובת הנאה בבית נכרי דאין צריך ליטול רשות ואפילו הכי צריך למחות. ואף דבשכירות אין צריך, מכל מקום החילוק ביניהם הוא משום דכאן יכול למחות וכאן אינו יכול, וא"כ גבי מרחץ נמי דיכול למה אין צריך (ולרבינו שמחה צריך לומר דגם בקבלנות צריך רשות לעשות בשבת, ולהכי לא דמי לדליקה, וא"כ הוא הדין במרחץ). אלא על כרחך צריך לומר לדעת האחרונים דהחילוק ביניהם הוא משום דבשכירות אף שרואהו ושותק דעתו על שכרו, דהא ניחא ליה טפי מניחותא דבעל הבית. וא"כ כ"ש כשעושה בשביל עצמו לגמרי. ומה שהניח המג"א בסי' ש"ה את דברי הש"ע שם סעיף כ"א בצ"ע, היינו משום דהתם מיירי שעושות בשביל אדוניהם ע"ש בב"י, וגם מסתמא עושות הגבינות בבית אדוניהם. ומיהו כל זה כשעושה בשל ישראל, אבל כשעושה בשלו אף בשביל ישראל ובבית ישראל אין צריך למחות, כמ"ש המג"א סי' רע"ו. ואף מלשון הגהות מרדכי והגהות מיימוניות שהעתיק בסי' ש"ה סקי"ד משמע דאף בבית ישראל לא מיתסר אלא בשל ישראל. ואף שבהגהות מיימוניות והגהות מרדכי סיימו להחמיר אף בשלו, לא קיי"ל הכי, משום דספר התרומה ומרדכי והגהות מרדכי פרק קמא והר"ם שבהגהות מרדכי סוף פ' ט"ז וטור ושו"ע סוף סי' רע"ו הנ"ל ושאר פוסקים שבב"י שם פליגי עליה, עכ"פ בעושה משלו לפי דעת המג"א. והוא הדין בעושה מדורה ומדליק נר בשביל עצמו בשל ישראל בבית ישראל, כמשמעות הטור ושאר פוסקים לפי דעת הב"י והט"ז סוף סי' רע"ו וכמ"ש לעיל. אבל במלאכה אחרת אין להקל נגד הט"ז ריש סי' רמ"ד, אע"פ שספר התרומה מתיר, וכן משמע בהגהות מיימוניות שאין מסכימים עם ספר התרומה בזה ע"ש:
"And perhaps they will suspect him…" — The Beis Yossef wrote: and it is implied from the words of all of them — namely Rashi and Rambam and Rosh and Tosafos and Semag and Sefer ha-Terumah and their school — that in any such case the matter is not noticeable, etc. And his intent is on account of suspicion (chashada, as I have written in the body of the text), analogous to the case of mechubar (attached to the ground) in siman 244. For the Rambam explicitly mentioned only the law of mechubar, and in Rashi this is explicit; only that he explained the reason of the suspicion to be that they will say that he gave it to him on Shabbos (and so I have written in the body of the text concerning shirts, that it is not the way to launder by day-laborers). And the Tosafos and Rosh and their school explained the case of mechubar [as forbidden] on account of the day-laborer, since it is forbidden even if they saw him engaged in the building before Shabbos. And for the halacha, both [reasons] hold, each in the case where it applies. And the same applies within his house, where also the reason is on account of suspicion analogous to mechubar. For if there were some other reason to forbid as I have written below, one would have to say that that reason applies in a case that does not apply to mechubar — for example, when the melachah is not performed near the Jew's dwelling and the Jew does not see him and knows nothing of him on Shabbos (and also the matter does not appear as being a Jew's melachah, if we wished to say such is the Beis Yossef's intent, and not because of suspicion). For if not, why is the reason of suspicion needed for mechubar? Surely every mechubar is in the Jew's domain, as the Tosafos, Rosh, Semag and Sefer ha-Terumah wrote, and the Gemara also permits it outside the techum. And if so, how did the Tosafos, Rosh, Semag, and Sefer ha-Terumah prove that Rabbi Shimon ben Elazar forbids even the chiseling of stones, and so ruled the Tur and Shulchan Aruch — given that in actual mechubar the Rabbanan would not differ since it is in the Jew's domain; perhaps Rabbi Shimon ben Elazar is adding to forbid in mechubar in such a case where the reason of the prohibition that applies within his house does not pertain? Surely this is not so. And so wrote the Taz explicitly at the beginning of siman 244.
And see there [the Taz] who forbids even when he performs it for them on account of this very reason, as Rabbeinu Simcha [holds], who disagrees with Sefer ha-Terumah (whose language is cited also in the Mordechai and Hagahos Mordechai chap. 1), as explained in the Hagahos Maimoniyos chap. 6. And accordingly, what the Tur and Shulchan Aruch wrote at the end of siman 276 — that it is permitted to protest, etc. — implies that it is not required to protest. And that speaks of a Jew's house as is explicit at the start of their words. And so wrote the Taz at the end of the siman, that it is even permitted to use its light when it is lit for the rinsing of utensils, and all the more so that it is not required to protest. And so wrote the Hagahos Mordechai explicitly at the end of chap. 16 in the name of the Re'em, that a non-Jew who makes a fire for himself in a Jew's house — one need not protest. We must say that a lamp and a fire are different, because the body benefits from his melachah on Shabbos itself. And so when he does it for himself and makes use of the light of his lamp and warms himself by his fire, the matter is recognized as being done for himself, and there is no maaras ayin. And if he made it on behalf of the Jew, one must protest in any case, as the Beis Yossef wrote in siman 276 in the name of the Kol Bo in the name of the R"m. And from the unqualified language of his words there it is implied that the Tur there and the other authorities the Beis Yossef cites there immediately afterward, who wrote and it is permitted to protest (implying that it is not required), speak of when he does it for himself, and not when he does it with what is his own, as the Rema wrote. For the Mordechai that the Beis Yossef cites there speaks of the extinguishing of a Jew's lamp and fire — and how could one protest when extinguishing his own? Moreover, in Hagahos Maimoniyos chap. [1]2 it is explicit that he speaks of his slaves who extinguish his lamps. Nevertheless this too is awkward in the language of the Mordechai and the Hagahos Maimoniyos; see there.
And the truth shows its path: that the Mordechai wrote thus in the name of the R"m his master, i.e. Maharam of Rothenburg, master of the Rosh and the Hagahos Maimoniyos as is known, and not the R"m of the Kol Bo upon whom the R"P glossed. Rather Maharam follows his own approach, as the Hagahos Maimoniyos wrote in his name in chap. 8 cited in the Beis Yossef at the end of siman 305, that when the non-Jew acts of himself this is not like the mishnah of "one does not give hides," etc. — meaning that we do not require that he have fixed [a price] and that he not act in his house as in that case. And his view is like that of his disciple the Rosh at the end of chap. 16, that when the non-Jew acts of himself he acts in his own interest, even without fixation, like a non-Jew who comes to extinguish [a fire]; and so wrote the Rashba in siman 304 cited in the Beis Yossef. And Maharam did not hold with Rabbi Simcha's distinction in the Hagahos Maimoniyos and Hagahos Mordechai between a fire — where the non-Jew need not take permission from the Jew — and where he ignites the Jew's wood, as the Magen Avraham wrote in sk 9, and therefore he permitted in the case of the cheeses. Even though presumably they are made in the Jew's house, there is no maaras ayin here, because whoever sees [the maidservant] doing it of herself (and likewise this is implied from the fact that one does not bring utensils from the artisan's house even via a non-Jew because of maaras ayin, and when the artisan brings them of himself there is no maaras ayin) knows that she is acting of her own accord, knowing that she will not lose, as Rashi explains regarding the fire (and if she is his hired maidservant, one must say that he holds like the Re'em in the Hagahos Mordechai, who permits regarding the fire as the Magen Avraham wrote in siman 334, and so too in other melachos as written in siman 244 in the name of Sefer ha-Terumah and the Mordechai. And this is also the view of the Hagahos Mordechai and the Hagahos Maimoniyos; see Magen Avraham siman 276 sk 4. And so it is implied explicitly at the start of the Hagahos Maimoniyos chap. 6. See what I wrote in siman 307. And with this what the Hagahos Maimoniyos chap. 12 wrote about his slaves extinguishing his lamps becomes better understood. But for the Mordechai who used the unqualified term "non-Jew" one must say as I have written. And what the Hagahos Mordechai at the end of chap. 16 say about [the non-Jew] making a fire for himself — that is in the case of his slave whose body is acquired to him, as brought from the baraisa in Kerisos; see there, and siman 304. And one can further say that he speaks of a case where it is recognizable that she is not, etc., as I wrote in siman 304; see Beis Yossef and study carefully). And we do not worry about maaras ayin except when in truth he gave him the melachah or told him to do it; for then there is reason to fear that the truth will come out to them (see Magen Avraham sk 4) — that he did tell him — and they will suspect him of perhaps having told him on Shabbos, according to Rashi at the beginning of chap. 2 of Moed Katan, or perhaps [the non-Jew] is a day-laborer, according to the Rosh and his school. And likewise one must say according to what the Magen Avraham wrote at the beginning of siman 325, that we are only concerned about items belonging to the Jew. And how do they know that they are his? Is it not permitted to give utensils to the launderer even though he launders them at the river — because they are not known to be the Jew's, as the Beis Yossef wrote in the name of Rabbeinu Yerucham, and as the Ritba wrote in chap. 2 of Moed Katan, and so wrote the Maor there, and it is explicit in the Shulchan Aruch seif 3 and in Magen Avraham sk 10? According to what was written in siman 244 (see there) — that only on a ship is it forbidden in a place of publicity — one must say that the reason is that when the truth comes out that they belong to the Jew, they will say that he handed them over on Shabbos. By contrast, when the truth is not so, we do not worry that they will say at all that they are the Jew's. And by this very reason what the Magen Avraham wrote in siman 276 sk 14 is properly understood — that it speaks of the case where [the utensils] belong to the non-Jew and it is not forbidden on account of maaras ayin, even though he is acting for the sake of a Jew and in his house. So too in sk 4 there, where he points to the Rema speaking of the Jew's house, even so he only forbade where [the item] is the Jew's, even though it is for the Jew; see Tur and Beis Yossef (and not as the Tosefes Shabbos there). And what he wrote in the name of the Hagahos Mordechai and even in kabbalanus, e.g. if he hired him, etc. — that is according to the Hagahos Mordechai; but for him [the Magen Avraham] anyway it is forbidden in the case of one hired by the year, as he wrote in siman 243 and in siman 305 sk 13. He only copied that to teach us that in a Jew's house it is forbidden according to all; but outside his house it would have been permitted according to one who holds it to be a full kabbalanus.
And come and see how the Magen Avraham was wise in his language: he copied the words of the Hagahos Mordechai but not exactly as they stand. For one who carefully examines the responsum of R"sh in the Hagahos Mordechai and in the Hagahos Maimoniyos chap. 6, who replied to forbid what the hired maidservants do in making a fire in their masters' houses, will see that he first refutes the permission that Sefer ha-Terumah and his school had learned (cited by the Beis Yossef siman 325), that a non-Jew acting of himself is acting in his own interest, from the case of a non-Jew who comes to extinguish, etc. (which speaks even of a recognizable case as I wrote in siman 304). On this he wrote that this is not analogous to the fire, etc., and he concluded that it is analogous to artisans who work in the Jew's house, where it is forbidden even with kabbalanus. He means: there too the reason is that the Jew sees and is silent and does not drive him from his house; for although he cannot prevent him from doing anything at all on Shabbos as he wrote there nearby, nevertheless when he allows him to act in his house it is fully analogous to one acting in his own [property] of himself, where he could protest. And so just as in his house it is forbidden even though there is fixation, so too when he sees [the non-Jew] acting of himself, fixation is preferable [to him] as [is acting] of himself. This is the meaning of "there is no distinction between gratis and for pay." And afterwards he added that gratis is worse than for pay, since even in the non-Jew's house one must protest when he acts gratis, even when he acts in tovas hana'ah, as we learn in the Yerushalmi, etc.: be-tovas hana'ah; aval sachir be-avidatei asik, i.e. and he cannot protest (meaning that, by law, he cannot force him not to act on Shabbos, since the contractor's melachah is his own, to do whenever he wishes, as it says in chap. 2 of Moed Katan; therefore even if his hand is strong over him or [the non-Jew] yields and listens, one need not protest, because he is engaged in his labor). From which it follows that in the gratis case one must protest. End of citation. His intent is: precisely in [the case of] one hired who one cannot prevent; but in the gratis case, even when he acts in tovas hana'ah he had received already, or because he knows he will not lose and will receive tovas hana'ah — which is the advantage of "acting of himself" as Rashi explains — nevertheless since he can prevent him, he is obligated to prevent him.
And behold, according to his view it is precisely because he cannot prevent him [in the hired case]; and therefore in the Jew's house where he can drive him out, the Yerushalmi forbade even with fixation. He rightly concluded there that even for a non-Jew one must protest when he can — i.e. when [the non-Jew] acts with what belongs to a Jew, or when he acts in the Jew's house. But the Magen Avraham copied only the start of his words, to forbid when he acts with what is the Jew's and on behalf of the Jew, even though he acts of himself de-avad adata de-nafshei — knowing he will receive tovas hana'ah for it — since such a case the Yerushalmi forbids, and the Beis Yossef likewise cites and the Shulchan Aruch ruled. And we do not rule like Maharam's distinction above, but rather when he does not see [him] or when he is not acting with the Jew's property — for that is the case the Rosh above speaks of, and that is why he [the Magen Avraham] differed from the Shulchan Aruch in siman 305 (there is no reason at all to distinguish between his intent for the tovas hana'ah he received already and his intent for what he will receive. Moreover, one who acts of himself may also have in view that which he received already, as the Rema wrote in siman 247 seif 4 in the gloss). But with regard to kabbalanus the Magen Avraham implies that outside his house it is permitted, and all the more so when he acts for a non-Jew. For even in his house the reason of the prohibition is not "because he sees and is silent," but as the Beis Yossef wrote in this siman, namely the view of Rashi, Tosafos, Rosh, Semag, and Sefer ha-Terumah, that the reason is suspicion (chashada), as I wrote above. From this it follows that on account of "he sees and is silent" it is not forbidden in full kabbalanus where there has been fixation, even though he could protest, since assuredly he acts in his own interest even if he sees and is silent — and all the more so when he acts for himself, unlike the Hagahos Mordechai (and so it is also implied from the Taz at the end of siman 276: presumably the maidservant lights the homeowner's lamp for the rinsing of his utensils). And it is implied explicitly from what the Magen Avraham wrote in siman 307 sk 29: that even when the non-Jew acts with what belongs to the Jew, the prohibition of amirah applies only when [the non-Jew] gains some benefit — namely that he is paid more on that account; see there. So ruled the Rema in Yoreh De'ah siman 297 seif 4 in the gloss. Even the disputers cited by the Shach there only forbade the amirah but not protesting when one sees him. And so is the view of all the Acharonim in siman 243 regarding the kabbalanus of the bathhouse, which they place in the readings of the Rosh and Tur. From all their words it is implied that when he acts in his own interest it is permitted, except when the Jew profits or because of maaras ayin of mechubar; study carefully. And they were not at all concerned about the Jew's wood, for surely a yearly-hired hand kindles with the homeowner's wood, and also the work of heating is done in the homeowner's bathhouse. And one cannot say that since he was hired for this, he need not take permission, for a contractor working in tovas hana'ah in a non-Jew's house need not take permission, and yet one must protest. And even though in hire he need not, nevertheless the distinction between them is that here he can protest and there he cannot. And accordingly, in the bathhouse too where he can [protest], why is it not required? (And according to Rabbeinu Simcha one must say that even in kabbalanus permission is required to act on Shabbos, and therefore this is not analogous to the fire; and so too for the bathhouse.) Rather, one is forced to say according to the Acharonim's view that the distinction is that in hire, even if he sees and is silent, his intent is on his wages, since this is more agreeable to him than the agreement of the homeowner. And all the more so when he is acting fully for himself. And as for the fact that the Magen Avraham left the words of the Shulchan Aruch in siman 305 seif 21 in a state of tzarich iyun — that is because there [the maidservants] act for their masters, see Beis Yossef, and presumably they are making the cheeses in their masters' houses. Nevertheless, all this is when he acts with what is the Jew's; but when he acts with what is his own, even for a Jew and in the Jew's house, one need not protest, as the Magen Avraham wrote in siman 276. And even from the language of Hagahos Mordechai and Hagahos Maimoniyos copied in siman 305 sk 14 it is implied that even in the Jew's house it is forbidden only when [the work is performed] with what is the Jew's. And even though Hagahos Maimoniyos and Hagahos Mordechai concluded to be stringent even with his own, we do not rule so, because Sefer ha-Terumah, the Mordechai, and the Hagahos Mordechai chap. 1, and the R"m in the Hagahos Mordechai at the end of chap. 16, and the Tur and Shulchan Aruch at the end of siman 276 mentioned above, and the other authorities in the Beis Yossef there, disagree with him, at least in the case where he acts with what is his own as per the view of the Magen Avraham. And the same applies in the case of making a fire and kindling a lamp for himself with what is the Jew's, in the Jew's house, as is implied in the Tur and the other authorities according to the view of the Beis Yossef and the Taz at the end of siman 276, as written above. But regarding another melachah one cannot be lenient against the Taz at the beginning of siman 244, even though Sefer ha-Terumah permits, and so it is implied that Hagahos Maimoniyos do not concur with Sefer ha-Terumah on this; see there:
קונטרס אחרון, אות ו
אלא כשאין מגיע כו'. עיין במ"ש בסי' רמ"ד שיש שני מיני ריוח ריוח שרכושו מתרבה וריוח מלאכה זו גופה. הראשון נזכר לאיסור בדברי הרא"ש, על כל פנים לענין ליתן לו בערב שבת, ובזה ודאי לא חלק הט"ז, דבסימן רמ"ו קיי"ל כהרא"ש בהא. אבל בריוח מלאכה זו גופה שלא נזכר אלא בהשגת הראב"ד פ"ו, דלאחר שבת יעשה עוד בלא"ה ויפסיד מלאכה זו לגמרי אם לא יעשה אותה היום, וכן כתב מהר"י אבוהב בסי' רמ"ג ע"ש בב"י. והב"י שם ובסי' רמ"ד שכתב האיסור במרחץ משום מראית העין מכלל דלא פסיקא ליה מלתא לאסור בשביל כך כיון דקעביד אדעתא דנפשיה, וכן כתב הט"ז בסי' רמ"ג. ודעתם בזה דלא כהראב"ד אלא כהרמב"ם, דהם לא פירשו ברמב"ם כמ"ש המג"א כדרך השרים כו', דלדעתו כולי עלמא מודו במשתרשא ליה דאסור ולא פליגי אלא אי מיקרי משתרשא ליה ע"ש, אבל הב"י וט"ז לא פירשו כן, דוק בלשונם שם ותשכח דהכי הוא. אלא שהב"י ספוקי מספקא ליה, ולפי ספיקו דאפשר דהרמב"ם מודה בשכיר שנה צריך לומר כפירוש המג"א, אבל הט"ז אפשר דפשיטא ליה דלא כרמ"א שם. והשתא אתי שפיר מ"ש בסי' ש"ז סק"[ג] דאסור שיאמר לו שילך לדרכו במוצאי שבת מיד, דמשמע כשאינו אומר לו כן שרי, אף שהאמת כן הוא שילך במוצאי שבת מיד ויטול ממנו מעותיו אם לא יקנה, או שאף אם יקנה אח"כ לא יהיה לו חפץ במקחו לאחר זמן כשיחזור מן הדרך, דעל כרחך מיירי בכהאי גוונא, דאל"כ היאך יבין הנכרי לקנות בשבת דוקא, הלא אינו אומר אליו כלל שצריך במוצאי שבת מיד, כמ"ש שם לעיל בסמוך, וא"כ משתרשא ליה מלאכה זו גופה ואפ"ה שרי. וכן משמע ממ"ש בסוף סי' ש"ה בשם חמיו דבשכיר שנה שרי. עי' שם במג"א שהקשה על זה מסי' רמ"ד ס"[ה] בהג"ה, אבל לפי מה שנתבאר דהט"ז חולק על רמ"א לא קשיא מידי.
ומיהו זהו דוחק גדול לומר דהט"ז יחלוק בבירור על רמ"א ולא יזכיר מחלקותו באותו פרק באותו מקום שהגיה רמ"א, ובפרט שציין באותו מקום וכתב שם מה שהיה נ"ל לחדש ולא זכר חידוש זה דלא קיי"ל כרמ"א שסתם דברו בלי שום חולק. וממ"ש בסי' רמ"ג אינו ראיה, דשם מפרש כוונת הב"י דיש לדחות דברי מהר"י אבוהב, אבל אנו נמשכין אחר רמ"א, ולא הוצרך לזכור זה שם שאין שם מקומו. ומסי' ש"ה אין ראיה דאין כוונתו להתיר שלא יצטרך למחות, כדמשמע מהמג"א שם, שהרי אף מהר"ם המחמיר לקנות החלב, מתיר אפילו לומר לכתחלה כמבואר בהדיא במרדכי סוף פרק כ"ד ע"ש, אלא משום שאמירה זו דחויה היא ולא הותרה, שצער בעלי חיים דוחה שבות דרבנן, הילכך כל מאי דאפשר עבדינן, דהיינו שיקנה החלב כדי שיהיה טורח בשביל עצמו, שאף שהותרה אפילו האמירה מכל מקום כיון שאפשר שיעשה בשביל עצמו למה יעשה בשביל ישראל, יעשה בשביל עצמו כדי להקל איסור האמירה, שנעשה כאומר לו עשה מלאכתך, כמ"ש בהגהות מרדכי סוף פ"ד לענין לקצוץ לנכרי בשבת לדבר מצוה שיעשה בו ביום דשרי לדעתו, ובלא קציצה אסור דקעביד אדעתא דישראל ע"ש, אבל אם באמת עושה בשביל עצמו כגון שכיר שנה דקעביד אדעתא דנפשיה כמ"ש ספר התרומה ורא"ם, ואף להאוסרין אין טעם האיסור משום שהוא מתכוין לטובת הישראל בלבד, דא"כ בלא ריוח הישראל נמי ליתסר כמו בקבלנות ולא קצץ, אלא ודאי הטעם הוא משום דכיון שיש ריוח להישראל ולו אין ריוח מחזי כשלוחו, כמ"ש בסי' רמ"ד, א"כ אין לאסור כאן שהשליחות עצמה מותרת. ובמ"ש בסי' ש"ז יש לומר (כמ"ש בפנים) דבההוא אפילו המג"א מודה כיון שגם להנכרי יש ריוח, וע"ש בסי' רמ"ד.
ואיך שיהיה כוונת הט"ז בסי' ש"ז אין לנו להקל נגד רמ"א סי' רמ"ד ס"[ה], כיון שהט"ז לא חלק עליו שם בפירוש, ובפרט שהמג"א הסכים לאיסור. ואם משכחת גוונא דאית ביה שעת הדחק בלאו הכי יש לסמוך על ספר התרומה וסיעתו כמו לענין דליקה בסי' של"ד, ע"ש במג"א ס"ק ל' ובסוף סי' רמ"ז. ומיהו ממ"ש המג"א בסי' זה ס"ק ח' אין קפידא כו' משמע דבלא"ה אסור אפילו להרא"ש בד' וה', ובסוף סי' רמ"ז גבי שכיר שנה שרי בד' וה', מכלל דהכא חמיר משכיר שנה כיון שאין המלאכה יכולה להגמר אלא אם כן תיעשה גם בשבת, משא"כ בשכיר שנה שמלאכה זו יכולה להעשות אף בחול אלא שיפסיד מלאכה אחרת, א"כ אפשר אף שספר התרומה וסיעתו מודו הכא, וצ"ע:
"Except when there reaches…" — See what I have written in siman 244, that there are two kinds of profit: the profit by which his property is increased, and the profit of this melachah itself. The first is mentioned as forbidden in the Rosh's words, at any rate with respect to giving it to him on erev Shabbos; on this surely the Taz does not differ, since in siman 246 we rule like the Rosh on this. But as for the profit of this melachah itself, which is mentioned only in the Ra'avad's gloss in chap. 6 — namely that after Shabbos he will do [something more] anyway and will lose this melachah entirely if he does not do it today — and so wrote Mahari Abuhav in siman 243; see there in Beis Yossef. And the Beis Yossef there and in siman 244 where he wrote the prohibition in the bathhouse on account of maaras ayin — from this it is implied that the matter is not decisively settled for him to forbid on account of this, since he acts in his own interest. And so wrote the Taz in siman 243. Their view in this is not like the Ra'avad but like the Rambam: for they did not explain the Rambam as the Magen Avraham did ("like the way of the princes," etc., according to whose view all agree that where there is profit (mishtarsha lei) it is forbidden, and they only differ as to what is called mishtarsha lei; see there). The Beis Yossef and Taz did not explain it thus — examine their language and you will find this is so. Only that the Beis Yossef is in doubt; and according to his doubt that perhaps the Rambam concedes in the yearly-hired case, one must say as the Magen Avraham explained. But for the Taz it is possible that it is obvious to him not like the Rema there. And now what he wrote in siman 307 sk [3] — that it is forbidden to tell him to go on his way immediately at the outgoing of Shabbos — implies that when he does not tell him this, it is permitted, even though the truth is that he will go at the outgoing of Shabbos immediately and reclaim his money if he does not buy, or that even if he buys afterwards he will have no interest in his purchase at a later time when he returns from the road. Indeed it must speak of such a case; for if not, how would the non-Jew understand to buy specifically on Shabbos, since [the Jew] does not tell him at all that he needs it immediately after Shabbos, as he wrote just earlier; and so the very melachah profits him — yet still it is permitted. And so it is implied from what he wrote at the end of siman 305 in the name of his father-in-law: that in the yearly-hired case it is permitted. See there in the Magen Avraham who raised an objection from siman 244 seif [5] in the gloss; but according to what was clarified — that the Taz disagrees with the Rema — there is no objection at all.
Yet it is a great forcing to say that the Taz disagrees plainly with the Rema and does not mention his disagreement in that very chapter where the Rema glossed. Especially since he points to that place and writes there what seemed to him novel, and does not mention this novelty — that we do not rule like the Rema, who said his position without any disputer. And what he wrote in siman 243 is no proof, for there he is explaining the Beis Yossef's intent to push aside the words of Mahari Abuhav; but we follow the Rema, and he did not need to mention this there because it is not the place. From siman 305 too there is no proof, for his intent is not to permit so that protest is not required, as is implied from the Magen Avraham there: for even Maharam who is strict about acquiring the milk permits even saying [to do it] a priori, as is explicit in the Mordechai at the end of chap. 24; see there. Rather, since this amirah is merely set aside and not [outright] permitted, because tza'ar baalei chayim sets aside a rabbinic shevus, therefore whatever can be done is done; namely, that he buy the milk so that he toil for himself — for even though even the amirah is permitted here, nevertheless since it is possible that he act for himself, why should he act for the Jew? Let him act for himself in order to lighten the prohibition of amirah, becoming as one who tells him "do your own work," as the Hagahos Mordechai wrote at the end of chap. 4 regarding fixing [a price] with a non-Jew on Shabbos for a matter of mitzvah that he do [it] that day — permitted in his view; and without fixation it is forbidden, since he acts in the Jew's intent; see there. But if in truth he is acting for himself — e.g. one hired by the year who acts in his own interest as Sefer ha-Terumah and Re'em wrote — and even for the prohibitors, the reason of the prohibition is not because he intends for the Jew's benefit alone (for if so, in the absence of profit to the Jew too it would be forbidden, as in kabbalanus without fixation); rather, the reason is that since there is profit to the Jew and he himself has none, he appears as his agent, as was written in siman 244 (see there). Accordingly there is no reason to forbid here, since the very dispatch is permitted. As for what was written in siman 307, one may say (as I wrote in the body of the text) that in that case even the Magen Avraham concedes, since the non-Jew too has a profit; see there in siman 244.
And whatever the intent of the Taz in siman 307 may be — we have no [basis] to be lenient against the Rema in siman 244 seif [5], since the Taz did not explicitly disagree with him there, and especially since the Magen Avraham agreed with the prohibition. And if a case arises that has in any event pressing circumstance, one may rely upon Sefer ha-Terumah and his school, as in the case of a fire in siman 334; see there in the Magen Avraham sk 30 and at the end of siman 247. Nevertheless, from what the Magen Avraham wrote in this siman sk 8 — there is no issue, etc. — it is implied that absent this, it is forbidden even for the Rosh on the 4th and 5th days; and at the end of siman 247 with the yearly-hired case it is permitted on the 4th and 5th. From this we deduce that here it is more stringent than the yearly-hired case, since the melachah cannot be completed unless it is also done on Shabbos — whereas in the yearly-hired case this melachah could be done even on a weekday, only that he would lose another melachah. So it is possible that even Sefer ha-Terumah and his school concede here; tzarich iyun:
קונטרס אחרון, אות ז
ומכל מקום אם רואה כו'. דוקא רואה אבל יודע אין צריך למחות אפילו כשלא קצץ כשנתן לו בד' וה', דאל"כ האיך מותר לשלוח אגרת בד' וה' הא ודאי לא יעמוד בשבת באמצע הדרך. וכן כתבו בהדיא בעולת שבת סי' זה ס"ג ובט"ז ריש סי' רמ"ח ופשוט הוא. ועוד דמשנה שלימה שנינו נכרי שבא לכבות אין אומרים לו אל תכבה, אע"ג דהוה ליה כעושה בטובת הנאה כמ"ש לעיל. דאם אין היתר בערב שבת בטובת הנאה אלא כשאפשר שלא יעשה בשבת א"כ מה הפרש יש בין טובת הנאה ללא קצץ, ממ"נ אם תולין להקל שלא יעשה בשבת אף בלא קצץ לישתרי ואם יעשה אף בטובת הנאה אסור, אלא ודאי דזה אינו, דכל שאינו רואהו עביד אדעתא דנפשיה, כדמשמע בהדיא בהגהות מרדכי הנזכר לעיל, ומשמע שם (עמ"ש לעיל) שהכל תלוי במה שהנכרי רואה מדעת הישראל שאינו מוחה בידו שעושה בלא רשותו, ולהכי בדליקה שאין צריך רשות קעביד אדעתא דנפשיה. וגבי קבולת בבית נכרי, צריך לומר דמכל מקום לעשות בשבת בשל ישראל צריך רשות (כמ"ש בפנים). ואפשר דאף שאינו רואהו ממש אלא שהנכרי יודע בבירור שהישראל יודע מעשייתו בשבת ויכול למחות בו בקל כגון שעובד סמוך לביתו ואינו מוחה בו א"כ גלי דעתיה דניחא ליה ואדעתיה קעביד, ואפשר דלא אמרינן דעביד אדעתיה אלא אם כן רואהו ממש שאז מה שהוא עושה בשעת ראייתו אותו הוא מתכוין שתהא לרצון לפני הישראל הרואהו וצ"ע.
ומיהו כל זה כשיכולה המלאכה להעשות בחול, דאז אע"ג דלא קצץ דלא עביד עיקרא דעבידתיה אדעתא דנפשיה, מכל מקום מה שעושה בשבת עביד אדעתא דנפשיה להשלים קבלנותו שכבר קיבל ונתחייב לעשות, להכי אין צריך למחות כשאינו רואהו כשנתן לו בד' וה' להרא"ש וסיעתו. אבל כשאי אפשר לה להעשות בחול בגלל הישראל אזי מקרי עשיית השבת בשבילו אע"ג דקצץ, וצריך למחות אף שאינו רואה, כדמשמע מלשון המג"א סי' רמ"ד ס"ק א', דהתם מיירי בצנעה בביתו של נכרי ולא נזכר שם כלל שרואה אותו. ואף שנותן לו בד' וה', כמ"ש המג"א בסי' זה ס"ק ח' לענין ליתן לכתחלה, וכ"ש לענין למחות כמבואר בס"ק ט'.
ואפילו כשאפשר לה להעשות בחול אלא דמשתרשא ליה עשייתה בשבת להראב"ד וסיעתו צריך למחות אף שאינו רואהו, שהרי ברמב"ם לא נזכר כלל שרואהו ואפילו הכי השיג הראב"ד. ואף אם מסר לו המלאכה בד' וה' אוסר הראב"ד, שהרי ברמב"ם לא נזכר כלל ערב שבת ואפילו הכי השיג עליו. וכן משמע מסתימת האחרונים בסי' רמ"ד ס"[ה]. וכן משמע ממ"ש הב"י סי' רמ"ג בשם מהר"י אבוהב, והסכים עמו המג"א לאסור משום ריוח הישראל, והצריכו למחות כל השבתות של שנת שכירותו, ולא די בשבת הראשון אם שכרו בערב שבת ההוא. וכן משמע ממ"ש רמ"א בדרכי משה סי' זה דהרמב"ם מיירי כשלא נתן לו כלום ואפילו הכי אוסר הראב"ד בכל שבתות השנה, ופסק רמ"א כדבריו בשכיר שנה בסתם ולא פירש כשנתן לו בכל ערב שבת וערב שבת. אלא ודאי דלא דמי לאיגרת בסוף סי' רמ"ז, דכשנותן לו בד' וה' אע"ג דמשתרשא ליה לא גרע מלא קצץ כלל דשרי בד' וה' כיון שאינו רואהו, משום דכיון שקיבלה להוליכה למחוז חפצו נעשה עכשיו עליה כקבלן, שעשייתו בשבת היא אדעתא דנפשיה להפטר מחיוב שקבל על עצמו להגיע האגרת למחוז חפצו, ואם ילך בשבת וישלים קבלנות זו לא יצטרך להשלים זה בחול, וכיון שמצד הישראל היתה יכולה להעשות בחול א"כ עשיית השבת אינה בשבילו. משא"כ במרחץ, שאף אם יעשה בשבת לא יפטר בזה משום קבלנות, שאף שלא היה עושה בשבת לא היה מצטרך לעשות זה בחול, א"כ עשיית השבת היא בשביל הישראל שיש לו ריוח ממנה ולא להנכרי. וכן בסי' רמ"ד ס"[ה] לא מיירי כלל כשנתן לו קבולת בד' וה', דהא לא אצטריך לאשמעינן דשרי, דהא כתבו בפירוש בסי' רנ"ב. וכי סלקא דעתך מפני שהוא שכיר שנה גרע מנכרי דעלמא דלא קצץ, ומהאי טעמא שרי בסוף סי' רמ"ז גבי איגרת, משום דלא גרע מנכרי דעלמא דלא קצץ כלל. דאף דגבי שכיר משתרשא ליה, מכל מקום הוא עביד אדעתא דנפשיה, כמ"ש ספר התרומה ורא"[ם]. ומ"ש המג"א סי' רמ"ג ואין לומר דעביד כו', היינו שאין לו ריוח ולהישראל יש ריוח ומחזי כעושה בשבילו כמ"ש בסי' רמ"ד ע"ש. והתם אף דמכל מקום עביד אדעתא דנפשיה צריך למחות בכל גווני, משום שאינו משלים ופוטר מעליו חיוב קבלנות בעשייה זו שבשבת, שקבלנות שקיבל בתחלת שנתו אינה נשלמת עד סוף שנתו, וגם אינה מתחלקת לחלקים שנאמר שפטר חלק ממנה, שאף אם לא היה עושה היום לא היה עושה למחר כפליים.
וחילוק זה שבין משלים קבלנות לאינו משלים הוא מוכח בהדיא מדין מוכר מנעלים בשבת בעיר שרובה ישראל שכתב המג"א בס"ק ט"ו, או מיני מאכלים ביו"ט, שאסור אפילו על דרך היתר מכירה בשבת, ואפילו שנותן לו משכון דודאי עבד אדעתא דנפשיה לקבל המשכון מיד והמעות למחר ואפ"ה אסור, ואילו בקצץ מותר גבי מנעלים, או גבי מאכלים אם דמו למנעלים כמ"ש המג"א ריש סי' תקט"ו, ואף דבתרווייהו אדעתא דנפשיה קעביד, ע"כ צריך לומר שהחילוק ביניהם הוא משום שזה עושה להשלים קבלנותו וזה עושה מאליו בלא קבלנות. ולא דמי כלל למ"ש מהר"ם דקבולת גרע מעושה מאליו כמ"ש לעיל, משום דכשעושה מאליו עביד לגמרי אדעתא דנפשיה. וכן משמע בסי' שכ"ה במג"א ס"ק ל"א ע"ש ודו"ק:
"Nevertheless, if he sees…" — Precisely sees; but knows — one need not protest, even when there has been no fixation, when he gave it to him on the 4th and 5th days. For if not, how is it permitted to send a letter on the 4th and 5th days? Surely he will not stop midway on Shabbos! And so the Olas Shabbos wrote explicitly in this siman seif 3 and the Taz at the beginning of siman 248, and it is plain. Moreover, an entire mishnah teaches: a non-Jew who comes to extinguish, one does not say to him, "do not extinguish", even though it is as if he acts in tovas hana'ah as was written above. For if there were no permission on erev Shabbos in tovas hana'ah except when it is possible that he will not do it on Shabbos, what difference would there be between tovas hana'ah and absence of fixation? Either way: if we are lenient by assuming he will not do it on Shabbos even absent fixation, [we permit]; and if he will do it, even in tovas hana'ah it is forbidden. Rather, it must be that when he does not see him, [the non-Jew] acts in his own interest (avid adata de-nafshei), as is explicit in the Hagahos Mordechai mentioned above, and it is implied there (see what I wrote above) that the whole thing depends on what the non-Jew sees in the Jew's attitude, that he does not protest: he acts without his permission. Therefore in a fire, where permission is not needed, he acts in his own interest. And regarding kabbalanus in the non-Jew's house — one must say that nevertheless, to act on Shabbos with what is the Jew's, permission is needed (as I wrote in the body of the text). And it is possible that even though he does not literally see him, but the non-Jew knows with certainty that the Jew knows of his performing the melachah on Shabbos and can easily protest — for example, when he works near his house and he does not protest — then he has revealed his intent that it is agreeable to him, and [the non-Jew] acts in his intent. And it is possible that we only say "he acts in [the Jew's] intent" when he literally sees him, for then what he does at the moment he sees him, he means to be pleasing before the Jew who sees him; tzarich iyun.
Nevertheless, all this is when the melachah can be done on a weekday; for then even though there has been no fixation — that he does not act in the essence of his labor in his own interest — nevertheless what he does on Shabbos he does in his own interest, to complete his kabbalanus that he has already taken on and committed to do. Therefore one need not protest when one does not see him, when he gave it to him on the 4th and 5th days, according to the Rosh and his school. But when it cannot be done on a weekday because of the Jew, then the doing on Shabbos is called "for him" [the Jew] even though there has been fixation, and one must protest even when he does not see, as is implied from the Magen Avraham siman 244 sk 1, since there the case is privately in the non-Jew's house and it is not mentioned at all that he sees him. And even when he gave it to him on the 4th and 5th days, as the Magen Avraham wrote in this siman sk 8 with respect to giving a priori, all the more so with respect to protesting, as is explicit in sk 9.
And even when it can be done on a weekday but it profits him (mishtarsha lei) to do it on Shabbos according to the Ra'avad and his school, one must protest even when one does not see him. For in the Rambam it is not mentioned at all that he sees him, and yet the Ra'avad has critiqued. And even if he handed the melachah to him on the 4th and 5th days, the Ra'avad forbids, for in the Rambam erev Shabbos is not mentioned at all, and yet he critiques him. And this is implied from the unqualified words of the Acharonim in siman 244 seif [5]. And this is implied from what the Beis Yossef wrote in siman 243 in the name of Mahari Abuhav, with the Magen Avraham concurring to forbid on account of the Jew's profit, requiring protest on all Shabbosos of his year of hire, and it does not suffice with the first Shabbos alone if he hired him on the erev of that Shabbos. And this is implied from what the Rema wrote in Darkhei Moshe in this siman, that the Rambam speaks where he gave him nothing, and yet the Ra'avad forbids regarding all Shabbosos of the year. And the Rema ruled according to his words in the yearly-hired case without qualification, not specifying "when he gives it to him each erev Shabbos." Rather it must be that this is not analogous to the letter at the end of siman 247, where when one gives it on the 4th and 5th days, even though it profits him (mishtarsha lei), it is not worse than the case where there has been no fixation at all, which is permitted on the 4th and 5th days since he does not see him. The reason is that since he has accepted to bring [the letter] to its destination, he now becomes a contractor with respect to it: his doing on Shabbos is in his own interest, to be free of the obligation he has taken upon himself to deliver the letter to its destination; and if he walks on Shabbos and completes this kabbalanus he will not need to complete this on a weekday. And since on the Jew's side it could have been done on a weekday, then the Shabbos performance is not for him [the Jew]. By contrast, in the bathhouse — for even if he does on Shabbos he is not free of his kabbalanus, because even if he did not do on Shabbos he would not need to do it on a weekday — so the Shabbos performance is for the Jew who has a profit from it and not for the non-Jew. So too in siman 244 seif [5], it does not at all speak of when he gave him a contracted job on the 4th and 5th days, since he did not need to teach us that this is permitted — he wrote it explicitly in siman 252. Did one suppose that because he is hired for a year he is worse than a non-Jew in general without fixation? Indeed, it is for this reason that at the end of siman 247 it is permitted regarding the letter: it is not worse than a non-Jew in general without any fixation. And even though in the hired case the melachah profits him (mishtarsha lei), nevertheless he acts in his own interest as Sefer ha-Terumah and Re'em wrote. As for what the Magen Avraham wrote in siman 243 one should not say that he acts, etc. — that is to say, he himself has no profit and the Jew has, and he appears as acting for the Jew, as written in siman 244 (see there). And there even though he still acts in his own interest one must protest in any event, since he does not complete and discharge by this doing on Shabbos the kabbalanus obligation: the kabbalanus he received at the beginning of the year is not completed until the end of the year, nor is it divided into parts about which one might say he was freed of a part; for even if he did not do today, he would not have done double tomorrow.
This distinction between "completing the kabbalanus" and "not completing it" is proven explicitly from the law of a non-Jew selling shoes on Shabbos in a city the majority of which is Jewish, as the Magen Avraham wrote in sk 15, or [selling] foods on Yom Tov, where it is forbidden even by way of the "permission of sale" on Shabbos. And even if he gives him a pledge — and certainly he acts in his own interest to receive the pledge immediately and the money tomorrow — it is nevertheless forbidden; whereas with fixation it is permitted in the case of shoes, or in foodstuffs if they resemble shoes as the Magen Avraham wrote at the beginning of siman 515. In both cases he acts in his own interest; one must say that the distinction is that this one acts to complete his kabbalanus, while that one acts of himself without kabbalanus. And this is not at all analogous to what Maharam wrote, that kabbalanus is worse than acting of himself as was mentioned above, because when he acts of himself he acts completely in his own interest. And so is implied also in siman 325 in the Magen Avraham sk 31; see there and study carefully:
קונטרס אחרון, אות ח
אינו עושה בפרהסיא כו'. עיין במ"ש בסי' רמ"ד.
ואין להקשות על עיקר דינו של המג"א ממ"ש בדרכי משה, דהרמב"ם מיירי שלא נתן לו כלום ואפ"ה בעינן קצץ, דזה אינו, דהדרכי משה כתב כן על הסיפא בשוכר לזמן ושם לא נזכר קצץ, וברישא ודאי מיירי כשעושה משל ישראל אף להדרכי משה:
"He is not acting in public…" — See what I have written in siman 244.
And one cannot raise an objection on the very root of the Magen Avraham's ruling from what was written in Darkhei Moshe, that the Rambam speaks of one who gave him nothing and yet fixation is required, for this is incorrect: the Darkhei Moshe wrote that on the seifa regarding one hired for a time, where fixation is not mentioned; while in the reisha, surely it speaks of one acting with what belongs to the Jew, even according to Darkhei Moshe:
קונטרס אחרון, אות ט
נרו בשבת. עיין במ"ש לעיל:
"his lamp on Shabbos." — See what I have written above:
קונטרס אחרון, אות י
מפני מראית כו'. כן הוא בהדיא בנימוקי יוסף ובב"י ובמג"א סי' תקל"[ד] ע"ש בדרכי משה ובר"ן סוף פ"ד דפסחים. אלא שבב"י כאן לא כתב כן להר"ן, והעולת שבת כתב כן בשם הב"י, לכן השיג עליו המג"א, אבל באמת גם להר"ן היא מפני מראית העין כמ"ש סוף פ"ד דפסחים. ועיין בב"י דלפירש"י שרי גם בשבת לצורך שבת א"כ אין לומר בענין אחר לדידן דקיי"ל לאסור אלא כמ"ש:
"On account of maaras…" — Such is explicit in the Nimukei Yossef and in the Beis Yossef and in the Magen Avraham siman 534; see there in Darkhei Moshe and in the Ran at the end of chap. 4 of Pesachim. Only that in the Beis Yossef here he did not write so regarding the Ran, and the Olas Shabbos wrote so in the name of the Beis Yossef; therefore the Magen Avraham contested him. But in truth even according to the Ran it is on account of maaras ayin, as is implied at the end of chap. 4 of Pesachim. And see in the Beis Yossef: according to Rashi's explanation it is permitted also on Shabbos for the needs of Shabbos; so one cannot say otherwise for us who rule strictly, except as I have written:
קונטרס אחרון, אות יא
ומכל מקום השמן כו'. המג"א כתב כן בפירוש הש"ע, אם כן ודאי אין דעתו למ"ש הרא"ש, שהרי בב"י פסק כרי"ף ורמב"ם, וכמ"ש הר"ן ומגיד משנה. וגם בש"ע לא העתיק כלשון הטור ודוקא שנידוכו כו' גבי בוסר ומלילות. וגם ממ"ש המג"א ליכא חיוב חטאת משמע דאיסורא איכא, ולדעת הרא"ש וטור לא משכחת לה כלל, דבמחוסרין שחיקה יגמור בידים לדעתם כמ"ש המג"א בס"ק י"ט ע"ש:
"Nevertheless the oil…" — The Magen Avraham wrote so explicitly as the commentary of the Shulchan Aruch; if so, surely his view is not like what the Rosh wrote, since in the Beis Yossef he ruled like the Rif and the Rambam, as the Ran and the Maggid Mishneh wrote. And also in the Shulchan Aruch he did not copy the language of the Tur "and only when they were crushed," etc., regarding the unripe grapes (boser) and ears of grain (melilos). And also from what the Magen Avraham wrote "there is no obligation of sin-offering" it is implied that there is a prohibition; whereas according to the Rosh and Tur, no such instance is possible at all, since with unfully-crushed [items] one finishes by hand according to their view, as the Magen Avraham wrote in sk 19; see there:
קונטרס אחרון, אות יב
הבוסר כו'. עיין מג"א מ"ש גבי מלילות. צ"ע מסי' שי"ט ס"ו בהג"ה דיכול להוציא הפרי מהאגוז בעודו בקליפתו הירוקה ולא חשיב מפרק, הכי נמי בנידון דידן כיון שבלא השבלים אין בו משום מפרק מה שסוחט המוהל מהחטה, שלא חייבה תורה אלא בזיתים וענבים, א"כ אף שסוחטה בעודה בשבולת אין בה משום מפרק. ואף אם תימצי לומר דשאני התם דמיפקד פקיד הפרי בקליפה, מכל מקום צ"ע הא לא מיקרי משקה אלא היוצא מזיתים וענבים ואוכלא דאפרת הוא, עיין במ"ש בריש סי' ש"ך. ואף לפי פירש"י דזיתים וענבים היינו טעמא דמחייב עלייהו משום דאורחייהו בהכי, אבל בלאו הכי אע"ג דמפרק לא מחייב, א"כ גבי מלילות צריך לומר נמי דאורחייהו בהכי, וזה ממש כמ"ש התוס' דקיימי לסחיטה, וכן גבי בוסר, ואפשר דהוא הדין שום. ועוד צ"ע דלא דמי כלל לזיתים וענבים שרובן לסחיטה כדפירש"י שם דף קמ"ג, אבל הני דמו לתותים ורמונים, עיין מג"א סי' ש"ך.
ועיקר תמיהתו לא קשיא מידי, דהא תותים ורמונים היוצא מהן אסור כמ"ש בסי' ש"ך, וע"כ צריך לומר גזירה משום זיתים וענבים וכולה חדא גזירה היא, כדאיתא בריש פ"ק דביצה. ואינך אמוראי לא פליגי על רבי יצחק אלא בביצה דלאו משקה היא כמו שכתב הרא"ש שם, וכן משמע בהדיא בגמרא ופירש"י שם ד"ה אם לאוכלין. משא"כ כשריסקן מבעוד יום אף בזיתים וענבים לא גזרו בכהאי גוונא. וכן הוא בהדיא בריא"ז סוף פ"ק עיי"ש אלא שיש שם חסרון וטעות סופר (וצ"ע):
"The boser…" — See the Magen Avraham, what he wrote regarding the melilos. Tzarich iyun from siman 319 seif 6 in the gloss: that one may take out the fruit from the nut while it is in its green husk and this is not considered mefarek; so too in our case, since without the ears there is no mefarek in squeezing the juice from the wheat — for the Torah only mandated [liability] for olives and grapes; therefore even though he squeezes it while it is still in the husk there is no mefarek. And even if one wished to say that there [the nut case] is different, since the fruit is mifkad pakid (deposited) in the husk, nevertheless tzarich iyun: only what comes out of olives and grapes is called a "liquid" (mashkeh); and this is oukhla de-afras (a separated food); see what I wrote at the beginning of siman 320. And even according to Rashi's explanation that olives and grapes are because orchaihu be-hachi (their way is so), but otherwise though mefarek he is not liable — for melilos one must also say orchaihu be-hachi; and this is precisely what the Tosafos wrote, that they stand for squeezing, and similarly for boser; and it is possible that the same is true for garlic. And still tzarich iyun, for this is not at all analogous to olives and grapes whose majority is for pressing as Rashi explains on p. 143; but these are analogous to mulberries and pomegranates; see Magen Avraham siman 320.
And the main difficulty is no difficulty, for the juice that comes out of mulberries and pomegranates is forbidden as written in siman 320. Therefore one must say that this is a decree because of olives and grapes, and it is all one decree as stated at the beginning of chap. 1 of Beitzah. And the other amoraim only disagree with Rabbi Yitzchak regarding the egg, which is not a "liquid" as the Rosh wrote there, and so it is explicit in the Gemara and in Rashi there im le-okhlin. But not so when one has crushed them while it is still day: even regarding olives and grapes they did not decree in such a case. And it is explicit in the Riaz at the end of chap. 1; see there, only that there is a lacuna and a copyist's error (tzarich iyun):
קונטרס אחרון, אות יג
הפסד כו'. מלשון רמ"א שכתב כמו שנתבאר בסי' רמ"ד משמע שצריך הפסד מרובה כי התם. ולכאורה העולת שבת הקשה יפה, דבסי' רמ"ד גבי מכס משמע דלא גזרו כלל למראית העין במקום הפסד מרובה, ולא משום מחלוקת הפוסקים מקילינן התם. ולדעת המג"א שהשיג על העולת שבת צריך לומר דסבירא ליה, דשאני התם שלא יחשדוהו אלא על שבות דלית ביה מעשה דהיינו שעושה ע"י נכרי, אבל הכא יחשדוהו שעושה מלאכה בעצמו. ולפי זה י"ל דלא בעינן הפסד מרובה וצ"ע:
"Loss…" — From the language of the Rema who wrote "as has been explained in siman 244," it is implied that a great loss (hefsed merubeh) is required as there. And at first glance the Olas Shabbos rightly raised a difficulty: in siman 244 regarding customs duties, it is implied that they did not decree at all on maaras ayin in a place of hefsed merubeh, and not because of dispute among the decisors are we lenient there. And for the Magen Avraham who critiqued the Olas Shabbos, one must say that he holds it differs there because they will only suspect him of a shevus without action, namely that he does so via a non-Jew; but here they will suspect him of doing the melachah himself. And accordingly one may say that hefsed merubeh is not required; tzarich iyun:
קונטרס אחרון, אות יד
מצוה על כו'. עיין מג"א, וכוונתו דמוקצה חמיר מכרמלית כמ"ש בסי' שי"א, וגבי מוקצה גזרינן גזרה כדאיתא בדף קכ"ב ובסי' שכ"ה סי"א. אבל אין צריך לזה דכאן אין גזרה כלל אלא ספק גמור שמא יש כבר חפץ אצלו, כיון שרגיל בזה כל ימות החול, ולא אמרינן ספק דברי סופרים להקל כיון שיכול להתברר מיד דמיא לחסרון ידיעה, ועוד שאין עושין ספק דברי סופרים לכתחלה כמ"ש המג"א בסי' יו"ד ס"ק י"א ע"ש:
"It is a mitzvah upon…" — See the Magen Avraham, whose intent is that muktzeh is more stringent than karmelis as written in siman 311, and regarding muktzeh we decree a decree, as on p. 122 and siman 325 seif 11. But this is not needed, for here there is no decree at all, only a genuine doubt that perhaps there is already an object on him, since he is accustomed to this on every weekday; and we do not say safek divrei sofrim le-hakel (a doubt in rabbinic matters [is decided] leniently), since it can be clarified immediately, which resembles a lack of knowledge. Moreover, one does not create a doubt of divrei sofrim a priori, as the Magen Avraham wrote in siman 10 sk 11; see there:
Source(s): Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim רנ"ב.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
The strength of the psak (פסק) of the Alter Rebbe
Comparison of the position of the Alter Rebbe with those of the Mechaber (מחבר), the Rama (רמ״א), and the Mishnah Berurah (משנה ברורה) on the key points of siman רנ"ב.
| Subject | Mechaber | Rama (רמ״א) | Mishnah Berurah (משנה ברורה) | Shulchan Aruch HaRav |
|---|---|---|---|---|
| General framework — שביתת כלים | OC 252:1 — "פּוֹתְקִין מַיִם לְגִנָּה מֵעֶרֶב שַׁבָּת וּמִתְמַלֵּאת וְהוֹלֶכֶת כָּל הַשַּׁבָּת ; וְנוֹתְנִין מֻגְמָר תַּחַת הַכֵּלִים מֵעֶרֶב שַׁבָּת וּמִתְגַּמְּרִין וְהוֹלְכִין כָּל הַשַּׁבָּת". The halacha follows Beis Hillel (Shabbos 17b): one may set in motion an automatic activity before Shabbos that will continue on Shabbos without intervention. No שביתת הכלים imposed by the Torah. | Hagahah on OC 252:1: details the exceptions — the activity must (1) have begun before the onset of Shabbos; (2) not require intervention on Shabbos; (3) not be noisy or conspicuous (otherwise maaras ayin). Cites the Hagahos Mancutia and Ashkenazi practice. | MB 252:1-5 — discusses modern machines: (1) the Beis Hillel principle applies to automatic machines (mill, sewing machine driven by a descending weight, etc.); (2) critical condition: no noise or visible presence on Shabbos (intensified maaras ayin problem); (3) steam machines — permitted if heated before Shabbos; (4) edge case of devices requiring continuous feeding. The Chafetz Chaim cites Shabbos 17b-18a in detail. | Shulchan Aruch HaRav רנ"ב:1-3 — articulates the full conceptual framework: Beis Hillel (the halacha) permits machines to function on Shabbos if they were set in motion beforehand. Beis Shammai (בית שמאי) (rejected) required the rest of utensils. The Rav structures the conditions of this heter. |
| Melakhos that produce noise or steam | OC 252:5 — distinction: "נוֹתְנִין חִטִּין לְתוֹךְ הָרֵיחַיִם שֶׁל מַיִם רַק סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה". The Mechaber paskens: one may place wheat into the water mill just before Shabbos, and it grinds on Shabbos. But he distinguishes cases where the operation produces audible noise — discussed among the Rishonim, viewed as problematic. | — (the Rama discusses noise in his הגהה on 252:5 — see bottom of seif) | MB 252:6-10 — discusses mills, looms: (1) silent water mill → permitted according to Beis Hillel; (2) noisy water mill → dispute (Beis Shammai in Shabbos 17b argues for prohibition; Beis Hillel ultimately permits); (3) automatic loom producing noise on Shabbos → some poskim are stringent, the Chafetz Chaim paskens in favor of the heter so long as no one knows it belongs to a Jew; (4) visible steam from a factory — strong maaras ayin problem. | Shulchan Aruch HaRav רנ"ב:5-7 — distinguishes: if the machine produces noise or visible steam on Shabbos (mill, steam machine), it is a maaras ayin (appearance) problem — forbidden even according to Beis Hillel. Modern application: noisy machines on Shabbos = problem, silent machines = permitted. |
| Grape / olive press | OC 252:5 — rule for the press: "נוֹתְנִין שֶׁמֶן לְתוֹךְ הָעוֹר וּמִשְׂתָּרֵף וְהוֹלֵךְ". One may load the press with olives/grapes on Friday, and it continues crushing on Shabbos (weight/lever system). Direct application of the Beis Hillel principle: preparation beforehand, automatic action during. | Hagahah on OC 252:5: specifies — condition that nothing be added on Shabbos (no reloading). If the press is fully loaded on Friday, the continuous crushing on Shabbos is unproblematic. | MB 252:11-15 — discusses mechanization: (1) traditional lever press → classic Beis Hillel case; (2) modern hydraulic press requiring continuous feeding → problem if one must return on Shabbos; (3) industrial machine (modern oil mill) → if activated Friday with sufficient stock to last through Shabbos → permitted; (4) if one must add stock or adjust on Shabbos → forbidden. The Chafetz Chaim paskens according to the principle of full machine autonomy. | Shulchan Aruch HaRav רנ"ב:8-10 — codifies the press case: if one loads the press Friday and it continues working on Shabbos, OK because (1) nothing was done on Shabbos, (2) the work is automatic. But if one must return on Shabbos, problem. |
| Automatic laundry (soaking / washing) | OC 252:6 — permitted: "שׁוֹרִין דְּיוֹ וְסַמְמָנִים וְכַרְשִׁינִים מֵעֶרֶב שַׁבָּת וְהֵן נִשְׁרִין וְהוֹלְכִין כָּל הַשַּׁבָּת". One may set ink, dyes, etc., to soak on Friday and let the soaking continue on Shabbos — direct application of the Beis Hillel principle. The automatic washing machine falls under the same logic. | — (no הגהה on this specific case) | MB 252:16-21 — discusses washing machines (which appeared in the late 19th century): (1) the Beis Hillel principle applies — one loads the machine Friday, it runs on Shabbos; (2) critical condition: no intervention required on Shabbos; (3) edge case of machines with a timer (delayed start) — disputed; (4) noise of the machine on Shabbos — some poskim are stringent in shared dwellings (cohabitation, non-Jewish neighbors). The Chafetz Chaim refers to contemporary Acharonim who have begun to address these machines. | Shulchan Aruch HaRav רנ"ב:11-13 — permits loading the washing machine on Friday to run on Shabbos, provided (1) the machine is programmed before Shabbos, (2) no visible noise on Shabbos (modern issue with noisy machines), (3) one does not return to it on Shabbos. |
Comparison drawn from the full Hebrew text of the Shulchan Aruch HaRav רנ"ב.
חידושים מיוחדים של הרב
The חידושים unique to the Rav on this siman
Original insights that distinguish the Alter Rebbe on siman רנ"ב. Each chiddush (חידוש) follows the structure: classical position → chiddush (חידוש) of the Rav → practical consequence.
Chiddush א — Beis Hillel as the principle of automation (252:1-3)
Chiddush א — Beis Hillel as the principle of automation (252:1-3)
No rest for utensils — the foundation of Shabbos automation
Classical position: the other poskim (פוסקים) state the halacha without extracting the underlying principle.
The chiddush of the Rav: the Alter Rebbe sets out the Beis Hillel ruling as the structural foundation for modern automation: whatever runs automatically (without intervention on Shabbos) is OK. The halacha permits the use of technology to pre-program tasks.
Practical consequence: a tool for modernity: home automation programmed on Friday = OK. Washing machine with delayed start = OK. Computer running an automatic computation = OK. The principle is solid.
Chiddush ב — מראית עין as a limit (252:5-7)
Chiddush ב — maaras ayin as the limit (252:5-7)
Noise and steam as an appearance problem
Classical position: —
The chiddush of the Rav: the Alter Rebbe articulates the limit: even when automation is conceptually permitted, audible noise or visible steam on Shabbos = maaras ayin (appearance) problem. This is meant to preserve the sacred, calm character of Shabbos.
Practical consequence: test for modern machines: silent machine in a closed kitchen = OK. Noisy machine audible from the living room on Shabbos = problem. Choose models, or program for hours when one is not at home.
Chiddush ג — non-intervention on Shabbos (252:8-10)
Chiddush ג — non-intervention on Shabbos (252:8-10)
The criterion of non-intervention
Classical position: —
The chiddush of the Rav: the Alter Rebbe articulates the essential criterion: one may not intervene with the machine on Shabbos. If the automation requires intervention mid-cycle (emptying, reloading), problem. If it is entirely autonomous, OK.
Practical consequence: a tool for planning: choose automations that are fully autonomous from start to finish. Washing machine with a full cycle OK. A machine that needs to be reloaded mid-cycle = problem.
Chiddush ד — application to modern automations (the 252 shitah)
Chiddush ד — application to modern automations (the 252 shitah)
The 4-criterion test for modern machines
Classical position: —
The chiddush of the Rav: the Rav, in codifying the classical rules, gives the 4 operational criteria for evaluating any modern automation: (1) programmed before Shabbos, (2) no problematic noise/light, (3) no intervention on Shabbos, (4) no maaras ayin for the neighbors.
Practical consequence: a universal test: before using a machine or automatic feature on Shabbos, check the 4 criteria. If all 4 are satisfied = OK. If even one is lacking = check further or abstain.
סיכות, מאמרים ואגרות הרבי
The words of the Rebbe on the themes of siman רנ"ב
| Reference | Subject | Connection to siman רנ"ב |
|---|---|---|
| Likkutei Sichos vol. 7, Vayakhel | Automation and Shabbos — structural principles | The Rebbe cites the Shulchan Aruch HaRav siman רנ"ב and articulates the principles of automation for new technologies. |
| Igros Kodesh vol. 19, letter #7234 | Automatic washing machine and Shabbos | Response of the Rebbe to a Chassid (חסיד) regarding the use of a washing machine with delayed start. The Rebbe articulates the 4 criteria of the Shulchan Aruch HaRav רנ"ב. |
| Hisvaaduyos 5750 vol. 2, Vayakhel | מראית עין in modernity | The Rebbe elaborates on the importance of the maaras ayin criterion for modern noisy machines. |
⚠ Validation: the references above are research leads to be verified against the physical volumes of the Kehot edition. The most direct source for the Rebbe's pesakim by siman remains שערי הלכה ומנהג.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
Chabad conduct in practice
Points of halachic conduct that flow directly from the Shulchan Aruch HaRav siman רנ"ב, in the Chabad sensibility.
For the Chabad Chassid (חסיד) — Siman רנ"ב
- ① Program all automations before Shabbos. The Rav's chiddush א. Washing machine, dishwasher, programmed oven, home automation: start the program before Shabbos. Reference: Shulchan Aruch HaRav רנ"ב:1-3.
- ② Verify the absence of problematic noise/light. The Rav's chiddush ב. Silent machine OK. Noisy machine audible on Shabbos = maaras ayin problem. Reference: Shulchan Aruch HaRav רנ"ב:5-7.
- ③ Choose 100% autonomous automations. The Rav's chiddush ג. No intervention on Shabbos (reloading, emptying, restarting). Reference: Shulchan Aruch HaRav רנ"ב:8-10.
- ④ Universal 4-criterion test for any modern machine. The Rav's chiddush ד. (1) Programmed before Shabbos, (2) silent, (3) autonomous, (4) no maaras ayin. Reference: Shulchan Aruch HaRav רנ"ב shitah.
- ⑤ Shabbos-mode setting on appliances. Activate Shabbos mode on appliances that support it (refrigerators, ovens). Reference: Shulchan Aruch HaRav רנ"ב:11-13.
- ⑥ Mahadura Basra: a very dense siman, consult for edge cases.
⚠ This section presents the Chabad halachic conduct. For any concrete question: consult your Rav.