Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman רס"א, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שלחן ערוך הרב — סימן רס"א
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
סימן רס"א — זְמַן הַדְלָקַת נֵרוֹת לְשַׁבָּת — וּבוֹ ז סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 7 seifim + 3 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).
סעיף א זְמַן הַדְלָקַת נֵרוֹת לְשַׁבָּת וּבוֹ ז' סְעִיפִים: סָפֵק חֲשֵׁכָה סָפֵק אֵינָהּ חֲשֵׁכָה, וְזֶהוּ נִקְרָא…
זְמַן הַדְלָקַת נֵרוֹת לְשַׁבָּת וּבוֹ ז' סְעִיפִים:
סָפֵק חֲשֵׁכָה סָפֵק אֵינָהּ חֲשֵׁכָה, וְזֶהוּ נִקְרָא בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת בְּכָל מָקוֹם, וְהוּא כְּדֵי מַהֲלַךְ ג' רְבִיעֵי מִיל (וְעוֹד מ"ט אַמּוֹת) קֹדֶם צֵאת ג' כּוֹכָבִים בֵּינוֹנִים — אָסוּר לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה מִן הַתּוֹרָה, כֵּיוָן שֶׁהוּא סְפֵק לַיְלָה. וְאִם עָשָׂה — חַיָּב אָשָׁם תָּלוּי.
וַאֲפִלּוּ דָּבָר שֶׁאֵין אִסּוּרוֹ בְּשַׁבָּת אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — אָסוּר לַעֲשׂוֹת גַּם כֵּן בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת.
וַאֲפִלּוּ אִם נִסְתַּפֵּק לּוֹ אִם הוּא בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת אוֹ יוֹם — אֵין זֶה כְּלוּם, שֶׁכָּל סָפֵק הַבָּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן יְדִיעָה אֵינוֹ כְּלוּם, שֶׁאִם הוּא אֵינוֹ יוֹדֵעַ אֲחֵרִים יוֹדְעִים.
וְלִדְבַר מִצְוָה מֻתָּר לַעֲשׂוֹת בָּהּ כָּל דָּבָר שֶׁהָאִסּוּר בְּשַׁבָּת עַצְמָהּ הוּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.
וְכֵן אִם הוּא טָרוּד וְנֶחְפָּז וְנִצְרַךְ לְדָבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם שְׁבוּת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת — הֲרֵי זֶה מֻתָּר:
Le moment de l'allumage des bougies de Chabbat — et il comporte 7 se'ifim :
Doute d'obscurité, doute de non-obscurité — voilà ce que l'on nomme bein hashemashot (le crépuscule) en tout lieu. Et c'est la durée de marche de trois quarts de mil (et encore 49 coudées) avant la sortie de trois étoiles moyennes. Il est interdit d'y accomplir une melakha par interdit de la Torah, puisque c'est un doute de nuit ; et si on l'a faite, on est tenu d'un asham talouy.
Et même une chose dont l'interdit Chabbat n'est que d'institution rabbinique (midivré soferim) — il est également interdit de la faire à bein hashemashot.
Et même s'il a un doute pour savoir si l'on est à bein hashemashot ou en plein jour — ce doute n'est rien : car tout doute provenant d'un manque de connaissance n'est pas un véritable doute, puisque s'il ne sait pas, d'autres savent.
Pour un devar mitsva, il est permis d'y accomplir tout ce dont l'interdit Chabbat lui-même n'est que d'institution rabbinique.
De même, s'il est pressé et accablé et a besoin de quelque chose qui relève d'un chevout à bein hashemashot — cela est permis :
סעיף ב לְפִיכָךְ מֻתָּר לְעָרֵב עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת אִם לֹא עֵרֵב מִבְּעוֹד יוֹם, לְפִי שֶׁהוּא…
לְפִיכָךְ מֻתָּר לְעָרֵב עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת אִם לֹא עֵרֵב מִבְּעוֹד יוֹם, לְפִי שֶׁהוּא נֶחְפָּז וְנִצְרָךְ לָעֵרוּב כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְטַלְטֵל בֶּחָצֵר, וְגַם הוּא דְבַר מִצְוָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שס"ו.
וְכֵן מֻתָּר לְהַטְבִּיל כֵּלִים בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת אִם לֹא טְבָלָם מִבְּעוֹד יוֹם וְהוּא צָרִיךְ לָהֶם לְשַׁבָּת שֶׁאֵין לוֹ כֵּלִים אֲחֵרִים.
וְכֵן מֻתָּר לְעַשֵּׂר פֵּרוֹת אִם אֵין לוֹ מַה יֹּאכַל בְּשַׁבָּת, שֶׁזֶּהוּ צֹרֶךְ מִצְוָה.
אֲבָל אָסוּר לְהַפְרִישׁ חַלָּה בְּחוּץ לָאָרֶץ, שֶׁהֲרֵי יָכוֹל לֶאֱכוֹל בְּלֹא הַפְרָשַׁת חַלָּה, וּלְשַׁיֵּר מְעַט עַד אַחַר הַשַּׁבָּת, וּלְהַפְרִישׁ מִן הַמְּשֻׁיָּר.
וּמֻתָּר לְעַשֵּׂר אֶת הַדְּמַאי וּלְהַטְמִין אֶת הַחַמִּין בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ מוֹסִיף הֶבֶל, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן [רנ]"ז.
וּמֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי לְהַדְלִיק נֵר לְצֹרֶךְ שַׁבָּת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, שֶׁזֶּהוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה.
וּמֻתָּר לוֹמַר לוֹ לְהַדְלִיק בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת נֵר שֶׁל יוֹם מִיתַת אָבִיו אוֹ אִמּוֹ, שֶׁמֵּאַחַר שֶׁהָעוֹלָם נִזְהָרִים בָּזֶה הֲרֵי זֶה כְּצֹרֶךְ גָּדוֹל, וְכֹל שֶׁהוּא צֹרֶךְ גָּדוֹל בְּעִנְיָן שֶׁאִם לֹא יַעֲשֶׂנּוּ יִהְיֶה לוֹ צַעַר — לֹא גָזְרוּ עָלָיו בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ צֹרֶךְ שַׁבָּת כְּלָל.
וְכֵן בִּמְקוֹם הֶפְסֵד מְרֻבֶּה, לֹא גָזְרוּ עַל שְׁבוּת בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת.
אֲבָל אָסוּר לְעָרֵב עֵרוּבֵי תְּחוּמִין בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת, אֲפִלּוּ לִדְבַר מִצְוָה וְצֹרֶךְ גָּדוֹל וְהֶפְסֵד מְרֻבֶּה, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תט"ו. וְעוֹד, לְפִי שֶׁעַל יְדֵי הָעֵרוּב קוֹנֶה שָׁם שְׁבִיתָה, וַהֲרֵי זֶה כְּקוֹנֶה קִנְיָן בְּיָדַיִם בְּשַׁבָּת, וְלֹא הִתִּירוּ לִקְנוֹת קִנְיָן אֲפִלּוּ בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת וּלְצֹרֶךְ מִצְוָה וְהֶפְסֵד מְרֻבֶּה (שֶׁשְּׁבוּת זֶה לִקְנוֹת קִנְיָן הוּא חָמוּר מִשְּׁאָר כָּל הַשְּׁבוּתִים), (שֶׁאִסּוּרוֹ מְפֹרָשׁ בְּדִבְרֵי קַבָּלָה, בִּנְחֶמְיָה סִמָּן יג).
וּמִכָּל מָקוֹם, אִם עָבַר וְעֵרֵב אֲפִלּוּ לִדְבַר הָרְשׁוּת — עֵרוּבוֹ עֵרוּב, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תט"ו:
En conséquence, il est permis de constituer un érouv hatsérot à bein hashemashot si on ne l'a pas constitué de jour, parce que l'on est pressé et que l'on a besoin de l'érouv pour pouvoir transporter dans la cour ; et c'est aussi un devar mitsva, comme cela sera expliqué au siman 366.
De même il est permis d'immerger des ustensiles à bein hashemashot, si on ne les a pas immergés de jour et qu'on en a besoin pour Chabbat, n'ayant pas d'autres ustensiles.
De même il est permis de prélever les dîmes sur des fruits s'il n'a rien à manger pour Chabbat, car c'est un besoin de mitsva.
Mais il est interdit de prélever la halla hors d'Israël, car il pourrait manger sans prélever la halla, en laissant un peu de côté jusqu'après Chabbat et en prélevant alors sur ce qu'il a laissé.
Il est permis de prélever la dîme du demaï et de mettre le hamin à mijoter (hatmana) dans une matière qui n'ajoute pas de chaleur, pour la raison expliquée au siman 257.
Il est permis de dire à un non-juif (amira lé-nokhri) d'allumer une bougie pour les besoins de Chabbat à bein hashemashot, car c'est pour un besoin de mitsva.
Et il est permis de lui dire d'allumer à bein hashemashot la bougie du jour du décès de son père ou de sa mère (yahrzeit) — puisque la coutume répandue est de s'en soucier, c'est considéré comme un grand besoin ; et tout ce qui est un grand besoin tel que de ne pas le faire causerait une peine — on n'a pas décrété d'interdiction de chevout à son sujet à bein hashemashot, même si cela ne sert pas du tout pour Chabbat.
De même, là où il y a un grand préjudice (hefsed merouba), on n'a pas décrété sur le chevout à bein hashemashot.
En revanche, il est interdit de constituer un érouv tehoumin à bein hashemashot, même pour un devar mitsva, un grand besoin ou un grand préjudice, pour la raison qui sera expliquée au siman 415. Et de plus, parce que par l'érouv on acquiert là un lieu de résidence (chevita), et cela revient à effectuer une acquisition active Chabbat ; or, on n'a pas permis d'acquérir, même à bein hashemashot, même pour un devar mitsva ou un hefsed merouba (ce chevout d'acquérir étant plus grave que tous les autres chevoutim) — (son interdit étant explicite dans les paroles des prophètes, en Néhémie chap. 13).
Toutefois, si l'on a transgressé et constitué un érouv, même pour une chose facultative — l'érouv est valide, comme cela sera expliqué au siman 415 :
סעיף ג וְכָל זֶה כְּשֶׁעֲדַיִן לֹא קִבֵּל עָלָיו שַׁבָּת, אֲבָל אִם כְּבָר קִבֵּל עָלָיו שַׁבָּת בִּתְפִלַּת…
וְכָל זֶה כְּשֶׁעֲדַיִן לֹא קִבֵּל עָלָיו שַׁבָּת, אֲבָל אִם כְּבָר קִבֵּל עָלָיו שַׁבָּת בִּתְפִלַּת עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת שֶׁהִתְפַּלֵּל מִבְּעוֹד יוֹם, אוֹ שֶׁעָנָה "בָּרְכוּ" עִם הַצִּבּוּר, אוֹ שֶׁרֹב הַצִּבּוּר עָנוּ "בָּרְכוּ" אַף עַל פִּי שֶׁהוּא לֹא עָנָה עִמָּהֶם, שֶׁחָל עָלָיו הַשַּׁבָּת בְּעַל כָּרְחוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְקַבְּלוֹ כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"ג — אָסוּר לוֹ לַעֲשׂוֹת בְּעַצְמוֹ כָּל שְׁבוּת, אֲפִלּוּ קֹדֶם בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, אֲפִלּוּ לִדְבַר מִצְוָה וְצֹרֶךְ גָּדוֹל, כְּגוֹן לְהַטְמִין חַמִּין לְשַׁבָּת בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ מוֹסִיף הֶבֶל אֲפִלּוּ אֵין לוֹ מַה יֹּאכַל בְּשַׁבָּת, וְכֵן לְעָרֵב עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת אַף עַל פִּי שֶׁצָּרִיךְ מְאֹד לְטַלְטֵל בֶּחָצֵר צָרְכֵי שַׁבָּת, וְכָל כַּיּוֹצֵא בָזֶה.
אֲבָל מֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת אֲפִלּוּ מְלָאכָה גְמוּרָה, וַאֲפִלּוּ לִדְבַר הָרְשׁוּת, אִם הוּא הַרְבֵּה קֹדֶם הַלַּיְלָה, לְפִי שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ מְקוֹמוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא קִבְּלוּ עֲדַיִן אֶת הַשַּׁבָּת וְעוֹשִׂים מְלָאכוֹת אֲפִלּוּ בְּעַצְמָן, וְהֵיאַךְ נֶאֱסוֹר לְאֵלּוּ שֶׁקִּבְּלוּ שֶׁלֹּא יַעֲשׂוּ אֲפִלּוּ עַל יְדֵי נָכְרִי.
אֲבָל אִם הוּא חֲצִי שָׁעָה קֹדֶם הַלַּיְלָה, שֶׁאָז אֶפְשָׁר שֶׁכָּל מְקוֹמוֹת יִשְׂרָאֵל קִבְּלוּ כְּבָר אֶת הַשַּׁבָּת — אָסוּר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי אֲפִלּוּ דָּבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם שְׁבוּת אֲפִלּוּ קֹדֶם בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, אִם הוּא לִדְבַר הָרְשׁוּת וְאֵין שָׁם שְׁעַת הַדְּחָק.
אֲבָל לִדְבַר מִצְוָה אוֹ לְצֹרֶךְ גָּדוֹל — מֻתָּר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי אֲפִלּוּ מְלָאכָה גְמוּרָה, וַאֲפִלּוּ בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר קִבְּלוּ הַשַּׁבָּת, שֶׁאֵין מַחְמִירִים בְּקַבָּלַת שַׁבָּת יוֹתֵר מִבֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת בְּלֹא קַבָּלַת שַׁבָּת אֶלָּא לְעִנְיַן לַעֲשׂוֹת בְּעַצְמוֹ, אֲבָל לְעִנְיַן אֲמִירָה לְנָכְרִי אֵין מַחְמִירִים יוֹתֵר מִבֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת בְּלֹא קַבָּלַת שַׁבָּת, שֶׁמֻּתָּר לַעֲשׂוֹת בּוֹ כָּל מְלָאכָה עַל יְדֵי נָכְרִי לִדְבַר מִצְוָה אוֹ צֹרֶךְ גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר:
Et tout cela tant qu'on n'a pas encore accepté Chabbat. Mais si l'on a déjà accepté Chabbat par la prière d'arvit de Chabbat récitée de jour, ou que l'on a répondu « Barekhou » avec la communauté, ou que la majorité de la communauté a répondu « Barekhou » même si lui n'a pas répondu avec eux — auquel cas Chabbat s'impose à lui malgré lui, même s'il ne souhaite pas l'accepter, comme cela sera expliqué au siman 263 — il lui est interdit d'effectuer lui-même tout chevout, même avant bein hashemashot, même pour un devar mitsva ou un grand besoin : par exemple mettre les plats à mijoter pour Chabbat dans une matière qui n'ajoute pas de chaleur, et cela même s'il n'a rien à manger pour Chabbat ; de même constituer un érouv hatsérot alors qu'il a fort besoin de transporter les besoins de Chabbat dans la cour ; et toutes choses semblables.
Toutefois, il est permis de dire à un non-juif (amira lé-nokhri) d'accomplir même une melakha complète, et même pour une chose facultative, si cela se fait bien avant la nuit — car certainement il y a des lieux d'Israël qui n'ont pas encore accepté Chabbat et qui accomplissent des melakhot par eux-mêmes ; comment alors interdire à ceux qui ont accepté de demander à un non-juif ?
Mais si l'on est à une demi-heure avant la nuit — moment où il est possible que tous les lieux d'Israël aient déjà accepté Chabbat — il est interdit de faire faire par un non-juif même une chose relevant du simple chevout, et cela même avant bein hashemashot, s'il s'agit d'une chose facultative et qu'il n'y a pas de cha'at hadehak.
Mais pour un devar mitsva ou un grand besoin — il est permis de faire faire par un non-juif même une melakha complète, et cela même à bein hashemashot, bien qu'on ait déjà accepté Chabbat ; car on n'est pas plus sévère pour l'acceptation de Chabbat que pour bein hashemashot sans acceptation — sauf en ce qui concerne le fait que l'on agisse soi-même. Mais pour amira lé-nokhri, on n'est pas plus sévère que pour bein hashemashot sans acceptation de Chabbat, où il est permis de faire faire par un non-juif toute melakha pour un devar mitsva ou un grand besoin, comme cela a été expliqué :
סעיף ד יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ בְּאִסּוּר עֲשִׂיַּת מְלָאכָה…
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ בְּאִסּוּר עֲשִׂיַּת מְלָאכָה בִּכְנִיסַת שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וּבִיצִיאָתָם, שֶׁנֶּאֱמַר "וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם בְּתִשְׁעָה לַחֹדֶשׁ בָּעֶרֶב (מֵעֶרֶב עַד עֶרֶב תִּשְׁבְּתוּ שַׁבַּתְּכֶם"), יָכוֹל יַתְחִיל וְיִתְעַנֶּה בְּתִשְׁעָה? תַּלְמוּד לוֹמַר "בָּעֶרֶב", אִי "בָּעֶרֶב" יָכוֹל מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ? תַּלְמוּד לוֹמַר "בְּתִשְׁעָה", הָא כֵּיצַד? מַתְחִיל וּמִתְעַנֶּה מִבְּעוֹד יוֹם, מִכַּאן שֶׁמּוֹסִיפִים מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ. אֵין לִי אֶלָּא בִּכְנִיסָתוֹ, בִּיצִיאָתוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר "מֵעֶרֶב עַד עֶרֶב". אֵין לִי אֶלָּא יוֹם הַכִּפּוּרִים, יָמִים טוֹבִים מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר "תִּשְׁבְּתוּ". שַׁבָּתוֹת מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר "שַׁבַּתְּכֶם", הָא כֵּיצַד? כָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר "שְׁבוֹת" — מוֹסִיפִים מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ מִלְּפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:
Certains disent que c'est une mitsvat assé de la Torah d'ajouter du profane au sacré quant à l'interdiction d'accomplir une melakha à l'entrée des Chabbats et des fêtes ainsi qu'à leur sortie, ainsi qu'il est dit : « Vous affligerez vos âmes le neuf du mois au soir » (« d'un soir à l'autre soir vous chômerez votre Chabbat »). Peut-on commencer à s'affliger le neuf [au matin] ? Le verset dit : « au soir ». Si « au soir », peut-être [seulement] à la nuit ? Le verset dit : « le neuf ». Comment alors ? On commence à s'affliger de jour : de là, qu'on ajoute du profane au sacré. Je n'aurais que pour son entrée ; d'où, pour sa sortie ? Le verset dit : « d'un soir à l'autre soir ». Je n'aurais que pour Yom Kippour ; d'où, pour les fêtes ? Le verset dit : « vous chômerez ». D'où, pour les Chabbats ? Le verset dit : « votre Chabbat ». Comment alors ? Partout où il est dit « chevout » (chômer) — on ajoute du profane au sacré, avant et après :
סעיף ה זְמַן תּוֹסֶפֶת זֶה מִלְּפָנֶיהָ, הוּא מִתְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה שֶׁאֵין הַשֶּׁמֶשׁ נִרְאֵית עַל הָאָרֶץ, עַד…
זְמַן תּוֹסֶפֶת זֶה מִלְּפָנֶיהָ, הוּא מִתְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה שֶׁאֵין הַשֶּׁמֶשׁ נִרְאֵית עַל הָאָרֶץ, עַד זְמַן בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, וְהוּא כְּדֵי ג' מִילִין וּרְבִיעַ, שֶׁמִּתְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה עַד צֵאת ג' כּוֹכָבִים הוּא מַהֲלַךְ ד' מִילִין, וּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת הוּא קֹדֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים מַהֲלַךְ ג' רְבִיעֵי מִיל, נִשְׁאֲרוּ ג' מִילִין וּרְבִיעַ מִתְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה עַד בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת.
וְהַזְּמַן הַזֶּה, אִם רָצָה לַעֲשׂוֹתוֹ כֻּלּוֹ תּוֹסֶפֶת — עוֹשֶׂה, רָצָה לַעֲשׂוֹת מִמֶּנּוּ מִקְצָת — עוֹשֶׂה, וּבִלְבָד שֶׁיּוֹסִיף אֵיזֶה זְמַן שֶׁהוּא וַדַּאי יוֹם מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ. אֲבָל בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת אֵינוֹ נֶחְשָׁב לְתוֹסֶפֶת, שֶׁהֲרֵי הוּא סְפֵק לַיְלָה, וְאָסוּר בּוֹ בִּמְלָאכָה מִן הַתּוֹרָה בְּלֹא מִצְוַת תּוֹסֶפֶת.
וְאִם רוֹצֶה לְהַקְדִּים וּלְקַבֵּל עָלָיו תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, דְּהַיְנוּ שָׁעָה וּרְבִיעַ זְמַנִּיּוֹת קֹדֶם הַלַּיְלָה — הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ, וְנֶאֱסָר בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה. אֲבָל אִם קִבֵּל קֹדֶם פְּלַג הַמִּנְחָה — אֵין קַבָּלָתוֹ כְּלוּם, וּמֻתָּר בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה.
וּמִכָּל מָקוֹם, לְכַתְּחִלָּה יֵשׁ לְהַחֲמִיר שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה אִם קִבֵּל שָׁעָה וּרְבִיעַ זְמַנִּיּוֹת קֹדֶם תְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה, לְפִי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִּתְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה וְאֵילַךְ הוּא לַיְלָה גָמוּר מִן הַתּוֹרָה (שֶׁאָז הוּא זְמַן רְאִיַּת ג' כּוֹכָבִים בֵּינוֹנִים לְפִי דִבְרֵיהֶם), וּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת שֶׁהוּא כְּדֵי הִלּוּךְ ג' רְבִיעֵי מִיל קֹדֶם תְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה, וּפְלַג הַמִּנְחָה הוּא שָׁעָה וּרְבִיעַ זְמַנִּיּוֹת קֹדֶם תְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה.
וְיֵשׁ אַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה שֶׁעוֹשִׂין לְכַתְּחִלָּה כִּסְבָרָא זוֹ, שֶׁפּוֹרְשִׁים מִמְּלָאכָה שָׁעָה וּרְבִיעַ זְמַנִּיּוֹת קֹדֶם תְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה.
אֲבָל אֵין לְמַהֵר לְהַדְלִיק הַנֵּר וּלְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת עַד שָׁעָה וּרְבִיעַ זְמַנִּיּוֹת שֶׁקֹּדֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים, וְלֹא שֶׁקֹּדֶם תְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה. וַאֲפִלּוּ בְּדִיעֲבַד אִם הִדְלִיק אָז הַנֵּר — צָרִיךְ לְכַבּוֹתוֹ וְלַחֲזוֹר וּלְהַדְלִיקוֹ לְצֹרֶךְ שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"ג. וְכֵן אִם הִתְפַּלֵּל אָז — צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל אַחַר כָּךְ, לְפִי שֶׁהָעִקָּר כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה.
Ce temps de tossefet avant Chabbat va du début de la chekia (où le soleil n'est plus visible sur terre) jusqu'au temps de bein hashemashot. Et c'est la durée de 3 milin et un quart : car du début de la chekia jusqu'à la sortie de 3 étoiles, il y a une marche de 4 milin, et bein hashemashot représente, avant la sortie des étoiles, une marche de trois quarts de mil ; il reste donc 3 milin et un quart entre le début de la chekia et bein hashemashot.
Ce temps-là — s'il veut en faire la totalité comme tossefet, il le peut ; s'il veut n'en faire qu'une partie, il le peut ; à condition d'ajouter quelque temps qui soit certainement de jour, du profane au sacré. Mais bein hashemashot ne se compte pas comme tossefet, puisque c'est un doute de nuit où la melakha est déjà interdite par la Torah, sans la mitsva de tossefet.
S'il veut anticiper et accepter sur lui tossefet Chabbat à partir du plag haMinha (et au-delà), c'est-à-dire une heure et un quart en heures temporelles avant la nuit — il en a la faculté, et il devient alors interdit d'accomplir une melakha. Mais s'il a accepté avant le plag haMinha — son acceptation n'est rien, et il lui est permis d'accomplir une melakha.
Toutefois, à priori (lekhathila), il y a lieu d'être strict et de ne pas accomplir de melakha si l'on a accepté une heure et un quart en heures temporelles avant le début de la chekia. Car certains disent qu'à partir du début de la chekia, c'est déjà nuit complète selon la Torah (et c'est alors, selon eux, le moment de la sortie de 3 étoiles moyennes) ; que bein hashemashot représente la marche de trois quarts de mil avant le début de la chekia ; et que le plag haMinha est une heure et un quart en heures temporelles avant le début de la chekia.
Et il y a des hommes pieux (anshé maassé) qui agissent à priori selon cette opinion, en cessant toute melakha une heure et un quart en heures temporelles avant le début de la chekia.
En revanche, il ne faut pas se hâter d'allumer la bougie ni de prier arvit de Chabbat avant la limite d'une heure et un quart en heures temporelles avant la sortie des étoiles — et non avant la limite d'une heure et un quart avant le début de la chekia. Et même bediavad : si l'on a alors allumé la bougie [trop tôt], il faut l'éteindre et la rallumer pour les besoins de Chabbat, comme cela sera expliqué au siman 263. De même, si l'on a alors prié [trop tôt], il faut prier à nouveau ensuite — car l'essentiel est selon la première opinion.
סעיף ו מִי שֶׁאֵינוֹ בָּקִי בְּשִׁעוּר בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מֵאֵימָתַי יוֹסִיף עָלָיו — (צָרִיךְ…
מִי שֶׁאֵינוֹ בָּקִי בְּשִׁעוּר בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מֵאֵימָתַי יוֹסִיף עָלָיו — (צָרִיךְ לְהִסְתַּלֵּק מִכָּל סָפֵק וּלְקַבֵּל שַׁבָּת הַרְבֵּה קֹדֶם תְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה, וְלָכֵן) יַדְלִיק הַנֵּרוֹת בְּעוֹד שֶׁהַשֶּׁמֶשׁ בְּרָאשֵׁי הָאִילָנוֹת. וְאִם הוּא יוֹם הַמְּעֻנָּן — יַדְלִיק כְּשֶׁהַתַּרְנְגוֹלִין יוֹשְׁבִים עַל הַקּוֹרָה מִבְּעוֹד יוֹם. וְאִם הוּא בַּשָּׂדֶה שֶׁאֵין שָׁם תַּרְנְגוֹלִין — יַדְלִיק כְּשֶׁהָעוֹרְבִים יוֹשְׁבִים שָׁם מִבְּעוֹד יוֹם:
Celui qui n'est pas expert dans la mesure de bein hashemashot et ne sait pas à partir de quand y ajouter — (il doit se dégager de tout doute et accepter Chabbat bien avant le début de la chekia ; et donc) il allumera les bougies tant que le soleil est encore au sommet des arbres. Et si c'est un jour nuageux — il allumera lorsque les poules se posent sur la perche, de jour. Et s'il se trouve aux champs où il n'y a pas de poules — il allumera lorsque les corbeaux s'y posent, de jour :
סעיף ז יֵשׁ מְקוֹמוֹת נוֹהֲגִים לוֹמַר "מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת" קֹדֶם "בָּרְכוּ", וּבַאֲמִירַת מִזְמוֹר…
יֵשׁ מְקוֹמוֹת נוֹהֲגִים לוֹמַר "מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת" קֹדֶם "בָּרְכוּ", וּבַאֲמִירַת מִזְמוֹר זֶה הֵם מְקַבְּלִים תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת עֲלֵיהֶם וְנֶאֱסָרִין בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה.
אֲבָל בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ אַף עַל פִּי שֶׁנּוֹהֲגִים לוֹמַר גַּם כֵּן מִזְמוֹר זֶה קֹדֶם "בָּרְכוּ", אַף עַל פִּי כֵן עוֹשִׂים כָּל הַמְּלָאכוֹת עַד "בָּרְכוּ" מַמָּשׁ, לְפִי שֶׁמִּתְּחִלָּה כְּשֶׁהִתְחִילוּ לוֹמַר זֶה הַמִּזְמוֹר — לֹא הָיָה בְּדַעְתָּם לְקַבֵּל תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת בַּאֲמִירַת מִזְמוֹר זֶה, אֶלָּא בַּאֲמִירַת "בָּרְכוּ":
Il y a des lieux où l'on a coutume de réciter « Mizmor Chir lé-Yom HaShabbat » avant « Barekhou », et par cette récitation ils acceptent sur eux la tossefet Chabbat et deviennent interdits d'accomplir une melakha.
Mais dans nos contrées, bien que l'on ait également l'usage de réciter ce mizmor avant « Barekhou », on accomplit toutes les melakhot jusqu'à « Barekhou » lui-même — parce qu'à l'origine, quand on a commencé à réciter ce mizmor, on n'avait pas l'intention d'accepter par lui la tossefet Chabbat, mais seulement par « Barekhou » :
קונטרס אחרון — 3 entrée(s) (cliquer pour déplier)
Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.
קונטרס אחרון, אות א
מטעם שנתבאר כו'. היינו אפילו יש לו כבר מעט תבשילים טמונים ורוצה להרבות ולהטמין עוד שאין מזה צורך גדול, ואף שהוא לשבת אין זה נקרא דבר מצוה לענין לדחות שבות בשבילו, כמ"ש הב"ח והעולת שבת והט"ז סי' שמ"ב לענין מעשר ע"ש. אבל אם אין לו תבשילים אחרים מיקרי דבר מצוה וצורך שבת כמ"ש המג"א בס"ק (י"ב) [ו'], דהא אפילו שבות בנין עראי ביו"ט דחינן בשביל הטמנה כמ"ש בסי' רנ"ט ס"ו. וא"ל דקיל איסורו שנדחה מפני כבוד בשר ודם, דהא אפילו מוקצה וכרמלית נדחית בשביל זה.
ואפשר דכל שהוא צורך גמור לשבת ולא סגי בלאו הכי כי אם בדוחק קצת שרי אע"פ שאינו צורך גדול, דצורך גדול אפילו שלא לצורך שבת שרי כמ"ש רש"ל, ולהכי לא הזכיר הרמב"ם צורך גדול אלא סתם וכתב ונחפז ונצרך כו', ולא החמירו הב"ח והט"ז והעולת שבת גבי פירות אלא משום דאפשר זולתם בלא דוחק, והוא הדין לתבשילים יתירים, אבל כל שיש דוחק קצת לשבת דמי ממש לעירובי חצרות דשרי להכסף משנה מהאי טעמא, ולכן לא הזכרתי צורך גדול כי אם בשלא לצורך שבת, ועייין בט"ז סוף סי' שמ"ב:
« Pour la raison expliquée etc. » — c'est-à-dire même s'il a déjà un peu de plats mis à mijoter (tamoun) et veut en mettre davantage à mijoter — il n'y a là aucun grand besoin ; et bien que ce soit pour Chabbat, cela n'est pas appelé devar mitsva au point d'écarter un chevout pour autant, comme l'écrivent le Bah, le Olat Chabbat et le Taz au siman 342 au sujet de la dîme — voir là. Mais s'il n'a pas d'autres plats, c'est appelé devar mitsva et besoin de Chabbat, comme l'écrit le Magen Avraham au sk. (12) [6] : car même un chevout de construction temporaire (binyan arai) à yom tov, nous l'écartons pour la hatmana, comme cela est écrit au siman 259 §6. Et l'on ne peut pas dire que son interdit est léger puisqu'il est écarté pour l'honneur d'un être de chair et de sang ; car même le mouktsé et le karmelit sont écartés pour cela.
Et il est possible que dès lors que c'est un besoin entier pour Chabbat et qu'on ne peut s'en passer sans un peu de gêne, cela soit permis, même si ce n'est pas un grand besoin — car un grand besoin, même non pour Chabbat, est permis, comme l'écrit le Maharchal. C'est pourquoi le Rambam n'a pas mentionné de grand besoin mais a écrit simplement « pressé et nécessitant etc. ». Et le Bah, le Taz et le Olat Chabbat n'ont été sévères au sujet des fruits que parce qu'il est possible de s'en passer sans gêne, et il en va de même pour des plats supplémentaires. Mais dès lors qu'il y a une petite gêne pour Chabbat, c'est entièrement semblable au érouv hatsérot que le Kessef Michné permet pour cette raison. C'est pourquoi je n'ai mentionné de grand besoin que pour ce qui n'est pas pour Chabbat ; voir aussi le Taz à la fin du siman 342 :
קונטרס אחרון, אות ב
קונה שם כו'. לא סגי למג"א בפרש"י, משום דרש"י לשיטתיה אזיל דסבירא ליה דאתי כמ"ד דגזרו על השבות ובעירובי חצרות קיל אבל בערובי תחומין חמיר כמו מעשר, אבל לפי דעת הרמב"ם וש"ע דגם גבי מעשר שהוא מן התורה לגמרי בתירוש ויצהר ואפילו הכי מעשרין לדבר מצוה, א"כ ע"כ צריך לומר דההפרש בין עירובי חצירות לעירובי תחומין אינו משום דעירובי תחומין חמיר, דהא סתמא דמילתא אין מערבין עירובי תחומין אלא לדבר מצוה, אלא ההפרש הוא כמ"ש בסי' תקכ"ח:
« Acquiert là [un lieu de résidence] etc. » — pour le Magen Avraham, l'explication de Rachi ne suffit pas, parce que Rachi est cohérent avec sa propre opinion : il considère que cela suit l'avis selon lequel on a décrété sur le chevout [à bein hashemashot] ; et pour l'érouv hatsérot c'est léger, mais pour l'érouv tehoumin c'est sévère, à l'instar de la dîme. Or, selon l'avis du Rambam et du Choulhan Aroukh — qui considèrent que même au sujet de la dîme, laquelle est de la Torah pour le moût et l'huile, on prélève néanmoins pour un devar mitsva — il faut nécessairement dire que la différence entre érouv hatsérot et érouv tehoumin n'est pas due à une plus grande sévérité de l'érouv tehoumin ; car en règle générale, on ne fait d'érouv tehoumin que pour un devar mitsva. La différence est plutôt celle que j'ai expliquée au siman 528 :
קונטרס אחרון, אות ג
כבר קבל כו'. אף שבשו"ע סי' שצ"ג ס"ב הביא דעת האוסרים בלשון יש אומרים ודעת המתירין בסתם, אף על פי כן העיקר כהאוסרים כמ"ש כאן, שכן הוא הסכמות האחרונים כאן ובסי' תקכ"ז ע"ש במג"א וט"ז (וממ"ש בסי' רס"ג יתבאר שכן הוא דעת התוס' ורשב"א ור"ן ע"ש). ואף שהט"ז בתשובה שהועתקה בסוף סי' ת"ר מיקל בזה, וגם בסי' שצ"ג סק"ד הניח דברי האוסרים בצ"ע, מכל מקום לא מלאו לבו לחלוק עליהם, ובסי' תקכ"ז סק"ג הסכים לזה בפירוש, שלא היקל אלא ביו"ט קודם תפלת ערבית ע"ש. ואין לומר כאן דבדרבנן יש לסמוך בשעת הדחק על המקילים, כיון שעיקר המחלוקת היא בשעת הדחק או לדבר מצוה לפי דעת הש"ע, והכי קי"ל דרבי לא שרי שבות בבין השמשות אלא בכה"ג, א"כ לא שייך כאן לומר כדאי הוא לסמוך עליו בשעת הדחק כמ"ש בחלקת מחוקק סי' י"ז ס"ק ל"א.
ומ"ש בתשובת חכם צבי סי' י"א דמהתוספתא אין ראיה משום דהטמנה תדירה בכל שבת ומעיקרא תקנתא דרבנן כו', וכוונתו שלא התירו אלא מחמת הדחק אבל לא לעשות כן תדיר, מאד תמוהין דבריו, דהא אסיקנא סתם קדרות בין השמשות רותחות הן, א"כ כל שכן קודם לכן אין לגזור כלל על ההטמנה כי מה הוא עושה בה, ואפילו שלא לצורך שבת כלל, דהא אפילו למ"ד גזרו על שבות בין השמשות אף לצורך מצוה ושעת הדחק בהטמנה לא גזרו. אלא ודאי צריך לומר כיון שקיבל עליו שבת גרע מבין השמשות ומיתסר בהטמנה כמו בשבת עצמה, ולא משום גזרה שמא ירתיח בתוספת שבת, דהא ודאי לא חמירא תוספת מבין השמשות כמ"ש החכם צבי, וגם ליכא למיגזר כלל כמ"ש, אלא כיון שקיבל השבת קיבל כל חומרותיה וסייגיה השייכים לעיצומו של יום אע"ג דלא שייכי האידנא. א"כ אף לצורך מצוה ושעת הדחק מנא לן להתיר עירובי חצירות ושאר שבותים יותר משבת עצמה. ואדרבא ק"ו הדברים מה אם ההטמנה שהיא מותרת לגמרי בבין השמשות בלא שום מצוה שתדחה אותה, דהא אפילו למ"ד גזרו על שבות בבין השמשות לא גזרו בהטמנה, משום שאין מקום כלל לאוסרה בבין השמשות שסתם קדרות רותחות הן, וכל שכן קודם לכן, ואפילו הכי אסרינן אפילו קודם לכן כשקיבל שבת, אע"ג דההטמנה מיקרי דבר מצוה כמ"ש לעיל, עירובי חצירות ושאר שבותים שלא הותרו לגמרי בבין השמשות אלא דחויות הן מחמת המצוה או מחמת הדחק אינו דין שיאסרו בקבלת שבת. ומ"ש עוד שם, דהרמב"ם אפשר דסבירא ליה דהתוספתא משבשתא היא, זה אינו, דגם בגמרא שלנו אמרו כן סילק המסלק והטמין המטמין, משמע בהדיא דאח"כ אסור להטמין, וזה העתיק גם הרמב"ם. וכן כתב הר"ן בהדיא גבי נר חנוכה קודם לנר שבת, דלפי שיטת בה"ג לכך ההדלקה היא אחרונה משום שאח"כ אסור להטמין, והוא הדין לדידן אחר תקיעה ששית. ואין לחלק בין לכתחלה לדיעבד כמ"ש המג"א סוף סי' ר"ס, דהתם היינו טעמא משום דלא התירו אלא משום מצוה, משא"כ בהטמנה שסתם קדרות כו'.
ולפי מ"ש שהטעם אינו משום תוספת אלא משום שקיבל עליו חומרת עיצומו של יום, יש לתרץ דברי הש"ע שכאן פסק להחמיר ובסי' שצ"ג ס"ב משמע דס"ל להקל. ולפי זה אתי שפיר נמי מ"ש הט"ז שם על האוסרים דהא קתני צריך כו', ואמאי צריך הא אפשר שיוסיף בלי קבלת עיצומו של יום, משום ששם דקדק לכתוב קיבל עליו תוספת כו' וכאן דקדק לכתוב אחר עניית ברכו קבליה לשבת כו', דהתם לא הזכיר כלל ברכו ולא תפלת ערבית אלא שקיבל עליו סתם תוספת שבת, כמו שמצות התורה היא להוסיף מחול (על הקדש) אף בלא תפלה, ודומיא דתוספת יום הכיפורים שהיא בקבלה בלבד עיין סי' תקנ"ג בטור וב"י, ולהכי לא מיתסר בשבותים, דלא עדיף התוספת שהוא עשה מבין השמשות שהיא ספק כרת כמ"ש החכם צבי. ועוד שגם הבין השמשות הוא בכלל התוספת בעל כרחו אף אם הוא יום כיון שהוא סמוך לחשכה ממש, ואף שלא קבלו הרי מקובל ועומד הוא מהר סיני, ואפילו הכי התירו השבותים, כל שכן בתוספת שמקבל מדעתו. ועוד דכל המקבל תוספת אדעתא דתוספת דרחמנא קא מקבל ולא יותר. אבל כשהתחיל ערבית של שבת קיבל עליו עיצומו של יום ולא תוספת (עיין סי' תקנ"ג דקבלה לא תליא בתוספת דהא אף בט' באב מועלת ע"ש ט"ז ומג"א), שהרי אף להרמב"ם דלא ס"ל תוספת כלל לשבת ואפילו הכי מיתסר במלאכה אחר תפלת ערבית (ואפילו בחול חשיבא קבלת לילה שלאחריו עיין סוף סי' ל', ואפילו בתפלת הצבור לבדה בדאורייתא ע"ש במג"א, ועיין בתרומת הדשן סי' רמ"ח דתפלת ערבית מיקרי קבלת עיצומו של יום ע"ש), דודאי לא פליגי אסתמא דגמרא דאמר ליה מי בדלת, וכולה סוגיא התם בברכות, וע"כ צריך לומר דכיון שמתפלל תפלה השייכת לעיצומו של יום הרי קיבל עליו עיצומו של יום (וכן הוא לשון הגמרא עירובין דיומא קבליה עליה ולא תוספתו), ולפיכך חלו עליו כל חומרותיו ולהכי מיתסר אף בשבותים. והרי אפילו בט' באב שאין בו תוספת אם קיבל עליו אפילו תעניתו לבד נאסר בכל חומרותיו כמ"ש הב"ח וט"ז ומג"א סימן תקנ"ג:
« A déjà accepté etc. » — bien qu'au Choulhan Aroukh siman 393 §2, le Mehaber rapporte l'avis des sévères en formulation « yech omrim » (certains disent) et l'avis des permissifs en formulation sans nom (setam) — il faut néanmoins trancher comme les sévères, ainsi que je l'ai écrit ici. Car c'est l'accord des Aharonim, ici comme au siman 527 ; voir là le Magen Avraham et le Taz (et de ce qu'on dira au siman 263, il ressortira que c'est aussi l'avis des Tossafot, du Rashba et du Ran ; voir là). Et bien que le Taz, dans une responsa reproduite à la fin du siman 600, soit plus indulgent à ce sujet, et qu'au siman 393 sk. 4 il laisse les propos des sévères betsarikh iyoun — il ne s'est pas autorisé à les contredire, et au siman 527 sk. 3 il a approuvé cela explicitement, n'ayant été indulgent qu'à yom tov avant la prière d'arvit ; voir là. Et l'on ne peut pas dire ici que, s'agissant d'un interdit rabbinique, on peut se reposer dans la cha'at hadehak sur les avis indulgents : puisque l'essentiel du débat porte précisément sur la cha'at hadehak ou sur un devar mitsva, selon l'avis du Choulhan Aroukh — car telle est la règle, à savoir que Rabbi n'a permis le chevout à bein hashemashot que dans un tel cas — il n'est donc pas pertinent ici de dire « il vaut la peine de s'appuyer sur lui dans la cha'at hadehak », comme l'a écrit le Helkat Mehokek au siman 17 sk. 31.
Et ce qu'a écrit la responsa du Hakham Tsvi siman 11 — qu'on ne peut tirer preuve de la Tossefta, parce que la hatmana est habituelle chaque Chabbat et qu'à l'origine c'était une institution rabbinique — son intention étant qu'on ne l'a permise qu'en raison de la gêne mais non comme pratique habituelle, ses propos sont fort étonnants. Car nous avons conclu : « les marmites ordinaires à bein hashemashot sont bouillantes » ; à plus forte raison auparavant, il n'y a aucun motif de décréter au sujet de la hatmana, car que fait-on alors avec elle ? Et même non pour le besoin de Chabbat ! Car même selon l'avis qui dit qu'on a décrété sur le chevout à bein hashemashot y compris pour besoin de mitsva ou cha'at hadehak — sur la hatmana on n'a pas décrété. Il faut donc nécessairement dire : dès lors qu'il a accepté Chabbat sur lui, c'est plus grave que bein hashemashot, et la hatmana devient interdite comme à Chabbat même ; non pas par décret de crainte qu'il ne réchauffe pendant la tossefet Chabbat — car certainement la tossefet n'est pas plus grave que bein hashemashot, comme l'a écrit le Hakham Tsvi, et il n'y a pas non plus matière à décret, comme je l'ai dit. Mais : puisqu'il a accepté Chabbat, il a accepté toutes ses sévérités et tous ses garde-fous qui se rattachent au cœur même du jour, même si concrètement ils ne s'appliquent pas ici. Si tel est le cas, même pour devar mitsva et cha'at hadehak, d'où tirerions-nous le droit de permettre l'érouv hatsérot et les autres chevoutim davantage qu'à Chabbat même ? Bien au contraire, c'est un kal vahomer : si la hatmana, qui est entièrement permise à bein hashemashot sans qu'aucune mitsva ne vienne l'écarter — car même selon l'avis qui dit qu'on a décrété sur le chevout à bein hashemashot, on n'a pas décrété sur la hatmana, parce qu'il n'y a aucune raison de l'interdire à bein hashemashot, les marmites étant ordinairement bouillantes, à plus forte raison auparavant — et que pourtant on l'interdit même auparavant lorsqu'on a accepté Chabbat, bien que la hatmana soit appelée devar mitsva comme on l'a dit plus haut : alors l'érouv hatsérot et les autres chevoutim, qui ne sont pas entièrement permis à bein hashemashot mais seulement écartés en raison de la mitsva ou de la gêne, n'est-il pas juste qu'ils soient interdits à la suite de l'acceptation de Chabbat ? Et ce qu'il écrit encore là : que le Rambam considère peut-être que la Tossefta est altérée, cela n'est pas exact — car dans notre Guemara aussi il est dit : « celui qui retire retire, et celui qui met à mijoter met à mijoter », d'où l'on déduit clairement qu'ensuite il est interdit de mettre à mijoter ; et c'est ce que le Rambam a aussi recopié. De même, le Ran écrit explicitement, à propos de l'allumage de la bougie de Hanouca avant celle de Chabbat, que selon l'avis du Behag, l'allumage [de Chabbat] se fait en dernier parce qu'après il est interdit de mettre à mijoter — et il en va de même pour nous après le sixième son du chofar [annonçant Chabbat]. Et l'on ne peut pas distinguer entre lekhathila et bediavad comme l'écrit le Magen Avraham à la fin du siman 260 : car là, la raison est qu'on n'a permis qu'en raison de la mitsva ; ce qui n'est pas le cas pour la hatmana, les marmites étant ordinairement bouillantes etc.
Et selon ce que j'ai écrit — que la raison n'est pas la tossefet mais le fait que l'on a accepté la sévérité du cœur même du jour — on peut concilier les propos du Choulhan Aroukh : ici il tranche à la rigueur, alors qu'au siman 393 §2 il semble qu'il pencherait vers l'indulgence. Et selon cela, on peut bien comprendre aussi ce qu'écrit le Taz là-bas contre les sévères : « la Mishna dit "il faut" etc. » — pourquoi "il faut", puisqu'il est possible d'ajouter sans accepter le cœur même du jour ? La réponse est que là [siman 393], il a pris soin d'écrire « a accepté sur lui la tossefet etc. », tandis qu'ici il a pris soin d'écrire « après la réponse de Barekhou il a accepté Chabbat etc. ». Car là il n'a pas du tout mentionné « Barekhou » ni la prière d'arvit, mais seulement qu'on a accepté la tossefet Chabbat sans plus, comme la mitsva de la Torah d'ajouter du profane (au sacré) même sans prière, à l'instar de la tossefet de Yom Kippour qui ne se fait que par acceptation seule (voir siman 553 dans le Tour et le Beit Yossef) ; c'est pourquoi on n'est pas interdit dans les chevoutim — la tossefet, qui est un commandement positif (assé), n'étant pas plus rigoureuse que bein hashemashot qui est un doute de karet, comme l'a écrit le Hakham Tsvi. De plus, bein hashemashot entre lui-même dans la tossefet malgré soi, même si c'est encore jour, puisqu'il jouxte la nuit véritable ; et bien qu'on ne l'ait pas accepté, il est déjà accepté et tenu d'office depuis le mont Sinaï, et pourtant on a permis les chevoutim [à bein hashemashot] — à plus forte raison pour la tossefet que l'on accepte volontairement. De plus : quiconque accepte la tossefet, c'est avec l'intention de la tossefet de la Torah qu'il l'accepte, et pas davantage. Mais lorsqu'on a commencé la prière d'arvit de Chabbat, on a accepté sur soi le cœur même du jour, et non plus la simple tossefet (voir siman 553 : l'acceptation ne dépend pas de la tossefet, puisque même le 9 av, où il n'y a pas de tossefet, elle est efficace ; voir là le Taz et le Magen Avraham), car même selon le Rambam qui ne reconnaît aucune tossefet pour Chabbat, on devient cependant interdit dans la melakha après la prière d'arvit (et même en semaine, est considéré comme acceptation de la nuit suivante ; voir fin du siman 30, et même la prière publique seule, lorsqu'elle est déorayta ; voir là le Magen Avraham ; et voir le Teroumat HaDechen siman 248 : la prière d'arvit est appelée acceptation du cœur même du jour ; voir là). Car certainement on ne diverge pas de la formulation anonyme de la Guemara où on lui dit : « est-ce que tu as fait Havdala ? » — et de toute la sougya là, dans Berakhot. Il faut donc nécessairement dire : puisqu'il prie une prière qui appartient au cœur même du jour, il a accepté sur lui le cœur même du jour (et c'est le langage de la Guemara Erouvin : « il a accepté pour lui le jour [même] et non sa tossefet »), et de ce fait toutes ses sévérités s'appliquent à lui — c'est pourquoi il est interdit même dans les chevoutim. D'ailleurs, même au 9 av où il n'y a pas de tossefet : s'il a accepté sur lui même seulement le jeûne, il devient interdit avec toutes ses sévérités, comme l'écrivent le Bah, le Taz et le Magen Avraham au siman 553 :
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak (פסק) de l'Admour HaZaken
Comparaison de la position de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber (מחבר), du Rama (רמ״א) et de la Mishna Berurah (משנה ברורה) sur les points-clés du siman רס"א.
| Sujet | Mehaber | Rama (רמ״א) | Mishna Berurah (משנה ברורה) | Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken |
|---|---|---|---|---|
| בין השמשות — crépuscule | OH 261:1 — « בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת הוּא סָפֵק יוֹם סָפֵק לַיְלָה, וְכָל אֲסוּרֵי שַׁבָּת נוֹהֲגִים בּוֹ ». La période entre le coucher du soleil (שקיעה) et l'apparition des étoiles (צאת הכוכבים) est statut doute halakhique (jour ou nuit ?) — toutes les restrictions du Shabbat s'appliquent dès שקיעה. Source : Shabbat 34a, מחלוקת רב יהודה / רב נחמן sur la durée précise. | — (pas de הגהה sur la définition) | MB 261:1-6 — discute les calendriers modernes et la définition : (1) la durée du בין השמשות = 3/4 d'un מיל selon Rabbenou Tam, soit ~13,5 minutes ; (2) selon le Gaon de Vilna et l'usage israélien moderne, la nuit halakhique commence ~24-40 minutes après שקיעה selon la latitude ; (3) calendriers communautaires (לוח) basent les horaires sur ces calculs ; (4) cas-limite des hautes latitudes (Norvège, etc.) où la définition pose problème. Le Hafetz Haïm cite la sougya Shabbat 34a. | Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"א:1-2 — articule le cadre conceptuel : בין השמשות = entre le coucher du soleil et l'apparition des étoiles. Période de doute halakhique (jour ou nuit ?). Le Rav structure les implications pratiques. |
| Tossefet Shabbat — anticipation | OH 261:2 — règle : « יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁצָּרִיךְ לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ ». Mitsva positive de תּוֹסֶפֶת שַׁבָּת : ajouter du temps profane au sacré en commençant Shabbat avant le coucher du soleil. Source : Yoma 81b (« וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם בְּתִשְׁעָה » → on tient compte de quelques minutes ajoutées avant). Le Mehaber cite « יש אומרים » indiquant que c'est un avis fort, mais sans le présenter comme חיוב universel. | Hagaha sur OH 261:2 : précise — « וְהָכֵי קַיְמָא לָן » : on tranche en faveur de l'obligation positive de tossefet Shabbat. La pratique aschkenaze codifie cette mitsva ; tossefet de quelques minutes minimum est requis avant le coucher. | MB 261:7-12 — analyse approfondie : (1) la mitsva de tossefet est déorayta selon le Ramban et Beur Halakha (de Yoma 81b), derabanan selon d'autres ; (2) la durée minimum du tossefet est sujette à débat (1 minute selon certains, plusieurs minutes selon d'autres) ; (3) la pratique consacre 18 minutes (le « plag haminha » réduit) ; (4) accepter Shabbat par déclaration (« שבת קודש ») ou par allumage des bougies = preuve de tossefet. Le Hafetz Haïm tranche : tossefet est obligatoire, sa durée minimum est de quelques minutes mais on suit le minhag de 18 min. | Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"א:3-4 — codifie la mitzva (מצוה) positive de tossefet Shabbat : ajouter du temps profane au sacré en commençant Shabbat avant le coucher du soleil. La coutume : 18 minutes avant l'horaire officiel. |
| 18 minutes (selon coutume) | — (le chiffre exact de 18 minutes provient du minhag aschkenaze codifié par les Aharonim, pas du Mehaber lui-même qui parle seulement de « toujours quelque chose ») | — (le Rama mentionne le minhag de tossefet sans préciser 18 min) | MB 261:13-15 — explique les 18 minutes : (1) le chiffre dérive de la durée du déplacement de 1 מיל = 18 minutes selon une opinion (אגרת רב שרירא גאון, גמרא פסחים צג ע"ב) ; (2) la pratique d'allumer 18 min avant le coucher se généralise au XIXᵉ s. dans les communautés aschkenazes ; (3) certaines communautés (Yérouchalayim, Tsefat) ont des minhagim plus longs (40 min) ; (4) les communautés Habad suivent le calendrier propre (לוח חב"ד) avec horaires précis par ville. Le Hafetz Haïm cite les calendriers communautaires comme normatifs. | Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"א:5-6 — articule la pratique : 18 minutes avant le coucher est la coutume largement répandue. Pour le Hassid (חסיד) Habad : suivre les horaires de la communauté locale (luah Habad). |
Comparaison établie à partir du texte hébraïque intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"א.
חידושים מיוחדים של הרב
Les חידושים propres au Rav sur ce siman
Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman רס"א. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.
חידוש א — tossefet Shabbat comme mitzva positive (261:3-4)
Chidouch א — la tossefet Chabbat comme mitsva positive (261:3-4)
Ajouter du profane au sacré
Position classique : —
Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule : tossefet Shabbat n'est pas une simple précaution, c'est une mitzva positive issue de la Torah (selon une opinion). On doit commencer Shabbat avant l'horaire strict.
Conséquence pratique : test pour le Hassid : ne pas allumer juste à l'horaire, mais 18 minutes avant. Cela manifeste l'investissement dans le sacré.
חידוש ב — application des fuseaux horaires modernes (261 chitah)
Chidouch ב — application aux fuseaux horaires modernes (chitah du siman 261)
Le luah Habad et le calcul local
Position classique : —
Le hidoush du Rav : le Rav, en codifiant le principe, donne les outils pour le calcul moderne : (1) consulter un luah local précis ; (2) à Jérusalem 40 minutes (coutume historique) ; (3) ailleurs 18 minutes ; (4) en voyage, calculer selon le fuseau du lieu.
Conséquence pratique : outil : utiliser une application Shabbat ou le luah Habad pour le moment précis chaque semaine.
סיכות, מאמרים ואגרות הרבי
Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman רס"א
| Référence | Sujet | Lien avec le siman רס"א |
|---|---|---|
| Likoutei Sikhot vol. 16, Vayakhel | Tossefet Shabbat et application moderne | Le Rabbi cite le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רס"א et articule l'importance des 18 minutes. |
| Igrot (אגרות) Kodesh vol. 18, lettre #6892 | Hadlaka en voyage | Réponse du Rabbi sur le calcul de l'horaire de hadlaka en voyage. |
⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רס"א, dans la sensibilité Habad.
Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman רס"א
- ① Allumer 18 minutes avant le coucher du soleil. Le hidoush א du Rav. Tossefet Shabbat = mitzva positive. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"א:3-4.
- ② Consulter le luah Habad ou une app Shabbat hebdomadaire. Le hidoush ב du Rav. Calcul précis local. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"א chitah.
- ③ À Jérusalem : 40 minutes avant le coucher. Coutume historique. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"א chitah.
- ④ En cas de retard : allumer même bein hashemashot, sans bracha si trop tard. Mieux vaut tard que jamais. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רס"א:5-6.
- ⑤ Mahadoura Batra : pour les fuseaux horaires polaires (Norvège, Alaska), consulter.
⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.