Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman שכ"ה

נָכְרִי שֶׁעָשָׂה מְלָאכָה בְּעַד יִשְׂרָאֵל וּבוֹ כ"ב סְעִיפִים:

מֻתָּר לְזַמֵּן נָכְרִי לְבֵיתוֹ לֶאֱכוֹל עִמּוֹ בְּשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאָסוּר בְּיוֹם טוֹב מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַרְבֶּה לְבַשֵּׁל בִּשְׁבִילוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תקי"ב, אֲבָל בְּשַׁבָּת אֵין לָחוּשׁ לָזֶה. וּמֻתָּר אֲפִלּוּ לִתֵּן מְזוֹנוֹת לִפְנֵי נָכְרִי בִּלְבַדּוֹ, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין מְזוֹנוֹתָיו עָלֶיךָ, מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁמְּפַרְנְסִים עֲנִיֵּי נָכְרִים מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם — חָשׁוּב כִּמְזוֹנוֹתָיו עָלֶיךָ:

Non-juif qui a accompli une mélakha pour le Juif — et il comporte 22 se'ifim :

Il est permis d'inviter un non-juif chez soi pour partager le repas Chabbat. Et même si cela est interdit à Yom Tov par décret, de peur qu'on ne cuisine davantage à cause de lui, comme cela sera expliqué au siman 512, à Chabbat il n'y a pas lieu de craindre cela. Et il est permis aussi de poser des aliments devant le seul non-juif. Bien que sa subsistance ne t'incombe pas, néanmoins, puisqu'on nourrit les pauvres non-juifs au titre de darkhei shalom (les voies de paix), c'est comme si sa subsistance t'incombait :

וּמֻתָּר לִתֵּן לְפָנָיו מְזוֹנוֹת בְּחָצֵר, אַף עַל פִּי שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁיּוֹצִיאֵן לַחוּץ. וְהוּא שֶׁיִּהְיֶה לוֹ רְשׁוּת לְאָכְלָן שָׁם אִם יִרְצֶה. וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא יִתֵּן הוּא לְיָדוֹ מַמָּשׁ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה הוּא הָעֲקִירָה מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד, אֶלָּא הַנָּכְרִי יִטּוֹל מִיָּדוֹ, שֶׁאָז הַנָּכְרִי הוּא הָעוֹשֶׂה הָעֲקִירָה. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁמֻּתָּר אִם מַנִּיחַ עַל גַּבֵּי קַרְקַע אוֹ עַל גַּבֵּי שֻׁלְחָן וְהַנָּכְרִי נוֹטֵל מִשָּׁם.

אֲבָל אִם אֵין הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ לְאָכְלָן שָׁם, אוֹ שֶׁהֵם מְזוֹנוֹת מְרֻבִּים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְאָכְלָן שָׁם וְנִכָּר הַדָּבָר שֶׁיּוֹצִיאֵן לַחוּץ, וְכֵן אִם הַנָּכְרִי עוֹמֵד בַּחוּץ וּפָשַׁט יָדוֹ לִפְנִים שֶׁיָּדוּעַ וְנִכָּר הוּא שֶׁיּוֹצִיא — אָסוּר לִתֵּן לְפָנָיו, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּנוֹתֵן לוֹ עַל מְנָת לְהוֹצִיא. וְאַף שֶׁמּוֹצִיא לַהֲנָאָתוֹ וְלֹא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁדָּבָר זֶה שֶׁהוּא מוֹצִיא נוֹתְנוֹ לוֹ הַיִּשְׂרָאֵל מִשֶּׁלּוֹ — אָסוּר מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"ז:

Il est permis de poser devant lui de la nourriture dans la cour, même si l'on sait qu'il l'emportera dehors — à condition qu'il ait la possibilité de la manger sur place s'il le souhaite. Mais en tout cas, on ne la lui mettra pas dans la main même, afin que ce ne soit pas le Juif qui accomplisse l'akirah (déplacement de l'objet) depuis le domaine privé : le non-juif la prendra de sa main, et c'est lui qui accomplira alors l'akirah. Inutile de dire qu'il est permis de la déposer à terre ou sur la table et que le non-juif la prenne de là.

Mais s'il n'a pas le droit de manger sur place, ou s'il s'agit d'aliments en grande quantité qu'il ne peut consommer là et qu'il est manifeste qu'il les emportera dehors ; de même si le non-juif se tient à l'extérieur et avance la main à l'intérieur de sorte qu'il est notoire qu'il sortira — il est interdit de poser devant lui, parce que cela apparaît comme si l'on donnait à condition qu'il sorte. Et même s'il sort pour son propre profit et non pour le Juif, néanmoins, puisque cet objet qu'il sort lui est donné par le Juif sur son bien, c'est interdit pour le motif expliqué au siman 307 :

וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁעוֹמֵד בִּפְנִים, לֹא הִתִּירוּ לִתֵּן לְפָנָיו אֶלָּא מְזוֹנוֹת, שֶׁיִּתָּכֵן לְאָכְלָם בֶּחָצֵר, אֲבָל לֹא שְׁאָר חֲפָצִים שֶׁדֶּרֶךְ לְהוֹצִיאָן, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּנוֹתֵן לוֹ עַל מְנָת לְהוֹצִיא.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בַּחֲפָצִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל. אֲבָל חֲפָצִים שֶׁל נָכְרִי מֻתָּר לִתְּנָם לוֹ, שֶׁאַף שֶׁנִּרְאֶה כְּנוֹתֵן לוֹ עַל מְנָת לְהוֹצִיא — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ מוֹצִיא בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל אֶלָּא בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ, וְהַחֵפֶץ אֵינוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל. וַאֲפִלּוּ לוֹמַר בְּפֵרוּשׁ: "עֲשֵׂה מְלַאכְתְּךָ בַּחֲפָצִים שֶׁלְּךָ" — מֻתָּר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם.

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הַנָּכְרִי עוֹמֵד בַּחוּץ וּפָשַׁט יָדוֹ לִפְנִים — אָסוּר לִתֵּן לְפָנָיו אֲפִלּוּ חֲפָצִים שֶׁלּוֹ, מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן, שֶׁהָרוֹאֶה שֶׁיִּשְׂרָאֵל נוֹתֵן לוֹ סָבוּר שֶׁהוּא חֵפֶץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁנּוֹתֵן לְפָנָיו בֶּחָצֵר, שֶׁאֵין שָׁם רוֹאִים, וְהָרוֹאֶה אוֹתוֹ יוֹצֵא מֵרְשׁוּת יִשְׂרָאֵל וְחֵפֶץ בְּיָדוֹ הוּא סָבוּר שֶׁמּוֹצִיא חֵפֶץ שֶׁלּוֹ וְלֹא שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל.

(וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הָאֱמֶת הוּא שֶׁהוּא חֵפֶץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל — אָסוּר, שֶׁמָּא יִוָּדַע הָאֱמֶת לְהָרוֹאִים וְיַחְשְׁדוּהוּ שֶׁנְּתָנוֹ לוֹ כְּדֵי לְהוֹצִיאוֹ בִּשְׁבִילוֹ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּחֵפֶץ שֶׁל נָכְרִי, אִם יִוָּדַע הָאֳמֶת לָרוֹאִים אֵין כָּאן חֲשָׁד כְּלָל):

Même quand il se tient à l'intérieur, on n'a permis de poser devant lui que des aliments, qu'il pourrait éventuellement consommer dans la cour ; mais non d'autres objets que l'on a coutume de transporter, parce que cela apparaît comme un don à condition qu'il transporte.

En quoi cela vaut-il ? Pour des objets appartenant au Juif. Mais les objets appartenant au non-juif, il est permis de les lui remettre. Car même si cela paraît être un don à condition qu'il les transporte, il n'y a aucun problème, dès lors qu'il ne les transporte pas pour le Juif mais pour lui-même, et que l'objet n'appartient pas au Juif. Et même de dire explicitement « fais ton travail avec tes propres objets » est permis, comme cela a été expliqué là-bas.

Néanmoins, si le non-juif se tient à l'extérieur et tend sa main à l'intérieur, il est interdit de poser devant lui même ses propres objets, à cause de mar'it ha'ayin (apparence trompeuse) : car celui qui voit le Juif lui donnant pense qu'il s'agit d'un objet du Juif. Ce qui n'est pas le cas dans la cour, où il n'y a personne pour voir, et qui voit le non-juif sortant du domaine du Juif avec un objet en main pense qu'il transporte son propre objet et non celui du Juif.

(Et néanmoins, si la vérité est que c'est un objet du Juif, c'est interdit : car peut-être la vérité parviendra aux observateurs qui le soupçonneront alors d'avoir donné l'objet à dessein qu'il l'emporte pour lui. Ce qui n'est pas le cas d'un objet de non-juif : si la vérité est connue, il n'y a aucune suspicion :)

וַאֲפִלּוּ הוּא חֵפֶץ שֶׁל נָכְרִי אֶלָּא שֶׁהוּא מְמֻשְׁכָּן לְיִשְׂרָאֵל — דִּינוֹ כְּחֵפֶץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ פְּדָאוֹ הַנָּכְרִי (כֵּן מַשְׁמָע בְּסִימָן רנ"ב גַּבֵּי מְכִירָה) מִבְּעוֹד יוֹם. וַאֲפִלּוּ אִם יִחֵד מָקוֹם לְהַנָּכְרִי מִבְּעוֹד יוֹם בְּתוֹךְ רְשׁוּתוֹ לְהַנִּיחַ שָׁם מַשְׁכּוֹנוֹ עַד לְמָחָר שֶׁיָּבֹא וְיִטְּלֶנּוּ מִשָּׁם — אָסוּר לְהַנִּיחוֹ לִטְּלוֹ בְּשַׁבָּת, מִשּׁוּם מַרְאִית הָעַיִן.

אֶלָּא אִם כֵּן שֶׁהַנָּכְרִי הוּא אַלָּם, שֶׁאָז יֵשׁ לְהָקֵל אֲפִלּוּ לֹא יִחֵד לוֹ מָקוֹם. וְכֵן בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מִשּׁוּם דַּרְכֵי שָׁלוֹם, כְּגוֹן נָכְרִי שֶׁחָלָה וְשָׁלַח אַחַר מַאֲכַל יִשְׂרָאֵל — מֻתָּר לָתֵת לוֹ אוֹ אֲפִלּו לִשְׁלוֹחַ לוֹ עַל יְדֵי נָכְרִי. וְהוּא הַדִּין לְצֹרֶךְ מִצְוָה, כְּגוֹן לְהוֹצִיא חָמֵץ מִבֵּיתוֹ בַּפֶּסַח, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תמ"ד, מִפְּנֵי שֶׁהַשְּׁלִיחוּת עַל יְדֵי נָכְרִי הוּא שְׁבוּת, וְעַכְשָׁו שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין לָנוּ רְשׁוּת הָרַבִּים אֶלָּא כַּרְמְלִית, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שמ"ה, הוּא שְׁבוּת דִּשְׁבוּת, וְהִתִּירוּהוּ לְצֹרֶךְ מִצְוָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"ז. וְהוּא הַדִּין מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלום, וְהוּא הַדִּין בְּנָכְרִי אַלָּם.

וּמִכָּל מָקוֹם, צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יִתֵּן לְיַד הַנָּכְרִי מַמָּשׁ, כֵּיוָן שֶׁאֶפְשָׁר בְּלֹא זֶה. וַאֲפִלּוּ בַּחֲפָצִים שֶׁל נָכְרִי צָרִיךְ לִזָּהֵר בָּזֶה:

Et même s'il s'agit d'un objet du non-juif qui se trouve être en gage chez le Juif (mashkon) — son statut est comme celui d'un objet du Juif, même si le non-juif l'a déjà racheté (telle est la teneur du siman 252 au sujet de la vente) la veille de Chabbat. Et même si l'on avait désigné au non-juif un emplacement, la veille de Chabbat, à l'intérieur de son domaine pour y déposer son gage jusqu'au lendemain — il est interdit de le laisser le reprendre Chabbat, à cause de mar'it ha'ayin.

Sauf si le non-juif est violent (alim), alors on est indulgent même si on ne lui a pas désigné de lieu. Et de même là où il y a un motif de darkhei shalom — par exemple un non-juif tombé malade qui envoie chercher de la nourriture juive : il est permis de lui en donner ou même de la lui faire envoyer par un autre non-juif. Et il en est de même pour un besoin de mitzva — par exemple sortir du hametz de la maison à Pessah, comme expliqué au siman 444 — car l'envoi par un non-juif est un shevout, et maintenant que certains disent que nous n'avons plus de reshout harabim de la Tora mais seulement du karmélit, comme expliqué au siman 345, c'est un shevout di-shevout, qu'on a permis pour un besoin de mitzva, comme expliqué au siman 307. Idem pour darkhei shalom, idem pour le non-juif violent.

Néanmoins, il faut veiller à ne pas mettre l'objet dans la main même du non-juif, puisque cela est possible autrement. Et il faut prendre cette précaution même pour les objets appartenant au non-juif :

מֻתָּר לְהַחֲלִיף מַשְׁכּוֹן לְנָכְרִי בְּשַׁבָּת אִם הוּא מַלְבּוּשׁ וְיוֹצִיאֶנּוּ הַנָּכְרִי דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ, כִּי אֵין זֶה מַשָּׂא וּמַתָּן. וְגַם בְּיִשְׂרָאֵל מֻתָּר בְּעִנְיָן זֶה, אִם הַיִּשְׂרָאֵל צָרִיךְ לְלָבְשׁוֹ בְּשַׁבָּת. וְאִם הַנָּכְרִי מֵבִיא הַמָּעוֹת וְנוֹטֵל הַמַּשְׁכּוֹן — מֻתָּר גַּם כֵּן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַחְשׁוֹב עִמּוֹ. וְטוֹב שֶׁהַנָּכְרִי יִקַּח הַמַּשְׁכּוֹן בְּעַצְמוֹ וְלֹא יִגַּע בּוֹ הַיִּשְׂרָאֵל, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא נִרְאֶה כְּנוֹשֵׂא וְנוֹתֵן. וְאִם הֵבִיא לוֹ מַשְׁכּוֹן אַחֵר — לֹא יִגַּע גַּם בּוֹ:

Il est permis d'échanger un gage à un non-juif Chabbat si c'est un vêtement et que le non-juif l'emporte à la manière du vêtement, car ce n'est pas un acte de commerce. Et même pour un Juif c'est permis de cette façon, si le Juif a besoin de le porter Chabbat. Et si le non-juif apporte l'argent et prend le gage, c'est également permis, à condition qu'on ne compte pas avec lui. Et il est préférable que le non-juif prenne lui-même le gage et que le Juif n'y touche pas, afin que cela n'apparaisse pas comme un échange commercial. Et s'il a apporté un autre gage à la place — qu'il n'y touche pas non plus :

בִּמְקוֹמוֹת שֶׁנּוֹהֲגִים לֶאֱכוֹל פַּת שֶׁל פַּלְטֵר נָכְרִי — יֵשׁ מַתִּירִין לִקַּח מִמֶּנּוּ בְּשַׁבָּת אֲפִלּוּ פַּת שֶׁנֶּאֱפֵית הַיּוֹם, אִם הִיא עִיר שֶׁרֻבָּהּ נָכְרִים, שֶׁאָז מִן הַסְּתָם הִיא נֶאֱפֵית בִּשְׁבִיל הַנָּכְרִים וְלֹא בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל, וְאִם כֵּן אֵין לֶאֱסוֹר אוֹתָהּ מִדִּין נָכְרִי הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל. וְגַם אֵין לֶאֱסוֹר אוֹתָהּ מִדִּין מֻקְצֶה, אֲפִלּוּ אִם הָיְתָה קֶמַח אוֹ עִסָּה בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת, שֶׁהֵן מֻקְצִין, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"ח — אֵין אוֹמְרִים בָּהּ "מִתּוֹךְ שֶׁהֻקְצֵית בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת הֻקְצֵית לְכָל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ", לְפִי שֶׁאֵין אוֹמְרִים כֵּן אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁנִּתַּקֵּן וְנַעֲשָׂה רָאוּי מֵאֵלָיו מִשֶּׁחָשֵׁכָה, כְּגוֹן נֵר שֶׁכָּבָה מֵאֵלָיו מִשֶּׁחָשֵׁכָה, אֲבָל כָּל דָּבָר שֶׁגְּמָרוֹ בִּידֵי אָדָם, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּגְמַר תִּקּוּנוֹ בְּשַׁבָּת וְנַעֲשָׂה רָאוּי עַל יְדֵי אָדָם — אֵין בּוֹ מִשּׁוּם מֻקְצֶה כְּלָל, אֲפִלּוּ בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת בְּעוֹדוֹ אֵינוֹ רָאוּי, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ מַקְצֶה מִמֶּנּוּ דַּעְתּוֹ כְּלָל בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת מִלֵּהָנוֹת מִמֶּנּוּ בְּשַׁבָּת, כֵּיוָן שֶׁבְּיָדוֹ הוּא לְתַקְּנוֹ וְלַעֲשׂוֹתוֹ רָאוּי בּוֹ בַיּוֹם, כְּגוֹן הַקֶּמַח שֶׁבְּיַד נָכְרִי — אֵין לוֹ דִּין מֻקְצֶה כְּלָל בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁבְּיָדוֹ הוּא לֶאֱפוֹתוֹ וְלַעֲשׂוֹתוֹ רָאוּי בּוֹ בַיּוֹם, וְכֵיוָן שֶׁהוּא מוּכָן לְהַנָּכְרִי בְּעָלָיו — הֲרֵי זֶה מוּכָן לַכֹּל.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא אָמְרוּ כָּל דָּבָר שֶׁגְּמָרוֹ בִּידֵי אָדָם אֵין בּוֹ מִשּׁוּם מֻקְצֶה, אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁהַתְחָלַת מְלֶאכֶת תִּקּוּנוֹ כְּדֵי לַעֲשׂוֹתוֹ רָאוּי הָיְתָה קֹדֶם הַשַּׁבָּת וְנִגְמְרָה בְּשַׁבָּת, כְּגוֹן נָכְרִי שֶׁהִתְחִיל לַעֲשׂוֹת כְּלִי מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב וּגְמָרוֹ בְּיוֹם טוֹב — אֵין בּוֹ מִשּׁוּם נוֹלָד, הוֹאִיל וּגְמָרוֹ בִּידֵי אָדָם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן רנ"ב (וְכֵן פַּת שֶׁהִתְחִיל לֶאֱפוֹתָהּ, דְּהַיְנוּ שֶׁנְּתָנָהּ בַּתַּנּוּר מִבְּעוֹד יוֹם, אַף שֶׁבְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת לֹא הָיְתָה רְאוּיָה — עֲדַיִן אֵין בָּהּ מִשּׁוּם מֻקְצֶה). אֲבָל פַּת שֶׁהַתְחָלַת מְלֶאכֶת תִּקּוּנָהּ שֶׁעַל יְדֵי כָךְ נַעֲשֵׂית רָאוּי, דְּהַיְנוּ מְלֶאכֶת אֲפִיָּתָהּ, הָיְתָה בְּשַׁבָּת — יֵשׁ בָּהּ מִשּׁוּם מֻקְצֶה, אִם הָיְתָה קֶמַח אוֹ עִסָּה בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת. אֲבָל אִם הָיְתָה תְּבוּאָה בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת, וְנִטְחֲנָה וְנֶאֱפֵית בְּשַׁבָּת — אֵין בָּהּ מִשּׁוּם מֻקְצֶה, וְלֹא מִשּׁוּם נוֹלָד בְּיוֹם טוֹב, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תקי"ז.

וּלְעִנְיַן הֲלָכָה — יֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה. אֶלָּא אִם כֵּן הוּא שְׁעַת הַדְּחָק, כְּגוֹן שֶׁדָּר בִּכְפָר יְחִידִי, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לִשְׁאוֹל פַּת מֵחֲבֵרוֹ, אוֹ לְצֹרֶךְ מִצְוָה, כְּגוֹן סְעֻדַּת בְּרִית מִילָה, אוֹ לְצֹרֶךְ בִּרְכַּת הַמּוֹצִיא — אֲזַי יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל הַמַּתִּירִים.

וּמִכָּל מָקוֹם, אָסוּר לִתֵּן מָעוֹת לְהַפַּלְטֵר מֵעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁיִּתֵּן לוֹ הַפַּת בְּשַׁבָּת, שֶׁאָז הוּא אוֹפֶה לְצֹרֶךְ יִשְׂרָאֵל, וְאָסוּר לֶאֱכוֹל מֵהַפַּת עַד לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר:

Dans les localités où il est d'usage de manger du pain de boulanger non-juif (palter) — certains permettent d'en prendre Chabbat même un pain cuit le jour même, si c'est une ville dont la majorité est non-juive, car alors, en l'absence d'indication contraire, il est cuit pour les non-juifs et non pour les Juifs. Et s'il en est ainsi, il n'y a pas lieu de l'interdire au titre du non-juif qui exécute une mélakha pour un Juif. Et il n'y a pas non plus lieu de l'interdire au titre de mouktzé, même si c'était de la farine ou de la pâte à bein hashemashot, qui sont mouktzin, comme expliqué au siman 308 — on ne dit pas à son sujet « du fait qu'il était hukteh à bein hashemashot, il est hukteh pour tout Chabbat ». Car on ne le dit que pour une chose qui se rectifie et devient propre d'elle-même après la nuit tombée — par exemple une lampe qui s'est éteinte d'elle-même après la nuit. Mais toute chose dont l'achèvement passe par la main de l'homme — c'est-à-dire dont la rectification s'achève Chabbat et devient propre grâce à l'action humaine — n'a aucune dimension de mouktzé, même à bein hashemashot tant qu'elle n'est pas encore propre. Car l'homme n'en détourne pas du tout son esprit à bein hashemashot de l'idée d'en jouir Chabbat, dès lors qu'il lui est possible de la rectifier et de la rendre propre le jour même. Ainsi, la farine en main de non-juif n'a aucun statut de mouktzé Chabbat, car il peut la cuire et la rendre propre le jour même ; et puisqu'elle est préparée pour le non-juif qui en est propriétaire, elle est préparée pour tout le monde.

Et certains disent qu'on n'a dit « toute chose dont l'achèvement passe par la main de l'homme n'a pas de mouktzé » qu'à propos d'une chose dont le commencement de la mélakha de rectification (pour la rendre propre) a eu lieu avant Chabbat et qui s'est achevée Chabbat — comme un non-juif qui a commencé à fabriquer un ustensile la veille de Yom Tov et l'a terminé à Yom Tov : il n'y a pas en cela de nolad (chose advenue Chabbat), puisque son achèvement a passé par la main de l'homme, comme expliqué au siman 252 (de même un pain commencé à cuire — c'est-à-dire mis au four de jour — bien qu'il n'était pas propre à bein hashemashot, ne comporte pas de mouktzé). Mais un pain dont le commencement de la mélakha de rectification — c'est-à-dire la cuisson — a eu lieu Chabbat, comporte du mouktzé si c'était de la farine ou de la pâte à bein hashemashot. Tandis que si c'était du blé entier à bein hashemashot et qu'il a été moulu et cuit Chabbat, il n'y a pas de mouktzé, ni de nolad à Yom Tov, comme expliqué au siman 517.

Pour la halakha : il convient d'être rigoureux selon ce dernier avis. Sauf en cas de nécessité pressante (che'at hadhak) — par exemple celui qui habite seul dans un village et n'a pas de qui emprunter du pain ; ou pour un besoin de mitzva — par exemple repas de brit milah, ou pour le besoin de la birkat hamotsi — alors on peut s'appuyer sur les permettants.

Néanmoins, il est interdit de donner de l'argent au boulanger la veille de Chabbat pour qu'il livre le pain Chabbat, car alors il cuit pour le besoin du Juif. Et il est interdit de manger de ce pain jusqu'à l'issue de Chabbat plus le délai bikhdei she-ye'asou (le temps qu'il aurait fallu pour l'accomplir), comme cela sera expliqué :

(וְכָל זֶה בְּפַת. אֲבָל נָכְרִי שֶׁבִּשֵּׁל לְעַצְמוֹ, מִדְּבָרִים שֶׁאֵין בָּהֶם מִשּׁוּם בִּשּׁוּלֵי נָכְרִים — אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם מֻקְצֶה לְדִבְרֵי הַכֹּל, אֲפִלּוּ הֵן פֵּרוֹת שֶׁאֵינָן נֶאֱכָלִים חַיִּין וְלֹא הָיוּ רְאוּיִים כְּלָל בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, לְפִי שֶׁאֵין אוֹמְרִים "מִתּוֹךְ שֶׁהֻקְצָה בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת הֻקְצָה לְכָל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ", אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁמַּקְצֶה אוֹתוֹ הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ וּדְחָאוֹ בְּיָדַיִם, כְּגוֹן תְּבוּאָה שֶׁטְּחָנָהּ וַעֲשָׂאָהּ קֶמַח, אֲבָל לֹא בְּדָבָר שֶׁהוּא מֻקְצֶה בְּעַל כָּרְחוֹ שֶׁל אָדָם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"י):

(Et tout ceci concerne le pain. Mais un non-juif qui a cuit pour lui-même des choses qui ne relèvent pas de l'interdit de bishouley nokhrim — il n'y a pas de mouktzé en cela, tous en conviennent, même s'il s'agit de fruits qui ne se mangent pas crus et qui n'étaient en rien propres à bein hashemashot. Car on ne dit « du fait qu'il était mouktzé à bein hashemashot, il est mouktzé pour tout Chabbat » qu'à propos d'une chose que l'homme écarte de son esprit et repousse activement — par exemple du blé qu'il a moulu en farine. Mais non d'une chose qui est mouktzé contre la volonté de l'homme, comme expliqué au siman 310) :

וְכָל זֶה בַּאֲפִיָּה (וּבִשּׁוּל) וְכַיּוֹצֵא בָהֶן מִשְּׁאָר מְלָאכוֹת הַנַּעֲשׂוֹת בְּתָלוּשׁ, חוּץ מִסְּחִיטַת פֵּרוֹת, שֶׁאִם סְחָטָן נָכְרִי אֲפִלּוּ לְעַצְמוֹ — אֲסוּרִים הַמַּשְׁקִים לְיִשְׂרָאֵל עַד לָעֶרֶב, אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁהָיוּ אֲסוּרִים אִם הָיוּ זָבִים מֵאֲלֵיהֶן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"כ, לְפִי שֶׁגַּם אֵלּוּ הַמַּשְׁקִין הַבָּאִים לְיִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי סְחִיטַת נָכְרִי הֵם בִּכְלַל הַגְּזֵרָה שֶׁגָּזְרוּ עַל מַשְׁקִין שֶׁזָּבוּ מֵאֲלֵיהֶן, מִפְּנֵי שֶׁגַּם אֵלּוּ בָּאִים לְהַיִּשְׂרָאֵל מִמֵּילָא כְּמוֹ הַזָּבִין מֵאֲלֵיהֶן.

וְכֵן נָכְרִי שֶׁלִּקֵּט פֵּרוֹת מֵהַמְחֻבָּר לְעַצְמוֹ, אֲפִלּוּ הוּא בְּעִנְיָן שֶׁאֵין בָּהֶם מִשּׁוּם מֻקְצֶה, כְּגוֹן שֶׁשָּׁמַע אֶת הַנָּכְרִי אוֹמֵר מֵעֶרֶב שַׁבָּת "לְמָחָר אֶלְקוֹט פֵּרוֹת אֵלּוּ", וְהֵן פֵּרוֹת שֶׁנִּגְמַר בִּשּׁוּלָן, שֶׁהֲכָנָה מוֹעֶלֶת לָהֶן אֲפִלּוּ בִּמְחֻבָּר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שי"ח — אַף עַל פִּי כֵן אֲסוּרִים לְיִשְׂרָאֵל עַד לָעֶרֶב, לְפִי שֶׁהֵם בִּכְלַל הַגְּזֵרָה שֶׁגָּזְרוּ עַל פֵּרוֹת הַנּוֹשְׁרִים מֵאֲלֵיהֶן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שכ"ב, שֶׁגַּם פֵּרוֹת אֵלּוּ בָּאִים לְהַיִּשְׂרָאֵל מִמֵּילָא כְּמוֹ הַנּוֹשְׁרִים מֵאֲלֵיהֶם.

וְלֹא פֵּרוֹת בִּלְבַד, אֶלָּא אֲפִלּוּ כָּל מְחֻבָּר שֶׁנִּתְלַשׁ מֵאֵלָיו אוֹ עַל יְדֵי נָכְרִי, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מַאֲכַל אָדָם, הוּא בִּכְלַל גְּזֵרָה זוֹ. כְּגוֹן נָכְרִי שֶׁלִּקֵּט עֲשָׂבִים מֵהַמְחֻבָּר, אֲפִלּוּ הוּא בְּעִנְיָן שֶׁאֵין בָּהֶם מִשּׁוּם מֻקְצֶה, כְּגוֹן שֶׁיֵּשׁ לְיִשְׂרָאֵל בְּהֵמוֹת שֶׁיְּכוֹלִים לִרְעוֹת שָׁם בַּעֲשָׂבִים אֵלּוּ וַהֲרֵי הֵם מוּכָנִים לוֹ — אַף עַל פִּי כֵן אֲסוּרִים מִשּׁוּם גְּזֵרַת פֵּרוֹת הַנּוֹשְׁרִים. וְלָכֵן אָסוּר לְיִשְׂרָאֵל לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם שׁוּם תַּשְׁמִישׁ, כְּמוֹ שֶׁאָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּפֵרוֹת הַנּוֹשְׁרִים. וְלָכֵן הֵם אֲסוּרִים גַּם כֵּן בְּטִלְטוּל, כֵּיוָן שֶׁאֵינָן רְאוּיִים לוֹ בּוֹ בַיּוֹם לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם שׁוּם תַּשְׁמִישׁ, וַהֲרֵי הֵם מֻקְצִים, כְּמוֹ שֶׁפֵּרוֹת הַנּוֹשְׁרִים יֵשׁ לָהֶם דִּין מֻקְצֶה מִטַּעַם זֶה.

וַאֲפִלּוּ עֵצִים שֶׁתְּלָשָׁן הַנָּכְרִי לְעַצְמוֹ אוֹ שֶׁנָּשְׁרוּ מֵאֲלֵיהֶן בְּיוֹם טוֹב הֵם בִּכְלַל גְּזֵרָה זוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תק"ז.

וְכֵן נָכְרִי שֶׁצָּד דָּגִים אוֹ חַיָּה אוֹ עוֹף לְעַצְמוֹ — אֲסוּרִים לְיִשְׂרָאֵל בְּיוֹם טוֹב, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תקט"ו:

Et tout ceci concerne la cuisson (et la cuisson au four) et les autres mélakhot équivalentes faites sur ce qui est détaché (talush) — sauf le pressage de fruits : car si un non-juif les a pressés même pour lui-même, les liquides sont interdits au Juif jusqu'au soir, dans le cas où ils auraient été interdits s'ils s'étaient écoulés d'eux-mêmes, comme expliqué au siman 320. Car ces liquides parvenant au Juif par le pressage d'un non-juif sont inclus dans le décret porté sur les liquides s'écoulant d'eux-mêmes — puisqu'ils parviennent eux aussi au Juif passivement (mimeila) tout comme ceux qui s'écoulent d'eux-mêmes.

De même un non-juif qui a cueilli pour lui-même des fruits attachés, même dans un cas où il n'y a pas de mouktzé — par exemple s'il l'a entendu dire la veille de Chabbat « demain je cueillerai ces fruits-ci », et que ce sont des fruits dont la maturation est achevée, pour lesquels la préparation (hakhanah) est efficace même attachés, comme expliqué au siman 318 — néanmoins ils sont interdits au Juif jusqu'au soir, parce qu'ils sont inclus dans le décret porté sur les fruits tombés d'eux-mêmes, comme expliqué au siman 322 : ces fruits aussi parviennent au Juif passivement comme ceux qui sont tombés d'eux-mêmes.

Et pas seulement les fruits ; même tout végétal attaché qui se détache de lui-même ou par un non-juif, même s'il ne s'agit pas de nourriture humaine — est inclus dans ce décret. Par exemple un non-juif qui a cueilli des herbes attachées, même là où il n'y a pas de mouktzé — par exemple si le Juif a des animaux qui peuvent paître sur ces herbes et qu'elles sont préparées pour lui — néanmoins elles sont interdites à cause du décret sur les fruits tombés. C'est pourquoi il est interdit au Juif d'en faire aucun usage, de même qu'il est interdit d'utiliser les fruits tombés. Elles sont donc aussi interdites au déplacement, dès lors qu'elles ne lui sont pas propres ce jour-là à aucun usage : elles sont mouktzin, comme les fruits tombés ont statut de mouktzé pour cette même raison.

Et même les bois que le non-juif a détachés pour lui-même ou qui sont tombés d'eux-mêmes à Yom Tov entrent dans ce décret, comme expliqué au siman 507.

De même un non-juif qui a capturé pour lui-même des poissons, des bêtes ou des oiseaux — ils sont interdits au Juif à Yom Tov, comme expliqué au siman 515 :

אִם לִקֵּט אוֹ צָד אוֹ אָפָה וּבִשֵּׁל אוֹ שֶׁעָשָׂה אַחַת מִשְּׁאָר מְלָאכוֹת בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, אוֹ בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וְנָכְרִים — צָרִיךְ לְהַמְתִּין לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יֹאמַר לַנָּכְרִי לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת כְּדֵי שֶׁיְּהֵא מוּכָן לוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד. וַאֲפִלּוּ אֲחֵרִים שֶׁלֹּא נַעֲשֵׂית הַמְּלָאכָה בִּשְׁבִילָם צְרִיכִים לְהַמְתִּין כֵּן, שֶׁכָּל שֶׁנַּעֲשֵׂית מְלֶאכֶת אִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל — הֶחֱמִירוּ חֲכָמִים שֶׁלֹּא לְחַלֵּק בֵּין מִי שֶׁנַּעֲשָׂה בִּשְׁבִילוֹ לַאֲחֵרִים. אֲבָל אִם נַעֲשָׂה אִסּוּר שֶׁל דִּבְרֵי סוֹפְרִים בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל — מֻתָּר לַאֲחֵרִים מִיָּד, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר. וְשִׁעוּר "בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ" — יִתְבָּאֵר בְּסִימָן תקט"ו:

S'il a cueilli, capturé, cuit ou cuisiné ou accompli une autre mélakha pour un Juif, ou pour un Juif et des non-juifs — il faut attendre le soir bikhdei she-ye'asou, par décret de peur qu'on ne dise au non-juif d'agir Chabbat afin que ce soit prêt à l'issue de Chabbat dans l'immédiat. Et même les autres pour qui la mélakha n'a pas été faite doivent attendre ce délai, car dès lors qu'une mélakha interdite de la Tora a été accomplie pour un Juif, les Sages ont aggravé en ne distinguant pas entre celui pour qui elle a été faite et les autres. Mais si un interdit rabbinique a été accompli pour un Juif, c'est permis pour les autres immédiatement, comme cela sera expliqué. Et la mesure de bikhdei she-ye'asou sera expliquée au siman 515 :

סָפֵק אִם לִקְּטָן בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, אוֹ שֶׁיָּדוּעַ שֶׁלִּקְּטָן בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וְאֵין יָדוּעַ אִם נִלְקְטוּ הַיּוֹם אוֹ לָאו — אֲסוּרוֹת בּוֹ בַיּוֹם וְגַם לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא סְפֵק דִּבְרֵי סוֹפְרִים — אֵין הוֹלְכִין בּוֹ לְהָקֵל, הוֹאִיל וְהוּא "דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַתִּירִין". וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלָּעֶרֶב מֻתָּר מִיָּד, שֶׁכֵּיוָן שֶׁאִסּוּר זֶה אֵינוֹ אֶלָּא כְּעֵין קְנַס שֶׁלֹּא יָבֹא לוֹמַר לַנָּכְרִי לַעֲשׂוֹת לוֹ בְּשַׁבָּת — לֹא הֶחֱמִירוּ בִּסְפֵקוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַתִּירִין. וְהָעִקָּר כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה.

וְאַף לְפִי סְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה — לֹא הֵקֵלּוּ אֶלָּא בִּכְגוֹן שֶׁהַנָּכְרִי אָמַר לְיִשְׂרָאֵל מֵעֶרֶב שַׁבָּת לִתֵּן לוֹ פֵּרוֹת בְּשַׁבָּת, וְהָלַךְ לְבֵית הַנָּכְרִי וְנָתַן לוֹ, שֶׁאָז יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק שֶׁמָּא לִקֵּט פֵּרוֹת אֵלּוּ בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, וְהָיָה בְדַעְתּוֹ מֵעֶרֶב שַׁבָּת עַל פֵּרוֹת אֵלּוּ לְלַקְּטָם לוֹ בְּשַׁבָּת, אוֹ שֶׁמָּא הָיָה בְדַעְתּוֹ לִלְקוֹט לוֹ פֵּרוֹת אֲחֵרִים, וּפֵרוֹת אֵלּוּ לִקְּטָם לְעַצְמוֹ אוֹ לְנָכְרִי אַחֵר וְאַחַר כָּךְ נִמְלַךְ וּנְתָנָם לְיִשְׂרָאֵל כְּשֶׁבָּא אֶצְלוֹ, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה. אֲבָל נָכְרִי שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן לְיִשְׂרָאֵל, אוֹ שֶׁהֵבִיא לִמְכּוֹר בְּעִיר שֶׁרֻבָּהּ יִשְׂרָאֵל — אֵין תּוֹלִין לְהָקֵל שֶׁמָּא לִקְּטָן מִתְּחִלָּה לְעַצְמוֹ וְאַחַר כָּךְ נִמְלַךְ לַהֲבִיאָן לְכָאן, אֶלָּא מִן הַסְּתָם לִקְּטָן מִתְּחִלָּה לְשֵׁם כָּךְ. וְכֵן אֵין לִתְלוֹת לְהָקֵל שֶׁמָּא לִקְּטָן מֵעֶרֶב שַׁבָּת, לְפִי שֶׁנָּכְרִי הַמֵּבִיא דוֹרוֹן אוֹ לִמְכּוֹר — מִן הַסְּתָם הוּא מִתְכַּוֵּן לְהָבִיא מִן הַמְשֻׁבָּח, וּמֵבִיא מֵאוֹתָן שֶׁלִּקֵּט הַיּוֹם. וְכֵן לְעִנְיַן צֵידָה בְּיוֹם טוֹב:

Doute s'il les a cueillis pour un Juif, ou bien il est avéré qu'il les a cueillis pour un Juif sans qu'on sache s'ils ont été cueillis le jour même ou non — ils sont interdits le jour-même et le soir bikhdei she-ye'asou. Et bien qu'il s'agisse d'un doute sur un interdit rabbinique, on n'est pas indulgent, parce que c'est un « davar she-yesh lo matirin » (chose qui aura sa permission). Et certains disent que le soir c'est permis immédiatement, car dès lors que cet interdit n'est qu'une sorte d'amende afin qu'on n'en vienne pas à demander au non-juif de faire pour soi Chabbat — on n'a pas durci pour son doute, même s'il y a matirin. Mais l'essentiel est selon la première opinion.

Et même selon la dernière opinion, on n'a été indulgent que dans un cas comme celui où le non-juif a dit au Juif la veille de Chabbat de lui donner des fruits Chabbat, et qu'il est allé chez lui et les lui a donnés : car alors il y a lieu de douter, peut-être les a-t-il cueillis Chabbat pour le Juif (avec l'intention dès la veille de cueillir ces fruits-ci pour lui), peut-être avait-il l'intention de lui cueillir d'autres fruits et a-t-il cueilli ceux-ci pour lui-même ou pour un autre non-juif puis a-t-il changé d'avis. Et tous cas semblables. Mais un non-juif qui apporte un cadeau (doron) à un Juif, ou qui apporte à vendre dans une ville à majorité juive — on ne suppose pas en sa faveur qu'il les ait cueillis d'abord pour lui-même puis ait changé d'avis ; en l'absence d'indication, il les a cueillis dès l'origine à cette fin. De même on ne suppose pas en sa faveur qu'il les ait cueillis la veille de Chabbat : un non-juif qui apporte un cadeau ou vient vendre, en l'absence d'indication, vise à apporter le plus beau, et apporte donc ceux qu'il a cueillis le jour même. Idem pour la capture à Yom Tov :

דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ חֲשַׁשׁ צֵידָה וּמְחֻבָּר אֶלָּא שֶׁהוּבָא מִחוּץ לַתְּחוּם, אִם הֱבִיאוֹ הַנָּכְרִי לְעַצְמוֹ אוֹ לְנָכְרִי אַחֵר — מֻתָּר לְיִשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ בּוֹ בַיּוֹם. וְאִם הֱבִיאוֹ לְיִשְׂרָאֵל — אָסוּר בַּאֲכִילָה בּוֹ בַיּוֹם לְמִי שֶׁהוּבָא בִּשְׁבִילוֹ וְלָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יֹאמַר לַנָּכְרִי לְהָבִיא לוֹ מִחוּץ לַתְּחוּם בְּשַׁבָּת כְּדֵי לֶאֱכוֹל מִמֶּנּוּ בּוֹ בַיּוֹם אוֹ לָעֶרֶב מִיָּד. אֲבָל לַאֲחֵרִים מֻתָּר אֲפִלּוּ בּוֹ בַיּוֹם, לְפִי שֶׁאִסּוּר הַתְּחוּמִין הוּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וְלֹא הֶחֱמִירוּ כָּל כָּךְ בְּשֶׁל דִּבְרֵיהֶם לֶאֱסוֹר אַף לְמִי שֶׁלֹּא הוּבָא בִּשְׁבִילוֹ.

וְלָכֵן אַף מִי שֶׁהוּבָא בִּשְׁבִילוֹ מֻתָּר לוֹ לְטַלְטְלוֹ, כִּי אֵין לוֹ דִּין מֻקְצֶה, הוֹאִיל וְהוּא רָאוּי לַאֲכִילָה לַאֲחֵרִים בּוֹ בַיּוֹם. רַק שֶׁצָּרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְטַלְטְלוֹ חוּץ לְאַרְבַּע אַמּוֹת מִמָּקוֹם שֶׁהִנִּיחוֹ הַנָּכְרִי, אִם הִנִּיחוֹ בְּמָקוֹם שֶׁאֵינוֹ מֻקָּף לְדִירָה, כְּגוֹן בְּשָׂדֶה אוֹ בְּעִיר שֶׁאֵינָהּ מְעֹרֶבֶת, דְּהַיְנוּ שֶׁאִם טִלְטְלוֹ אֶחָד שְׁתֵּי אַמּוֹת — לֹא יְטַלְטְלֶנּוּ הַשֵּׁנִי יוֹתֵר מִשְׁתֵּי אַמּוֹת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ת"א בְּכָל דָּבָר שֶׁהוֹצִיאוֹ נָכְרִי חוּץ לַתְּחוּם.

וְאִם הוּבְאָה בִּסְפִינָה מִחוּץ לַתְּחוּם — מֻתָּר בַּאֲכִילָה אַף לְמִי שֶׁהוּבָא בִּשְׁבִילוֹ, אִם הָלְכָה הַסְּפִינָה לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, שֶׁאֵין תְּחוּמִין לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ת"ד. רַק שֶׁצָּרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְטַלְטְלוֹ חוּץ לְאַרְבַּע אַמּוֹת, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה בִּסְפִינָה מֵעֶרֶב שַׁבָּת, וְלֹא הָיָה לְמַטָּה מֵעֲשָׂרָה טְפָחִים מִשֶּׁנִּכְנַס הַשַּׁבָּת עַד שֶׁהִגִּיעַ לְתוֹךְ הַתְּחוּם שֶׁל מָקוֹם זֶה שֶׁהוּא בּוֹ עַתָּה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר שָׁם:

Une chose qui ne comporte pas le souci de capture ni d'attache, mais a seulement été transportée hors du tehum (limite des 2000 coudées) — si le non-juif l'a apportée pour lui-même ou pour un autre non-juif, elle est permise au Juif même le jour-même. S'il l'a apportée pour un Juif, elle est interdite à la consommation le jour même pour celui pour qui elle a été apportée, et le soir bikhdei she-ye'asou, par décret de peur qu'il ne dise au non-juif d'apporter pour lui hors du tehum Chabbat pour qu'il puisse en manger le jour-même ou tout de suite le soir. Mais elle est permise aux autres même le jour-même, parce que l'interdit du tehum est rabbinique, et on n'a pas tellement aggravé pour interdire aussi à celui pour qui elle n'a pas été apportée.

C'est pourquoi, même pour celui pour qui elle a été apportée, il est permis de la déplacer (pas de mouktzé), puisqu'elle est propre à la consommation pour les autres le jour même. Seulement, il faut veiller à ne pas la déplacer au-delà de 4 coudées de l'endroit où le non-juif l'a déposée — si elle est dans un lieu non clos pour la résidence (comme un champ ou une ville non eruv) — c'est-à-dire que si l'un l'a déplacée de deux coudées, l'autre ne pourra pas la déplacer de plus de deux coudées, comme cela sera expliqué au siman 401 pour tout objet sorti hors du tehum par un non-juif.

Et si elle a été apportée en bateau hors du tehum — c'est permis à la consommation même pour celui pour qui elle a été apportée, si le bateau a navigué au-dessus de dix tefahim (palmes), car il n'y a pas de tehumin au-dessus de dix tefahim, comme expliqué au siman 404. Seulement il faut veiller à ne pas la déplacer au-delà de 4 coudées, sauf si elle se trouvait dans le bateau dès la veille de Chabbat et n'a pas été à moins de dix tefahim depuis l'entrée de Chabbat jusqu'à son arrivée dans le tehum du lieu actuel, comme expliqué là-bas :

אַף עַל פִּי שֶׁהַבָּא מִחוּץ לַתְּחוּם מֻתָּר לְמִי שֶׁלֹּא הוּבָא בִּשְׁבִילוֹ, מִכָּל מָקוֹם אִם הֵבִיאוּ שְׁנֵי דְבָרִים לִשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם — אֲסוּרִים לְהַחֲלִיף זֶה עִם זֶה, שֶׁהֲרֵי עַל כָּל פָּנִים נֶהֱנֶה הוּא בְּמַה שֶּׁהוּבָא לוֹ מִחוּץ לַתְּחוּם, שֶׁעַל יְדֵי כֵן נוֹתֵן חֲבֵרוֹ לוֹ אֶת חֲלִיפָיו:

Bien que ce qui vient de l'extérieur du tehum soit permis à celui pour qui ce n'est pas apporté, néanmoins si l'on a apporté deux choses à deux personnes — il est interdit qu'elles les échangent entre elles, car chacune bénéficie en quelque sorte de ce qui lui a été apporté hors du tehum, puisque c'est par ce moyen que le compagnon lui en donne l'échange :

כָּל מָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ — אֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין אֶלָּא בִּכְדֵי שֶׁשָּׁהָה הַמֵּבִיא בְּיוֹם הַשַּׁבָּת, כְּגוֹן אִם הֵבִיא לוֹ מִמָּקוֹם רָחוֹק בְּשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת עַל הַיּוֹם בְּשַׁבָּת מִפְּנֵי שֶׁהוּא רָכַב עַל סוּס וְלָכֵן מִהֵר הֲבָאָתוֹ — אֵינוֹ צָרִיךְ לְהַמְתִּין לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת כְּדֵי הֲלִיכָה לְשָׁם בְּרֶגֶל, אֶלָּא דַּי שֶׁיַּמְתִּין שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת. וְאֵין צָרִיךְ לָחוּשׁ שֶׁמָּא לֹא רָכַב כָּל כָּךְ בִּמְרוּצָה אֶלָּא רָכַב הַרְבֵּה בְּלֵיל שַׁבָּת, כִּי מִן הַסְּתָם אֵין דֶּרֶךְ לִרְכּוֹב בַּלַּיְלָה.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁיּוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה מָקוֹם הֵבִיא, אֲבָל אִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, וְאֶפְשָׁר שֶׁהֱבִיאוֹ מִמָּקוֹם קָרוֹב — דַּי שֶׁיַּמְתִּין לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת בִּכְדֵי הֲבָאָה מִחוּץ לַתְּחוּם, חוּץ מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לִשְׁהוֹת בִּלְקִיטָתוֹ אוֹ צֵידָתוֹ אִם הוּא דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בְּמִינוֹ בִּמְחֻבָּר אוֹ מְחֻסַּר צֵידָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תקט"ו.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי הֲבָאָה מִחוּץ לַתְּחוּם, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בְּמָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי הֲבָאָה מִמָּקוֹם רָחוֹק יוֹתֵר — אֵין לֵיל מוֹצָאֵי שַׁבָּת עוֹלֶה מִן הַחֶשְׁבּוֹן, וְצָרִיךְ לְהַמְתִּין שִׁעוּר זֶה לְמָחָר בְּיוֹם רִאשׁוֹן. לְפִי שֶׁאֵין רְגִילוּת לְהָבִיא בַּלַּיְלָה מִמָּקוֹם רָחוֹק חוּץ לַתְּחוּם, וְאִם כֵּן יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא מִפְּנֵי כָךְ יֹאמַר לְנָכְרִי לְהָבִיא לוֹ בְּשַׁבָּת כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה מוּכָן לוֹ בְּלֵיל מוֹצָאֵי שַׁבָּת אַחַר שֶׁיִּשְׁהֶה שִׁעוּר זֶה.

וְיֵשׁ לָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם לְעִנְיַן שַׁבָּת. אֲבָל לְעִנְיַן יוֹם טוֹב — יֵשׁ לְהָקֵל כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה. וְאַף לְעִנְיַן שַׁבָּת יֵשׁ לְהָקֵל לְצֹרֶךְ אוֹרְחִים אוֹ שְׁאָר סְעֻדַּת מִצְוָה.

אֲבָל בְּמָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי הֲבָאָה מִתּוֹךְ הַתְּחוּם, כְּגוֹן נָכְרִי שֶׁלִּקֵּט פֵּרוֹת אוֹ צָד דָּגִים בְּתוֹךְ הַתְּחוּם, וְצָרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי לְקִיטָה אוֹ צֵידָה וַהֲבָאָה מֵאוֹתוֹ מָקוֹם שֶׁלִּקֵּט וְצָד בְּתוֹךְ הַתְּחוּם — הֲרֵי הַלַּיְלָה עוֹלֶה לוֹ מִן הַחֶשְׁבּוֹן לְדִבְרֵי הַכֹּל:

Partout où il faut attendre bikhdei she-ye'asou, il ne faut attendre que la durée que le porteur a passée le jour du Chabbat. Par exemple, s'il l'a apporté d'un endroit éloigné en trois heures du jour Chabbat parce qu'il a monté à cheval et a donc accéléré la course, on n'a pas besoin d'attendre, à l'issue de Chabbat, la durée d'un trajet à pied — il suffit d'attendre trois heures. Et il n'y a pas à craindre qu'il n'ait pas couru autant et qu'il ait roulé une bonne partie de la nuit de Chabbat : car en l'absence d'indication, ce n'est pas l'usage de chevaucher la nuit.

En quoi cela vaut-il ? Quand on sait d'où il l'a apporté. Mais si on ne le sait pas du tout, et qu'il est possible qu'il l'ait apporté d'un endroit proche — il suffit d'attendre à l'issue de Chabbat la durée d'un transport hors du tehum, plus ce qu'il faut pour la cueillette ou la capture s'il s'agit d'une chose dont l'espèce existe attachée ou qui requiert capture, comme expliqué au siman 515.

Et certains disent que partout où il faut attendre la durée d'un transport hors du tehum, et a fortiori là où il faut attendre la durée d'un transport depuis un lieu plus éloigné — la nuit du Motsaei Chabbat ne compte pas dans le calcul, et il faut attendre cette durée le dimanche. Car il n'est pas usuel d'apporter la nuit depuis un endroit lointain hors du tehum, et il y a donc à craindre qu'à cause de cela on ne dise au non-juif d'apporter Chabbat afin que ce soit prêt à Motsaei Chabbat-nuit après avoir attendu ce délai.

Il y a lieu d'adopter cet avis pour Chabbat ; mais pour Yom Tov on est indulgent selon le premier avis. Et même pour Chabbat on est indulgent pour les besoins d'invités ou pour un autre repas de mitzva.

Mais là où il faut attendre la durée d'un transport à l'intérieur du tehum, par exemple un non-juif qui a cueilli des fruits ou pêché des poissons à l'intérieur du tehum, et qu'il faut attendre la durée de la cueillette ou de la capture et du transport depuis le lieu où il a cueilli ou capturé à l'intérieur du tehum — alors la nuit lui compte dans le calcul, de l'avis de tous :

אִם הוּא סָפֵק אִם הוּבָא מִחוּץ לַתְּחוּם — אָסוּר לְמִי שֶׁהוּבָא בִּשְׁבִילוֹ עַד לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת בִּכְדֵי הֲבָאָה מִחוּץ לַתְּחוּם, מִפְּנֵי שֶׁהוּא "דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַתִּירִין".

וּלְהָאוֹמְרִים שֶׁבְּאִסּוּר כָּזֶה, שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא כְּעֵין קְנַס שֶׁלֹּא יָבֹא לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת, לֹא הֶחֱמִירוּ בִּסְפֵקוֹ אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַתִּירִין, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה — אַף כָּאן מֻתָּר בַּאֲכִילָה אֲפִלּוּ לְמִי שֶׁהוּבָא בִּשְׁבִילוֹ אֲפִלּוּ בּוֹ בַיּוֹם. וּכְבָר נִתְבָּאֵר שֶׁהָעִקָּר כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:

En cas de doute s'il a été apporté hors du tehum — c'est interdit à celui pour qui il a été apporté jusqu'à Motsaei Chabbat plus la durée d'un transport hors du tehum, parce que c'est un « davar she-yesh lo matirin ».

Et selon ceux qui disent que dans un tel interdit, qui n'est qu'une sorte d'amende afin qu'on n'en vienne pas à demander au non-juif d'agir Chabbat, on n'a pas durci pour son doute même s'il y a matirin, comme expliqué plus haut — ici aussi c'est permis à la consommation même pour celui pour qui il a été apporté, même le jour-même. Et il a déjà été expliqué que l'essentiel est selon le premier avis :

וְכָל זֶה בְּנָכְרִי שֶׁאֵינוֹ שָׁרוּי עִמּוֹ בָּעִיר, אֲבָל נָכְרִי הַשָּׁרוּי עִמּוֹ בָּעִיר וּפֵרוֹת הַמְּצוּיִים עִמּוֹ בָּעִיר — אֵין מַחֲזִיקִים מִסָּפֵק לוֹמַר שֶׁמָּא הֱבִיאָן מִחוּץ לַתְּחוּם, כִּי אַדְּרַבָּה אָנוּ אוֹמְרִים "כָּאן נִמְצְאוּ וְכָאן הָיוּ".

וַאֲפִלּוּ אִם יֵשׁ לְנָכְרִי שְׁנֵי בָתִּים, אֶחָד חוּץ לַתְּחוּם וְאֶחָד בְּתוֹךְ הַתְּחוּם — תּוֹלִין לְהָקֵל שֶׁהֵבִיא מִתּוֹךְ הַתְּחוּם, כִּי מִן הַסְּתָם אֵינוֹ מַנִּיחַ בַּיִת הַקָּרוֹב וְהוֹלֵךְ לְהָבִיא מִבַּיִת הָרָחוֹק.

אֲבָל אִם יֵשׁ לוֹ שְׁנֵי בָתִּים חוּץ לַתְּחוּם וְאֶחָד בְּתוֹךְ הַתְּחוּם — יֵשׁ לָחוּשׁ לְרֹב הַבָּתִּים שֶׁהֵם חוּץ לַתְּחוּם:

Et tout ceci pour un non-juif qui n'habite pas avec lui en ville. Mais un non-juif qui habite avec lui en ville et les fruits qui se trouvent en ville chez lui — on ne suppose pas, en cas de doute, qu'il les ait apportés hors du tehum ; au contraire, on dit « ici ils se trouvent et ici ils étaient » (kan nimtse'ou ve-kan hayou).

Et même si le non-juif possède deux maisons — l'une hors du tehum et l'autre à l'intérieur — on suppose en faveur de l'indulgence qu'il l'a apporté de l'intérieur du tehum, car en l'absence d'indication il ne laisse pas la maison proche pour aller chercher dans la maison lointaine.

Mais s'il en a deux hors du tehum et une seule à l'intérieur — il y a lieu de craindre la majorité des maisons qui sont hors du tehum :

נָכְרִי שֶׁמִּלֵּא מַיִם לִבְהֶמְתּוֹ מִבּוֹר שֶׁהוּא עָמֹק עֲשָׂרָה טְפָחִים וְרָחָב אַרְבָּעָה טְפָחִים הָעוֹמֵד בִּרְשׁוּת הָרַבִּים, וְנִמְצָא שֶׁהוֹצִיא מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים — מֻתָּר לְיִשְׂרָאֵל לְהַשְׁקוֹת מֵהֶם בְּהֶמְתּוֹ, כֵּיוָן שֶׁהַנָּכְרִי לֹא נִתְכַּוֵּן כְּלָל בִּשְׁבִילוֹ. וְהוּא שֶׁאֵין הַנָּכְרִי מַכִּירוֹ, אֲבָל אִם הוּא מַכִּירוֹ — אָסוּר, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַרְבֶּה הַנָּכְרִי לִדְלוֹת גַּם בִּשְׁבִילוֹ אִם יַשְׁקֶה גַם הוּא מֵהֶם.

וַאֲפִלּוּ אֵינוֹ מַכִּירוֹ, אִם מִלֵּא לְצֹרֶךְ בֶּהֱמַת יִשְׂרָאֵל — אָסוּר אֲפִלּוּ לַאֲחֵרִים לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּמַיִם אֵלּוּ אֲפִלּוּ תַּשְׁמִישׁ אַחֵר, כְּגוֹן רְחִיצָה וַהֲדָחַת כֵּלִים, שֶׁכָּל שֶׁנַּעֲשָׂה בְּאִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה עַל יְדֵי נָכְרִי לְצֹרֶךְ יִשְׂרָאֵל — לֹא חִלְּקוּ חֲכָמִים בֵּין מִי שֶׁנַּעֲשָׂה בִּשְׁבִילוֹ לַאֲחֵרִים.

אֲבָל אִם מִלֵּא מִבּוֹר הָעוֹמֵד בְּכַרְמְלִית, אוֹ שֶׁהֵבִיא מַיִם לִרְשׁוּת הָרַבִּים מִן הַנָּהָר שֶׁהוּא כַּרְמְלִית — מֻתָּר לְאַחֵר שֶׁלֹּא הוּבָא בִּשְׁבִילוֹ, שֶׁאִסּוּר הַכַּרְמְלִית אֵינוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.

וְעַכְשָׁו נָהֲגוּ הָעוֹלָם הֶתֵּר אֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה לוֹמַר לְנָכְרִי לְהָבִיא שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר דְּבָרִים שֶׁהֵם צֹרֶךְ הַשַּׁבָּת דֶּרֶךְ כַּרְמְלִית. וְיֵשׁ שֶׁלִּמְּדוּ עֲלֵיהֶם זְכוּת לוֹמַר שֶׁצָּרְכֵי שַׁבָּת חֲשׁוּבִים הֵם כִּדְבַר מִצְוָה, שֶׁהִתִּירוּ בוֹ שְׁבוּת דִּשְׁבוּת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"ז. וּצְרִיכִים הֵם לְהִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִתֵּן הַכְּלִי לְיַד הַנָּכְרִי, וְגַם שֶׁלֹּא לִקַּח מִיָּדוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם, וְגַם שֶׁלֹּא לִתֵּן מָעוֹת לְנָכְרִי, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תקי"ז.

(וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לְהָקֵל אֶלָּא בְּשֵׁכָר וְכַיּוֹצֵא בוֹ, מֵהַדְּבָרִים הַצְּרִיכִים בְּשַׁבָּת צֹרֶךְ גָּמוּר, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת בִּלְעָדָם אֶלָּא בְּדֹחַק קְצָת. אֲבָל דְּבָרִים שֶׁאֵין צָרִיךְ כָּל כָּךְ, כְּגוֹן פֵּרוֹת וּמִינֵי תַּבְשִׁילִים יְתֵרִים וְכַיּוֹצֵא בָהֶם — אֵינָן נִקְרָאִים דְּבַר מִצְוָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן רס"א):

Un non-juif qui a puisé de l'eau pour son animal dans un puits profond de dix tefahim et large de quatre tefahim situé en reshout harabim, et qui se trouve avoir transporté du reshout hayahid au reshout harabim — il est permis au Juif d'en abreuver son animal, dès lors que le non-juif n'a pas du tout eu d'intention en sa faveur. Et cela, à condition que le non-juif ne le connaisse pas ; mais s'il le connaît — c'est interdit, par décret de peur que le non-juif n'augmente la quantité puisée aussi pour son compte s'il en abreuve son animal lui aussi.

Et même s'il ne le connaît pas, s'il a puisé pour le besoin d'un animal juif — c'est interdit même aux autres d'utiliser cette eau, même pour un autre usage comme se laver ou rincer la vaisselle ; car toute chose accomplie en interdit de la Tora par un non-juif pour un besoin de Juif — les Sages n'ont pas distingué entre celui pour qui c'est fait et les autres.

Mais s'il a puisé d'un puits en karmélit, ou s'il a apporté de l'eau en reshout harabim à partir d'une rivière qui est karmélit — c'est permis à l'autre pour qui ce n'est pas apporté, car l'interdit de karmélit est rabbinique.

De nos jours, l'usage s'est répandu d'autoriser, même lekhathila, de demander à un non-juif d'apporter de la bière ou autres choses nécessaires à Chabbat à travers une karmélit. Certains les justifient en disant que les besoins de Chabbat sont considérés comme une mitzva, pour laquelle on a permis le shevout di-shevout, comme expliqué au siman 307. Il leur faut prendre garde de ne pas mettre le récipient dans la main du non-juif et de ne pas le prendre de sa main, comme expliqué là-bas, et aussi de ne pas remettre d'argent au non-juif, comme expliqué au siman 517.

(Et néanmoins, on n'est indulgent que pour la bière et choses similaires parmi les choses vraiment nécessaires Chabbat, sans lesquelles on ne peut être qu'avec une certaine difficulté. Mais des choses pas si nécessaires — comme des fruits ou des plats supplémentaires et autres — ne sont pas qualifiées de mitzva, comme expliqué au siman 261) :

לִקֵּט נָכְרִי עֲשָׂבִים מֵהַמְחֻבָּר לְצֹרֶךְ בְּהֶמְתּוֹ — מַאֲכִיל אַחֲרָיו יִשְׂרָאֵל אֶת בְּהֶמְתּוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁעוֹמֵד בְּפָנֶיהָ שֶׁלֹּא תוּכַל לִנְטוֹת אֶלָּא דֶּרֶךְ שָׁם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שכ"ד בְּכָל דָּבָר הָאָסוּר בְּטִלְטוּל, וְאַף עֲשָׂבִים אֵלּוּ אֲסוּרִים בְּטִלְטוּל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה.

וְהוּא שֶׁאֵין הַנָּכְרִי מַכִּירוֹ, אֲבָל אִם מַכִּירוֹ — אָסוּר לוֹ אֲפִלּוּ לַעֲמוֹד בְּפָנֶיהָ כְּדֵי שֶׁתֹּאכַל מֵהֶם בְּשַׁבָּת, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַרְבֶּה הַנָּכְרִי לִלְקוֹט בִּשְׁבִיל בְּהֶמְתּוֹ אִם יַאֲכִילֶנָּה מֵהֶם. אֲבָל לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת אֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, כֵּיוָן שֶׁהַנָּכְרִי לִקֵּט לְצֹרֶךְ עַצְמוֹ, וְאֵין אִסּוּרוֹ בְּשַׁבָּת אֶלָּא מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַרְבֶּה בִּשְׁבִילוֹ:

Un non-juif qui a cueilli des herbes attachées pour le besoin de son animal — le Juif fait manger son animal après lui, c'est-à-dire en se tenant devant elle de sorte qu'elle ne puisse aller que de ce côté, comme expliqué au siman 324 pour toute chose interdite au déplacement (car ces herbes-là sont également interdites au déplacement, comme expliqué plus haut).

Et cela, à condition que le non-juif ne le connaisse pas ; mais s'il le connaît — il lui est interdit même de se tenir devant elle pour qu'elle en mange Chabbat, par décret de peur que le non-juif n'en cueille davantage pour son animal s'il les lui fait manger. Mais à Motsaei Chabbat il n'est pas besoin d'attendre bikhdei she-ye'asou, puisque le non-juif a cueilli pour son propre besoin, et que l'interdit Chabbat n'est dû qu'au décret de peur qu'il n'augmente pour lui :

וְכֵן הַדִּין בְּכָל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לָחוּשׁ בּוֹ שֶׁמָּא יַרְבֶּה בִּשְׁבִילוֹ אִם הוּא מַכִּירוֹ, כְּגוֹן נָכְרִי שֶׁצָּלָה אוֹ בִּשֵּׁל לְעַצְמוֹ דְּבָרִים שֶׁאֵין בָּהֶם מִשּׁוּם בִּשּׁוּלֵי נָכְרִים, וְכָל כַּיּוֹצֵא בְּדָבָר זֶה שֶׁצָּרִיךְ לְהַרְבּוֹת בּוֹ בִּשְׁבִיל שְׁנַיִם יוֹתֵר מִבִּשְׁבִיל אֶחָד.

אֲבָל בְּדָבָר שֶׁאֵין לָחוּשׁ בּוֹ שֶׁמָּא יַרְבֶּה בִּשְׁבִילוֹ, כְּגוֹן שֶׁהִדְלִיק נֵר לְעַצְמוֹ, אוֹ שֶׁעָשָׂה כֶּבֶשׁ לֵירֵד בּוֹ מֵהַסְּפִינָה, שֶׁבְּנֵר אֶחָד וְכֶבֶשׁ אֶחָד יַסְפִּיק לַכֹּל — אֲפִלּוּ מַכִּירוֹ מֻתָּר:

Et il en va de même pour toute chose pour laquelle il y a lieu de craindre qu'il n'augmente la quantité pour le Juif s'il le connaît — par exemple un non-juif qui a rôti ou cuit pour lui-même des choses qui ne relèvent pas de l'interdit de bishouley nokhrim, et tout cas semblable où il faut augmenter la quantité pour deux plus que pour un.

Mais une chose pour laquelle il n'y a pas lieu de craindre qu'il augmente pour le Juif — par exemple s'il a allumé une lampe pour lui-même, ou s'il a fait une rampe pour descendre du bateau (car une seule lampe et une seule rampe suffisent pour tous) — même s'il le connaît, c'est permis :

אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מַכִּירוֹ, אִם אוֹמֵר בְּפֵרוּשׁ שֶׁלְּצֹרֶךְ יִשְׂרָאֵל הוּא עוֹשֶׂה, אוֹ אֲפִלּוּ אֵינוֹ אוֹמֵר כֵּן, אִם מַעֲשָׂיו מוֹכִיחִים שֶׁלְּצֹרֶךְ יִשְׂרָאֵל הוּא עוֹשֶׂה, כְּגוֹן שֶׁהִדְלִיק נֵר בַּבַּיִת שֶׁהַיִּשְׂרָאֵל בּוֹ וְהָלַךְ לוֹ הַנָּכְרִי וְלֹא נֶהֱנָה מִמֶּנּוּ כְּלוּם — אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ:

Bien qu'il ne le connaisse pas, s'il dit explicitement qu'il agit pour le besoin du Juif, ou même s'il ne le dit pas mais que ses actes démontrent qu'il agit pour le Juif — par exemple il a allumé une lampe dans la maison où se trouve le Juif puis s'en est allé sans en profiter — il est interdit d'utiliser sa lumière :

אִם לִקֵּט נָכְרִי עֲשָׂבִים (לִבְהֶמְתּוֹ) וְהֶאֱכִיל (גַּם) לְבֶהֱמַת יִשְׂרָאֵל — אֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁמִּן הַסְּתָם לִקֵּט גַּם לְצֹרֶךְ יִשְׂרָאֵל — אֵין אִסּוּר בְּלִקּוּט זֶה כְּלָל, כִּי כָּל נָכְרִי הָעוֹשֶׂה דָבָר מֵעַצְמוֹ בְּוַדַּאי מִתְכַּוֵּן הוּא לְטוֹבַת עַצְמוֹ שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁלֹּא יַפְסִיד, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן רנ"ב. וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִהְיוּ עֲשָׂבִים שֶׁל הַיִּשְׂרָאֵל, אֶלָּא שֶׁל הַנָּכְרִי אוֹ שֶׁל הֶפְקֵר, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם.

(וְגַם אֵין אִסּוּר בְּמַה שֶּׁמַּאֲכִיל לְבֶהֱמַת יִשְׂרָאֵל מֵעֲשָׂבִים שֶׁלִּקֵּט בִּשְׁבִילוֹ, שֶׁאַף שֶׁאָסוּר לְיִשְׂרָאֵל לֵהָנוֹת מִמַּה שֶּׁעָשָׂה הַנָּכְרִי בִּשְׁבִילוֹ אַף עַל פִּי שֶׁנִּתְכַּוֵּן לְטוֹבַת עַצְמוֹ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם, מִכָּל מָקוֹם כָּאן אֵין גּוּפוֹ מַמָּשׁ נֶהֱנֶה מִזֶּה — לֹא גָזְרוּ חֲכָמִים אֶלָּא אִם כֵּן הוּא עַצְמוֹ עוֹמֵד בְּפָנֶיהָ כְּדֵי שֶׁתֹּאכַל, אֲבָל לֹא עַל מַה שֶּׁהַנָּכְרִי מַאֲכִילָהּ, כֵּיוָן שֶׁמִּתְכַּוֵּן בָּזֶה לְטוֹבַת עַצְמוֹ).

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה כֵּן דֶּרֶךְ מִקְרֶה (שֶׁאֵין הַדָּבָר יָדוּעַ בְּבֵרוּר שֶׁלִּקֵּט גַּם בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, כִּי שֶׁמָּא לִקְּטָן לְעַצְמוֹ וְאַחַר כָּךְ נִמְלַךְ לִתֵּן לְבֶהֱמַת יִשְׂרָאֵל). אֲבָל אִם רָגִיל לַעֲשׂוֹת כֵּן — צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ (שֶׁכֵּיוָן שֶׁבְּוַדַּאי הוּא לִקְּטָן בִּשְׁבִילוֹ — גָּזְרוּ חֲכָמִים אַף עַל מַה שֶׁמַּאֲכִיל הַנָּכְרִי מֵהֶם לְבֶהֱמַת יִשְׂרָאֵל):

Si un non-juif a cueilli des herbes (pour son animal) et en a aussi donné à manger à l'animal du Juif — il n'est pas besoin de l'en empêcher. Et même si, en l'absence d'indication, il en a cueilli aussi pour le Juif, cette cueillette n'est pas interdite, car tout non-juif qui agit de lui-même cherche assurément son propre profit, sachant qu'il ne perdra pas, comme expliqué au siman 252. À condition que les herbes ne soient pas du Juif, mais du non-juif ou hefker, pour la raison expliquée là-bas.

(De même, il n'y a pas d'interdit dans le fait qu'il nourrisse l'animal du Juif avec des herbes qu'il a cueillies pour lui : car bien qu'il soit interdit au Juif de profiter de ce que le non-juif a fait pour lui même s'il visait son propre intérêt, comme expliqué là-bas — ici son propre corps n'en jouit pas directement ; les Sages n'ont décrété que dans le cas où il se tient lui-même devant l'animal pour qu'elle mange, mais non sur ce que le non-juif lui-même lui donne à manger, puisqu'il vise alors son propre intérêt).

En quoi cela vaut-il ? Quand le non-juif agit ainsi de façon occasionnelle (qu'il n'est pas notoirement avéré qu'il ait cueilli aussi pour le Juif — peut-être les a-t-il cueillis pour lui puis a-t-il changé d'avis et en a donné à l'animal du Juif). Mais s'il a coutume d'agir ainsi, il faut l'en empêcher (car dès lors qu'il les a assurément cueillis pour le Juif, les Sages ont décrété aussi sur ce que le non-juif fait manger à l'animal du Juif) :

נָכְרִי שֶׁעָשָׂה בְּשַׁבָּת אָרוֹן אוֹ קֶבֶר לִקְבּוֹר בּוֹ מֵתוֹ אוֹ לִמְכּוֹר (בְּעִיר שֶׁרֻבָּהּ נָכְרִים) — מֻתָּר לְיִשְׂרָאֵל לִקָּבֵר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד. וְאִם עֲשָׂאוֹ בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל — צָרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, בֵּין לִקְבּוֹר בּוֹ יִשְׂרָאֵל זֶה שֶׁנַּעֲשָׂה בִּשְׁבִילוֹ, בֵּין לִקְבּוֹר בּוֹ יִשְׂרָאֵל אַחֵר.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהַקֶּבֶר אוֹ הָאָרוֹן עוֹמְדִים בְּמָקוֹם הַמֻּצְנָע, שֶׁאֵין הַדָּבָר מְפֻרְסָם לַכֹּל שֶׁנַּעֲשׂוּ בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִיל פְּלוֹנִי יִשְׂרָאֵל. אֲבָל קֶבֶר הָעוֹמֵד בְּפַרְהֶסְיָא, וְכֵן אָרוֹן הַנַּעֲשָׂה בְּשַׁבָּת אֵצֶל קֶבֶר הָעוֹמֵד בְּפַרְהֶסְיָא, בְּעִנְיָן שֶׁהַכֹּל יוֹדְעִים שֶׁקֶּבֶר זֶה אוֹ אָרוֹן זֶה נַעֲשָׂה בְּשַׁבָּת לִפְלוֹנִי יִשְׂרָאֵל — אָסוּר לִקְבּוֹר בּוֹ אוֹתוֹ יִשְׂרָאֵל עוֹלָמִית, וְאַף לְאַחַר בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, מִשּׁוּם קְנַס עַל שֶׁנִּתְחַלֵּל שַׁבָּת עַל יְדֵי נָכְרִי בְּפַרְהֶסְיָא בִּשְׁבִילוֹ. אֲבָל מֻתָּר לִקְבּוֹר בּוֹ יִשְׂרָאֵל אַחֵר לְאַחַר בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. וְהוּא הַדִּין אִם נִתְחַלֵּל שַׁבָּת עַל יְדֵי נָכְרִי בְּפַרְהֶסְיָא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל חַי — אָסוּר לוֹ עוֹלָמִית, מִשּׁוּם קְנַס, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא צִוָּה אֶת הַנָּכְרִי עַל כָּכָה.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא אָסְרוּ עוֹלָמִית גַּבֵּי מֵת מִשּׁוּם קְנַס אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁגְּנַאי הוּא לְמֵת שֶׁיִּקָּבֵר בְּקֶבֶר מְפֻרְסָם שֶׁנִּתְחַלֵּל בּוֹ שַׁבָּת בִּשְׁבִילוֹ. וּלְפִי זֶה גַּבֵּי חַי — מֻתָּר אַף לוֹ לְאַחַר בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. וּלְעֵת הַצֹּרֶךְ יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דַּעְתָּם לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים.

וְאַף לְפִי סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה לֹא הֶחֱמִירוּ חֲכָמִים אֶלָּא כְּשֶׁעָשָׂה הַנָּכְרִי הַדָּבָר מֵעַצְמוֹ, אֲבָל אִם קִבֵּל עָלָיו קֹדֶם הַשַּׁבָּת לַעֲשׂוֹת זֶה וְקָצַץ לוֹ הַיִּשְׂרָאֵל שָׂכָר, וְלֹא קָבַע לוֹ זְמַן אֵימָתַי יַעֲשֶׂנּוּ, וְעָשָׂה בְּשַׁבָּת מִדַּעַת עַצְמוֹ — אֵין אִסּוּר מִן הַדִּין לְאַחַר הַמְתָּנָה בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, אַף עַל פִּי שֶׁעָשָׂה בְּפַרְהֶסְיָא. וַאֲפִלּוּ הָיָה הַנָּכְרִי שְׂכִיר יוֹם, אֶלָּא שֶׁלֹּא קָבַע לוֹ הַיִּשְׂרָאֵל אֵיזֶה יוֹם, וְעָשָׂה מֵעַצְמוֹ בְּשַׁבָּת.

וַאֲפִלּוּ גַּבֵּי מֵת מֻתָּר בְּעִנְיָן זֶה מִן הַדִּין, אֶלָּא שֶׁנָּכוֹן לְהַחֲמִיר אַף גַּבֵּי חַי לְדִבְרֵי הַכֹּל, שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִמֶּנּוּ עוֹלָמִית שׁוּם אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל, כָּל שֶׁנִּתְחַלֵּל בּוֹ שַׁבָּת עַל יְדֵי נָכְרִי בְּפַרְהֶסְיָא עַל יְדֵי אֲמִירַת יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ עָשָׂהוּ הַנָּכְרִי בְּקַבְּלָנוּת, שֶׁאֵין בּוֹ אִסּוּר מֵעִקַּר הַדִּין, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תרס"ד, אֶלָּא אִם כֵּן מִחָה בְּיַד הַנָּכְרִי וְלֹא הִשְׁגִּיחַ בּוֹ בִּשְׁבִיל הֲנָאַת עַצְמוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן רמ"ד:

Un non-juif qui a fabriqué Chabbat un cercueil ou une tombe pour ensevelir son défunt ou pour vendre (dans une ville à majorité non-juive) — il est permis au Juif de s'y faire ensevelir à Motsaei Chabbat immédiatement. Et s'il l'a fait pour un Juif — il faut attendre bikhdei she-ye'asou, qu'il s'agisse d'y ensevelir ce Juif-ci pour qui c'a été fait ou un autre Juif.

En quoi cela vaut-il ? Quand la tombe ou le cercueil se trouve dans un endroit caché, où la chose n'est pas notoire à tous, qu'ils ont été faits Chabbat pour tel Juif. Mais une tombe placée publiquement (befarhesia) — et de même un cercueil fabriqué Chabbat près d'une tombe publique, de telle façon que tous savent que cette tombe ou ce cercueil a été fait Chabbat pour tel Juif — il est interdit d'y ensevelir ce Juif pour toujours, même après bikhdei she-ye'asou, à titre d'amende pour la profanation publique de Chabbat par un non-juif pour lui. Mais il est permis d'y ensevelir un autre Juif après bikhdei she-ye'asou. Et il en va de même si la Chabbat a été profanée publiquement par un non-juif pour un Juif vivant — c'est interdit pour lui pour toujours, à titre d'amende, même s'il n'avait pas commandé au non-juif d'agir ainsi.

Et certains disent qu'on n'a interdit éternellement à propos d'un défunt qu'à cause de l'indignité pour le défunt d'être enseveli dans une tombe notoirement faite en profanation de Chabbat pour lui. Selon eux, pour un vivant, c'est permis même pour lui après bikhdei she-ye'asou. En cas de nécessité, on peut s'appuyer sur leur avis pour être indulgent en matière d'interdits rabbiniques.

Et même selon le premier avis, les Sages n'ont durci que si le non-juif a agi de lui-même ; mais s'il s'est engagé avant Chabbat à faire ce travail et que le Juif a fixé un salaire (katsats), et n'a pas fixé de date pour l'exécuter, et qu'il a agi Chabbat de sa propre initiative — il n'y a pas d'interdit de droit après avoir attendu bikhdei she-ye'asou, même s'il a agi publiquement. Et même si le non-juif était sakhir yom (journalier), mais sans que le Juif lui ait fixé tel jour particulier, et qu'il ait agi de lui-même Chabbat.

Et même pour le défunt, c'est permis dans ces conditions par strict droit ; néanmoins il convient d'être rigoureux même pour le vivant, de l'avis de tous, qu'aucun Juif n'en jouisse jamais, dès lors qu'il y a eu profanation publique de Chabbat par un non-juif sur ordre d'un Juif — même si le non-juif l'a exécuté en kabbalanout, où il n'y a pas d'interdit de droit (comme cela sera expliqué au siman 664), à moins qu'il n'ait protesté auprès du non-juif et que celui-ci n'ait pas tenu compte de l'interdit pour son propre bénéfice, comme expliqué au siman 244 :

נָכְרִי שֶׁהֵבִיא בְּשַׁבָּת דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים חֲלִילִין לְהַסְפִּיד בָּהֶם יִשְׂרָאֵל, כֵּיוָן שֶׁנַּעֲשָׂה בָהֶם אִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה, לֹא יַסְפִּידוּ בָּהֶם לֹא אוֹתוֹ יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִשְׂרָאֵל אַחֵר, עַד שֶׁיַּמְתִּינוּ בִּכְדֵי שֶׁיְּכוֹלִים לַהֲבִיאָם בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מֵאוֹתוֹ מָקוֹם שֶׁהֱבִיאָם הַנָּכְרִי בְּשַׁבָּת, בֵּין שֶׁאוֹתוֹ מָקוֹם הוּא חוּץ לַתְּחוּם בֵּין שֶׁהוּא בְּתוֹךְ הַתְּחוּם. וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ מֵהֵיכָן הֱבִיאָם — דַּי שֶׁיַּמְתִּינוּ בִּכְדֵי שֶׁיְּכוֹלִין לַהֲבִיאָם מִחוּץ לַתְּחוּם.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהֱבִיאָם בְּצִנְעָא, אֲבָל אִם הֱבִיאָם בְּפַרְהֶסְיָא בְּעִנְיָן שֶׁהַכֹּל יוֹדְעִים שֶׁהוּבְאוּ בִּרְשׁוּת הָרַבִּים בְּשַׁבָּת בִּשְׁבִיל פְּלוֹנִי יִשְׂרָאֵל — אָסוּר לְהַסְפִּיד בָּהֶם אוֹתוֹ יִשְׂרָאֵל עוֹלָמִית.

וְכָל זֶה בִּרְשׁוּת הָרַבִּים גְּמוּרָה, אֲבָל אִם הֱבִיאָם דֶּרֶךְ כַּרְמְלִית, אִם הֱבִיאָם מִתּוֹךְ הַתְּחוּם — אֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין כְּלָל אֲפִלּוּ לְמִי שֶׁהוּבְאוּ בִּשְׁבִילוֹ, שֶׁלֹּא הֶחֱמִירוּ לְמִי שֶׁהוּבָא בִּשְׁבִילוֹ בְּכַרְמְלִית אֶלָּא שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִמֶּנָּה בְּשַׁבָּת עַצְמָהּ, אֲבָל לֹא לְהַמְתִּין בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ, אֶלָּא אִם כֵּן הֱבִיאָם מִחוּץ לַתְּחוּם שֶׁאָז מוֹעֶלֶת הֲבָאָתוֹ בְּשַׁבָּת, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּתוֹךְ הַתְּחוּם אֵין הֲבָאָתוֹ בְּשַׁבָּת מוֹעֶלֶת כָּל כָּךְ (מִפְּנֵי שֶׁהָיָה הַיִּשְׂרָאֵל יָכוֹל לֵילֵךְ לְשָׁם בְּעַצְמוֹ בְּשַׁבָּת וְלַהֲבִיאָם בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד, וּמִשּׁוּם שִׁעוּר מֻעָט שֶׁהָיָה שׁוֹהֶה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת בַּחֲזִירָתוֹ מִשָּׁם לְכָאן — אֵין לָחוּשׁ בִּשְׁבִיל כָּךְ שֶׁמָּא יֹאמַר לְנָכְרִי לֵילֵךְ לְשָׁם בְּשַׁבָּת).

וְאִם הוּא סָפֵק אִם הֱבִיאָם מִחוּץ לַתְּחוּם אוֹ מִתּוֹךְ הַתְּחוּם — אָסוּר לְמִי שֶׁהוּבָא בִּשְׁבִילוֹ, אֲבָל לַאֲחֵרִים מֻתָּר, אֲפִלּוּ בְּוַדַּאי חוּץ לַתְּחוּם.

וְאִם הֱבִיאָם מִחוּץ לַתְּחוּם דֶּרֶךְ כַּרְמְלִית, וְאַחַר כָּךְ הֶעֱבִירָם דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים — אֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין אֶלָּא בִּכְדֵי שֶׁיְּכוֹלִין לַהֲבִיאָם מִתְּחִלַּת רְשׁוּת הָרַבִּים בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, וְאַחַר כָּךְ מֻתָּר לַאֲחֵרִים, אוֹ אֲפִלּוּ לְמִי שֶׁהוּבָא בִּשְׁבִילוֹ אִם הוּבְאוּ מִתּוֹךְ הַתְּחוּם:

Un non-juif qui a apporté Chabbat à travers un reshout harabim des flûtes pour qu'un Juif y joue lors d'une lamentation funèbre — puisqu'un interdit de la Tora s'est fait avec elles, on n'en jouera pas, ni pour ce Juif ni pour un autre, jusqu'à ce qu'on attende, à Motsaei Chabbat, la durée qu'il faut pour les apporter du lieu d'où il les a apportées Chabbat, que ce lieu soit hors du tehum ou à l'intérieur du tehum. Et si on ne sait pas d'où il les a apportées, il suffit d'attendre la durée qu'il faut pour les apporter hors du tehum.

En quoi cela vaut-il ? Quand il les a apportées discrètement. Mais s'il les a apportées publiquement, de sorte que tous savent qu'elles ont été apportées Chabbat en reshout harabim pour tel Juif — il est interdit à ce Juif de s'en servir pour ses lamentations à jamais.

Et tout ceci concerne un véritable reshout harabim. Mais s'il les a apportées à travers une karmélit, et qu'il les a apportées depuis l'intérieur du tehum, il n'est nullement besoin d'attendre, même pour celui pour qui elles ont été apportées. Car les Sages n'ont aggravé, à propos de celui pour qui c'est apporté en karmélit, que pour qu'il n'en jouisse pas Chabbat même ; mais non pour qu'il attende à Motsaei Chabbat bikhdei she-ye'asou. Sauf s'il les a apportées hors du tehum, alors son transport Chabbat est efficace ; ce qui n'est pas le cas à l'intérieur du tehum, où le transport Chabbat n'est pas si efficace (puisque le Juif lui-même aurait pu y aller Chabbat et les apporter à Motsaei Chabbat immédiatement, et pour ce court délai supplémentaire à Motsaei Chabbat il n'y a pas à craindre qu'il dise au non-juif d'aller Chabbat).

Et en cas de doute s'il les a apportées hors du tehum ou de l'intérieur du tehum — c'est interdit pour celui pour qui c'est apporté, mais permis aux autres, même s'il est certain qu'elles viennent de hors du tehum.

Et s'il les a apportées hors du tehum à travers une karmélit, puis les a transportées à travers reshout harabim — il suffit d'attendre la durée qu'il aurait fallu pour les apporter depuis le début du reshout harabim à Motsaei Chabbat ; et ensuite c'est permis aux autres, ou même à celui pour qui elles ont été apportées si elles ont été apportées de l'intérieur du tehum :