Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman שפ״א

נקודה א — למה אין אומרים כאן שבת כיון שהותרה הותרה (שו״ע הרב שפ״א:א)

Point א — pourquoi l'on ne dit pas ici que le Chabbat, permis à son entrée, reste permis (Choulhan Aroukh HaRav 381:1)

Celui qui revient sur sa renonciation

Ce qu'écrit le Mehaber : « המבטל רשותו והוציא אח״כ מביתו לחצר בשוגג אינו אוסר במזיד אוסר שהרי חוזר מביטולו שביטל » (שו״ע או״ח שפ״א:א). Il ne demande pas pourquoi l'on ne dit pas ici que le Chabbat, permis à son entrée, reste permis.

Ce qu'écrit le Rav : la même règle, puis qu'on ne dit pas ici “le Chabbat, puisqu'il a été permis, reste permis”, car « שֶׁכֵּיוָן שֶׁחוֹזֵר בּוֹ, אִם כֵּן בְּוַדַּאי לֹא הִסִּיחַ לִבּוֹ לְגַמְרֵי מִתְּחִלָּה, וְלֹא הֻתְּרָה שַׁבָּת מֵעוֹלָם » (שו״ע הרב שפ״א:א).

La différence : le séif א du Mehaber ne pose pas la question ; le texte du Rav la pose et y répond : celui qui revient sur sa renonciation montre qu'il n'en avait pas entièrement détourné son esprit dès le début, et le Chabbat n'a donc jamais été permis.

Chez le Roch : sur celui qui a laissé sa maison pour passer le Chabbat chez sa fille et y revient pendant Chabbat, le Roch rapporte que certains le tiennent pour interdisant, et en tirent une preuve, entre autres, de celui qui a renoncé : « ועוד ממבטל רשות שאם חזר והוציא אוסר » (רא״ש עירובין פרק ח׳ סימן ו׳). Il écrit lui-même « ה״ל שבת שהותר ושוב לא תיאסר » (רא״ש עירובין פרק ח׳ סימן ו׳) — c'est un Chabbat qui a été permis, et il ne redevient pas interdit —, et répond à cette preuve : « ומבטל רשות כיון שחזר והחזיק הוא במבוי קודם שהחזיקו בני מבוי בודאי לא הסיע מלבו » (רא״ש עירובין פרק ח׳ סימן ו׳) — celui qui a renoncé, puisqu'il est revenu prendre possession avant les autres, n'en avait certainement pas détourné son esprit. Il ajoute : « וכן מצאתי משם הראב״ד ז״ל » (רא״ש עירובין פרק ח׳ סימן ו׳). C'est la réponse qu'écrit le Rav au séif 1.

Chez les commentateurs du Mehaber : le Taz, avant le Rav, pose la même question à partir du siman 371, « וקשה מ״ש מסי׳ שע״א ס״ב בישראל בן חצר זו שהלך לשבות כו׳ דאינו אוסר » (ט״ז או״ח שפ״א ס״ק א), et y répond autrement : là, la permission dépend de l'entrée du Chabbat, « דשאני התם דההיתר תלוי בכניסת שבת » (ט״ז או״ח שפ״א ס״ק א), alors qu'ici l'on peut renoncer même après la tombée de la nuit, et « ע״כ צריך להיות ההיתר כל השבת דוקא » (ט״ז או״ח שפ״א ס״ק א). La réponse du Rav n'est pas celle du Taz ; c'est celle du Roch (ci-dessus).

Conséquence pratique : selon le texte du Rav, celui qui a renoncé à son domaine dans la cour et en sort ensuite délibérément [un objet] de sa maison vers la cour, avant que les autres aient pris possession de ce qu'il a abandonné, revient sur sa renonciation et interdit les autres habitants ; par inadvertance, il n'interdit pas (381:1). Voir la section 4, point ①.

נקודה ב — הכנסה מחצר לבית אינה חזרה (שו״ע הרב שפ״א:א)

Point ב — rentrer [un objet] de la cour dans sa maison n'est pas un retour (Choulhan Aroukh HaRav 381:1)

Sortir ou rentrer

Ce qu'écrit le Mehaber : pour celui qui a renoncé, il ne nomme que la sortie, « והוציא אח״כ מביתו לחצר » (שו״ע או״ח שפ״א:א) ; pour la prise de possession des autres habitants, il nomme l'une et l'autre, « שהוציאו מבתיהם לחצר או שהכניסו מחצר לבתיהם » (שו״ע או״ח שפ״א:א).

Ce qu'écrit le Rav : « וְאֵינָהּ נִקְרֵאת חֲזָרָה אֶלָּא כְּשֶׁמּוֹצִיא מִבֵּיתוֹ לֶחָצֵר » (שו״ע הרב שפ״א:א) ; la rentrée de la cour dans sa maison n'est pas un retour, mais « אֲבָל מִכָּל מָקוֹם אָסוּר לוֹ לְהַכְנִיס מֵחָצֵר לַבַּיִת » (שו״ע הרב שפ״א:א) ; et s'il a renoncé aussi au domaine de sa maison et rentre [un objet] de la cour dans la maison, « הֲרֵי זוֹ חֲזָרָה מִבִּטּוּל הַבַּיִת » (שו״ע הרב שפ״א:א). Quant à la rentrée faite par les autres, « אַף עַל פִּי כֵן נִקְרֵאת חֲזָקָה לְעִנְיָן שֶׁלֹּא יוּכַל לַחֲזוֹר בּוֹ » (שו״ע הרב שפ״א:א).

La différence : le séif א du Mehaber ne dit pas si la rentrée faite par celui qui a renoncé est un retour ; le texte du Rav écrit qu'elle ne l'est pas, sauf s'il a renoncé aussi au domaine de sa maison, qu'elle lui reste interdite, et que la rentrée faite par les autres compte comme prise de possession, bien que la sienne ne compte pas comme retour.

Chez le Tour et le Beit Yossef : le Tour écrit, à propos de la maison, « שאין נקרא מחזיק אלא כשמכניס לרשות שביטל אבל מה שמוציא ממנו אינו חזרה אבל אינו יכול להוציא מבית חבירו לביתו שאז היה חוזר ומחזיק ברשות שביטל » (טור או״ח שפ״א) ; sa première proposition est le principe que le Rav applique ici à la rentrée de la cour dans sa maison. Le Beit Yossef écrit que les mots du Tour qui ne nomment, pour les autres, que la sortie ne sont pas limitatifs, puis répond à la difficulté que pose ce principe : il ne vaut que pour le retour, « דלא אמרן כן אלא דוקא לענין חוזר ומחזיק דכשמוציא מרשות שביטל לא מיקרי חזרה אבל לגבי חזקה כל שעושה דבר שהיה נאסר בלא ביטול הוי חזקה » (בית יוסף או״ח שפ״א). Que la rentrée des autres compte comme prise de possession, bien que celle de celui qui a renoncé ne compte pas comme retour, est donc déjà la réponse du Beit Yossef ; le Rav l'écrit dans des termes proches, « שֶׁכֹּל שֶׁעָשׂוּ דָבָר בִּרְשׁוּתוֹ שֶׁהָיוּ אֲסוּרִים לַעֲשׂוֹתוֹ אִם לֹא בִטְּלָהּ לָהֶם — הֲרֵי זוֹ חֲזָקָה » (שו״ע הרב שפ״א:א).

Chez les commentateurs du Mehaber : le Magen Avraham, avant le Rav, écrit sur le mot והוציא du Mehaber « אבל להכניס מותר אלא א״כ ביטל גם רשות ביתו דאז אסור להכניס » (מגן אברהם שפ״א ס״ק א) ; le texte du Rav écrit de même que la rentrée n'est pas un retour, mais précise, entre parenthèses, qu'elle reste interdite à celui qui a renoncé, puisqu'il porte d'un domaine à un autre ; à la lettre, le Magen Avraham écrit מותר et le Rav אָסוּר לוֹ. La Michna Beroura, postérieure au Rav, rapporte la distinction du Magen Avraham en ces termes, « כתב המג״א דלא אמרינן שהוא כחוזר ומחזיק אלא ע״י הוצאה מבית לחצר אבל אם מכניס מחצר לבית לא נראה כרוצה לחזור מביטולו ולהחזיק בחצר » (משנה ברורה שפ״א ס״ק ג) : selon elle, il parle du retour ; cette page ne tranche pas si, selon le Magen Avraham, la rentrée reste permise à celui qui a renoncé (question au Rav). Elle écrit ensuite, en renvoyant à ce qu'elle a écrit au siman 380, « שכמה פוסקים חולקים ע״ז וס״ל דאין חילוק בין הוצאה להכנסה » (משנה ברורה שפ״א ס״ק ג). Pour la prise de possession par les autres, le Biour Halakha écrit « בזה מודו כו״ע דשוה הכנסה להוצאה » (ביאור הלכה שפ״א).

Conséquence pratique : selon le texte du Rav, si celui qui a renoncé n'a abandonné que son domaine dans la cour, rentrer [un objet] de la cour dans sa maison ne fait pas retour sur sa renonciation et n'interdit pas les autres, mais cela lui est interdit ; s'il a renoncé aussi au domaine de sa maison, c'est un retour, tant que les autres n'ont pas pris possession de ce qu'il a abandonné (381:1). Après leur prise de possession, il ne peut plus revenir sur sa renonciation, mais lui-même reste interdit de rentrer et de sortir dans la cour, à moins d'avoir renoncé aussi à sa maison — il devient alors comme un invité chez eux (381:1) —, et cela seulement s'il a renoncé en faveur de plusieurs, non d'un seul (381:4). La Michna Beroura rapporte que plusieurs décisionnaires ne distinguent pas la sortie de la rentrée : consulte ton Rav. Voir la section 4, point ①.

נקודה ג — חזקה שמבעוד יום (שו״ע הרב שפ״א:א)

Point ג — la prise de possession faite pendant qu'il fait encore jour (Choulhan Aroukh HaRav 381:1)

La prise de possession faite de jour

Ce qu'écrit le Mehaber : « ואם החזיקו בו כבר שהוציאו מבתיהם לחצר או שהכניסו מחצר לבתיהם אינו יכול לחזור מביטולו » (שו״ע או״ח שפ״א:א), puis « ולרש״י אין חזקה מועלת אלא אם כן החזיקו משחשיכה » (שו״ע או״ח שפ״א:א).

Ce qu'écrit le Rav : « וְאֵין חֲזָקָה מוֹעֶלֶת אֶלָּא כְּשֶׁהֶחֱזִיקוּ מִשֶּׁחָשֵׁכָה » (שו״ע הרב שפ״א:א), avec la raison que ce qu'on sort et rentre de jour ne prouve rien ; puis « וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאַף חֲזָקָה שֶׁמִּבְּעוֹד יוֹם מוֹעֶלֶת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ מוֹכַחַת, וּבִלְבָד שֶׁתְּהֵא אַחַר הַבִּטּוּל » (שו״ע הרב שפ״א:א) ; et il conclut « וְיֵשׁ לְהַחֲמִיר כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה לְכַתְּחִלָּה, וּבְדִיעֲבַד יֵשׁ לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים » (שו״ע הרב שפ״א:א).

La différence : le séif א du Mehaber écrit d'abord la règle de la prise de possession sans condition d'heure, puis la restriction au nom de Rachi ; le texte du Rav écrit la restriction d'abord, sans nom, puis l'autre avis sous « יֵשׁ אוֹמְרִים », avec la condition que la prise de possession soit postérieure à la renonciation, et il tranche : rigueur a priori selon le premier avis, indulgence après coup.

Chez les commentateurs du Mehaber : le Magen Avraham donne, avant le Rav, la raison de la restriction, « דאם הוציא מבע״י ליכא חזקה דבלא ביטול נמי יכולין להוציא » (מגן אברהם שפ״א ס״ק ג) ; c'est aussi la raison qu'écrit le Rav. La Michna Beroura, postérieure au Rav, écrit de l'avis que le Mehaber écrit en premier « ולדעה זו מהני חזקה אף אם החזיק בערב שבת אחר הביטול » (משנה ברורה שפ״א ס״ק ה). Le Biour Halakha lit dans les mots du Mehaber qu'il retient cet avis-là comme principal, « משמע מלשון זה דתופס לעיקר כדעה ראשונה » (ביאור הלכה שפ״א), le discute, et écrit « ומה שכתב הב״ח לדחות שיטת רש״י כבר דחו אחרונים דבריו ויש להחמיר » (ביאור הלכה שפ״א) ; la Michna Beroura renvoie à lui, « ועיין בביאור הלכה שיש להחמיר כדעה זו » (משנה ברורה שפ״א ס״ק ו). Dans ce passage, le Biour Halakha n'écrit pas, comme le Rav, d'indulgence après coup.

Conséquence pratique : selon le texte du Rav, a priori, il y a lieu d'être strict selon le premier avis, pour qui seule une prise de possession faite après la tombée de la nuit empêche celui qui a renoncé de revenir sur sa renonciation ; après coup, il y a lieu d'être indulgent pour une prise de possession faite de jour, après la renonciation (381:1). Voir la section 4, point ①.

נקודה ד — שכח אחד מן הפנימית או מן החיצונה (שו״ע הרב שפ״א:ב)

Point ד — l'un de la cour intérieure, ou de l'extérieure, a oublié de faire l'érouv (Choulhan Aroukh HaRav 381:2)

Deux cours qui ont fait l'érouv ensemble

Ce qu'écrit le Mehaber : « או אם עירבו יחד ונתנו עירובן בחיצונה ושכח א׳ מהפנימי׳ ולא עירב יכול לבטל רשותו » (שו״ע או״ח שפ״א:ב), en faveur de chacun des habitants des deux cours. Dans ce séif, il ne traite pas de celui de l'extérieure qui a oublié ; il l'écrit au siman 378 (ci-dessous).

Ce qu'écrit le Rav : « וְכֵן אִם עֵרְבוּ הַפְּנִימִית וְהַחִיצוֹנָה בְּיַחַד, וְשָׁכַח אֶחָד מֵהַפְּנִימִית וְלֹא עֵרֵב » (שו״ע הרב שפ״א:ב), sans dire où l'érouv a été déposé ; il ajoute que, s'il n'a renoncé qu'en faveur de l'intérieure, « אַף הַפְּנִימִית אֲסוּרָה, שֶׁהַחִיצוֹנָה אוֹסַרְתָּהּ » (שו״ע הרב שפ״א:ב), et il écrit le cas inverse : « אֲבָל אִם שָׁכַח אֶחָד מִן הַחִיצוֹנָה וְלֹא עֵרֵב — אֵין צָרִיךְ לְבַטֵּל לְהַפְּנִימִית » (שו״ע הרב שפ״א:ב), parce que l'intérieure peut dire à l'extérieure « לְתִקּוּנֵי שִׁתַּפְתִּיךָ עִמִּי וְלֹא לְעִוּוּתֵי » (שו״ע הרב שפ״א:ב).

La différence : le séif ב du Mehaber précise que l'érouv a été déposé dans l'extérieure et ne traite que de celui de l'intérieure qui a oublié ; le texte du Rav ne précise pas où l'érouv a été déposé, écrit pourquoi renoncer en faveur de l'intérieure seule ne suffit pas, et écrit aussi le cas de celui de l'extérieure qui a oublié, que le séif ב du Mehaber n'écrit pas, mais que le Mehaber et le Rav écrivent eux-mêmes au siman 378, séif 3, comme la guemara, le Tour et le Beit Yossef (ci-dessous).

Au siman 378, chez le Mehaber et chez le Rav : le Mehaber distingue selon l'endroit où l'érouv est déposé : « עירבו ביחד ונתנו עירובן בחיצונה ושכח א׳ בין מן הפנימי׳ בין מן החיצונה ולא עירב שתיהן אסורות עד שיבטל רשותו » (שו״ע או״ח שע״ח:ג) ; « ואם נתנו עירובן בפנימי׳ ושכח א׳ מן הפנימי׳ ולא עירב שתיהן אסורות אבל אם שכח א׳ מן החיצונה ולא עירב פנימית מותרת » (שו״ע או״ח שע״ח:ג) — l'érouv déposé dans l'extérieure, si l'un, de l'intérieure ou de l'extérieure, a oublié, les deux sont interdites jusqu'à ce qu'il renonce ; déposé dans l'intérieure, si l'un de l'intérieure a oublié, les deux sont interdites, mais si l'un de l'extérieure a oublié, l'intérieure est permise. Le Rav, l'érouv étant déposé dans l'intérieure : « אֲבָל אִם שָׁכַח אֶחָד מִן הַחִיצוֹנָה וְלֹא עֵרֵב — חִיצוֹנָה אֲסוּרָה וּפְנִימִית מֻתֶּרֶת, דְּכֵיוָן שֶׁעֵרוּבָהּ אֶצְלָהּ » (שו״ע הרב שע״ח:ג), car elle peut « תְּסַלְּקֶנָּהּ מֵעָלֶיהָ וְתִשָּׁאֵר לְבַדָּהּ בְּעֵרוּבָהּ שֶׁאֶצְלָהּ » (שו״ע הרב שע״ח:ג) — l'écarter et rester seule avec son érouv, qui est chez elle ; l'érouv étant déposé dans l'extérieure : « אֲבָל אִם נָתְנוּ עֵרוּבָן בַּחִיצוֹנָה, אֲפִלּוּ שָׁכַח אֶחָד מִן הַחִיצוֹנָה וְלֹא עֵרֵב — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת, שֶׁאַף אִם הַפְּנִימִית תְּסַלֵּק אֶת הַחִיצוֹנָה מֵעָלֶיהָ, הֲרֵי אֵין עֵרוּבָהּ אֶצְלָהּ » (שו״ע הרב שע״ח:ג) — même si l'intérieure écarte l'extérieure, son érouv n'est pas chez elle. Dans le séif 2 du siman 381, le Rav renvoie lui-même au siman 378 : « כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שע״ח » (שו״ע הרב שפ״א:ב), puis « כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם » (שו״ע הרב שפ״א:ב). La raison qu'il donne ici pour celui de l'extérieure qui a oublié — l'intérieure peut dire à l'extérieure « לְתִקּוּנֵי שִׁתַּפְתִּיךָ עִמִּי וְלֹא לְעִוּוּתֵי » (שו״ע הרב שפ״א:ב) — est celle qu'il donne au siman 378 pour l'érouv déposé dans l'intérieure ; pour l'érouv déposé dans l'extérieure, il écrit là que cette mise à l'écart ne suffit pas.

Chez la guemara, le Tour et le Beit Yossef : dans la discussion de la parole de Chmouel (niveau 2, section 5), Rava distingue selon l'endroit où l'érouv est déposé : « נָתְנוּ עֵירוּבָן בַּחִיצוֹנָה וְשָׁכַח אֶחָד, בֵּין מִן הַפְּנִימִית וּבֵין מִן הַחִיצוֹנָה, וְלֹא עֵירַב — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת » (עירובין ס״ו ע״ב) ; et, l'érouv étant déposé dans l'intérieure, « שָׁכַח אֶחָד מִן הַחִיצוֹנָה וְלֹא עֵירַב — וַדַּאי פְּנִימִית מוּתֶּרֶת, דְּאָחֲדָא דַּשָּׁא, וּמִשְׁתַּמְּשָׁא, וְחִיצוֹנָה אֲסוּרָה » (עירובין ס״ז ע״א). Le Tour : « אבל נתנו עירובן בפנימית ושכח אחד מן החיצונה אף ביטול אין צריכין » (טור או״ח שפ״א). Le Beit Yossef, l'érouv étant déposé dans l'extérieure : « וה״ה שאם שכח אחד מן החיצונה ולא עירב שהוא מבטל רשותו לכל אחד ואחד מבני החיצונה ומבני הפנימית » (בית יוסף או״ח שפ״א) ; puis, pour l'érouv déposé dans l'intérieure, il donne la raison qu'écrit aussi le Rav : « שהרי עירובה בחצירה ואמרה לחיצונה לתקוני שתפתיך ולא לעוותי » (בית יוסף או״ח שפ״א). La raison que le Rav donne ici est aussi celle que le Beit Yossef écrit pour l'érouv déposé dans l'intérieure.

Chez les commentateurs du Mehaber : la Michna Beroura, postérieure au Rav, lit la précision du Mehaber comme non limitative : « ל״ד דה״ה דאם נתנו עירובן בפנימית ג״כ צריך הפנימי לבטל רשותו לשתי החצרות » (משנה ברורה שפ״א ס״ק י״ד). Pour celui de l'extérieure qui a oublié, le Biour Halakha écrit « וה״ה אם שכח אחד מבני החיצונה ג״כ בעינן שיבטל לשתי החצרות » (ביאור הלכה שפ״א), quand l'érouv est déposé dans l'extérieure, et ajoute « ואם העירוב מונח בפנימית יכולין בני הפנימי להסתלק מהם » (ביאור הלכה שפ״א). Le Biour Halakha distingue donc selon l'endroit où l'érouv a été déposé, comme la guemara et le Beit Yossef, et comme le Mehaber et le Rav au siman 378, qui en font dépendre que l'intérieure soit permise.

Conséquence pratique : selon le texte du Rav, quand les deux cours ont fait l'érouv ensemble, celui de l'intérieure qui a oublié renonce en faveur de chacun des habitants de l'intérieure et de l'extérieure, et alors lui seul est interdit ; celui de l'extérieure qui a oublié n'a pas à renoncer en faveur de l'intérieure (381:2) : c'est le cas de l'érouv déposé dans l'intérieure, où le Rav tient l'intérieure pour permise au siman 378 pour la raison qu'il donne ici (siman 378, séif 3), comme la guemara (Rava, dans le cadre de la parole de Chmouel), le Tour et le Beit Yossef. Si l'érouv a été déposé dans l'extérieure, le Rav écrit au siman 378 que les deux cours sont interdites (siman 378, séif 3) ; à qui celui de l'extérieure doit alors renoncer, le séif 2 du Rav ne l'écrit pas ; le Beit Yossef et le Biour Halakha exigent qu'il renonce en faveur des deux cours : consulte ton Rav. Voir la section 4, point ②.

נקודה ה — דעת היש אומרים שישאיר לעצמו חדר אחד (שו״ע הרב שפ״א:ה)

Point ה — l'avis qui exige de se réserver une chambre (Choulhan Aroukh HaRav 381:5)

Se réserver une chambre

Avant cet avis, la chambre du séif ד du Mehaber : le Mehaber écrit « וכן אם יש לו חדר פתוח לביתו וביטל רשו׳ ביתו אסור להוציא מהחדר לביתו » (שו״ע או״ח שפ״א:ד), sans dire jusqu'à quand. Le Beit Yossef écrit « ויותר נראה דלא אסר להוציא מהחדר אלא עד שיחזיקו בני החצר להוציא מבתיהם לחצר אבל אחר שהחזיקו יכול להוציא אפילו מחדרו » (בית יוסף או״ח שפ״א) — il lui paraît plutôt que l'interdit ne dure que jusqu'à ce que les gens de la cour aient pris possession ; après leur prise de possession, il peut sortir [un objet] même de sa chambre. Le Rav écrit « וַאֲפִלּוּ הוּא יָחִיד אֵצֶל רַבִּים — אֵינוֹ נַעֲשֶׂה כְּאוֹרֵחַ אֶצְלָם לְעִנְיַן הוֹצָאָה וְהַכְנָסָה מֵחֶדֶר לְבַיִת » (שו״ע הרב שפ״א:ה) ; or c'est en devenant comme un invité chez eux, après leur prise de possession, que celui qui a renoncé en faveur de plusieurs est permis, « וְאָז נַעֲשֶׂה הוּא כְּאוֹרֵחַ אֶצְלָם אִם הֵם רַבִּים » (שו״ע הרב שפ״א:ד). La différence : le Beit Yossef limite l'interdit de la chambre au temps qui précède la prise de possession ; selon le texte du Rav, même celui qui a renoncé en faveur de plusieurs ne devient pas, pour la chambre, comme un invité chez eux, et le texte ne limite pas l'interdit à ce temps. Le Magen Avraham et la Michna Beroura (ס״ק כ״ב), sur ces mots du Mehaber, n'écrivent pas ce point. Une différence, sans verdict : consulte ton Rav.

Ce qu'écrit le Rama : en glose au séif ד du Mehaber, il écrit « וי״א דאין לבטל מבית לבית אלא אם כן ישאיר לעצמו חדר אחד שלא ביטל ואז מותר להכניס אפילו מבית חבירו לביתו וטוב להחמיר לכתחילה » (רמ״א או״ח שפ״א:ד).

Ce qu'écrit le Rav : il rapporte l'avis, « וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין לְבַטֵּל רְשׁוּת מִבַּיִת לְבַיִת אֶלָּא אִם כֵּן יַשְׁאִיר לְעַצְמוֹ חֶדֶר אֶחָד שֶׁלֹּא יְבַטְּלֶנּוּ » (שו״ע הרב שפ״א:ה), avec sa raison, la crainte que la loi de l'érouv ne soit oubliée ; puis il tranche, « וְהָעִקָּר כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה » (שו״ע הרב שפ״א:ה), en donne la raison, et conclut « וְאַף עַל פִּי כֵן טוֹב לְהַחֲמִיר לְכַתְּחִלָּה לְהַשְׁאִיר חֶדֶר אֶחָד » (שו״ע הרב שפ״א:ה).

La différence : le Rama rapporte l'avis et conclut à la rigueur a priori, sans écrire lequel des deux avis est le principal ; le texte du Rav écrit que le principal est le premier, en donne la raison, et conclut, comme le Rama, à la rigueur a priori ; que le premier avis soit le principal, et sa raison, se lisent déjà dans le Beit Yossef (ci-dessous). L'avis tel que l'écrit le Rama dit qu'alors il est permis de rentrer même de la maison de l'autre dans la sienne. En rapportant l'avis, le Rav ne répète pas ces mots ; mais juste avant, à la suite du cas de celui qui a renoncé à sa maison sans la chambre, il écrit lui-même, sans attribution, « אֲבָל יָכוֹל לְהַכְנִיס מִבָּתֵּיהֶם לְבֵיתוֹ אֲפִלּוּ קֹדֶם שֶׁהֶחֱזִיקוּ הֵם בְּבֵיתוֹ » (שו״ע הרב שפ״א:ה) — au pluriel, de leurs maisons —, en le comparant à celui qui renonce au domaine de sa cour : « כְּמוֹ שֶׁהַמְבַטֵּל רְשׁוּת חֲצֵרוֹ יָכוֹל לְהוֹצִיא מִבָּתֵּיהֶם לֶחָצֵר קֹדֶם שֶׁיַּחֲזִיקוּ הֵם » (שו״ע הרב שפ״א:ה). La Michna Beroura rapporte du 'Hemed Moché une autre lecture de la glose du Rama : elle parlerait d'un particulier vis-à-vis de plusieurs, mais de plusieurs qui habitaient une seule maison et n'avaient pas besoin d'érouv, « ועיין בחמד משה שתירץ דדין זה דרמ״א מיירי ביחיד לגבי רבים אלא שאותן רבים היו דרים בבית אחד ולא היו צריכין לעירוב » (משנה ברורה שפ״א ס״ק כ״ד) ; il est alors un invité chez eux, « ולכן מותר לו להכניס מביתם לביתו ואפילו קודם שהחזיקו » (משנה ברורה שפ״א ס״ק כ״ד) — de leur maison, au singulier, là où le Rav écrit מִבָּתֵּיהֶם.

Chez le Beit Yossef : il rapporte de Rabbénou Yerou'ham que l'avis du Roch — qui admet la renonciation d'une maison à l'autre même sans chambre — est le principal : « וכ״כ רבינו ירוחם בחי״ו שדעת הרא״ש כר״ש ושכן נראה עיקר » (בית יוסף או״ח שפ״א) ; expliquant le Tour, il donne pour ce premier avis la raison qu'écrit aussi le Rav : « ומשום דאינו יכול להוציא מבית חבירו לביתו נמצא שנשתכר בעירוב מבביטול » (בית יוסף או״ח שפ״א) ; et il rapporte des Hagahot Maïmoniot « וכתבו דטוב לשייר חדר אחד שלא יבטל וכדברי ר״י » (בית יוסף או״ח שפ״א).

Chez les commentateurs du Mehaber : le Magen Avraham, avant le Rav, écrit sur ces mots du Rama « כ״כ הרב״י ודבריהם תמוהים » (מגן אברהם שפ״א ס״ק ז), puisque « דיחיד לגבי יחיד לא הוי אורח » (מגן אברהם שפ״א ס״ק ז) ; et il poursuit : « ואי מיירי ביחיד המבטל לרבים שעירבו א״כ אפי׳ לא שייר חדר נמי שרי דלא שייך לומר שתשתכח תורת עירוב » (מגן אברהם שפ״א ס״ק ז) — s'il s'agit d'un particulier qui renonce en faveur de plusieurs qui ont fait l'érouv, alors, même s'il n'a pas gardé de chambre, c'est permis aussi, car on ne peut pas dire que la loi de l'érouv sera oubliée. Pour le particulier qui a renoncé en faveur de plusieurs ayant fait l'érouv, le Magen Avraham, avant le Rav, le permet donc même sans chambre ; cette page ne tranche pas pour autant la portée de la phrase du Rav (section 4, point ⑤). La Michna Beroura, postérieure au Rav, donne la raison de l'avis dans des termes presque identiques à ceux du Rav, « לפי שיש לחוש שלא תשתכח תורת עירוב מבתים אלו הפתוחים זה לזה » (משנה ברורה שפ״א ס״ק כ״ג), et rapporte au ס״ק suivant la question du Magen Avraham et une réponse du 'Hemed Moché.

Conséquence pratique : selon le texte du Rav, la renonciation d'une maison à l'autre est efficace même sans se réserver de chambre, mais il est bon, a priori, d'en réserver une (381:5). Voir la section 4, point ⑤.

נקודה ו — הביטול במקום עירוב שמבעוד יום (שו״ע הרב שפ״א:ה)

Point ו — la renonciation tient lieu de l'érouv fait de jour (Choulhan Aroukh HaRav 381:5)

La renonciation tient lieu de l'érouv

Ce qu'écrit le Mehaber : au séif ה, « אינם יכולים לבטל א׳ לחבירו » (שו״ע או״ח שפ״א:ה), sans en écrire la raison ; et au séif ו, « יורש מבטל רשות שאם לא עירב מורישו ומת בשבת והיורש בא לדור בחצר ואוסר יכול לבטל רשותו » (שו״ע או״ח שפ״א:ו).

Ce qu'écrit le Rav : il pose d'abord le principe, « הַבִּטּוּל הוּא בִּמְקוֹם עֵרוּב שֶׁמִּבְּעוֹד יוֹם » (שו״ע הרב שפ״א:ה), et en tire « לְפִיכָךְ בְּמָקוֹם שֶׁלֹּא הָיוּ יְכוֹלִים לְעָרֵב מִבְּעוֹד יוֹם, אֵינָם יְכוֹלִים לְבַטֵּל מִשֶּׁתֶּחְשַׁךְ » (שו״ע הרב שפ״א:ה), avant le cas des deux maisons. Au séif 6, il ouvre l'héritier par « אֲבָל », et écrit pourquoi il peut renoncer : « הַיּוֹרֵשׁ — בִּמְקוֹם מוֹרִישׁוֹ הוּא עוֹמֵד, וַהֲרֵי מוֹרִישׁוֹ הָיָה יָכוֹל לְעָרֵב » (שו״ע הרב שפ״א:ו).

La différence : les séifim ה et ו du Mehaber donnent les deux cas sans le principe qui les relie ; le texte du Rav écrit ce principe, et explique par lui pourquoi l'héritier peut renoncer. Ce principe n'est pas propre au Rav : la guemara pose déjà par lui ses questions sur ces deux cas, et le Beit Yossef l'écrit pour le séif ה (ci-dessous).

Dans la guemara et chez le Beit Yossef : la guemara pose la question des deux maisons entourées d'une cloison pendant le Chabbat en ces termes, « הָתָם, דְּאִי בָּעוּ לְעָרוֹבֵי מֵאֶתְמוֹל מָצוּ מְעָרְבִי — בַּטּוֹלֵי נָמֵי מָצֵי מְבַטֵּל — אֲבָל הָכָא, דְּלָא מָצוּ מְעָרְבִי מֵאֶתְמוֹל — בַּטּוֹלֵי נָמֵי לָא מָצֵי מְבַטֵּל. אוֹ דִילְמָא לָא שְׁנָא » (עירובין ס״ז ע״א) — là, ils pouvaient faire l'érouv la veille, et l'on peut renoncer ; ici, ils ne le pouvaient pas : ne peut-on pas non plus renoncer, ou n'y a-t-il pas de différence ? (Rav Chéchet répond qu'on ne renonce pas) ; et celle de l'héritier, « הֵיכָא דְּאִי בָּעֵי לְעָרוֹבֵי מֵאֶתְמוֹל מָצֵי מְעָרֵב — בַּטּוֹלֵי נָמֵי מָצֵי מְבַטֵּל, אֲבָל הַאי כֵּיוָן דְּאִי בָּעֵי לְעָרוֹבֵי מֵאֶתְמוֹל — לָא מָצֵי מְעָרֵב, לָא מָצֵי מְבַטֵּל. אוֹ דִּלְמָא: יוֹרֵשׁ כַּרְעֵיהּ דַּאֲבוּהּ הוּא » (עירובין ע׳ ע״ב) — celui-ci ne pouvait pas faire l'érouv la veille : ne peut-il donc pas renoncer, ou bien l'héritier est-il la jambe de son père ? (Rav Na'hman répond qu'il renonce) (niveau 2, sections 8 et 9). Le Beit Yossef écrit, pour le séif ה : « וטעמא דמילתא משום שלא היו יכולין לערב מאתמול » (בית יוסף או״ח שפ״א).

Chez les commentateurs du Mehaber : la raison du séif ה est déjà chez le Taz, « הטעם לפי שלא היו יכולים לערב מאתמול » (ט״ז או״ח שפ״א ס״ק ד), et chez le Magen Avraham, « כיון שלא היו יכולים לערב יחד מבע״י » (מגן אברהם שפ״א ס״ק ח). Pour l'héritier, la Michna Beroura, postérieure au Rav, écrit « אף דאי בעי לערובי מאתמול לא מצי מערב אפ״ה מהני ביטולו משום דיורש כרעיה דאבוה הוא » (משנה ברורה שפ״א ס״ק כ״ז).

Conséquence pratique : selon le texte du Rav, là où l'on ne pouvait pas faire l'érouv pendant qu'il faisait encore jour, on ne peut pas renoncer après la tombée de la nuit (381:5) ; mais l'héritier entré pendant le Chabbat habiter la maison dont il a hérité peut renoncer, car celui dont il hérite pouvait faire l'érouv (381:6). Voir la section 4, points ⑤ et ⑥.

נקודה ז — מבטלין וחוזרין ומבטלין (שו״ע הרב שפ״א:ז)

Point ז — on renonce, puis on renonce en retour (Choulhan Aroukh HaRav 381:7)

Pourquoi il faut renoncer en retour

Ce qu'écrit le Mehaber : « מבטלין וחוזרין ומבטלין כלומר שמבטלין רשותם בני חצר זו לבני חצר אחרת או לאחד מבני חצר עד שיוציאו מה שירצו » (שו״ע או״ח שפ״א:ז), puis ceux-ci renoncent en retour. Il ne dit pas ce qu'il en serait sans cette seconde renonciation.

Ce qu'écrit le Rav : la même règle, en précisant que l'autre cour est une cour « שֶׁעֵרְבָה לְעַצְמָן » (שו״ע הרב שפ״א:ז), et il ajoute « אֲבָל אִם לֹא הָיוּ חוֹזְרִים וּמְבַטְּלִים לָהֶם — לֹא הָיוּ מֻתָּרִים לְהוֹצִיא אֲפִלּוּ בִּטְּלוּ גַּם רְשׁוּת בָּתֵּיהֶם, הוֹאִיל וְהֵם רַבִּים וְאֵינָם נַעֲשִׂים אוֹרְחִים » (שו״ע הרב שפ״א:ז).

La différence : le séif ז du Mehaber ne dit pas pourquoi il faut renoncer en retour ; le texte du Rav l'écrit : sans cela, ceux qui ont renoncé ne pourraient pas sortir, même s'ils avaient renoncé aussi au domaine de leurs maisons, puisqu'ils sont plusieurs et ne deviennent pas des invités.

Chez les commentateurs du Mehaber : le Magen Avraham l'écrit avant le Rav, « כיון דרבים הם אפי׳ ביטלו ביתם אסורים להוציא לחצר » (מגן אברהם שפ״א ס״ק ט), en ajoutant que ce n'est pas l'avis du Beit Yossef ; la Michna Beroura, postérieure au Rav, écrit la même chose, « לא היו מותרים המבטלים להוציא אפי׳ ביטלו גם רשות בתיהם הואיל והם רבים ואינם נעשים אורחים » (משנה ברורה שפ״א ס״ק כ״ח).

Conséquence pratique : selon le texte du Rav, quand les habitants d'une cour ont renoncé à leur domaine en faveur d'une autre cour, ou de l'un des habitants, ceux qui en ont bénéficié renoncent à leur tour en leur faveur, pour que ceux-là puissent sortir à leur tour ce qu'ils veulent (381:7). Voir la section 4, point ⑦.