Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l'autorité décisionnaire. Le Rabbi a explicitement instruit d'étudier sérieusement le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב). Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman כ״ח — דיני חליצת התפילין (le retrait des tefilin). Le Mehaber traite ce siman en 3 seifim (ג׳ סעיפים), et l'Admour HaZaken le déploie en 10 seifim (י׳ סעיפים) : l'interdit de היסח הדעת et le devoir de משמוש, l'ordre de la חליצה (של ראש תחילה, מעומד), le קיפול et le rangement du כיס, et le מנהג de נשיקת התפילין.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן כ״ח — דִּין חֲלִיצַת הַתְּפִלִּין
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן כ״ח — דִּין חֲלִיצַת הַתְּפִלִּין — וּבוֹ י׳ סְעִיפִים
Texte de l'Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.28), suivi de notre traduction française. Le Mehaber traite ce siman en 3 seifim (ג׳ סעיפים) ; l'Admour HaZaken en 10 (י׳ סעיפים).
סעיף א אָסוּר לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהַתְּפִלִּין כָּל זְמַן שֶׁהֵן עָלָיו, קַל וָחֹמֶר מִצִּיץ ; וְאֵינוֹ הֶסַּח הַדַּעַת אֶלָּא בִּשְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ.
אָסוּר לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהַתְּפִלִּין כָּל זְמַן שֶׁהֵן עָלָיו אֲפִלּוּ רֶגַע אֶחָד, קַל וָחֹמֶר מִצִּיץ: מַה צִּיץ שֶׁאֵין בּוֹ אֶלָּא אַזְכָּרָה אַחַת — אָמְרָה תּוֹרָה: "וְהָיָה עַל מִצְחוֹ תָּמִיד", שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִמֶּנּוּ, תְּפִלִּין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אַזְכָּרוֹת הַרְבֵּה — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. וְאֵינוֹ נִקְרָא הֶסַּח הַדַּעַת אֶלָּא כְּשֶׁעוֹמֵד בִּשְׂחוֹק אוֹ בְּקַלּוּת רֹאשׁ (אוֹ שֶׁמַּטְרִיד דַּעְתּוֹ כָּל־כָּךְ לְצָרְכֵי הַגּוּף עַד שֶׁלְּבָבוֹ פּוֹנֶה מִיִּרְאַת שָׁמַיִם מֵחֲמַת טִרְדָּתוֹ), אֲבָל כְּשֶׁעוֹמֵד בְּיִרְאָה וּמִתְעַסֵּק בִּצְרָכָיו, אַף־עַל־פִּי שֶׁעוֹסֵק בִּמְלַאכְתּוֹ וּבְאֻמָּנוּתוֹ וְאֵין דַּעְתּוֹ עַל הַתְּפִלִּין מַמָּשׁ — אֵין זֶה נִקְרָא הֶסַּח הַדַּעַת, שֶׁאִם לֹא כֵן אֵיךְ יָכוֹל כָּל אָדָם לֵילֵךְ בִּתְפִלִּין כָּל הַיּוֹם. וּמִכָּל מָקוֹם מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר שֶׁלֹּא לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶן כְּלָל, זוּלַת בִּשְׁעַת תַּלְמוּד תּוֹרָה וּבִתְפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה:
Interdit de détourner l'esprit des tefilin. Il est interdit de détourner son esprit des tefilin (לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ) tant qu'ils sont sur lui, ne serait-ce qu'un instant — a fortiori du ציץ : si du ציץ, qui ne porte qu'un seul Nom, la Torah dit « וְהָיָה עַל מִצְחוֹ תָּמִיד » (qu'il n'en détourne pas l'esprit), des tefilin qui portent de nombreux Noms — combien plus. Mais on n'appelle pas הֶסַּח הַדַּעַת que lorsqu'il se tient dans le rire ou la légèreté (שְׂחוֹק אוֹ קַלּוּת רֹאשׁ) — ou qu'il se préoccupe des besoins du corps au point que son cœur se détourne de la crainte du Ciel. En revanche, s'il se tient dans la crainte et vaque à ses affaires, même occupé à son métier sans avoir les tefilin réellement à l'esprit — ce n'est pas un הֶסַּח הַדַּעַת, sinon comment chacun pourrait-il porter les tefilin toute la journée ? En tout cas, c'est מצוה מן המובחר de n'en détourner l'esprit en rien, sauf pendant l'étude de la Torah et la תפילת שמונה עשרה.
סעיף ב חַיָּב אָדָם לְמַשְׁמֵשׁ בַּתְּפִלִּין בְּכָל שָׁעָה, בְּשֶׁל יָד תְּחִלָּה ; וּמִנְהָג יָפֶה לְמַשְׁמֵשׁ בִּקְרִיאַת שְׁמַע.
חַיָּב אָדָם לְמַשְׁמֵשׁ בַּתְּפִלִּין בְּכָל שָׁעָה וְשָׁעָה, דְּהַיְנוּ בְּכָל פַּעַם שֶׁנִּזְכָּר בָּהֶם — חַיָּב לְמַשְׁמֵשׁ בָּהֶם, שֶׁעַל יְדֵי כָּךְ נִזְכָּר עֲלֵיהֶם תָּדִיר, וְלֹא יַגִּיעַ לִידֵי הֶסַּח הַדַּעַת גָּמוּר. וִימַשְׁמֵשׁ בְּשֶׁל יָד תְּחִלָּה וְאַחַר־כָּךְ בְּשֶׁל רֹאשׁ, שֶׁלֹּא לְהַעֲבִיר עַל הַמִּצְוָה, שֶׁהַשֶּׁל יָד סְמוּכָה לוֹ לְמַשְׁמְשׁוֹ יוֹתֵר מֵהַשֶּׁל רֹאשׁ. וְאֵינוֹ חַיָּב לְמַשְׁמֵשׁ בָּהֶן בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, שֶׁאָז אֵין לָחֹשׁ שֶׁיָּבוֹא לִידֵי הֶסַּח הַדַּעַת גָּמוּר, שֶׁהוּא שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, וְאַף עַל פִּי כֵן טוֹב שֶׁיְּמַשְׁמֵשׁ בָּהֶן, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה דַּעְתּוֹ עֲלֵיהֶן מַמָּשׁ, שֶׁזֶּהוּ מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר. וּמִנְהָג יָפֶה לְמַשְׁמֵשׁ בַּתְּפִלִּין כְּשֶׁמַּזְכִּיר מִצְוָתָן בִּקְרִיאַת שְׁמַע, וּמְמַשְׁמֵשׁ בְּשֶׁל יָד כְּשֶׁאוֹמֵר: "וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ", וּבְשֶׁל רֹאשׁ כְּשֶׁאוֹמֵר "וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ":
Le devoir de tâter les tefilin (מִשְׁמוּשׁ). On est tenu de tâter les tefilin à toute heure, c'est-à-dire chaque fois qu'on s'en souvient — pour se les rappeler sans cesse et ne pas parvenir à un הֶסַּח הַדַּעַת גָּמוּר. On tâte le של יד d'abord, puis le של ראש, שֶׁלֹּא לְהַעֲבִיר עַל הַמִּצְוָה, car le של יד est plus proche à tâter que le של ראש. On n'y est pas tenu pendant la תפילה, où il n'y a pas à craindre le rire ni la légèreté — mais il est bon d'y toucher pour avoir les tefilin réellement à l'esprit (מצוה מן המובחר). Et c'est un מנהג יפה de tâter les tefilin en mentionnant leur mitzva dans le קריאת שמע : le של יד à « וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ », et le של ראש à « וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ ».
סעיף ג כְּשֶׁחוֹלֵץ — צָרִיךְ לַחֲלֹץ שֶׁל רֹאשׁ תְּחִלָּה ; דָּרְשׁוּ « כָּל זְמַן שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ יִהְיוּ שְׁתַּיִם ».
כְּשֶׁחוֹלֵץ תְּפִלִּין — צָרִיךְ לַחֲלֹץ שֶׁל רֹאשׁ תְּחִלָּה, שֶׁאִם יַחֲלֹץ שֶׁל יָד תְּחִלָּה — נִמְצֵאת מוּנַחַת עָלָיו תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ בִּלְבַדָּהּ, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: "וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ", וְדָרְשׁוּ חֲכָמִים: כָּל זְמַן שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ יִהְיוּ שְׁתַּיִם, שֶׁלְּכָךְ נֶאֱמַר: "וְהָיוּ", שֶׁהוּא לְשׁוֹן רַבִּים, וְלֹא נֶאֱמַר "וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ וּלְטֹטָפֹת וכו׳":
Retirer le של ראש d'abord. Lorsqu'on retire les tefilin, il faut retirer le של ראש d'abord : car si l'on retirait le של יד d'abord, il ne resterait sur lui que le של ראש seul, or la Torah dit « וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ », et les Sages ont enseigné : כָּל זְמַן שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ יִהְיוּ שְׁתַּיִם (tant qu'il y en a entre tes yeux, qu'il y en ait deux) — c'est pourquoi il est dit « וְהָיוּ », au pluriel, et non « וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ וּלְטֹטָפֹת » etc.
סעיף ד עַל פִּי הַקַּבָּלָה צָרִיךְ לַחֲלֹץ שֶׁל רֹאשׁ מְעֻמָּד, כְּמוֹ שֶׁהֲנָחָתָהּ מְעֻמָּד.
עַל פִּי הַקַּבָּלָה צָרִיךְ לַחֲלֹץ שֶׁל רֹאשׁ מְעֻמָּד, כְּמוֹ שֶׁהֲנָחָתָהּ הִיא מְעֻמָּד, וְכֵן הַכְּרִיכוֹת שֶׁל אֶצְבַּע. אֲבָל תְּפִלִּין שֶׁל יָד שֶׁהֲנָחָתָהּ הוּא מְיֻשָּׁב עַל פִּי הַקַּבָּלָה — חֲלִיצָתָהּ גַּם כֵּן מְיֻשָּׁב. וּלְמִנְהָגֵנוּ שֶׁהֲנָחַת תְּפִלִּין שֶׁל יָד הִיא גַּם כֵּן מְעֻמָּד — (יָכוֹל) לְחָלְצָהּ גַּם כֵּן מְעֻמָּד:
Retirer le של ראש debout (מְעֻמָּד). Selon la קבלה, il faut retirer le של ראש debout, comme sa pose se fait debout — de même pour les enroulements du doigt (הכריכות של אצבע). En revanche le של יד, dont la pose se fait assis selon la קבלה — son retrait se fait aussi assis. Mais selon notre usage (מנהגנו), où la pose du של יד se fait elle aussi debout, on peut le retirer debout également.
סעיף ה יֵשׁ מֵהַחֲכָמִים שֶׁנָּהֲגוּ לַחֲלֹץ שֶׁל רֹאשׁ בְּיַד שְׂמֹאל, לְהַרְאוֹת שֶׁקָּשָׁה עָלָיו חֲלִיצָתָן.
יֵשׁ מֵהַחֲכָמִים שֶׁהָיוּ נוֹהֲגִין לַחֲלֹץ תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ בְּיַד שְׂמֹאל, שֶׁהִיא יָד כֵּהָה, כְּדֵי לְהַרְאוֹת שֶׁקָּשָׁה עָלָיו חֲלִיצָתָן, מִפְּנֵי שֶׁמִּצְוָתָן כָּל הַיּוֹם, אֶלָּא שֶׁמִּפְּנֵי שֶׁאֵין לָנוּ גּוּף נָקִי אָנוּ חוֹלְצִין מִיָּד אַחַר הַתְּפִלָּה:
Retirer de la main gauche. Certains sages avaient l'usage de retirer le של ראש de la main gauche, la « main faible » (יָד כֵּהָה), pour montrer que le retrait leur est pénible — puisque leur mitzva serait toute la journée. Seulement, comme nous n'avons pas de corps pur (גּוּף נָקִי), nous les retirons aussitôt après la תפילה.
סעיף ו יֵשׁ שֶׁנָּהֲגוּ לַחֲלֹץ שֶׁל רֹאשׁ קֹדֶם שֶׁמֵּסִיר הָרְצוּעָה, וְיֵשׁ לְהָסִיר הָרְצוּעָה מִקֹּדֶם.
יֵשׁ שֶׁהָיוּ נוֹהֲגִין מִטַּעַם הַיָּדוּעַ לָהֶם לַחֲלֹץ תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ קֹדֶם שֶׁמֵּסִיר הָרְצוּעָה מֵהָאֶצְבַּע. וְיֵשׁ נוֹהֲגִין מִטַּעַם הַיָּדוּעַ לָהֶם לְהָסִיר הָרְצוּעָה מִקֹּדֶם:
L'ordre du של ראש et de la רצועה. Certains avaient l'usage — pour une raison qui leur était connue — de retirer le של ראש avant d'ôter la lanière (רצועה) du doigt. Et d'autres avaient l'usage — pour une raison qui leur était connue — d'ôter la lanière d'abord.
סעיף ז כְּשֶׁמְּקַפְּלָן — לֹא יִכְרֹךְ הָרְצוּעוֹת עַל הַבָּתִּים אֶלָּא עַל הַצְּדָדִים ; וְלֶאֱחֹז הַתְּפִלִּין וְלִגְלֹל הָרְצוּעָה עֲלֵיהֶן.
כְּשֶׁמְּקַפְּלָן — לֹא יִכְרֹךְ הָרְצוּעוֹת עַל הַבָּתִּים אֶלָּא עַל הַצְּדָדִים (וְאֵינוֹ דּוֹמֶה לְמִטְפַּחַת שֶׁכּוֹרְכִין עַל הַסֵּפֶר תּוֹרָה, מִפְּנֵי שֶׁהַמִּטְפַּחַת נַעֲשֵׂית שׁוֹמֵר לַסֵּפֶר תּוֹרָה וּמְשַׁמְּשָׁהּ אֵלָיו בִּכְרִיכָה זוֹ, לָכֵן אֵין כָּאן גְּנַאי כְּלָל לַסֵּפֶר תּוֹרָה בִּכְרִיכָה זוֹ, וְאַדְּרַבָּה זֶהוּ כְּבוֹדָהּ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן הָרְצוּעוֹת שֶׁאֵינָם מְשַׁמְּשִׁים כְּלוּם לְהַבָּתִּים בִּכְרִיכָה זוֹ). וְיֵשׁ נוֹהֲגִין לְכָרְכָן כִּכְנָפַיִם, עַל שֵׁם כַּנְפֵי יוֹנָה. וּכְשֶׁכּוֹרְכָן עַל צִדְדֵי הַתְּפִלִּין — צָרִיךְ לֶאֱחֹז הַתְּפִלִּין בְּיָדוֹ וְלִגְלֹל הָרְצוּעָה עֲלֵיהֶן, וְלֹא לֶאֱחֹז הָרְצוּעָה בְּיָדוֹ וְלִגְלֹל הַתְּפִלִּין לְתוֹכָהּ, שֶׁמּוּטָב שֶׁתִּגָּלֵל הָרְצוּעָה מִמַּה שֶּׁיִּתְגַּלְלוּ הַתְּפִלִּין:
Le pliage (קִפּוּל) des tefilin. Quand on les plie, on n'enroule pas les lanières sur les בתים mais sur les côtés — ce n'est pas comparable au drap qu'on enroule sur le Sefer Torah (là, le drap sert de protecteur au Sefer Torah, c'est un honneur ; les lanières, elles, ne servent en rien aux בתים par cet enroulement). Certains ont l'usage de les enrouler en forme d'ailes (כִּכְנָפַיִם), en allusion aux כַּנְפֵי יוֹנָה. Et quand on les enroule sur les côtés, il faut tenir les tefilin en main et rouler la lanière autour d'eux, et non tenir la lanière et y rouler les tefilin — car mieux vaut que ce soit la lanière qui s'enroule plutôt que les tefilin.
סעיף ח כְּשֶׁמַּנִּיחָן בַּתִּיק — שֶׁלֹּא יִפְגַּע בְּשֶׁל רֹאשׁ תְּחִלָּה ; כִּיס צַר וְאָרֹךְ, שֶׁל רֹאשׁ מִלְּמַטָּה וְשֶׁל יָד לְמַעְלָה.
כְּשֶׁמַּנִּיחָן בַּתִּיק — צָרִיךְ לִזָּהֵר לְהַנִּיחָן בְּעִנְיָן שֶׁכְּשֶׁיָּבוֹא לִטְּלָן מִשָּׁם לְלָבְשָׁן לֹא יוּכַל לִפְגֹּעַ בְּשֶׁל רֹאשׁ תְּחִלָּה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לַעֲבֹר עַל הַמִּצְוָה לִלְבֹּשׁ שֶׁל יָד תְּחִלָּה. וְלָכֵן מִן הָרָאוּי הָיָה לְהַנִּיחָן בְּכִיס צַר וְאָרֹךְ, שֶׁל רֹאשׁ מִלְּמַטָּה וְעָלָיו שֶׁל יָד, שֶׁכְּשֶׁיָּבוֹא לִטְּלָן — יִפְגַּע תְּחִלָּה בְּשֶׁל יָד הַמֻּנָּח לְמַעְלָה, שֶׁאֵין אִסּוּר מִן הַדִּין בְּמַה שֶּׁהַשֶּׁל יָד מֻנָּח עַל גַּבֵּי שֶׁל רֹאשׁ, אַף עַל פִּי שֶׁהַשֶּׁל רֹאשׁ קְדֻשָּׁתוֹ חֲמוּרָה מֵהַשֶּׁל יָד, הוֹאִיל וּמִכָּל מָקוֹם שְׁנֵיהֶם דָּבָר אֶחָד, שֶׁהַפָּרָשִׁיּוֹת הַכְּתוּבוֹת בְּזֶה כְּתוּבוֹת בְּזֶה. אֶלָּא שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לְהַנִּיחָן בְּכִיס אֶחָד זֶה עַל גַּבֵּי זֶה, אֶלָּא בִּשְׁנֵי כִּיסִין זֶה אֵצֶל זֶה, אֶלָּא שֶׁהַשֶּׁל יָד יְהֵא מֻנָּח קְצָת לְצַד מַעְלָה, שֶׁאִם יִהְיוּ מֻנָּחִים בְּשָׁוֶה — יִצְטָרֵךְ לִפְעָמִים לַעֲבֹר עַל הַמִּצְוָה, דְּהַיְנוּ אִם יָבוֹא הַשֶּׁל רֹאשׁ מְזֻמָּן לְפָנָיו תְּחִלָּה נֶגֶד יַד יְמִינוֹ שֶׁנּוֹטֵל בָּהּ הַתְּפִלִּין — יִצְטָרֵךְ לַעֲבֹר עָלָיו וְלִטֹּל הַשֶּׁל יָד, אֲבָל כְּשֶׁהַשֶּׁל יָד הוּא קְצָת לְצַד מַעְלָה — אֵין כָּאן מַעֲבִיר עַל הַמִּצְוָה, שֶׁהֲרֵי הַשֶּׁל יָד סָמוּךְ לוֹ יוֹתֵר. וְנָהֲגוּ לְסַמֵּן הַכִּיסִים אֵיזֶה לְשֶׁל רֹאשׁ וְאֵיזֶה לְשֶׁל יָד, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהַשֶּׁל רֹאשׁ קְדֻשָּׁתוֹ חֲמוּרָה — אָסוּר לְשַׁנּוֹת אַחַר־כָּךְ הַכִּיס שֶׁלּוֹ לִתֵּן בּוֹ הַשֶּׁל יָד, אֶלָּא אִם כֵּן הִתְנָה בַּתְּחִלָּה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר:
Ranger dans le sac (תִּיק). En les rangeant, il faut veiller à ce que, en les reprenant pour les poser, on ne rencontre pas le של ראש en premier — pour ne pas avoir à לַעֲבֹר עַל הַמִּצְוָה en posant le של יד après. Il conviendrait donc de les ranger dans un כיס צר וארוך, le של ראש en dessous et le של יד par-dessus, pour rencontrer d'abord le של יד placé au-dessus. Il n'y a pas d'interdit du din à ce que le של יד soit posé sur le של ראש, bien que la sainteté du של ראש soit plus grave — car les deux sont une seule chose, les mêmes פרשיות étant écrites dans l'un et l'autre. Néanmoins, certains ont l'usage de ne pas les mettre dans un même כיס l'un sur l'autre, mais dans deux כיסים côte à côte, le של יד placé un peu plus haut — car s'ils étaient au même niveau, on devrait parfois לַעֲבֹר עַל הַמִּצְוָה. Et l'on a l'usage de marquer les כיסים — lequel pour le של ראש, lequel pour le של יד — car la sainteté du של ראש étant plus grave, il est interdit de changer ensuite son כיס pour y mettre le של יד, sauf s'il l'a stipulé au départ (התנה), comme il sera expliqué.
סעיף ט כְּשֶׁנּוֹטֵל הַתְּפִלִּין מֵהַתִּיק — לֹא יְנַעֲרֵם, אֶלָּא יִטְּלֵן בְּיָדוֹ מִתּוֹכוֹ.
כְּשֶׁנּוֹטֵל הַתְּפִלִּין מֵהַתִּיק — לֹא יְנַעֲרֵם מִן הַתִּיק, אֶלָּא יִטְּלֵן בְּיָדוֹ מִתּוֹכוֹ:
Prendre les tefilin du sac. Quand on prend les tefilin du תיק, on ne les secoue pas hors du sac (לֹא יְנַעֲרֵם) — mais on les prend en main depuis l'intérieur.
סעיף י מִנְהַג חֲכָמִים לְנַשֵּׁק הַתְּפִלִּין בִּשְׁעַת לְבִישָׁתָן וּבִשְׁעַת חֲלִיצָתָן.
מִנְהַג חֲכָמִים לְנַשֵּׁק הַתְּפִלִּין בִּשְׁעַת לְבִישָׁתָן וּבִשְׁעַת חֲלִיצָתָן:
Embrasser les tefilin. C'est un usage des sages (מִנְהַג חֲכָמִים) d'embrasser les tefilin au moment de les poser et au moment de les retirer — par חבוב מצוה, l'attachement à la mitzva.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim כ״ח (édition Kehot, 10 seifim / י׳ סעיפים). Traduction française : DAAT. Le Mehaber traite ce siman en 3 seifim (ג׳ סעיפים) ; aucun passage n'est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — משמוש והיסח הדעת, סדר החליצה מעומד, והכיס והנשיקה
Le yesod : le משמוש et le היסח הדעת, l'ordre de la חליצה, le כיס et la נשיקה
La lecture de l'Admour HaZaken sur ce siman tient en trois mouvements. D'abord, la conscience de la mitzva : interdit de הֶסַּח הַדַּעַת tant que les tefilin sont portés, et devoir de מִשְׁמוּשׁ pour s'en souvenir sans cesse — של יד d'abord, et au קריאת שמע (séifim א-ב). Ensuite, l'ordre de la חליצה : retirer le של ראש d'abord (« כָּל זְמַן שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ יִהְיוּ שְׁתַּיִם »), et מְעֻמָּד selon la קבלה (séifim ג-ו). Enfin, le rangement et le hiddour : le קיפול sur les côtés, l'ordre du כיס (של יד למעלה), ne pas secouer les tefilin, et le מנהג de נשיקת התפילין (séifim ז-י).
משמוש והיסח הדעת
Le משמוש et l'interdit du היסח הדעת
Le yesod (séifim א-ב). Tant que les tefilin sont portés, il est interdit d'en détourner l'esprit (לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ) — קל וחומר du ציץ. Le הֶסַּח הַדַּעַת strict n'est que le שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ ; mais c'est מצוה מן המובחר de ne rien en détourner l'esprit.
La conséquence. On tâte les tefilin (מַשְׁמֵשׁ) chaque fois qu'on s'en souvient — של יד d'abord (שֶׁלֹּא לְהַעֲבִיר עַל הַמִּצְוָה) — et c'est un מנהג יפה de les tâter au קריאת שמע : le של יד à « וּקְשַׁרְתָּם », le של ראש à « וְהָיוּ ».
סדר החליצה — של ראש תחילה ומעומד
L'ordre de la חליצה — של ראש תחילה, מְעֻמָּד
Le cas (séifim ג-ד). On retire le של ראש d'abord : la drasha כָּל זְמַן שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ יִהְיוּ שְׁתַּיִם (« וְהָיוּ », pluriel). Et selon la קבלה, on retire le של ראש מְעֻמָּד, comme sa pose ; le של יד selon la pose (מיושב selon la קבלה, מעומד selon notre מנהג).
Les minhaguim (séifim ה-ו). Certains sages retiraient le של ראש de la main gauche (יָד כֵּהָה), pour montrer que le retrait leur est pénible ; mais faute de גוף נקי nous retirons aussitôt après la תפילה. Et l'ordre du של ראש et de la רצועה suit des טעמים connus de chacun.
הקיפול, הכיס והנשיקה
Le קיפול, le כיס et la נשיקה
Rangement (séifim ז-ט). On enroule les רצועות sur les côtés, non sur les בתים (certains כִּכְנָפַיִם, כנפי יונה) ; on range dans un כיס avec le של יד par-dessus (שֶׁלֹּא לִפְגֹּעַ בְּשֶׁל רֹאשׁ תְּחִלָּה) ; et on ne secoue pas les tefilin hors du תיק.
Le hiddour (séif י). מִנְהַג חֲכָמִים : embrasser les tefilin (נַשֵּׁק) à la pose et au retrait — l'expression du חבוב מצוה.
Renvoi à l'étude. La portée du principe posé ici — לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ et son revers, la conscience continue de la mitzva, le מִשְׁמוּשׁ comme rappel de la יראת שמים, et l'attachement du נַשֵּׁק — rejoint la sensibilité de Habad sur la présence de la דעת dans l'acte. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans citer de chapitre ni de formulation précise, et sans rien ajouter d'inventé au sens spirituel. Pour l'étude approfondie de cette dimension, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l'Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber, du Rama (רמ״א) et de la Mishna Beroura (משנה ברורה) sur les points-clés du siman כ״ח. La ligne Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu'elle ressort de son texte (§1, 10 seifim). Le Rav déploie en 10 seifim ce que le Mehaber dispose en 3.
| Sujet | Mehaber | Rama | Mishna Beroura | Voie de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| משמוש והיסח הדעת (séifim א-ב) | OH 28:1 — חייב אדם למשמש בתפילין כל שעה, קל וחומר מציץ ; ממשמש בשל יד תחילה ובשל ראש בקריאת שמע. | — | MB 28 — היסח הדעת בתפילין (מנחות לו ע״ב, יומא ז ע״ב) ; לא נקרא הסח הדעת אלא בשחוק וקלות ראש. | Voie de l'Admour HaZaken — il pose le yesod : אָסוּר לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ, קל וחומר מציץ ; ההסח נקרא רק שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, וּמצוה מן המובחר שלא להסיח כלל ; ממשמש בשל יד תחילה, ומנהג יפה בקריאת שמע (séifim א-ב). |
| סדר החליצה — של ראש תחילה (séif ג) | OH 28:2 — חולץ של ראש תחילה, מדרשת « כל זמן שבין עיניך יהיו שתים ». | — | MB 28 — של ראש תחילה ; הטעם « וְהָיוּ » לשון רבים. | Voie de l'Admour HaZaken — חולץ של ראש תחילה, שאם יחלוץ של יד תחילה נמצאת של ראש בלבדה ; דָּרְשׁוּ כָּל זְמַן שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ יִהְיוּ שְׁתַּיִם (séif ג). |
| מעומד וסדר הרצועה (séifim ד-ו) | OH 28 — לא נתפרש בפירוש ; עיקר הדין של ראש תחילה. | — | MB 28 — על פי האר״י לחלוץ של ראש מעומד ; מנהג לחלוץ מיד אחר התפילה. | Voie de l'Admour HaZaken — חידוש : עַל פִּי הַקַּבָּלָה לחלוץ של ראש מְעֻמָּד, וכן הכריכות ; יש שחלצו ביד שמאל להראות שקשה עליו ; אלא שאין לנו גוף נקי (séifim ד-ו). |
| הכיס, הקיפול והנשיקה (séifim ז-י) | OH 28:2-3 — מניחן בכיס של יד למעלה שלא יפגע בשל ראש תחילה ; ומנהג לנשק התפילין. | — | MB 28 — סימון הכיסים ואיסור לשנות כיס של ראש ; לא ינערם מן התיק ; חבוב מצוה בנשיקה. | Voie de l'Admour HaZaken — כורך על הצדדים (יש כִּכְנָפַיִם) ; של יד למעלה שֶׁלֹּא לִפְגֹּעַ בְּשֶׁל רֹאשׁ ; לְסַמֵּן הכיסים ; לֹא יְנַעֲרֵם ; מִנְהַג חֲכָמִים לְנַשֵּׁק בלבישה ובחליצה (séifim ז-י). |
Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm כ״ח, 3 seifim, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Tefilin ד, Rosh, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Menachot לו ע״ב-לז ע״א, Yoma ז ע״ב — היסח הדעת). La colonne de l'Admour HaZaken s'appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav reproduit au §1. Les attributions de séif katan incertaines sont laissées « על דרך הסברה ».
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l'Admour HaZaken sur ce siman — au-delà de la simple application des règles. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s'appuie sur le texte réel du Rav (§1).
קו א — משמוש והיסח הדעת
La conscience de la mitzva — משמוש
Principe du siman : ne pas détourner l'esprit des tefilin ; les tâter (séifim א-ב du Mehaber).
Lecture du Rav : le הֶסַּח הַדַּעַת strict est le שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ ; mais מצוה מן המובחר de garder la דעת sur eux ; le מִשְׁמוּשׁ — של יד d'abord — est le rappel qui préserve de l'oubli.
Conséquence pratique : tâter les tefilin quand on s'en souvient ; au קריאת שמע, של יד à « וּקְשַׁרְתָּם », של ראש à « וְהָיוּ » (séifim א-ב).
קו ב — של ראש תחילה ומעומד
L'ordre de la חליצה — של ראש תחילה, מְעֻמָּד
Principe du siman : retirer le של ראש d'abord (séif ב du Mehaber).
Lecture du Rav : la drasha כָּל זְמַן שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ יִהְיוּ שְׁתַּיִם (« וְהָיוּ ») ; selon la קבלה, retirer le של ראש מְעֻמָּד, comme sa pose ; le של יד selon notre מנהג.
Conséquence pratique : retirer le של ראש en premier et debout ; pour l'ordre de la רצועה, chacun selon son usage (séifim ג-ו).
קו ג — הכיס והנשיקה
Le rangement et le hiddour
Principe du siman : ranger de façon à rencontrer le של יד en premier ; embrasser les tefilin (séifim ב-ג du Mehaber).
Lecture du Rav : enrouler les רצועות sur les côtés (יש כִּכְנָפַיִם) ; של יד למעלה (שֶׁלֹּא לִפְגֹּעַ בְּשֶׁל רֹאשׁ) ; marquer les כיסים ; ne pas secouer les tefilin (לֹא יְנַעֲרֵם).
Conséquence pratique : ranger yad par-dessus, ne pas secouer ; מִנְהַג חֲכָמִים : embrasser les tefilin à la pose et au retrait (séifim ז-י).
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Cinq points de conduite qui découlent directement du siman כ״ח dans la sensibilité de l'Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas particuliers et des minhaguim.
Pour le Hassid Habad — Siman כ״ח (דיני חליצת התפילין)
- ① Ne pas détourner l'esprit — tâter les tefilin. Tant que les tefilin sont portés, ne pas en détourner l'esprit (לְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ) ; tâter (מַשְׁמֵשׁ) le של יד d'abord chaque fois qu'on s'en souvient. Fondement : SA HaRav séifim א-ב.
- ② Tâter au קריאת שמע. מנהג יפה : tâter le של יד à « וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ » et le של ראש à « וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ ». Fondement : SA HaRav séif ב.
- ③ Retirer le של ראש d'abord, debout. On retire le של ראש en premier (כָּל זְמַן שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ יִהְיוּ שְׁתַּיִם), et על פי הקבלה מְעֻמָּד ; le של יד selon notre מנהג. Fondement : SA HaRav séifim ג-ד.
- ④ Ranger — של יד par-dessus, ne pas secouer. Enrouler les רצועות sur les côtés ; ranger dans le כיס avec le של יד au-dessus (שֶׁלֹּא לִפְגֹּעַ בְּשֶׁל רֹאשׁ) ; marquer les כיסים ; ne pas secouer les tefilin hors du תיק. Fondement : SA HaRav séifim ז-ט.
- ⑤ Embrasser les tefilin. מִנְהַג חֲכָמִים : embrasser les tefilin au moment de les poser et de les retirer (חבוב מצוה). Fondement : SA HaRav séif י.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken, siman כ״ח (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — et notamment le מִשְׁמוּשׁ, l'ordre de la חליצה מעומד et l'arrangement du כיס : consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.