Orah Haïm מ״ב · Niveau 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Niveau 4 — Daat HaRav (Admour HaZaken) — Siman מ״ב · דִּין אִם מֻתָּר לְשַׁנּוֹת תְּפִלִּין שֶׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ

La voie de l'Admour HaZaken sur le changement des tefilin et la loi de la הַזְמָנָה : אֵין מוֹרִידִין מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לְקַלָּה (le שֶׁל רֹאשׁ porte l'essentiel du Nom שד״י) ; du שֶׁל יָד au שֶׁל רֹאשׁ permis ; le rôle de la הַזְמָנָה et du תְּנַאי ; et הַזְמָנָה מִילְתָא (סוּדָר, כִּיס, קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ) — dans la sensibilité de Habad.

Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.

Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l'autorité décisionnaire. Le Rabbi a explicitement instruit d'étudier sérieusement le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב). Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman מ״ב — דִּין אִם מֻתָּר לְשַׁנּוֹת תְּפִלִּין שֶׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ (peut-on transformer un tefilin). Le siman comporte, chez le Rav, six seifim (ו׳ סְעִיפִים), où l'Admour HaZaken déploie : l'interdit de rétrograder le שֶׁל רֹאשׁ en שֶׁל יָד (אֵין מוֹרִידִין מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לְקַלָּה) et la permission inverse ; le rôle de la הַזְמָנָה et du תְּנַאי ; la רְצוּעָה rompue et la גְּנִיזָה ; le סוּדָר / כִּיס désigné (הַזְמָנָה מִילְתָא), le קָטָן, et la distinction entre תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה et גּוּף הַקְּדֻשָּׁה (le קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ).

→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken

Note de source. Le texte hébreu reproduit dans cette page est le texte intégral et réel du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken, Orah Haïm siman מ״בsix seifim (ו׳ סְעִיפִים) de la main du Rav — d'après l'édition Kehot telle que numérisée sur Sefaria (Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim מ״ב). Dans ces six seifim, l'Admour HaZaken traite de l'interdit de transformer le שֶׁל רֹאשׁ en שֶׁל יָד (אֵין מוֹרִידִין מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לְקַלָּה, רֻבּוֹ שֶׁל שד״י) et de la permission inverse, du תְּנַאי qui neutralise, de la רְצוּעָה rompue qui requiert la גְּנִיזָה, du סוּדָר et du כִּיס désignés (הַזְמָנָה מִילְתָא), du קָטָן qui a מַעֲשֶׂה sans מַחֲשָׁבָה, et de la distinction entre תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה et גּוּף הַקְּדֻשָּׁה (le קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ, avec renvoi au סימן לב). Les traductions françaises sont les nôtres. Aucun passage n'est cité hors de ce texte vérifiable.
1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שולחן ערוך הרב — סימן מ״ב — אִם מֻתָּר לְשַׁנּוֹת תְּפִלִּין שֶׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ

Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken

שולחן ערוך הרב, סימן מ״ב — אִם מֻתָּר לְשַׁנּוֹת תְּפִלִּין שֶׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ — וּבוֹ ו׳ סְעִיפִים
Texte de l'Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.42), suivi de notre traduction française. Le siman comporte six seifim (ו׳ סְעִיפִים).

סעיף א אָסוּר לְשַׁנּוֹת שֶׁל רֹאשׁ לְשֶׁל יָד (אֵין מוֹרִידִין מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לְקַלָּה, רֻבּוֹ שֶׁל שד״י) ; מִשֶּׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ מֻתָּר, וּבַחֲדָשִׁים אַף לְהֵפֶךְ.

אִם מֻתָּר לְשַׁנּוֹת תְּפִלִּין שֶׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ וּבוֹ ו׳ סְעִיפִים:אָסוּר לְשַׁנּוֹת תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ לַעֲשׂוֹתָהּ שֶׁל יָד, אֲפִלּוּ אֵין לוֹ תְּפִלִּין שֶׁל יָד וְיֵשׁ לוֹ שְׁנַיִם שֶׁל רֹאשׁ. וַאֲפִלּוּ לִקַּח רְצוּעָה מִשֶּׁל רֹאשׁ לְשֶׁל יָד — אָסוּר. מִפְּנֵי שֶׁאֵין מוֹרִידִין מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לִקְדֻשָּׁה קַלָּה, וְשֶׁל רֹאשׁ קְדֻשָּׁתוֹ חֲמוּרָה, שֶׁרֻבּוֹ שֶׁל שֵׁם שד"י הוּא בְּשֶׁל רֹאשׁ — הַשִּׁי"ן בַּבָּתִּים וְהַד׳ בַּקֶּשֶׁר, אֲבָל בְּשֶׁל יָד אֵין בּוֹ — כִּי אִם הַיּוּ"ד. אֲבָל מִשֶּׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ — מֻתָּר לְשַׁנּוֹת, שֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ אַרְבָּעָה בָּתִּים בְּתוֹכוֹ. וְאִם הָיוּ חֲדָשִׁים שֶׁלֹּא הֱנִיחָן עֲדַיִן עָלָיו — מֻתָּר לְשַׁנּוֹת אֲפִלּוּ מִשֶּׁל רֹאשׁ לְשֶׁל יָד, שֶׁטּוֹלֶה עֲלֵיהֶם מִכְסֵה עוֹר אֶחָד וְנִרְאֵית כְּבַיִת אֶחָד בַּחוּץ, וְאַף שֶׁהֵם אַרְבָּעָה מִבִּפְנִים — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם בְּדִיעֲבַד כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן לב, וְאֵין בָּזֶה הוֹרָדָה מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לִקְדֻשָּׁה קַלָּה הֵימֶנָּה אַף עַל פִּי שֶׁזִּמְּנָם וֶהֱכִינָם לְצֹרֶךְ הָרֹאשׁ, לְפִי שֶׁהַהַזְמָנָה אֵינָהּ כְּלוּם:

אין מורידין מקדושה חמורה לקדושה קלה. Il est interdit de transformer un תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ pour en faire un שֶׁל יָד — même s'il n'a pas de שֶׁל יָד et possède deux שֶׁל רֹאשׁ, et même de prendre une רְצוּעָה du שֶׁל רֹאשׁ pour le שֶׁל יָד — car on ne rétrograde pas d'une קְדֻשָּׁה lourde à une קְדֻשָּׁה légère ; et le שֶׁל רֹאשׁ a la קְדֻשָּׁה la plus lourde, car l'essentiel du Nom שד״י s'y trouve (le שִׁי״ן dans les בָּתִּים et le דָּלֶת dans le קֶשֶׁר), tandis que le שֶׁל יָד n'a que le יוּ״ד. Mais du שֶׁל יָד au שֶׁל רֹאשׁ — permis de transformer, en lui faisant quatre בָּתִּים en son sein. Et s'ils étaient חֲדָשִׁים, qu'il n'a pas encore posés — il est permis de transformer même du שֶׁל רֹאשׁ au שֶׁל יָד, en étalant sur eux un unique מִכְסֵה עוֹר de sorte qu'il paraisse un seul בַּיִת de l'extérieur (בְּדִיעֲבַד, comme au סימן לב) ; et il n'y a là nulle rétrogradation, car la הַזְמָנָה n'est rien (הַהַזְמָנָה אֵינָהּ כְּלוּם).

סעיף ב הִתְנָה עֲלֵיהֶם מִתְּחִלָּה — יָכוֹל לְשַׁנּוֹתָן אֲפִלּוּ לְבָשָׁן אָדָם עַל רֹאשׁוֹ אַחַר כָּךְ.

אִם הִתְנָה עֲלֵיהֶם מִתְּחִלָּה שֶׁיּוּכַל לְשַׁנּוֹתָהּ לְשֶׁל יָד — יָכוֹל לְשַׁנּוֹתָהּ אֲפִלּוּ לְבָשָׁן אָדָם עַל רֹאשׁוֹ אַחַר־כָּךְ:

התנה מתחילה. S'il a posé une condition (הִתְנָה) sur eux dès le départ — qu'il pourra les transformer en שֶׁל יָד — il peut les transformer même si un homme les a portés sur sa tête par la suite.

סעיף ג נִפְסְקָה רְצוּעָה שֶׁל יָד סָמוּךְ לַקֶּשֶׁר — לֹא יַעֲשֶׂנָּה כְּרִיכוֹת, שֶׁמּוֹרִידָהּ מִקְּדֻשָּׁתָהּ, אֶלָּא צְרִיכָה גְּנִיזָה.

אִם נִפְסְקָה הָרְצוּעָה שֶׁל יָד סָמוּךְ לַקֶּשֶׁר וְהוֹפֵךְ רֹאשׁ הַשֵּׁנִי לְמַעְלָה וְעוֹשֶׂה בּוֹ הַקֶּשֶׁר וְרֹאשׁ הָרִאשׁוֹן יִהְיֶה לְמַטָּה — לֹא יִקְשֹׁר שָׁם לְמַטָּה חֲתִיכַת הָרְצוּעָה שֶׁהָיָה הַקֶּשֶׁר בָּהּ שֶׁנִּפְסְקָה שָׁם, מִפְּנֵי שֶׁמּוֹרִידָהּ מִקְּדֻשָּׁתָהּ, כֵּיוָן שֶׁהָיָה בָּהּ הַקֶּשֶׁר וְהַיּוּ"ד וְעַתָּה יַעֲשֶׂה בָּהּ כְּרִיכוֹת הָאֶצְבָּעוֹת, אֶלָּא צְרִיכָה גְּנִיזָה. וְאִם אֵין הָרְצוּעָה אֲרֻכָּה כָּל־כָּךְ — אֲזַי לֹא יַעֲשֶׂה כָּל־כָּךְ כְּרִיכוֹת סְבִיב הַיָּד:

נפסקה הרצועה של יד. Si la רְצוּעָה du שֶׁל יָד s'est rompue près du קֶשֶׁר, et qu'il retourne l'autre extrémité vers le haut pour y refaire le קֶשֶׁר, la première extrémité se retrouvant en bas — qu'il n'attache pas là, en bas, le morceau de רְצוּעָה où était le קֶשֶׁר et qui s'y est rompu, car il le rétrograderait de sa קְדֻשָּׁה : puisqu'il portait le קֶשֶׁר et le יוּ״ד, et qu'il en ferait désormais les enroulements des doigts (כְּרִיכוֹת) — elle requiert la גְּנִיזָה. Et si la רְצוּעָה n'est pas assez longue — qu'il ne fasse pas autant d'enroulements autour de la main.

סעיף ד סוּדָר שֶׁהִזְמִינוֹ וְצָרַר בּוֹ תְּפִלִּין — נֶאֱסַר לְמָעוֹת, אֶלָּא אִם כֵּן הִתְנָה ; וְאָדָם אֵינוֹ אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ.

סוּדָר שֶׁהִזְמִינוֹ לִצְרֹר בּוֹ תְּפִלִּין לְעוֹלָם וְלֹא לְפִי שָׁעָה בִּלְבַד וְאַחַר־כָּךְ צָרַר בּוֹ תְּפִלִּין פַּעַם אַחַת, אֲפִלּוּ צְרָרָן בּוֹ לְפִי שָׁעָה בִּסְתָם וְלֹא עַל דַּעַת שֶׁיְּהֵא מְיֻחָד לְכָךְ לְעוֹלָם — נֶאֱסַר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ דְּבַר חֹל כְּגוֹן לִצְרֹר בּוֹ מָעוֹת, אֶלָּא אִם כֵּן הִתְנָה עָלָיו בַּתְּחִלָּה שֶׁיּוּכַל לִצְרֹר בּוֹ מָעוֹת כְּשֶׁיִּרְצֶה, אוֹ שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁצָּרַר בּוֹ הַתְּפִלִּין הִתְנָה בְּדַעְתּוֹ שֶׁצּוֹרְרָן בּוֹ עַל דַּעַת לְפַנּוֹתָן לְאַחַר זְמַן וְיַחֲזֹר לִהְיוֹת חֹל כְּמוֹ שֶׁהָיָה קֹדֶם שֶׁצָּרַר בּוֹ. וְאִם עָשָׂה כִּיס לְשֵׁם תְּפִלִּין אֲפִלּוּ צָרַר בּוֹ עַל דַּעַת לְפַנּוֹתָן — אָסוּר. וְהוּא הַדִּין אִם הָיָה כִּיס וְהוֹסִיף בּוֹ אֵיזֶה דָּבָר לְשֵׁם תְּפִלִּין וְאַחַר־כָּךְ צְרָרָן בּוֹ אֲפִלּוּ עַל דַּעַת לְפַנּוֹתָן — אָסוּר עַד שֶׁיִּטֹּל מַה שֶּׁחִדֵּשׁ. אֲבָל אִם לֹא צְרָרָן בּוֹ מֵעוֹלָם — אֵינוֹ נֶאֱסָר בְּהַזְמָנָה, אֲפִלּוּ עָשָׂה כִּיס מֵחָדָשׁ לְשֵׁם תְּפִלִּין. וְכֵן אִם צְרָרָן בּוֹ אֲפִלּוּ פְּעָמִים רַבּוֹת לְפִי שָׁעָה וְלֹא הִזְמִינוֹ מֵעוֹלָם לְשֵׁם תְּפִלִּין קֹדֶם שֶׁצְּרָרָן בּוֹ, וְגַם כְּשֶׁצְּרָרָן בּוֹ לֹא הָיָה אָז בְּדַעְתּוֹ שֶׁיִּצְרֹר בּוֹ תְּפִלִּין לְעוֹלָם — מֻתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ חֹל אֲפִלּוּ בְּשָׁעָה שֶׁמִּשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ קֹדֶשׁ, כְּגוֹן לִצְרֹר בּוֹ תְּפִלִּין וּמָעוֹת יַחַד. אֲבָל אִם צְרָרָן בּוֹ אֲפִלּוּ פַּעַם אַחַת עַל דַּעַת לְצָרְרָן בּוֹ לְעוֹלָם — הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ הִזְמִינוֹ וּצְרָרָן בּוֹ וְנֶאֱסַר. וְכָל זֶה בְּסוּדָר אוֹ כִּיס שֶׁלּוֹ, אֲבָל אָדָם אֵינוֹ אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן גָּנַב בֶּגֶד וַעֲשָׂאוֹ כִּיס, שֶׁאָז קְנָאוֹ בְּשִׁנּוּי מַעֲשֶׂה וַאֲסָרוֹ:

סודר שהזמינו וצרר בו. Un סוּדָר qu'on a désigné (הִזְמִינוֹ) pour y enrouler des tefilin à demeure — et non pour l'instant seulement — puis dans lequel on a effectivement enroulé des tefilin une fois (même sans intention qu'il reste réservé pour toujours) — il devient interdit d'y faire un usage profane, comme y enrouler des pièces (מָעוֹת), à moins d'avoir posé une condition (הִתְנָה) au départ, ou d'avoir, au moment où il y enroulait les tefilin, eu à l'esprit de les en retirer plus tard afin qu'il redevienne profane. S'il a fait un כִּיס לְשֵׁם תְּפִלִּין, même en pensant les en retirer — interdit ; de même s'il a ajouté quelque chose לְשֵׁם תְּפִלִּין à un כִּיס existant — interdit jusqu'à ce qu'il ôte l'ajout. Mais s'il n'y a jamais enroulé de tefilin — il n'est pas interdit par la seule הַזְמָנָה, même s'il a fait un כִּיס neuf לְשֵׁם תְּפִלִּין. De même s'il y a enroulé maintes fois de façon temporaire sans jamais l'avoir désigné auparavant — permis d'y faire un usage profane, même simultané (tefilin et מָעוֹת ensemble). Mais s'il y a enroulé ne serait-ce qu'une fois avec l'intention de les y enrouler à demeure — c'est comme s'il l'avait désigné puis y avait enroulé, et c'est interdit. Et tout cela pour un סוּדָר ou כִּיס qui lui appartient ; car on ne rend pas interdit ce qui n'est pas à soi (אָדָם אֵינוֹ אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ), sauf s'il a volé un tissu et en a fait un כִּיס — l'ayant alors acquis par שִׁנּוּי מַעֲשֶׂה.

סעיף ה קָטָן שֶׁצָּרַר בְּסוּדָר מֻזְמָן — נֶאֱסַר ; אֲבָל הַנֶּאֱסָר בְּהַזְמָנָה לְבַדָּהּ אֵינוֹ נֶאֱסָר בְּהַזְמָנַת קָטָן.

קָטָן שֶׁצָּרַר תְּפִלִּין בְּסוּדָר שֶׁהִזְמִינוֹ לְכָךְ — נֶאֱסַר, אֲבָל דָּבָר הַנֶּאֱסָר בְּהַזְמָנָה לְבַדָּהּ כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר — אֵינוֹ נֶאֱסָר בְּהַזְמָנַת קָטָן, מִפְּנֵי שֶׁחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן יֵשׁ לָהֶם מַעֲשֶׂה וְאֵין לָהֶם מַחֲשָׁבָה, אֲפִלּוּ גִּלּוּ מַחֲשַׁבְתָּם בְּדִבּוּרָם:

קטן שצרר. Un קָטָן qui a enroulé des tefilin dans un סוּדָר qu'on avait désigné à cela — il le rend interdit ; mais une chose qui n'est interdite que par la הַזְמָנָה seule — elle n'est pas interdite par la הַזְמָנָה d'un קָטָן, car un חֵרֵשׁ, un שׁוֹטֶה et un קָטָן ont un acte (מַעֲשֶׂה) mais n'ont pas de pensée (מַחֲשָׁבָה), même s'ils ont révélé leur pensée par leur parole.

סעיף ו הַזְמָנָה מוֹעֶלֶת בְּתַשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה ; גּוּף הַקְּדֻשָּׁה (קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ) אָסוּר לְחֹל אֶלָּא בִּתְנַאי ; וּלְהַחֲמִיר כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה.

יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא אָמְרוּ שֶׁהַזְמָנָה בִּלְבַדָּהּ אֵינָהּ מוֹעֶלֶת לֶאֱסֹר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ חֹל אֶלָּא כְּשֶׁהִזְמִינוֹ לִהְיוֹת תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה, כְּגוֹן כִּיס שֶׁל תְּפִלִּין. וְכֵן רְצוּעוֹת שֶׁל תְּפִלִּין — תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה הֵן, וְלֹא גּוּף הַקְּדֻשָּׁה. אֲבָל אִם הִזְמִינוֹ לִהְיוֹת גּוּף הַקְּדֻשָּׁה, כְּגוֹן קְלָף הַמְעֻבָּד לְשֵׁם סֵפֶר תּוֹרָה אוֹ תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת — אָסוּר לִכְתֹּב עָלָיו דִּבְרֵי חֹל, אֶלָּא אִם כֵּן הִתְנָה עָלָיו. אֲבָל מֻתָּר לְהוֹרִידוֹ לִקְדֻשָּׁה קַלָּה, שֶׁהֲרֵי תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ מֻתָּר לַעֲשׂוֹתָהּ שֶׁל יָד אִם הֵם חֲדָשִׁים, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם גּוּף הַקְּדֻשָּׁה. וְכֵן קְלָף הַמְעֻבָּד לְשֵׁם סֵפֶר תּוֹרָה — מֻתָּר לִכְתֹּב עָלָיו תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן לב, אַף עַל פִּי שֶׁקְּדֻשַּׁת סֵפֶר תּוֹרָה גְּדוֹלָה מִקְּדֻשָּׁתָן. וְגֵט לֹא נִקְרָא דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה כְּלָל, וְאָסוּר לְכָתְבוֹ עַל קְלָף הַמְעֻבָּד לְשֵׁם סֵפֶר תּוֹרָה אֶלָּא אִם כֵּן הִתְנָה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאַף בְּגוּף הַקְּדֻשָּׁה — הַזְמָנָה אֵינָהּ כְּלוּם, עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה בּוֹ מַעֲשֶׂה שֶׁל גּוּף הַקְּדֻשָּׁה, כְּגוֹן שֶׁיַּתְחִיל לִכְתֹּב עַל הַקְּלָף סֵפֶר תּוֹרָה אוֹ תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת, וְהוּא הַדִּין שְׁאָר כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ אֲפִלּוּ עַל הַנְּיָר. וְאָז אָסוּר לִכְתֹּב עָלָיו דִּבְרֵי חֹל אֲפִלּוּ הִתְנָה עָלָיו בַּתְּחִלָּה, לְפִי שֶׁלְּדִבְרֵי הַכֹּל אֵין תְּנַאי מוֹעִיל בְּגוּף הַקְּדֻשָּׁה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ חֹל כְּשֶׁהוּא בִּקְדֻשָּׁתוֹ. אֲבָל לְתַשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה מוֹעִיל תְּנַאי לְדִבְרֵי הַכֹּל אֲפִלּוּ בְּעוֹדָן בִּקְדֻשָּׁתָן (רַק שֶׁיִּשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת מִצְוָתָן, כְּגוֹן עֲטָרוֹת שֶׁל סֵפֶר תּוֹרָה לִטֹּל מֵהֶן וּלְהַנִּיחָן בְּרֹאשׁ חֲתָנִים), כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קנד. וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא תַּשְׁמִישׁ מְגֻנֶּה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קנא. אֲבָל תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה, כְּגוֹן: צִיצִית, שׁוֹפָר, לוּלָב, נֵר חֲנֻכָּה — אֵין צָרִיךְ לִתְנַאי כְּלָל לְדִבְרֵי הַכֹּל, שֶׁאֲפִלּוּ עֲשָׂאָן לְשֵׁם כָּךְ בְּלִי שׁוּם תְּנַאי וְנַעֲשֵׂית בָּהֶם מִצְוָתָן פְּעָמִים רַבּוֹת — מֻתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם חֹל. רַק שֶׁלֹּא יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם בִּשְׁעַת מִצְוָתָן, כְּגוֹן לִקְשֹׁר אֵיזֶה דָּבָר בְּחוּטֵי צִיצִית הַתְּלוּיִים בַּבֶּגֶד כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן כא (וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בְּתַשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה, כְּגוֹן לִכְרֹךְ אֵיזֶה דָּבָר בָּרְצוּעָה הַקָּבוּעַ בִּתְפִלִּין שֶׁעָלָיו, שֶׁאֲפִלּוּ תְּנַאי אֵינוֹ מוֹעִיל בָּזֶה מִשּׁוּם בִּזּוּי מִצְוָה). וּלְעִנְיַן הֲלָכָה — יֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, אַף עַל פִּי שֶׁהָעִקָּר כַּסְּבָרָא הַשְּׁנִיָּה. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן נָהֲגוּ עַכְשָׁו לִכְתֹּב גִּטִּין וּקְמֵיעוֹת עַל קְלָף הַמְעֻבָּד לְשֵׁם סֵפֶר תּוֹרָה, לְפִי שֶׁכֵּיוָן שֶׁנָּהֲגוּ כֵּן — הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ הִתְנָה עָלָיו מִתְּחִלָּה, שֶׁהֲרֵי כְּשֶׁהַסּוֹפְרִים מְתַקְּנִים אוֹתָן — מְתַקְּנִים אוֹתָן עַל דַּעַת לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ הֵן לִדְבַר קְדֻשָּׁה הֵן לִדְבַר הָרְשׁוּת, כֵּיוָן שֶׁמִּנְהָגָם בְּכָךְ. (וְכֵן מַה שֶּׁנָּהֲגוּ הַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם שֶׁמִּשְׁתַּמְּשִׁין בַּשַּׂק שֶׁל תְּפִלִּין כְּשֶׁהֵם בַּדֶּרֶךְ הוּא מִטַּעַם זֶה, שֶׁכֵּיוָן שֶׁנָּהֲגוּ כֵּן — הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ הִתְנוּ עָלָיו כְּשֶׁעֲשָׂאוּהוּ אוֹ כְּשֶׁקְּנָאוּהוּ שֶׁיִּשְׁתַּמְּשׁוּ בּוֹ בַּדֶּרֶךְ כְּמִנְהָגָם):

תשמישי קדושה וגוף הקדושה. יֵשׁ אוֹמְרִים que la הַזְמָנָה seule n'interdit un usage profane que lorsqu'on a désigné l'objet comme תַּשְׁמִישׁ קְדֻשָּׁה (par ex. un כִּיס de tefilin ; de même les רְצוּעוֹת — qui sont תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה et non le corps de la קְדֻשָּׁה). Mais si on l'a désigné pour être le גּוּף הַקְּדֻשָּׁה — comme un קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ pour un ספר תורה, des tefilin ou des מזוזות — il est interdit d'y écrire des choses profanes, sauf s'il a posé une condition ; toutefois il est permis de le rétrograder à une קְדֻשָּׁה plus légère — car le שֶׁל רֹאשׁ neuf peut être fait שֶׁל יָד bien qu'il soit גּוּף הַקְּדֻשָּׁה, et un קְלָף מְעֻבָּד לְשֵׁם ספר תורה peut recevoir des tefilin et מזוזות (סימן לב), bien que la קְדֻשַּׁת ספר תורה soit plus grande. Un גֵּט n'est pas un דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, et il est interdit de l'écrire sur un tel קְלָף sauf condition. וְיֵשׁ אוֹמְרִים que même dans le גּוּף הַקְּדֻשָּׁה la הַזְמָנָה n'est rien tant qu'on n'a pas fait un מַעֲשֶׂה (commencer à écrire) ; c'est alors interdit même s'il avait posé une condition, car nul תְּנַאי ne vaut dans le גּוּף הַקְּדֻשָּׁה. En revanche, pour les תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה, un תְּנַאי vaut de l'avis de tous (pourvu que l'usage ne soit pas dégradant, et hors du temps de leur mitsva) ; et les תַּשְׁמִישֵׁי מִצְוָה (ציצית, שופר, לולב, נר חנוכה) n'ont besoin d'aucune condition. וּלְעִנְיַן הֲלָכָה — יֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, אַף שֶׁהָעִקָּר כַּסְּבָרָא הַשְּׁנִיָּה. Néanmoins l'usage s'est répandu d'écrire גיטין et קמיעות sur un קְלָף מְעֻבָּד לְשֵׁם ספר תורה, car le מנהג équivaut à une condition posée d'avance ; de même l'usage d'utiliser le שַׂק des tefilin en voyage.

Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim מ״ב (édition Kehot, six seifim / ו׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n'est cité hors de ce texte vérifiable.

2 · היסוד

היסוד — שִׁנּוּי הַתְּפִלִּין וְדִין הַהַזְמָנָה

Le yesod : le changement des tefilin et la loi de la הזמנה

La lecture de l'Admour HaZaken sur ce siman tient en trois mouvements. D'abord la hiérarchie de קְדֻשָּׁה : on ne rétrograde pas le שֶׁל רֹאשׁ (où réside l'essentiel du Nom שד״י) en שֶׁל יָדאֵין מוֹרִידִין מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לְקַלָּה — l'inverse étant permis, et les חֲדָשִׁים se transformant même à la baisse. Ensuite le rôle de la הַזְמָנָה et du תְּנַאי : la désignation seule « n'est rien » pour le corps des tefilin, mais un סוּדָר désigné et utilisé s'interdit, et la condition posée d'avance neutralise. Enfin הַזְמָנָה מִילְתָא : la distinction entre תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה et גּוּף הַקְּדֻשָּׁה, le קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ, le קָטָן et le psak final.

אֵין מוֹרִידִין מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לְקַלָּה

On ne rétrograde pas d'une sainteté lourde à une légère

Le yesod. Les tefilin ont une hiérarchie de קְדֻשָּׁה : le שֶׁל רֹאשׁ l'emporte sur le שֶׁל יָד, car רֻבּוֹ שֶׁל שד״י s'y trouve (מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְאֵין מוֹרִידִין). On ne transforme donc pas le שֶׁל רֹאשׁ en שֶׁל יָד — pas même une רְצוּעָה.

La conséquence. Du שֶׁל יָד au שֶׁל רֹאשׁ — permis ; et des חֲדָשִׁים שֶׁלֹּא הֱנִיחָם — même du שֶׁל רֹאשׁ au שֶׁל יָד, via un מִכְסֵה עוֹר, car la הַזְמָנָה אֵינָהּ כְּלוּם. Sur le קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ et le מִכְסֵה עוֹר, cf. siman 32 ; sur les רְצוּעוֹת, cf. siman 44.

הַהַזְמָנָה וְהַתְּנַאי

La désignation et la condition

Le principe. La הַזְמָנָה seule « n'est rien » pour le corps des tefilin (d'où la transformation permise des חֲדָשִׁים) ; mais pour un סוּדָר désigné à demeure et effectivement utilisé une fois, elle interdit désormais l'usage profane (מָעוֹת).

L'extension. Le תְּנַאי posé d'avance neutralise l'interdit : même après avoir porté les tefilin (seif ב), et même pour le סוּדָר (seif ד). On ne rend pas interdit non plus ce qui n'est pas à soi.

תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה וְגוּף הַקְּדֻשָּׁה

Objets de service et corps de la sainteté

Le principe. הַזְמָנָה מִילְתָא distingue le תַּשְׁמִישׁ קְדֻשָּׁה (כִּיס, רְצוּעוֹת), où la désignation + usage interdit le profane, et le גּוּף הַקְּדֻשָּׁה (קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ), où l'on ne peut écrire de profane sans תְּנַאי.

La conduite. Le קָטָן a un מַעֲשֶׂה mais pas de מַחֲשָׁבָה. Pour la halakha, on est machmir comme la première סברא, bien que l'essentiel soit comme la seconde.

Renvoi à l'étude. La portée du yesod posé ici — אֵין מוֹרִידִין, la הַזְמָנָה / le תְּנַאי, et הַזְמָנָה מִילְתָא — touche à la fois la pratique (transformer ou non un tefilin, le סוּדָר / כִּיס, le קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ) et la sensibilité de Habad sur la קְדֻשָּׁה des objets de la mitsva. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans rien ajouter d'inventé. Pour l'étude approfondie et la conduite personnelle — la transformation des tefilin, le סוּדָר désigné, le קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ —, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.

אִם מֻתָּר לְשַׁנּוֹת תְּפִלִּין שֶׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ — au principe · pour l'étude, voir un Rav de Habad
3 · כח הפסק

כחו של אדמו״ר הזקן בפסק

La force du psak de l'Admour HaZaken

Comparaison de la voie de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber, du Rama (רמ״א) et de la Mishna Beroura (משנה ברורה) sur les points-clés du siman מ״ב. La ligne Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu'elle ressort de son texte (§1, six seifim). Le Rav explicite le טעם et le פרט là où le Mehaber se contente de l'énoncé.

Sujet Mehaber Rama Mishna Beroura Voie de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
שינוי תפילין (של ראש לשל יד) או״ח מ״ב:א — מִשֶּׁל רֹאשׁ לְשֶׁל יָד אָסוּר (אֵין מוֹרִידִין) ; מִשֶּׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ מֻתָּר ; חֲדָשִׁים מֻתָּר לְשַׁנּוֹת. מ״ב מ״ב / מנחות ל״ד ע״ב, ברכות כ״ח ע״א — רֻבּוֹ שֶׁל שד״י ; מַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ. Voie de l'Admour HaZaken — אֵין מוֹרִידִין מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לְקַלָּה (הַשִּׁי״ן וְהַדָּלֶת בְּשֶׁל רֹאשׁ) ; וּבַחֲדָשִׁים אַף לְשֶׁל יָד בְּמִכְסֵה עוֹר, שֶׁהַהַזְמָנָה אֵינָהּ כְּלוּם (סעיף א).
התנאי וההזמנה או״ח מ״ב:ב — הִתְנָה מִתְּחִלָּה — יָכוֹל לְשַׁנּוֹתָן אַף לְאַחַר שֶׁלְּבָשָׁן. מ״ב מ״ב — גֶּדֶר הַתְּנַאי בַּתְּפִלִּין וּבַתַּשְׁמִישִׁים. Voie de l'Admour HaZaken — הַתְּנַאי מִתְּחִלָּה מְבַטֵּל — אַף לְבָשָׁן אָדָם עַל רֹאשׁוֹ אַחַר כָּךְ (סעיף ב).
הזמנה מילתא — סודר, כיס, קטן או״ח מ״ב:ג — סוּדָר שֶׁאִזְמְנֵיהּ וְצָר בֵּיהּ — נֶאֱסַר לִצְרֹר בּוֹ זוּזֵי. רמ״א מ״ב:ג — אִם הִתְנָה עָלָיו — הַכֹּל שָׁרֵי. מ״ב מ״ב / סנהדרין מ״ז ע״ב–מ״ח ע״ב — הַזְמָנָה מִילְתָא ; אַזְמְנֵיהּ וְצָר ; קָטָן. Voie de l'Admour HaZaken — מֻזְמָן וּמְשֻׁמָּשׁ נֶאֱסָר לְחֹל אֶלָּא בִּתְנַאי ; אָדָם אֵינוֹ אוֹסֵר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ ; וְקָטָן יֵשׁ לוֹ מַעֲשֶׂה וְאֵין לוֹ מַחֲשָׁבָה (סעיפים ג-ה).
תשמישי קדושה מול גוף הקדושה או״ח מ״ב:ג — קְלָף מְעֻבָּד לְשֵׁם תְּפִלִּין — אָסוּר לִכְתֹּב עָלָיו חֹל. מ״ב מ״ב / ביאור הלכה — תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה, גּוּף הַקְּדֻשָּׁה וְהַתְּנַאי. Voie de l'Admour HaZaken — הַזְמָנָה מוֹעֶלֶת בְּתַשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה ; בְּגוּף הַקְּדֻשָּׁה אֵין תְּנַאי מוֹעִיל מִשֶּׁנַּעֲשָׂה מַעֲשֶׂה ; וּלְהֲלָכָה יֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה (סעיף ו).

Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm מ״ב, trois seifim / ג׳ סעיפים, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Tefilin ג, Rosh, Ran ס״פ נגמר הדין, Rabbeinou Yeruḥam, Mahari Abouhav מהרי״א, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Menachot ל״ד ע״ב–ל״ה ע״א / צ״ט ע״א, Sanhédrin מ״ז ע״ב–מ״ח ע״ב, Berakhot כ״ח ע״א). La colonne de l'Admour HaZaken s'appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (ו׳ סְעִיפִים) reproduit au §1. Les attributions de séif katan incertaines sont laissées « על דרך הסברה ».

4 · קווי היסוד של הרב

קווי היסוד של שיטת הרב

Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman

Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l'Admour HaZaken sur ce siman — au-delà de la simple application de la règle. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s'appuie sur le texte réel du Rav (§1).

קו א — אֵין מוֹרִידִין וְשִׁנּוּי הַתְּפִלִּין

On ne rétrograde pas — le changement des tefilin

Principe du siman : l'interdit de transformer le שֶׁל רֹאשׁ en שֶׁל יָד et la permission inverse (seif א).

Lecture du Rav : la hiérarchie tient au רֻבּוֹ שֶׁל שד״י présent dans le שֶׁל רֹאשׁ ; אֵין מוֹרִידִין מִקְּדֻשָּׁה חֲמוּרָה לְקַלָּה. Les חֲדָשִׁים font exception (מִכְסֵה עוֹר), car la הַזְמָנָה אֵינָהּ כְּלוּם.

Conséquence pratique : ne pas faire d'un שֶׁל רֹאשׁ un שֶׁל יָד ni en prélever une רְצוּעָה ; l'inverse est permis.

קו ב — הַהַזְמָנָה וְהַתְּנַאי

La désignation et la condition

Principe du siman : le תְּנַאי et le סוּדָר désigné (seifim ב, ד).

Lecture du Rav : la הַזְמָנָה seule n'interdit que le סוּדָר désigné et utilisé ; le תְּנַאי posé d'avance neutralise, même après le port.

Conséquence pratique : pour un סוּדָר / כִּיס de tefilin, poser une condition si l'on veut y garder un usage profane ; sinon, l'usage désigné l'interdit.

קו ג — תַּשְׁמִישֵׁי קְדֻשָּׁה מוּל גּוּף הַקְּדֻשָּׁה

Objets de service, corps de la sainteté et le קטן

Principe du siman : la רְצוּעָה rompue, le קָטָן, et le קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ (seifim ג, ה, ו).

Lecture du Rav : le קָטָן a מַעֲשֶׂה sans מַחֲשָׁבָה ; la רְצוּעָה du קֶשֶׁר ne se rétrograde pas (גְּנִיזָה) ; dans le גּוּף הַקְּדֻשָּׁה, nul תְּנַאי ne vaut une fois le מַעֲשֶׂה fait.

Conséquence pratique : mettre en גְּנִיזָה la רְצוּעָה rompue ; ne pas écrire de profane sur un קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ ; s'en remettre au Rav pour les cas.

5 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

La conduite Habad pratique

Des points de conduite qui découlent directement du siman מ״ב dans la sensibilité de l'Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas (transformer un tefilin, le סוּדָר désigné, le קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ).

Pour le Hassid Habad — Siman מ״ב (אִם מֻתָּר לְשַׁנּוֹת תְּפִלִּין שֶׁל יָד לְשֶׁל רֹאשׁ)

  • ① Transformer les tefilin. Ne pas faire d'un שֶׁל רֹאשׁ un שֶׁל יָד (אֵין מוֹרִידִין) — ni en prélever une רְצוּעָה ; l'inverse est permis, et les חֲדָשִׁים se transforment même à la baisse (מִכְסֵה עוֹר). Fondement : SA HaRav מ״ב séif א.
  • ② La condition (תנאי). Un תְּנַאי posé d'avance permet de transformer les tefilin, même après les avoir portés. Fondement : SA HaRav מ״ב séif ב.
  • ③ Une lanière rompue. La רְצוּעָה du שֶׁל יָד rompue près du קֶשֶׁר ne se rétrograde pas en כְּרִיכוֹת — elle requiert la גְּנִיזָה. Fondement : SA HaRav מ״ב séif ג.
  • ④ Le סודר / כיס des tefilin. Désigné à demeure et utilisé une fois, il s'interdit à l'usage profane sans תְּנַאי ; on ne rend pas interdit ce qui n'est pas à soi ; le קָטָן n'interdit pas par sa seule הַזְמָנָה. Fondement : SA HaRav מ״ב séif ד-ה.
  • ⑤ קלף מעובד לשמו / גוף הקדושה. Ne pas écrire de profane sur un קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ sans condition ; pour la halakha, יֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה. Fondement : SA HaRav מ״ב séif ו.

⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken, siman מ״ב (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — transformer un tefilin, le סוּדָר désigné, le קְלָף מְעֻבָּד לִשְׁמוֹ — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.