Orah Haïm ע״א · Niveau 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Niveau 4 — Daat HaRav (Admour HaZaken) — Siman ע״א · דִּין אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת

La voie de l’Admour HaZaken sur le דִּין אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת : l’אוֹנֵן — פָּטוּר מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה עַד הַקְּבוּרָה ; בְּשַׁבָּת אֵין אֲנִינוּת — חַיָּב ; הַמְשַׁמֵּר וְהַחוֹפֵר — עוֹסֵק בְּמִצְוָה, פָּטוּר ; וְאָסוּר לִקְרוֹת תּוֹךְ ד׳ אַמּוֹת שֶׁל מֵת — לֹעֵג לָרָשׁ — dans la sensibilité de Habad.

Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.

Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman ע״א — דִּין אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת. Chez le Rav, le siman se déploie en ו׳ סְעִיפִים (six seifim) : l’אֲנִינוּת qui exempte l’onén, la distinction חֹל / שַׁבָּת / יוֹם טוֹב, l’עוֹסֵק בְּמִצְוָה (הַמְשַׁמֵּר וְהַחוֹפֵר), et le לֹעֵג לָרָשׁ des ד׳ אַמּוֹת שֶׁל מֵת.

→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken

Note de source. Le texte hébreu reproduit dans cette page est le texte intégral et réel du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, Orah Haïm siman ע״או׳ סְעִיפִים (six seifim) de la main du Rav — d’après l’édition Kehot telle que numérisée sur Sefaria (Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ע״א). L’Admour HaZaken y traite du דִּין אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת. Les traductions françaises sont les nôtres. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.
1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שולחן ערוך הרב — סימן ע״א — דִּין אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת

Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken

שולחן ערוך הרב, סימן ע״א — דִּין אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת — וּבוֹ ו׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.71), suivi de notre traduction française. Le siman comporte six seifim (ו׳ סְעִיפִים ; seif k → .71.k).

סעיף א אָבֵל וְאוֹנֵן פָּטוּר מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה עַד הַקְּבוּרָה.

אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת פְּטוּרִים מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּבוֹ ו׳ סְעִיפִים:מִי שֶׁמֵּת לוֹ מֵת שֶׁחַיָּב לְהִתְאַבֵּל עָלָיו, אֲפִלּוּ אֵינוֹ מֻטָּל עָלָיו לְקָבְרוֹ, כְּגוֹן שֶׁמֵּתָה אֲחוֹתוֹ נְשׂוּאָה שֶׁבַּעְלָהּ חַיָּב בִּקְבוּרָתָהּ, אוֹ אֲפִלּוּ יֵשׁ לוֹ מִי שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל בִּשְׁבִילוֹ לַעֲסֹק בְּצָרְכֵי הַקְּבוּרָה, אוֹ אֲפִלּוּ כְּבָר עָסַק כָּל צְרָכּוֹ — פָּטוּר מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה וּמִכָּל הַבְּרָכוֹת וַאֲפִלּוּ מֵעֲנִיַּת אָמֵן וּמִכָּל הַמִּצְווֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה. וַאֲפִלּוּ אִם רוֹצֶה לְהַחֲמִיר עַל עַצְמוֹ וְלִקְרוֹת, אוֹ אֲפִלּוּ לַעֲנוֹת אָמֵן שֶׁאֵינוֹ מִתְבַּטֵּל בִּשְׁבִילוֹ מִצָּרְכֵי הַמֵּת — אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים מִפְּנֵי כְּבוֹדוֹ שֶׁל מֵת, שֶׁיִּהְיֶה לִבּוֹ פָּנוּי לְחַשֵּׁב בְּצָרְכֵי הַמֵּת וְיַחְשֹׁב בָּהֶם תָּמִיד. וַאֲפִלּוּ הוּא בְּעִיר אַחֶרֶת וְנוֹדַע לוֹ קֹדֶם הַקְּבוּרָה — אָסוּר, שֶׁלֹּא חִלְּקוּ חֲכָמִים. וְיֵשׁ מַתִּירִים אִם יֵשׁ לוֹ מִי שֶׁיִּתְעַסֵּק בִּשְׁבִילוֹ, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר אִם הוּא בְּעִיר אַחֶרֶת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְעַסֵּק. וְנוֹהֲגִין כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה (וּלְדִבְרֵי הַכֹּל בֵּן שֶׁהוּא אוֹנֵן עַל אָבִיו — יָכוֹל לֵילֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת וְלוֹמַר קַדִּישׁ עַל אָבִיו, כִּי זֶהוּ כְּבוֹדוֹ שֶׁל אָבִיו). וְכָל זֶה קֹדֶם הַקְּבוּרָה, אֲבָל מִיָּד שֶׁמַּתְחִילִין לְהַשְׁלִיךְ עָפָר עַל הַמֵּת — חַיָּב בִּקְרִיאַת שְׁמַע אִם לֹא עָבַר זְמַנָּהּ. וּתְפִלַּת י״ח בִּלְבַדָּהּ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל אֲפִלּוּ אַחַר זְמַנָּהּ שֶׁהוּא שְׁלִישׁ הַיּוֹם, אִם לֹא עָבַר עֲדַיִן חֲצוֹת הַיּוֹם. אֲבָל אַחַר כָּךְ לֹא יִתְפַּלֵּל מִנְחָה שְׁתַּיִם לְתַשְׁלוּמִין שֶׁל שַׁחֲרִית, כֵּיוָן שֶׁהָיָה פָּטוּר בְּשַׁחֲרִית. וּמִטַּעַם זֶה לֹא יֹאמַר כָּל בִּרְכוֹת הַשַּׁחַר, אֲפִלּוּ נִקְבַּר קֹדֶם שֶׁעָבַר זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, כֵּיוָן שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁחָל חִיּוּב הַבְּרָכוֹת דְּהַיְנוּ כְּשֶׁקָּם מִמִּטָּתוֹ הָיָה פָּטוּר מֵהֶן — אֵין צָרִיךְ לְהַשְׁלִימָן אַחַר כָּךְ. וְאִם מְבָרֵךְ — בְּרָכָה לְבַטָּלָה הִיא:

L’onén. Celui dont un proche est mort et qu’il a l’obligation de pleurer — même s’il ne lui incombe pas de l’enterrer (ex. sa sœur mariée, dont le mari est chargé de la sépulture), même si quelqu’un d’autre s’occupe pour lui des besoins de l’enterrement, ou même s’il a déjà tout accompli — est פָּטוּר de קריאת שמע, de la תפילה, de toutes les ברכות, et même de עֲנִיַּת אָמֵן, et de toutes les mitsvot de la Torah. Même s’il veut être stricte et lire — אָסוּר מדברי סופרים מפני כבוד המת, pour que son cœur reste libre de penser aux besoins du met. Même dans une autre ville, s’il l’apprend avant l’enterrement — אָסוּר (les Sages n’ont pas distingué). יֵשׁ מַתִּירִים s’il a quelqu’un qui s’occupe pour lui, à plus forte raison dans une autre ville ; וְנוֹהֲגִין כִּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה. (De l’avis de tous, un fils onén pour son père peut aller à la synagogue dire קדיש pour son père — car c’est le כבוד de son père.) Tout ceci קֹדֶם הַקְּבוּרָה ; mais dès qu’on commence à jeter la terre sur le met — חַיָּב en קריאת שמע si son temps n’est pas passé. La תפילת י״ח seule, il peut la prier même après son temps (שְׁלִישׁ הַיּוֹם) tant que חצות n’est pas passé ; mais ensuite il ne priera pas מנחה deux fois en תשלומין de שחרית, puisqu’il était פטור à שחרית. Pour la même raison il ne dit pas les ברכות השחר — même enterré avant que le temps de ק״ש et תפילה ne passe — car au moment où le חיוב des ברכות est tombé (au lever) il en était פטור, et s’il bénit c’est une ברכה לבטלה.

סעיף ב בְּשַׁבָּת אֵין אֲנִינוּת — חַיָּב כָּל הַיּוֹם ; מַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם — פָּטוּר לְעֵת עֶרֶב.

וְכָל זֶה בְּחֹל, אֲבָל בְּשַׁבָּת כֵּיוָן שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲסֹק בְּצָרְכֵי הַמֵּת בִּקְבוּרָתוֹ וְאֵין אֲנִינוּת נוֹהֶגֶת כְּלָל — חַיָּב בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה וּבְכָל הַמִּצְווֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה כָּל הַיּוֹם. וּלְעֵת עֶרֶב, אִם הוּא מַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם לְהִתְעַסֵּק בְּצָרְכֵי הַקְּבוּרָה — פָּטוּר. אֲבָל אִם אֵינוֹ מַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם — חַיָּב גַּם לְעֵת עֶרֶב בְּכָל הַמִּצְווֹת. וְיֵשׁ לוֹ גַּם כֵּן לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל עַרְבִית מִבְּעוֹד יוֹם אַף עַל פִּי שֶׁאֵין הַקָּהָל קוֹרִין בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת עַד הַלַּיְלָה, מִכָּל מָקוֹם זֶה שֶׁיִּהְיֶה פָּטוּר בַּלַּיְלָה — לֹא יְבַטֵּל מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם כָּל שֶׁיָכוֹל לִקְרוֹת קֹדֶם הַלַּיְלָה, שֶׁהֲרֵי רֹב הַקָּהָל קוֹרִין כָּל יְמוֹת הַשָּׁבוּעַ מִבְּעוֹד יוֹם, אִם כֵּן יָכוֹל זֶה לִסְמֹךְ עַל זֶה בְּאוֹתוֹ שַׁבָּת. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁל מוֹצָאֵי שַׁבָּת מִבְּעוֹד יוֹם מִפְּלַג הַמִנְחָה וּלְמַעְלָה, שֶׁהוּא לַיְלָה גָּמוּר לְעִנְיַן תְּפִלָּה לְר׳ יְהוּדָה. וְאַף מִי שֶׁנָּהַג לְעוֹלָם כַּחֲכָמִים — יָכוֹל לִסְמֹךְ עַל דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה אֲפִלּוּ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת בִּמְקוֹם אֵיזֶה אֹנֶס שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְפַּלֵּל בַּלַּיְלָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן רצ״ג:

Chabbat. Tout cela בְּחֹל ; mais le שבת, puisqu’on ne peut s’occuper de la sépulture et que l’אֲנִינוּת ne s’applique pas du toutחַיָּב en קריאת שמע, תפילה et toutes les mitsvot toute la journée. À l’approche du soir : s’il מַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם (attend la nuit à la limite du תחום) pour s’occuper de la sépulture — פָּטוּר ; sinon — חַיָּב aussi le soir en toutes les mitsvot. Il doit aussi lire le ק״ש de ערבית מבעוד יום, bien que la communauté ne lise au מוצאי שבת qu’à la nuit — pour ne pas négliger עול מלכות שמים tant qu’il peut lire avant la nuit, puisque la plupart lisent en semaine מבעוד יום et qu’il peut s’appuyer là-dessus ce שבת. À plus forte raison peut-il prier la תפילת ערבית de מוצאי שבת מבעוד יום, dès פְּלַג הַמִּנְחָה, qui est nuit pleine pour la תפילה selon רַבִּי יְהוּדָה ; même celui qui suit toujours les חכמים peut s’appuyer sur רבי יהודה en cas de אונס — comme au סימן רצ״ג.

סעיף ג יוֹם טוֹב שֵׁנִי כְּחֹל ; יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן — לְפִי הַקְּבוּרָה.

יוֹם טוֹב שֵׁנִי — דִּינוֹ כְּחֹל, שֶׁהֲרֵי יָכוֹל לְקָבְרוֹ הַיּוֹם כְּמוֹ בְּחֹל. וְיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן אִם רוֹצֶה לְקָבְרוֹ בּוֹ בַּיּוֹם עַל יְדֵי נָכְרִים — דִּינוֹ כְּחֹל, שֶׁהֲרֵי צָרִיךְ לְהַמְצִיא לָהֶם אָרוֹן וְתַכְרִיכִין. וְאִם אֵינוֹ רוֹצֶה לְקָבְרוֹ בּוֹ בַּיּוֹם — דִּינוֹ כְּמוֹ בְּשַׁבָּת. וְדִין לֵיל יוֹם טוֹב בְּמָקוֹם שֶׁאֵין קוֹבְרִין מֵת בַּלַּיְלָה, וְכֵן בַּיּוֹם בְּמָקוֹם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקָבְרוֹ מֵחֲמַת אֵיזֶה אֹנֶס — יִתְבָּאֵר בְּסִימָן תקמ״ח:

Yom Tov. Le יום טוב שני — son statut est comme un jour de semaine (חול), puisqu’il peut l’enterrer le jour même. Le יום טוב ראשון : s’il veut l’enterrer le jour même עַל יְדֵי נָכְרִים — son statut est comme חול, car il faut leur procurer cercueil (אָרוֹן) et linceuls (תַכְרִיכִין) ; s’il ne veut pas l’enterrer ce jour-là — son statut est comme שבת. Le din de la nuit de יום טוב là où on n’enterre pas de nuit, de même le jour là où on ne peut l’enterrer מֵחֲמַת אֹנֶס — sera expliqué au סימן תקמ״ח.

סעיף ד הַמְשַׁמֵּר אֶת הַמֵּת פָּטוּר — עוֹסֵק בְּמִצְוָה ; שְׁנַיִם — זֶה מְשַׁמֵּר וְזֶה קוֹרֵא.

הַמְשַׁמֵּר אֶת הַמֵּת אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מֵתוֹ — פָּטוּר מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּמִתְּפִלָּה וּמִכָּל מִּצְווֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא עוֹסֵק בְּמִצְוָה, וְכָל הָעוֹסֵק בְּמִצְוָה — לֹא הִטְרִיחַתּוּ תּוֹרָה לִטְרֹחַ בְּמִּצְווֹת אֲחֵרוֹת אַף עַל פִּי שֶׁיָּכוֹל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ל״ח. הָיוּ שְׁנַיִם מְשַׁמְּרִים — זֶה מְשַׁמֵּר וְזֶה קוֹרֵא, וְאַחַר כָּךְ מְשַׁמֵּר זֶה וְקוֹרֵא זֶה:

Le veilleur (מְשַׁמֵּר). Celui qui veille le met, même si ce n’est pas son propre met — פָּטוּר de קריאת שמע, de תפילה et de toutes les mitsvot de la Torah, car il est עוֹסֵק בְּמִצְוָה ; et כל העוסק במצוה — la Torah ne l’a pas chargé de peiner à d’autres mitsvot, même s’il le pourrait, comme au סימן ל״ח. S’ils étaient deux à veiller — זֶה מְשַׁמֵּר וְזֶה קוֹרֵא, puis on inverse.

סעיף ה הַחוֹפֵר קֶבֶר פָּטוּר ; נוֹסָפִין — נִשְׁמָטִין וְקוֹרִין וְחוֹזְרִין.

וְכֵן הַחוֹפֵר קֶבֶר לְמֵת פָּטוּר מִכֻּלָּן אֲפִלּוּ בִּשְׁעַת נוּחוֹ, כְּמוֹ ש(יִ)[נִ]תְבָּאֵר שָׁם. הָיוּ חוֹפְרִים שְׁנַיִם אוֹ יוֹתֵר כָּל הַצְּרִיכִים לְצָרְכֵי הַחֲפִירָה בְּבַת אַחַת — פְּטוּרִין. וְאִם יֵשׁ נוֹסָפִין — נִשְׁמָטִין וְקוֹרִין וְחוֹזְרִין אֵלּוּ הַנּוֹסָפִים וּמִתְעַסְּקִים, וְהָאֲחֵרִים נִשְׁמָטִין כְּמִסְפַּר הַנּוֹסָפִין וְקוֹרִין וְחוֹזְרִין לְהִתְעַסֵּק, וְנִשְׁמָטִים אֲחֵרִים עַד שֶׁנִּמְצָא שֶׁקָּרְאוּ כֻּלָּם, וְלֹא נִתְבַּטֵּל שׁוּם דָּבָר מֵעֵסֶק הַקֶּבֶר כְּלָל (אֲפִלּוּ רֶגַע):

Le fossoyeur (חוֹפֵר). De même le fossoyeur qui creuse la tombe du met — פָּטוּר de tout, même au moment de son repos (בִּשְׁעַת נוּחוֹ), comme expliqué là-bas. S’ils étaient deux ou plus à creuser : tous ceux nécessaires בְּבַת אַחַת — פְּטוּרִין. S’il y en a en surplus (נוֹסָפִין) — נִשְׁמָטִין וְקוֹרִין puis reviennent ; ces surnuméraires s’occupent [du creusement], et les autres s’esquivent au nombre des surnuméraires, lisent et reviennent s’occuper, et d’autres s’esquivent, עַד שֶׁקָּרְאוּ כֻּלָּם — sans que rien du travail de la tombe ne soit interrompu (אֲפִלּוּ רֶגַע).

סעיף ו אָסוּר לִקְרוֹת תּוֹךְ ד׳ אַמּוֹת שֶׁל מֵת אוֹ קֶבֶר — לֹעֵג לָרָשׁ.

אָסוּר לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע תּוֹךְ ד׳ אַמּוֹת שֶׁל מֵת אוֹ תּוֹךְ ד׳ אַמּוֹת שֶׁל קֶבֶר, מִשּׁוּם ״לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ״. וְאִם קָרָא — לֹא יָצָא, וְצָרִיךְ לַחֲזֹר וְלִקְרוֹת, שֶׁקְּנָסוּהוּ חֲכָמִים עַל שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵיהֶם, וַאֲפִלּוּ הָיָה שׁוֹגֵג. וּבֵית הַקְּבָרוֹת הַמֻּקָּף מְחִצָּה — מֻתָּר לִקְרוֹת חוּץ לַמְּחִצָּה, אֲפִלּוּ סָמוּךְ לָהּ וּבְתוֹךְ ד׳ אַמּוֹת לַקְּבָרוֹת. אֲבָל בְּתוֹךְ הַמְּחִצָּה — יֵשׁ לִמְנֹעַ אֲפִלּוּ חוּץ לְד׳ אַמּוֹת, שֶׁמָּא יִתְקָרֵב לְד׳ אַמּוֹת שֶׁל אֵיזֶה קֶבֶר בְּלִי דַּעַת. וְאִם קָרָא — יָצָא, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ אִסּוּר בָּרוּר אֶלָּא מִשּׁוּם חֲשָׁשׁ לְבַד:

Loeg larash — ד׳ אמות. Il est אָסוּר de lire le ק״ש à l’intérieur des ד׳ אמות d’un met ou des ד׳ אמות d’une tombe, à cause de « לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ ». Et s’il a lu — לֹא יָצָא, il doit recommencer, car les חכמים l’ont pénalisé (קָנְסוּהוּ) pour avoir transgressé leurs paroles, même par שׁוֹגֵג. Un cimetière entouré d’une מְחִצָּה — il est permis de lire חוּץ לַמְּחִצָּה, même tout près et à l’intérieur des ד׳ אמות des tombes. Mais בְּתוֹךְ הַמְּחִצָּה — il faut s’abstenir même hors des ד׳ אמות, de peur de s’approcher sans le savoir des ד׳ אמות d’une tombe ; et s’il a lu — יָצָא, puisque ce n’est pas un interdit clair mais seulement par crainte (חֲשָׁשׁ).

Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ע״א (édition Kehot, ו׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.

2 · היסוד

היסוד — דִּין אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת

Le yesod : l’אבל והעוסקים במת

La lecture de l’Admour HaZaken sur ce siman se déploie autour de quatre axes. D’abord l’אֲנִינוּת qui exempte l’אוֹנֵן. Ensuite la distinction חֹל / שַׁבָּת / יוֹם טוֹב. Puis l’עוֹסֵק בְּמִצְוָה (הַמְשַׁמֵּר וְהַחוֹפֵר). Enfin le לֹעֵג לָרָשׁ et les ד׳ אַמּוֹת.

אֲנִינוּת — הָאוֹנֵן פָּטוּר

L’aninout — l’onén exempt

Le principe. L’onén (dont le met n’est pas encore enterré) est פָּטוּר de ק״ש, תפילה, ברכות, et même de עֲנִיַּת אָמֵן et de toutes les mitsvot ; même s’il veut être stricte — אָסוּר מפני כבוד המת (סעיף א).

La conséquence. Le פְּטוֹר vaut קֹדֶם הַקְּבוּרָה ; dès qu’on jette la terre — חַיָּב en ק״ש. Cf. siman 70 (הַפְּטוּרִים מִק״ש).

חֹל, שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב

Semaine, Chabbat et Yom Tov

Le principe. בְּשַׁבָּת אֵין אֲנִינוּת נוֹהֶגֶת — חַיָּב כָּל הַיּוֹם ; מַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם — פָּטוּר לְעֵת עֶרֶב (סעיף ב). יום טוב שני כְּחֹל ; ראשון לְפִי הַקְּבוּרָה (סעיף ג).

La conséquence. Le שבת, l’endeuillé lit et prie normalement, et lit même le ק״ש de ערבית מבעוד יום. Cf. siman 72 (נוֹשְׂאֵי הַמִּטָּה).

הָעוֹסֵק בְּמִצְוָה — מְשַׁמֵּר וְחוֹפֵר

L’occupé à une mitsva — veilleur et fossoyeur

Le principe. הַמְשַׁמֵּר וְהַחוֹפֵר — פָּטוּר, שֶׁכָּל הָעוֹסֵק בְּמִצְוָה לֹא הִטְרִיחַתּוּ תּוֹרָה (סימן ל״ח) (סעיפים ד-ה).

La conséquence. À plusieurs, on organise les tours (נִשְׁמָטִין וְקוֹרִין) sans interrompre le travail. Cf. siman 38 (הָעוֹסֵק בְּמִצְוָה).

לֹעֵג לָרָשׁ — ד׳ אַמּוֹת

Loeg larash — les quatre coudées

Le principe. אָסוּר לִקְרוֹת תּוֹךְ ד׳ אַמּוֹת שֶׁל מֵת אוֹ קֶבֶר, מִשּׁוּם ״לֹעֵג לָרָשׁ״ ; קָרָא — לֹא יָצָא (סעיף ו).

La conséquence. חוּץ לַמְּחִצָּה — מֻתָּר ; בְּתוֹךְ הַמְּחִצָּה יֵשׁ לִמְנֹעַ, וְאִם קָרָא — יָצָא (חֲשָׁשׁ בִּלְבַד). Cf. siman 72.

Renvoi à l’étude. La portée de ce siman — l’אֲנִינוּת, l’עוֹסֵק בְּמִצְוָה et le לֹעֵג לָרָשׁ — touche à des moments graves et concrets. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans rien ajouter d’inventé. Pour l’étude approfondie et la conduite personnelle, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.

דִּין אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת — au principe · pour l’étude, voir un Rav de Habad
3 · כח הפסק

כחו של אדמו״ר הזקן בפסק

La force du psak de l’Admour HaZaken

Comparaison de la voie de l’Admour HaZaken avec celles du Mehaber, de la Mishna Beroura (משנה ברורה) et de l’Aroukh haShulchan (ערוך השולחן) sur les points-clés du siman ע״א. La ligne Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu’elle ressort de ses six seifim.

Sujet Mehaber Mishna Beroura Aroukh haShulchan Voie de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
אֲנִינוּת — הָאוֹנֵן פָּטוּר או״ח ע״א — אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת פְּטוּרִים ; רוֹצֶה לְהַחֲמִיר אֵינוֹ רַשַּׁאי. מ״ב ע״א — טַעַם הַפְּטוֹר מִשּׁוּם כְּבוֹד הַמֵּת, וְדִין בִּרְכוֹת הַשַּׁחַר. ערוה״ש ע״א — גֶּדֶר הָאֲנִינוּת קֹדֶם הַקְּבוּרָה. Voie de l’Admour HaZaken — פָּטוּר מִכֹּל אֲפִלּוּ מֵעֲנִיַּת אָמֵן ; אֲפִלּוּ יֵשׁ מִי שֶׁמִּתְעַסֵּק ; מִשֶּׁמַּתְחִילִין לְהַשְׁלִיךְ עָפָר — חַיָּב (סעיף א).
חֹל, שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב או״ח ע״א — בְּחֹל פָּטוּר ; בְּשַׁבָּת חַיָּב ; מַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם פָּטוּר ; י״ט שֵׁנִי כְּחֹל. מ״ב ע״א — פְּרָטֵי הַמַּחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם וּלְעֵת עֶרֶב. ערוה״ש ע״א — דִּין הָאֲנִינוּת בְּשַׁבָּת וּבְיוֹם טוֹב. Voie de l’Admour HaZaken — בְּשַׁבָּת אֵין אֲנִינוּת נוֹהֶגֶת — חַיָּב כָּל הַיּוֹם ; קוֹרֵא ק״ש שֶׁל עַרְבִית מִבְּעוֹד יוֹם ; י״ט רִאשׁוֹן לְפִי הַקְּבוּרָה (סעיפים ב-ג).
הָעוֹסֵק בְּמִצְוָה או״ח ע״א — הַמְשַׁמֵּר וְהַחוֹפֵר פָּטוּר ; שְׁנַיִם זֶה מְשַׁמֵּר וְזֶה קוֹרֵא. מ״ב ע״א — גֶּדֶר הָעוֹסֵק בְּמִצְוָה פָּטוּר מִן הַמִּצְוָה. ערוה״ש ע״א — סֵדֶר הַנִּשְׁמָטִין וְקוֹרִין בַּחֲפִירָה. Voie de l’Admour HaZaken — כָּל הָעוֹסֵק בְּמִצְוָה לֹא הִטְרִיחַתּוּ תּוֹרָה (סִימָן ל״ח) ; הַנּוֹסָפִין נִשְׁמָטִין וְקוֹרִין בְּלִי בִּטּוּל הַחֲפִירָה (סעיפים ד-ה).
לֹעֵג לָרָשׁ וּבֵית הַקְּבָרוֹת או״ח ע״א — אָסוּר תּוֹךְ ד׳ אַמּוֹת שֶׁל מֵת אוֹ בְּבֵית הַקְּבָרוֹת ; קָרָא לֹא יָצָא. מ״ב ע״א — טַעַם ״לֹעֵג לָרָשׁ״ וְדִין הַמְּחִיצָה. ערוה״ש ע״א — שִׁעוּר ד׳ אַמּוֹת וּמְחִיצַת בֵּית הַקְּבָרוֹת. Voie de l’Admour HaZaken — ״לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ״ ; קָרָא — לֹא יָצָא וְקָנְסוּהוּ ; חוּץ לַמְּחִיצָה מֻתָּר, בְּתוֹכָהּ יֵשׁ לִמְנֹעַ (סעיף ו).

Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm ע״א, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Kriat Shema 4, Rosh, Talmidei Rabbeinou Yona, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Berakhot י״ז-י״ח, et Yoreh Deah שמ״א / שס״ה). La colonne de l’Admour HaZaken s’appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (ו׳ סְעִיפִים) reproduit au §1.

4 · קווי היסוד של הרב

קווי היסוד של שיטת הרב

Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman

Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l’Admour HaZaken sur ce siman. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s’appuie sur le texte réel du Rav (§1).

קו א — אֲנִינוּת פּוֹטֶרֶת

Ligne 1 — l’aninout exempte

Principe du siman : אָבֵל וְאוֹנֵן פָּטוּר עַד הַקְּבוּרָה (סעיף א).

Lecture du Rav : le פְּטוֹר vient מִפְּנֵי כְּבוֹד הַמֵּת, שֶׁיִּהְיֶה לִבּוֹ פָּנוּי ; on ne se montre pas stricte pour lire. Cf. siman 70.

Conséquence pratique : l’onén ne lit pas ק״ש, ne dit pas les ברכות ; dès qu’on jette la terre — חַיָּב.

קו ב — הָעוֹסֵק בְּמִצְוָה

Ligne 2 — l’occupé à une mitsva

Principe du siman : הַמְשַׁמֵּר וְהַחוֹפֵר פָּטוּר (סעיפים ד-ה).

Lecture du Rav : כָּל הָעוֹסֵק בְּמִצְוָה פָּטוּר מִן הַמִּצְוָה (סימן ל״ח) ; שְׁנַיִם — נִשְׁמָטִין וְקוֹרִין בְּלִי בִּטּוּל. Cf. siman 38.

Conséquence pratique : celui qui est activement occupé au met ou à la tombe est dispensé, mais on organise les tours pour lire.

קו ג — כְּבוֹד הַמֵּת וְלֹעֵג לָרָשׁ

Ligne 3 — le respect du mort et loeg larash

Principe du siman : אָסוּר תּוֹךְ ד׳ אַמּוֹת שֶׁל מֵת אוֹ קֶבֶר (סעיף ו).

Lecture du Rav : מִשּׁוּם ״לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ״ ; חוּץ לַמְּחִיצָה מֻתָּר, בְּתוֹכָהּ יֵשׁ לִמְנֹעַ. Cf. siman 72.

Conséquence pratique : ne pas lire le ק״ש ni dire de ברכות tout près d’un met ou dans le cimetière.

5 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

La conduite Habad pratique

Des points de conduite qui découlent directement du siman ע״א dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.

Pour le Hassid Habad — Siman ע״א (דִּין אָבֵל וְהָעוֹסְקִים בַּמֵּת)

  • ① אֲנִינוּת. L’onén (dont le met n’est pas encore enterré) est פָּטוּר de ק״ש, תפילה, ברכות et même de עֲנִיַּת אָמֵן ; il ne se montre pas stricte pour lire. Fondement : SA HaRav ע״א séif א.
  • ② מִשֶּׁמַּתְחִילִין הַקְּבוּרָה. Dès qu’on jette la terre sur le met — חַיָּב en ק״ש si son temps n’est pas passé ; il ne rattrape pas les ברכות השחר manquées. Fondement : SA HaRav ע״א séif א.
  • ③ שַׁבָּת. Le שבת il n’y a pas d’אֲנִינוּת — חַיָּב toute la journée ; מַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם — פָּטוּר לְעֵת עֶרֶב. Fondement : SA HaRav ע״א séif ב.
  • ④ יוֹם טוֹב. יום טוב שני comme חול ; יום טוב ראשון — selon qu’il enterre ou non ce jour-là (עַל יְדֵי נָכְרִים). Fondement : SA HaRav ע״א séif ג.
  • ⑤ עוֹסֵק בְּמִצְוָה. הַמְשַׁמֵּר et הַחוֹפֵר sont פְּטוּרִים (עוסק במצוה) ; à plusieurs, on s’esquive à tour de rôle pour lire sans interrompre le travail. Fondement : SA HaRav ע״א séifim ד-ה.
  • ⑥ ד׳ אַמּוֹת. Ne pas lire le ק״ש dans les ד׳ אמות d’un met ou d’une tombe (לֹעֵג לָרָשׁ) ; קָרָא — לֹא יָצָא. Fondement : SA HaRav ע״א séif ו.

⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman ע״א (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — l’אֲנִינוּת, l’עוֹסֵק בְּמִצְוָה, le לֹעֵג לָרָשׁ — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.