Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) : c'est un Choulhan Aroukh à part entière, écrit par l'Admour HaZaken, avec sa propre découpe et sa propre numérotation des séifim. Ici, le Choulhan Aroukh HaRav compte 5 séifim, et le Choul'han Aroukh du Mehaber 5 aussi, découpés de la même façon : chacun des séifim 1 à 5 du Rav porte les cas du séif du Mehaber de même rang (א à ה), et ce qu'ajoute la glose du Rama au séif ד du Mehaber se lit dans le séif 4 du Rav. Les renvois de cette page suivent la numérotation du Rav, sauf quand le Choul'han Aroukh du Mehaber est nommé ; les séifim du Mehaber y sont désignés par leur lettre hébraïque.
Cette page rassemble, pour le siman שע״ח, le texte intégral du Rav et sa traduction, ce en quoi son texte diffère de celui du Mehaber et du Rama, et la conduite pratique qui en découle.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שלחן ערוך הרב — סימן שע״ח
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
סימן שע״ח — דִּין הַחֲצֵרוֹת הַפְּתוּחוֹת זוֹ לְזוֹ — וּבוֹ ה׳ סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 5 séifim (le Choul'han Aroukh du Mehaber en compte 5 aussi, sous sa propre numérotation, avec la même découpe).
סעיף א דִּין הַחֲצֵרוֹת הַפְּתוּחוֹת זוֹ לְזוֹ וּבוֹ ה' סְעִיפִים: ג' חֲצֵרוֹת הַפְּתוּחוֹת זוֹ…
דִּין הַחֲצֵרוֹת הַפְּתוּחוֹת זוֹ לְזוֹ וּבוֹ ה' סְעִיפִים:
ג' חֲצֵרוֹת הַפְּתוּחוֹת זוֹ לְזוֹ, וּפְתוּחוֹת כֻּלָּן גַּם כֵּן לְמָבוֹי אוֹ לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וְעֵרְבָה כָּל אַחַת מֵהַחִיצוֹנוֹת עִם הָאֶמְצָעִית, וְהַחִיצוֹנוֹת לֹא עֵרְבוּ זוֹ עִם זוֹ — הֲרֵי הַחִיצוֹנוֹת אֲסוּרוֹת זוֹ עִם זוֹ, לְהוֹצִיא כֵּלִים שֶׁשָּׁבְתוּ בַּבָּתִּים מִזּוֹ לְזוֹ דֶּרֶךְ הָאֶמְצָעִית, וְהָאֶמְצָעִית מֻתֶּרֶת עִם כָּל אַחַת מֵהֶן וְהֵן מֻתָּרוֹת עִמָּהּ.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁאֶמְצָעִית נָתְנָה עֵרוּבָה בְּזוֹ וְעֵרוּבָה בְּזוֹ, שֶׁאָז דִּיּוּרֵי הָאֶמְצָעִית בַּחִיצוֹנוֹת, שֶׁהָעֵרוּב הוּא מִשּׁוּם דִּירָה, וְאֵין דִּיּוּרֵי הַחִיצוֹנִים בָּאֶמְצָעִית, שֶׁהֲרֵי אֵין עֵרוּבָן בָּהּ. אוֹ אֲפִלּוּ נָתְנוּ הַחִיצוֹנוֹת עֵרוּבָן בָּאֶמְצָעִית לְעָרֵב עִמָּהּ, אֶלָּא שֶׁלֹּא נְתָנוּהוּ שְׁתֵּיהֶן בְּבַיִת אֶחָד שֶׁבָּאֶמְצָעִי, אֶלָּא זוֹ נָתְנָה בְּבַיִת זֶה וְזוֹ נָתְנָה בְּבַיִת אַחֵר שֶׁבָּאֶמְצָעִית, שֶׁאָז גַּם כֵּן לֹא נִתְחַבְּרוּ דִּיּוּרֵי הַחִיצוֹנוֹת זוֹ עִם זוֹ, שֶׁדִּיּוּרֵי זוֹ הֵם בְּבַיִת זֶה וְדִיּוּרֵי זוֹ בְּזֶה, וְלָכֵן הֵן אֲסוּרוֹת זוֹ עַל זוֹ. אֲבָל אִם נְתָנוּהוּ בְּבַיִת אֶחָד בָּאֶמְצָעִית — הֲרֵי נִתְחַבְּרוּ דִּיּוּרֵי שְׁלָשְׁתָּן בְּבַיִת זֶה, וּמְעֹרָבוֹת הֵן, וְכֻלָּן מֻתָּרוֹת זוֹ עִם זוֹ:
La loi des cours ouvertes l'une sur l'autre ; et il contient 5 séifim :
Trois cours ouvertes l'une sur l'autre, et toutes ouvertes aussi sur un mavoy ou sur le domaine public (rechout harabim) ; chacune des [cours] extérieures a fait l'érouv avec celle du milieu, et les extérieures n'ont pas fait l'érouv l'une avec l'autre : les extérieures sont interdites l'une avec l'autre — [interdites] de sortir des objets qui ont reposé (chavtou) dans les maisons [à l'entrée du Chabbat], de l'une à l'autre, par celle du milieu — ; et celle du milieu est permise avec chacune d'elles, et elles sont permises avec elle.
En quel cas ces paroles ont-elles été dites ? Lorsque celle du milieu a donné son érouv dans celle-ci et son érouv dans celle-là : car alors les habitants (diyouré) de celle du milieu sont [considérés comme résidant] dans les extérieures — car l'érouv [agit] en raison de la résidence (dira) —, et les habitants des extérieures ne sont pas dans celle du milieu, puisque leur érouv n'y est pas. Ou même si les extérieures ont donné leur érouv dans celle du milieu pour faire l'érouv avec elle, mais ne l'ont pas donné toutes deux dans une même maison de celle du milieu — celle-ci l'a donné dans telle maison, et celle-là dans une autre maison de celle du milieu — : car alors non plus les habitants des extérieures ne se sont pas joints l'une à l'autre, puisque les habitants de celle-ci sont dans telle maison et les habitants de celle-là dans telle autre ; c'est pourquoi elles sont interdites l'une à l'autre. Mais si elles l'ont donné dans une même maison de celle du milieu, voici que les habitants des trois se sont joints dans cette maison ; elles sont jointes par l'érouv (me'oravot), et toutes sont permises l'une avec l'autre.
סעיף ב ב' חֲצֵרוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ, וְחִיצוֹנָה…
ב' חֲצֵרוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ, וְחִיצוֹנָה פְּתוּחָה לְמָבוֹי, וּפְנִימִית לְחִיצוֹנָה וְלֹא לְמָבוֹי, וְעַל יְדֵי כָךְ יֵשׁ לָהּ דְּרִיסַת הָרֶגֶל עַל הַחִיצוֹנָה, שֶׁאֵין לָהּ דֶּרֶךְ לָצֵאת לְמָבוֹי אֶלָּא דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנָה: עֵרְבָה פְּנִימִית לְעַצְמָהּ וְהַחִיצוֹנָה לֹא עֵרְבָה כְּלָל, אוֹ שֶׁעֵרְבָה וְאֵין עֵרוּבָהּ מוֹעִיל, כְּגוֹן שֶׁשָּׁכַח אֶחָד מֵאַנְשֵׁי הֶחָצֵר וְלֹא עֵרֵב עִם בְּנֵי הֶחָצֵר, שֶׁהוּא אוֹסֵר עֲלֵיהֶם הֶחָצֵר עַד שֶׁיְּבַטֵּל רְשׁוּתוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש״פ — הֲרֵי הַפְּנִימִית מֻתֶּרֶת לְהוֹצִיא לַחֲצֵרָהּ כֵּלִים שֶׁשָּׁבְתוּ בַּבָּתִּים, וְאֵין הַחִיצוֹנָה אוֹסֶרֶת עָלֶיהָ, הוֹאִיל וְיֵשׁ מְחִצָּה בֵּינֵיהֶן וְאֵין לַחִיצוֹנָה דְּרִיסַת הָרֶגֶל עָלֶיהָ.
עֵרְבָה חִיצוֹנָה לְעַצְמָהּ וְלֹא עֵרְבָה הַפְּנִימִית כְּלָל, אוֹ שֶׁשָּׁכַח אֶחָד מִן הַפְּנִימִית וְלֹא עֵרֵב — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת, שֶׁכֵּיוָן שֶׁפְּנִימִית אֲסוּרָה בַּחֲצֵרָהּ וְיֵשׁ לָהּ דְּרִיסַת הָרֶגֶל עַל הַחִיצוֹנָה, אוֹסֶרֶת אוֹתָהּ, שֶׁרֶגֶל הָאֲסוּרָה בִּמְקוֹמָהּ אוֹסֶרֶת שֶׁלֹּא בִמְקוֹמָהּ כְּשֶׁיֵּשׁ לָהּ שָׁם דְּרִיסַת הָרֶגֶל.
עֵרְבָה כָּל אַחַת לְעַצְמָהּ — כָּל אַחַת מֻתֶּרֶת בַּחֲצֵרָהּ, וְאֵין הַפְּנִימִית אוֹסֶרֶת עַל הַחִיצוֹנָה, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא עֵרְבָה עִמָּהּ, הוֹאִיל וְהִיא מֻתֶּרֶת בַּחֲצֵרָהּ, וְרֶגֶל הַמֻּתֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ אֵינָהּ אוֹסֶרֶת שֶׁלֹּא בִמְקוֹמָהּ:
Deux cours l'une à l'intérieur de l'autre ; l'extérieure est ouverte sur le mavoy, et l'intérieure sur l'extérieure et non sur le mavoy — et de ce fait elle a un droit de passage (derissat haréguel) sur l'extérieure, car elle n'a pas de chemin pour sortir vers le mavoy, sinon par l'extérieure. Si l'intérieure a fait l'érouv pour elle-même et que l'extérieure n'a pas fait l'érouv du tout, ou qu'elle l'a fait et que son érouv n'est pas efficace — par exemple, l'un des gens de la cour a oublié et n'a pas fait l'érouv avec les habitants de la cour, car il leur interdit la cour jusqu'à ce qu'il renonce à son domaine (yevatel rechouto), comme il sera expliqué au siman 380 — : l'intérieure a la permission de sortir dans sa cour des objets qui ont reposé dans les maisons, et l'extérieure ne lui interdit pas, puisqu'il y a une cloison (me'hitsa) entre elles et que l'extérieure n'a pas de droit de passage sur elle.
Si l'extérieure a fait l'érouv pour elle-même et que l'intérieure n'a pas fait l'érouv du tout, ou que l'un de l'intérieure a oublié et n'a pas fait l'érouv : toutes deux sont interdites. Car puisque l'intérieure est interdite dans sa cour et qu'elle a un droit de passage sur l'extérieure, elle l'interdit ; car le pied interdit en son lieu interdit hors de son lieu (réguel haassoura bimkomah osseret chélo bimkomah) lorsqu'il a là un droit de passage.
Si chacune a fait l'érouv pour elle-même : chacune est permise dans sa cour, et l'intérieure n'interdit pas l'extérieure, bien qu'elle n'ait pas fait l'érouv avec elle, puisqu'elle est permise dans sa cour ; et le pied permis en son lieu n'interdit pas hors de son lieu.
סעיף ג עֵרְבוּ הַפְּנִימִית וְהַחִיצוֹנָה בְּיַחַד וְנָתְנוּ עֵרוּבָן…
עֵרְבוּ הַפְּנִימִית וְהַחִיצוֹנָה בְּיַחַד וְנָתְנוּ עֵרוּבָן בַּפְּנִימִית, וְשָׁכַח אֶחָד מִן הַפְּנִימִית וְלֹא עֵרֵב — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהַפְּנִימִית אֲסוּרָה בַּחֲצֵרָה, אוֹסֶרֶת גַּם הַחִיצוֹנָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ עָלֶיהָ דְּרִיסַת הָרֶגֶל.
אֲבָל אִם שָׁכַח אֶחָד מִן הַחִיצוֹנָה וְלֹא עֵרֵב — חִיצוֹנָה אֲסוּרָה וּפְנִימִית מֻתֶּרֶת, דְּכֵיוָן שֶׁעֵרוּבָהּ אֶצְלָהּ, וְאֵין לַחִיצוֹנָה דְּרִיסַת הָרֶגֶל עָלֶיהָ אֶלָּא בִּשְׁבִיל עֵרוּבָהּ שֶׁמַּרְגִּילָהּ לְתוֹכָהּ, תְּסַלְּקֶנָּהּ מֵעָלֶיהָ וְתִשָּׁאֵר לְבַדָּהּ בְּעֵרוּבָהּ שֶׁאֶצְלָהּ, וְתִהְיֶה מֻתֶּרֶת.
אֲבָל אִם נָתְנוּ עֵרוּבָן בַּחִיצוֹנָה, אֲפִלּוּ שָׁכַח אֶחָד מִן הַחִיצוֹנָה וְלֹא עֵרֵב — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת, שֶׁאַף אִם הַפְּנִימִית תְּסַלֵּק אֶת הַחִיצוֹנָה מֵעָלֶיהָ, הֲרֵי אֵין עֵרוּבָהּ אֶצְלָהּ, וּבַמֶּה יִתְעָרְבוּ דִּיּוּרֶיהָ:
Si l'intérieure et l'extérieure ont fait l'érouv ensemble et ont placé leur érouv dans l'intérieure, et que l'un de l'intérieure a oublié et n'a pas fait l'érouv : toutes deux sont interdites ; car puisque l'intérieure est interdite dans sa cour, elle interdit aussi l'extérieure, sur laquelle elle a un droit de passage.
Mais si l'un de l'extérieure a oublié et n'a pas fait l'érouv : l'extérieure est interdite et l'intérieure permise. Car puisque son érouv est chez elle, et que l'extérieure n'a de droit de passage sur elle qu'en raison de son érouv, qui l'y fait venir habituellement, elle l'écartera d'elle (tessalkéna), restera seule avec son érouv qui est chez elle, et sera permise.
Mais s'ils ont placé leur érouv dans l'extérieure, même si l'un de l'extérieure a oublié et n'a pas fait l'érouv : toutes deux sont interdites. Car même si l'intérieure écarte l'extérieure d'elle, son érouv n'est pas chez elle ; et par quoi ses habitants seraient-ils joints par l'érouv ?
סעיף ד אִם יָחִיד דָּר בַּפְּנִימִית וְיָחִיד בַּחִיצוֹנָה, אוֹ…
אִם יָחִיד דָּר בַּפְּנִימִית וְיָחִיד בַּחִיצוֹנָה, אוֹ אֲפִלּוּ שְׁנַיִם דָּרִים בַּחִיצוֹנָה וְעֵרְבוּ בֵּינֵיהֶם — אֵין הַיָּחִיד שֶׁבַּפְּנִימִית אוֹסֵר עַל הַחִיצוֹנָה אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא עֵרְבוּ יַחַד, הוֹאִיל וְהִיא רֶגֶל הַמֻּתֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ, שֶׁאֵין שָׁם מִי שֶׁיֶּאֱסֹר עָלָיו.
וְהוּא הַדִּין רַבִּים שֶׁהֵם כְּיָחִיד, שֶׁאֵינָן אוֹסְרִים זֶה עַל זֶה וְאֵינָן צְרִיכִים לְעָרֵב בֵּינֵיהֶן, כְּגוֹן הָאָב עִם בָּנָיו שֶׁמְּקַבְּלִים מִמֶּנּוּ פְּרָס, וְכָל כַּיּוֹצֵא בָהֶם מִמַּה שֶּׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש״ע:
Si un seul habite dans l'intérieure et un seul dans l'extérieure, ou même si deux habitent dans l'extérieure et ont fait l'érouv entre eux : celui qui est seul dans l'intérieure n'interdit pas l'extérieure, bien qu'ils n'aient pas fait l'érouv ensemble, puisque c'est un pied permis en son lieu, car il n'y a là personne qui lui interdise.
Et il en va de même de plusieurs qui sont comme un seul, qui n'interdisent pas l'un à l'autre et n'ont pas besoin de faire l'érouv entre eux — par exemple le père avec ses fils qui reçoivent de lui leur portion (peras) —, et de tout cas semblable parmi ce qui a été expliqué au siman 370.
סעיף ה וְכֵן ג' חֲצֵרוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ וְיָחִיד…
וְכֵן ג' חֲצֵרוֹת זוֹ לִפְנִים מִזּוֹ וְיָחִיד בְּכָל אַחַת, אַף עַל פִּי שֶׁשְּׁנַיִם הַפְּנִימִים עוֹבְרִים עַל הַחִיצוֹנָה — אֵינָן אוֹסְרִים עָלֶיהָ, מִפְּנֵי שֶׁהִיא רֶגֶל הַמֻּתֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ. וְאִם הָיוּ שְׁנַיִם בַּשְּׁלִישִׁית הַפְּנִימִית וְלֹא עֵרְבוּ בֵּינֵיהֶם — אוֹסְרִים עַל הַיְחִידִים שֶׁבָּאֶמְצָעִית וְשֶׁבַּחִיצוֹנָה, מִפְּנֵי שֶׁהִיא רֶגֶל הָאֲסוּרָה בִּמְקוֹמָהּ:
Et de même, trois cours l'une à l'intérieur de l'autre, et un seul [habitant] dans chacune : bien que les deux [habitants] intérieurs passent par l'extérieure, ils ne lui interdisent pas, parce que c'est un pied permis en son lieu. Et s'il y en avait deux dans la troisième, l'intérieure, et qu'ils n'ont pas fait l'érouv entre eux : ils interdisent aux [habitants] seuls de celle du milieu et de l'extérieure, parce que c'est un pied interdit en son lieu.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim שע״ח. Sefaria ne donne aucune entrée de Kountress Aharon pour ce siman.
לשון הרב מול סעיף המחבר והרמ״א
Où le texte du Rav diffère du séif du Mehaber et du Rama
Chaque point met côte à côte un séif du Choul'han Aroukh du Mehaber (sa numérotation, 5 séifim, désignés par leur lettre) et le séif correspondant du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (sa propre numérotation, 5 séifim aussi, de même découpe), dans l'ordre des séifim du Rav, et ne relève que ce que la comparaison des deux textes montre. Un point relevé n'est pas propre au Rav pour autant : à chaque point, la page nomme les commentateurs du Mehaber qui le portent déjà — le Taz, avant lui ; la Michna Beroura, postérieure au Rav — et quand ils lisent ce point dans les mots mêmes du Mehaber, elle le dit. Le Tour est nommé là où il porte déjà ce que le Rav écrit (notamment aux points ב, ג et ה), et Rachi, que rapporte le Beit Yossef, au point א ; les autres Richonim que rapporte le Beit Yossef n'ont pas été confrontés un par un. Sefaria ne donne, pour ce siman, aucune entrée du Magen Avraham ni du Biour Halakha.
N'est pas relevée ici, comme un point à part, une précision du Rav qui explicite le séif correspondant du Mehaber. Au séif 1, le Rav écrit que les trois cours sont « וּפְתוּחוֹת כֻּלָּן גַּם כֵּן לְמָבוֹי אוֹ לִרְשׁוּת הָרַבִּים » (שו״ע הרב שע״ח:א), là où le Mehaber écrit « ופתוחות לרשות הרבים » (שו״ע או״ח שע״ח:א) ; le Tour écrit « ופתוחות למבוי » (טור או״ח שע״ח), et la Michna Beroura, postérieure au Rav : « וה״ה כשפתוחות למבוי » (משנה ברורה שע״ח ס״ק ב).
נקודה א — מה אסור בחצרות החיצונות, ולמה (שו״ע הרב שע״ח:א)
Point א — ce qui est interdit aux cours extérieures, et pourquoi (Choulhan Aroukh HaRav 378:1)
Les cours extérieures et l'érouv placé dans celle du milieu
Ce qu'écrit le Mehaber : « החיצונות אסורות זו עם זו והאמצעי׳ מותרת עם כל אחת מהן והן מותרות עמה » (שו״ע או״ח שע״ח:א), puis « במה דברים אמורים כשנתנה אמצעי׳ עירובה בזו ועירובה בזו או שנתנו החיצונות עירובן באמצעי׳ בשני בתים אבל אם נתנו שתי החיצונו׳ עירובן באמצעי׳ בבית א׳ שלשתן מותרות זו עם זו » (שו״ע או״ח שע״ח:א). Son séif א ne dit pas en quoi les cours extérieures sont interdites, ni pourquoi l'érouv placé dans deux maisons ne les joint pas.
Ce qu'écrit le Rav : « הֲרֵי הַחִיצוֹנוֹת אֲסוּרוֹת זוֹ עִם זוֹ, לְהוֹצִיא כֵּלִים שֶׁשָּׁבְתוּ בַּבָּתִּים מִזּוֹ לְזוֹ דֶּרֶךְ הָאֶמְצָעִית » (שו״ע הרב שע״ח:א) ; il donne la raison du premier cas, « שֶׁאָז דִּיּוּרֵי הָאֶמְצָעִית בַּחִיצוֹנוֹת, שֶׁהָעֵרוּב הוּא מִשּׁוּם דִּירָה, וְאֵין דִּיּוּרֵי הַחִיצוֹנִים בָּאֶמְצָעִית, שֶׁהֲרֵי אֵין עֵרוּבָן בָּהּ » (שו״ע הרב שע״ח:א), et celle du second, « שֶׁאָז גַּם כֵּן לֹא נִתְחַבְּרוּ דִּיּוּרֵי הַחִיצוֹנוֹת זוֹ עִם זוֹ, שֶׁדִּיּוּרֵי זוֹ הֵם בְּבַיִת זֶה וְדִיּוּרֵי זוֹ בְּזֶה, וְלָכֵן הֵן אֲסוּרוֹת זוֹ עַל זוֹ » (שו״ע הרב שע״ח:א) ; et quand l'érouv est placé dans une seule maison : « הֲרֵי נִתְחַבְּרוּ דִּיּוּרֵי שְׁלָשְׁתָּן בְּבַיִת זֶה, וּמְעֹרָבוֹת הֵן, וְכֻלָּן מֻתָּרוֹת זוֹ עִם זוֹ » (שו״ע הרב שע״ח:א).
La différence : le séif א du Mehaber donne les cas et leur règle ; le texte du Rav dit en outre ce que vise l'interdit — sortir, d'une cour extérieure à l'autre par celle du milieu, des objets qui ont reposé dans les maisons — et fonde chaque cas sur la résidence (dira) que l'érouv établit là où il est placé.
Chez le Beit Yossef et les commentateurs du Mehaber : le Beit Yossef rapporte déjà l'explication de Rachi pour les deux cas, « ופירש״י שנתנה אמצעית עירובה בזו ובזו דדמיא אמצעית כאילו דרה בהם ואין דיורי חיצונות באמצעית למימרא דכי הדדי נינהו » (בית יוסף או״ח שע״ח) et « ופרש״י דהשתא לא מחברן חיצונות בהדדי » (בית יוסף או״ח שע״ח), que le Be'er HaGolah reprend sur le séif א du Mehaber. Le Taz donne la raison du premier cas et celle de la maison unique, « דאז דמיא אמצעית כאלו דרה בהן ואין דיורים חיצוניות באמצעית למימרא דכי הדדי נינהו אבל אם עירובן באמצעיות דאז דמי כאלו כולהו דרים באותו בית וחצר דההוא בית הוין » (ט״ז או״ח שע״ח ס״ק א), comme la Michna Beroura, postérieure au Rav, « דאז דיורי האמצעית בחיצונה ואין דיורי חיצונה באמצעית למהוי כולהו כי חדא אבל אם נתנו עירובן באמצעית הוי כאלו כולן דרין באמצעית » (משנה ברורה שע״ח ס״ק ג) ; sur les deux maisons, la Michna Beroura écrit « אבל אם נתנו בשני בתים לא משתרי החיצונות זו בזו כיון דלא מיחברי אהדדי » (משנה ברורה שע״ח ס״ק ד). Sur la maison unique, elle écrit encore, en renvoyant aux A'haronim ([אחרונים]) : « והיינו בכלי אחד או דמליא למנא ואייתר » (משנה ברורה שע״ח ס״ק ה) — la règle du récipient unique, que le Mehaber pose pour l'érouv au siman 366 (séif ד), auquel elle renvoie au ס״ק ד, et que le Beit Yossef rapporte ici du Maguid Michné, au nom du Rachba (niveau 2). Le séif 1 du Rav écrit « אֲבָל אִם נְתָנוּהוּ בְּבַיִת אֶחָד בָּאֶמְצָעִית » (שו״ע הרב שע״ח:א) sans la répéter ; il la pose pour l'érouv au siman 366 : « צָרִיךְ לִתֵּן כָּל הָעֵרוּב בִּכְלִי אֶחָד, וְאִם חִלְּקוֹ וּנְתָנוֹ בִּשְׁנֵי כֵלִים — אֵינוֹ עֵרוּב… וְהוּא שֶׁחִלְּקוֹ מִדַּעַת, מֵאֵיזֶה טַעַם שֶׁיִּהְיֶה. אֲבָל אִם נִתְמַלֵּא כְּלִי הָאֶחָד, יָכוֹל לִתֵּן הַמּוֹתָר בִּכְלִי שֵׁנִי, וְהוּא שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי כֵלִים בְּבַיִת אֶחָד » (שו״ע הרב שס״ו:ט).
Conséquence pratique : selon le texte du Rav, quand les trois cours sont toutes ouvertes aussi sur un mavoy ou sur le domaine public, et que chacune des cours extérieures a fait l'érouv avec celle du milieu, sans qu'elles l'aient fait entre elles, et que leur érouv n'a pas été placé dans une même maison de celle du milieu, on ne sort pas, d'une cour extérieure à l'autre par celle du milieu, des objets qui ont reposé dans les maisons ; celle du milieu est permise avec chacune (378:1) ; voir la section 4, point ①.
נקודה ב — דריסת הרגל, ורגל האסורה במקומה (שו״ע הרב שע״ח:ב)
Point ב — le droit de passage, et le pied interdit en son lieu (Choulhan Aroukh HaRav 378:2)
Le droit de passage de la cour intérieure
Ce qu'écrit le Mehaber : « ופנימי׳ פתוחה לחיצונה והחיצונה למבוי ויש לפנימי׳ דריכת רגל על החיצונה » (שו״ע או״ח שע״ח:ב), et « עירבה חיצונה ולא פנימית או שעירבה כל אחת לעצמה ושכח א׳ מהפנימי׳ ולא עירב שתיהן אסורות » (שו״ע או״ח שע״ח:ב). Son séif ב donne les cas sans leur raison ; la règle « זה הכלל רגל האסור׳ במקומה אוסר׳ שלא במקומה ורגל המותרת אינה אוסר׳ שלא במקומה » (שו״ע או״ח שע״ח:ה) ne vient qu'à la fin de son séif ה.
Ce qu'écrit le Rav : il dit d'où vient le droit de passage, « וּפְנִימִית לְחִיצוֹנָה וְלֹא לְמָבוֹי, וְעַל יְדֵי כָךְ יֵשׁ לָהּ דְּרִיסַת הָרֶגֶל עַל הַחִיצוֹנָה, שֶׁאֵין לָהּ דֶּרֶךְ לָצֵאת לְמָבוֹי אֶלָּא דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנָה » (שו״ע הרב שע״ח:ב), et donne la raison de chaque cas dans ce séif même : pour l'intérieure permise, « הוֹאִיל וְיֵשׁ מְחִצָּה בֵּינֵיהֶן וְאֵין לַחִיצוֹנָה דְּרִיסַת הָרֶגֶל עָלֶיהָ » (שו״ע הרב שע״ח:ב) ; pour les deux interdites, « שֶׁרֶגֶל הָאֲסוּרָה בִּמְקוֹמָהּ אוֹסֶרֶת שֶׁלֹּא בִמְקוֹמָהּ כְּשֶׁיֵּשׁ לָהּ שָׁם דְּרִיסַת הָרֶגֶל » (שו״ע הרב שע״ח:ב) ; pour les deux qui ont chacune fait l'érouv, « וְרֶגֶל הַמֻּתֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ אֵינָהּ אוֹסֶרֶת שֶׁלֹּא בִמְקוֹמָהּ » (שו״ע הרב שע״ח:ב).
La différence : la règle du pied interdit et du pied permis, que le Mehaber pose en conclusion de son séif ה, le Rav la donne dès le séif 2, comme raison de son deuxième et de son troisième cas, avec, pour le premier des deux, la condition que la cour intérieure ait un droit de passage sur l'extérieure ; et il dit d'où vient ce droit : l'intérieure n'a pas d'autre chemin vers le mavoy.
Chez le Tour et les commentateurs du Mehaber : le Tour donne déjà la raison du second cas : « שתיהן אסורות דכיון דפנימית אסורה בחצירה אוסרת גם על החיצונה » (טור או״ח שע״ח). Le Taz lit dans le séif ב du Mehaber ce que le Rav écrit de l'ouverture, « כלומר ולא למבוי ועי״כ יש לה דריסת הרגל על החיצונה דאין לה מקום לכנוס מהמבוי לפנימית אלא דרך החיצונה » (ט״ז או״ח שע״ח ס״ק ב), et, sur les mots « שתיהן אסורות » (שו״ע או״ח שע״ח:ב), donne la règle pour raison : « דקיימא לן רגל האוסרת במקומה אוסרת שלא במקומה » (ט״ז או״ח שע״ח ס״ק ג). La Michna Beroura, postérieure au Rav, l'écrit avec la condition et la renonciation : « דקי״ל רגל האסורה במקומה אוסרת שלא במקומה כשיש לו דריסת רגל שם אם לא שיבטל את רשותו לבני הפנימית וגם רשות דריסת הרגל שיש לו בחיצונה לבני חיצונה » (משנה ברורה שע״ח ס״ק י״א) ; et pour les deux qui ont chacune fait l'érouv : « דרגל המותרת במקומה אינה אוסרת שלא במקומה » (משנה ברורה שע״ח ס״ק י״ב).
Conséquence pratique : selon le texte du Rav, quand la cour intérieure n'est ouverte que sur l'extérieure : si l'intérieure a fait son érouv et que l'extérieure n'en a pas d'efficace, l'intérieure est permise et l'extérieure ne lui interdit pas — et quand l'érouv de l'extérieure n'est pas efficace parce que l'un de ses habitants a oublié, celui-ci leur interdit leur cour jusqu'à ce qu'il renonce, « שֶׁהוּא אוֹסֵר עֲלֵיהֶם הֶחָצֵר עַד שֶׁיְּבַטֵּל רְשׁוּתוֹ » (שו״ע הרב שע״ח:ב) ; si l'extérieure a fait son érouv et que l'intérieure n'en a pas fait, ou que l'un de ses habitants a oublié, les deux sont interdites ; si chacune a fait le sien, chacune est permise dans sa cour (378:2) ; voir la section 4, point ②.
נקודה ג — עירבו ביחד: סדר המקרים, והפנימית המסלקת את החיצונה (שו״ע הרב שע״ח:ג)
Point ג — l'érouv fait ensemble : l'ordre des cas, et la cour intérieure qui écarte l'extérieure (Choulhan Aroukh HaRav 378:3)
L'érouv commun placé dans l'une ou l'autre cour
Ce qu'écrit le Mehaber : il commence par l'érouv placé dans l'extérieure, « עירבו ביחד ונתנו עירובן בחיצונה ושכח א׳ בין מן הפנימי׳ בין מן החיצונה ולא עירב שתיהן אסורות עד שיבטל רשותו » (שו״ע או״ח שע״ח:ג), puis vient à l'érouv placé dans l'intérieure : « ואם נתנו עירובן בפנימי׳ ושכח א׳ מן הפנימי׳ ולא עירב שתיהן אסורות אבל אם שכח א׳ מן החיצונה ולא עירב פנימית מותרת » (שו״ע או״ח שע״ח:ג). Son séif ג ne donne pas la raison de ces règles.
Ce qu'écrit le Rav : il commence par l'érouv placé dans l'intérieure, « עֵרְבוּ הַפְּנִימִית וְהַחִיצוֹנָה בְּיַחַד וְנָתְנוּ עֵרוּבָן בַּפְּנִימִית » (שו״ע הרב שע״ח:ג) ; si l'un de l'intérieure a oublié, « וְשָׁכַח אֶחָד מִן הַפְּנִימִית וְלֹא עֵרֵב — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהַפְּנִימִית אֲסוּרָה בַּחֲצֵרָה, אוֹסֶרֶת גַּם הַחִיצוֹנָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ עָלֶיהָ דְּרִיסַת הָרֶגֶל » (שו״ע הרב שע״ח:ג) ; si l'un de l'extérieure a oublié, « חִיצוֹנָה אֲסוּרָה וּפְנִימִית מֻתֶּרֶת, דְּכֵיוָן שֶׁעֵרוּבָהּ אֶצְלָהּ, וְאֵין לַחִיצוֹנָה דְּרִיסַת הָרֶגֶל עָלֶיהָ אֶלָּא בִּשְׁבִיל עֵרוּבָהּ שֶׁמַּרְגִּילָהּ לְתוֹכָהּ, תְּסַלְּקֶנָּהּ מֵעָלֶיהָ וְתִשָּׁאֵר לְבַדָּהּ בְּעֵרוּבָהּ שֶׁאֶצְלָהּ, וְתִהְיֶה מֻתֶּרֶת » (שו״ע הרב שע״ח:ג) ; puis il vient à l'érouv placé dans l'extérieure : « אֲבָל אִם נָתְנוּ עֵרוּבָן בַּחִיצוֹנָה, אֲפִלּוּ שָׁכַח אֶחָד מִן הַחִיצוֹנָה וְלֹא עֵרֵב — שְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת, שֶׁאַף אִם הַפְּנִימִית תְּסַלֵּק אֶת הַחִיצוֹנָה מֵעָלֶיהָ, הֲרֵי אֵין עֵרוּבָהּ אֶצְלָהּ, וּבַמֶּה יִתְעָרְבוּ דִּיּוּרֶיהָ » (שו״ע הרב שע״ח:ג).
La différence : les deux textes portent les mêmes cas, dans l'ordre inverse : le Mehaber commence par l'érouv placé dans l'extérieure, le Rav par l'érouv placé dans l'intérieure. Quand l'érouv est placé dans l'intérieure et que l'oubli vient d'un habitant de l'extérieure, le Rav écrit en outre « חִיצוֹנָה אֲסוּרָה » (שו״ע הרב שע״ח:ג), ce que le séif ג du Mehaber ne dit pas en mots, mais que la baraïta et le Rambam écrivent déjà : « וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בָּזוֹ, פְּנִימִית מוּתֶּרֶת וְחִיצוֹנָה אֲסוּרָה » (עירובין ע״ה ע״ב) ; « וְאִם הִנִּיחוּ עֵרוּבָן בַּפְּנִימִית וְשָׁכַח אֶחָד מִבְּנֵי הַחִיצוֹנָה וְלֹא עֵרֵב הַחִיצוֹנָה אֲסוּרָה וּפְנִימִית מֻתֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ » (הלכות עירובין פ״ד הכ״א) (niveau 2, section 5). Le Rav donne aussi la raison de chaque règle : l'intérieure qui a l'érouv chez elle peut écarter l'extérieure ; celle qui ne l'a pas chez elle n'y gagne rien, puisque son érouv n'est pas chez elle. Pour l'érouv placé dans l'extérieure, le Mehaber écrit « בין מן הפנימי׳ בין מן החיצונה » (שו״ע או״ח שע״ח:ג) et ajoute « שתיהן אסורות עד שיבטל רשותו » (שו״ע או״ח שע״ח:ג) ; le Rav écrit « אֲפִלּוּ שָׁכַח אֶחָד מִן הַחִיצוֹנָה » (שו״ע הרב שע״ח:ג), et son séif 3 ne mentionne pas la renonciation. Au séif 2, c'est d'un autre cas — chaque cour a fait son érouv, et l'habitant de l'extérieure qui a oublié interdit sa propre cour — qu'il écrit « שֶׁהוּא אוֹסֵר עֲלֵיהֶם הֶחָצֵר עַד שֶׁיְּבַטֵּל רְשׁוּתוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש״פ » (שו״ע הרב שע״ח:ב). Au siman 381, il écrit la renonciation dans l'érouv fait ensemble, sans y nommer la cour où l'érouv a été déposé. Quand un habitant de l'intérieure a oublié : « וְכֵן אִם עֵרְבוּ הַפְּנִימִית וְהַחִיצוֹנָה בְּיַחַד, וְשָׁכַח אֶחָד מֵהַפְּנִימִית וְלֹא עֵרֵב, שֶׁשְׁתֵּיהֶן אֲסוּרוֹת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם — יָכוֹל הוּא לְבַטֵּל לָהֶם רְשׁוּתוֹ, וְצָרִיךְ שֶׁיְּבַטֵּל לְכָל אֶחָד מֵהַפְּנִימִית וּלְכָל אֶחָד מֵהַחִיצוֹנָה, וְאָז הוּא לְבַדּוֹ אָסוּר וְכֻלָּם מֻתָּרִים. אֲבָל אִם לֹא בִטֵּל אֶלָּא לְהַפְּנִימִית — אַף הַפְּנִימִית אֲסוּרָה, שֶׁהַחִיצוֹנָה אוֹסַרְתָּהּ. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין לְהַחִיצוֹנָה דְּרִיסַת הָרֶגֶל עָלֶיהָ, מִכָּל מָקוֹם הָעֵרוּב שֶׁעֵרְבָה עִמָּה מַרְגִּילָהּ לְתוֹכָהּ וּכְאִלּוּ הִיא דָרָה בָּהּ, שֶׁעֵרוּב מִשּׁוּם דִּירָה » (שו״ע הרב שפ״א:ב). Quand c'est un habitant de l'extérieure qui a oublié, il écrit au même séif : « אֲבָל אִם שָׁכַח אֶחָד מִן הַחִיצוֹנָה וְלֹא עֵרֵב — אֵין צָרִיךְ לְבַטֵּל לְהַפְּנִימִית, שֶׁאַף אִם לֹא עֵרְבָה הַחִיצוֹנָה כְּלָל אֶלָּא הַפְּנִימִית לְבַדָּהּ, אֵין הַחִיצוֹנָה אוֹסֶרֶת אֶת הַפְּנִימִית, הוֹאִיל וְאֵין לָהּ דְּרִיסַת הָרֶגֶל עָלֶיהָ, וְאֵין הָעֵרוּב מַרְגִּילָהּ לְתוֹכָהּ » (שו״ע הרב שפ״א:ב), car l'intérieure peut dire à l'extérieure « לְתִקּוּנֵי שִׁתַּפְתִּיךָ עִמִּי וְלֹא לְעִוּוּתֵי » (שו״ע הרב שפ״א:ב). Ses raisons sont celles que son séif 3 du siman 378 donne pour l'érouv placé dans l'intérieure : l'érouv qui amène l'extérieure dans l'intérieure, « שֶׁמַּרְגִּילָהּ לְתוֹכָהּ » (שו״ע הרב שע״ח:ג), et l'intérieure qui écarte l'extérieure — raison qu'il écarte quand l'érouv est placé dans l'extérieure : « שֶׁאַף אִם הַפְּנִימִית תְּסַלֵּק אֶת הַחִיצוֹנָה מֵעָלֶיהָ, הֲרֵי אֵין עֵרוּבָהּ אֶצְלָהּ » (שו״ע הרב שע״ח:ג). La Michna Beroura, postérieure au Rav, écrit elle aussi, pour l'érouv placé dans l'intérieure, que renoncer aux seuls habitants de l'intérieure ne sert pas (ס״ק ט״ז), et donne cette réponse (ס״ק י״ז). Pour l'érouv placé dans l'extérieure, le Rav n'écrit pas, au siman 378 ni au siman 381, en faveur de qui renonce celui qui a oublié, qu'il soit de l'une ou de l'autre cour.
Chez le Tour et les commentateurs du Mehaber : le Tour, qui suit le même ordre que le Mehaber, porte déjà la raison, en des termes très proches de ceux du Rav : « דכיון שעירובה אצלה ואין לחיצונה דריסת רגל עליה אלא בשביל עירובה שמרגילה לתוכה יסלקנה מעליה ותשאר עירובה אצלה לבדה ותהיה מותרת » (טור או״ח שע״ח). Le Taz l'écrit aussi : « דיכולה היא להסתלק מהחיצונה דאחדא לדשא באפה ומשתמשת דהא עירובה אצלה ואע״ג דעירוב החיצונה נתון בפנימי׳ אמר׳ לי׳ לתקוני שדרתיך ולא לעוותי » (ט״ז או״ח שע״ח ס״ק ד). La Michna Beroura, postérieure au Rav, donne la raison du cas de l'érouv placé dans l'extérieure, « ולא מהני בזה שיסתלקו מבני החיצונה ותסגור פתחה דהא ליתה לעירובה גבה ועיקר העירוב משום דירה דהוי כאלו דר במקום העירוב » (משנה ברורה שע״ח ס״ק י״ד), et lit « עד שיבטל רשותו » (שו״ע או״ח שע״ח:ג) : « ר״ל לשתי החצירות וכמבואר בסי׳ שפ״א » (משנה ברורה שע״ח ס״ק ט״ו).
Conséquence pratique : selon le texte du Rav, quand les deux cours ont fait l'érouv ensemble : s'il a été placé dans l'intérieure, l'oubli d'un habitant de l'intérieure interdit les deux cours, et l'oubli d'un habitant de l'extérieure n'interdit que l'extérieure ; s'il a été placé dans l'extérieure, même l'oubli d'un habitant de l'extérieure interdit les deux (378:3) ; voir la section 4, point ③.
נקודה ד — רבים שהם כיחיד (שו״ע הרב שע״ח:ד)
Point ד — plusieurs qui sont comme un seul (Choulhan Aroukh HaRav 378:4)
La glose du Rama dans le séif du Rav
Ce qu'écrit le Mehaber : « אם יחיד דר בפנימי׳ ויחיד בחיצונה או שנים בחיצונה ועירבו אין היחיד שבפנימי׳ אוסר על החיצונה » (שו״ע או״ח שע״ח:ד) ; le Rama ajoute dans sa glose : « וה״ה רבים שהם כיחיד ואינן צריכין לערב כדרך שנתבאר לעיל סימן ש״ע » (רמ״א או״ח שע״ח:ד).
Ce qu'écrit le Rav : il donne la raison du premier cas, « הוֹאִיל וְהִיא רֶגֶל הַמֻּתֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ, שֶׁאֵין שָׁם מִי שֶׁיֶּאֱסֹר עָלָיו » (שו״ע הרב שע״ח:ד), puis écrit dans son propre séif ce que dit la glose, avec un exemple : « וְהוּא הַדִּין רַבִּים שֶׁהֵם כְּיָחִיד, שֶׁאֵינָן אוֹסְרִים זֶה עַל זֶה וְאֵינָן צְרִיכִים לְעָרֵב בֵּינֵיהֶן, כְּגוֹן הָאָב עִם בָּנָיו שֶׁמְּקַבְּלִים מִמֶּנּוּ פְּרָס, וְכָל כַּיּוֹצֵא בָהֶם מִמַּה שֶּׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש״ע » (שו״ע הרב שע״ח:ד).
La différence : chez le Mehaber, le cas « וה״ה רבים שהם כיחיד » (רמ״א או״ח שע״ח:ד) est une glose du Rama ; le Rav l'écrit dans le corps de son séif 4, et en donne un exemple, le père avec ses fils qui reçoivent de lui leur portion. Il donne aussi la raison du premier cas, le pied permis en son lieu, et il précise aussi le cas : les deux de l'extérieure ont fait l'érouv entre eux, « אוֹ אֲפִלּוּ שְׁנַיִם דָּרִים בַּחִיצוֹנָה וְעֵרְבוּ בֵּינֵיהֶם » (שו״ע הרב שע״ח:ד), et l'habitant de l'intérieure n'interdit pas « אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא עֵרְבוּ יַחַד » (שו״ע הרב שע״ח:ד).
Chez les commentateurs du Mehaber : la Michna Beroura, postérieure au Rav, lit de même ces précisions dans le séif ד du Mehaber, « היינו אותם השנים לבד אבל לא עם הפנימית » (משנה ברורה שע״ח ס״ק י״ח) et « ר״ל אף שלא עירבו יחד דרגל המותרת במקומה אינה אוסרת שלא במקומה » (משנה ברורה שע״ח ס״ק י״ט), avec la même raison ; et elle donne sur la glose du Rama le même exemple que le Rav : « היינו שהיו בפנימית האב עם בניו שמקבלים ממנו פרס וכל כיוצא בהם ע״ש בסי׳ ש״ע » (משנה ברורה שע״ח ס״ק כ׳).
Conséquence pratique : selon le texte du Rav, l'habitant seul de la cour intérieure n'interdit pas la cour extérieure, même s'ils n'ont pas fait l'érouv ensemble, quand l'extérieure n'a qu'un habitant, ou deux qui ont fait l'érouv entre eux ; il en va de même de plusieurs qui sont comme un seul, tel le père avec ses fils qui reçoivent de lui leur portion (378:4) ; voir la section 4, point ④.
נקודה ה — שלש חצרות ויחיד בכל אחת (שו״ע הרב שע״ח:ה)
Point ה — trois cours, un seul habitant dans chacune (Choulhan Aroukh HaRav 378:5)
Trois cours l'une à l'intérieur de l'autre
Ce qu'écrit le Mehaber : « שלשה חצרו׳ זו לפנים מזו ויחיד בכל אחת אע״פ שרבים דורסים בחיצונה אינם אוסרים שכל אחת מותר׳ במקומה » (שו״ע או״ח שע״ח:ה) ; puis « ואם היו שנים בפנימי׳ ולא עירבו הרי הם אוסרים על היחידים שבאמצעי׳ ושבחיצונה » (שו״ע או״ח שע״ח:ה) ; et il clôt son séif par la règle générale : « זה הכלל רגל האסור׳ במקומה אוסר׳ שלא במקומה ורגל המותרת אינה אוסר׳ שלא במקומה » (שו״ע או״ח שע״ח:ה).
Ce qu'écrit le Rav : « אַף עַל פִּי שֶׁשְּׁנַיִם הַפְּנִימִים עוֹבְרִים עַל הַחִיצוֹנָה — אֵינָן אוֹסְרִים עָלֶיהָ, מִפְּנֵי שֶׁהִיא רֶגֶל הַמֻּתֶּרֶת בִּמְקוֹמָהּ » (שו״ע הרב שע״ח:ה) ; puis « וְאִם הָיוּ שְׁנַיִם בַּשְּׁלִישִׁית הַפְּנִימִית וְלֹא עֵרְבוּ בֵּינֵיהֶם — אוֹסְרִים עַל הַיְחִידִים שֶׁבָּאֶמְצָעִית וְשֶׁבַּחִיצוֹנָה, מִפְּנֵי שֶׁהִיא רֶגֶל הָאֲסוּרָה בִּמְקוֹמָהּ » (שו״ע הרב שע״ח:ה).
La différence : là où le Mehaber écrit « אע״פ שרבים דורסים בחיצונה » (שו״ע או״ח שע״ח:ה), le Rav écrit que ce sont les deux habitants des cours intérieures ; et il nomme la cour des deux qui n'ont pas fait l'érouv : la troisième, la plus intérieure. Le séif ה du Mehaber se clôt par la règle générale ; le séif 5 du Rav ne la répète pas sous cette forme, et donne à chacun de ses cas sa raison par cette règle, qu'il a posée au séif 2 (point ב).
Chez le Tour : il écrit déjà, comme le Rav, que ce sont les deux qui passent : « אף ע״פ ששניהם עוברים על החיצונה אין אוסרין עליה » (טור או״ח שע״ח).
Conséquence pratique : selon le texte du Rav, dans trois cours l'une à l'intérieur de l'autre, avec un seul habitant dans chacune, les deux des cours intérieures qui passent par l'extérieure ne lui interdisent pas ; si deux habitent la troisième, la plus intérieure, sans avoir fait l'érouv entre eux, ils interdisent aux habitants seuls de celle du milieu et de l'extérieure (378:5) ; voir la section 4, point ⑤.
שיחות, מאמרים ואגרות הרבי
Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman שע״ח
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הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman שע״ח, dans la sensibilité Habad. Chaque point renvoie à son séif du Rav, dans l'ordre du texte.
Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman שע״ח
- ① Trois cours ouvertes l'une sur l'autre, et toutes aussi sur un mavoy ou sur le domaine public : quand chacune des cours extérieures a fait l'érouv avec celle du milieu, et non entre elles, celle du milieu est permise avec chacune, et chacune avec elle ; mais on ne sort pas, d'une cour extérieure à l'autre par celle du milieu, des objets qui ont reposé dans les maisons — que celle du milieu ait donné son érouv dans chacune, ou que les extérieures aient donné le leur dans celle du milieu, chacune dans une maison différente. Si elles l'ont donné dans une même maison de celle du milieu, les trois sont permises l'une avec l'autre (378:1). Le séif 1 n'y répète pas la règle du récipient unique, que le Rav pose pour l'érouv au siman 366 : tout l'érouv dans un seul récipient — partagé délibérément en deux récipients, ce n'est pas un érouv — ; quand le premier récipient est plein, on peut mettre le surplus dans un second, les deux dans une même maison (366:9 ; section 2, point א). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שע״ח:1 ; שס״ו:9.
- ② Deux cours l'une à l'intérieur de l'autre : l'intérieure n'est ouverte que sur l'extérieure, et a donc sur elle un droit de passage. Si l'intérieure a fait son érouv et que l'extérieure n'en a pas fait, ou que le sien n'est pas efficace, par exemple parce que l'un de ses habitants a oublié de faire l'érouv — il leur interdit la cour jusqu'à ce qu'il renonce à son domaine (le Rav renvoie au siman 380) —, l'intérieure peut sortir dans sa cour les objets qui ont reposé dans les maisons, et l'extérieure ne lui interdit pas. Si l'extérieure a fait son érouv et que l'intérieure n'en a pas fait, ou que l'un de l'intérieure a oublié, les deux sont interdites ; quand l'intérieure n'a pas fait l'érouv du tout, le Rav écrit au siman 381 qu'elle peut renoncer en faveur de l'extérieure à son droit d'en user et d'y passer, de sorte qu'elle ne s'en serve pas et n'y passe qu'au moment de sortir et d'entrer, et l'extérieure devient permise (381:2). Si chacune a fait le sien, chacune est permise dans sa cour, et l'intérieure n'interdit pas l'extérieure (378:2). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שע״ח:2 ; שפ״א:2.
- ③ L'érouv fait ensemble par les deux cours : s'il a été placé dans l'intérieure et que l'un de l'intérieure a oublié, les deux sont interdites ; si c'est l'un de l'extérieure qui a oublié, l'extérieure est interdite et l'intérieure permise, car elle peut écarter l'extérieure. S'il a été placé dans l'extérieure, même si c'est l'un de l'extérieure qui a oublié, les deux sont interdites (378:3). Au siman 381, le Rav écrit, de l'érouv fait ensemble, sans nommer la cour où il a été déposé : quand c'est un habitant de l'intérieure qui a oublié, il peut renoncer à son domaine en faveur de chacun des habitants de l'intérieure et de l'extérieure : lui seul est alors interdit, et tous les autres permis ; s'il ne renonce qu'en faveur de l'intérieure, l'intérieure reste interdite, car l'érouv que l'extérieure a fait avec elle l'y amène, comme si elle y habitait ; quand c'est un habitant de l'extérieure, il n'a pas à renoncer en faveur de l'intérieure, puisque, même quand seule l'intérieure a fait l'érouv, l'extérieure ne l'interdit pas, n'ayant pas sur elle de droit de passage, que l'érouv ne l'y amène pas, et que l'intérieure peut lui dire « לְתִקּוּנֵי שִׁתַּפְתִּיךָ עִמִּי וְלֹא לְעִוּוּתֵי » (שו״ע הרב שפ״א:ב). Ces raisons sont celles que le Rav donne au siman 378 pour l'érouv placé dans l'intérieure (378:3, ci-dessus). Pour l'érouv placé dans l'extérieure, il n'écrit pas, au siman 378 ni au siman 381, en faveur de qui renonce celui qui a oublié : consulte ton Rav. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שע״ח:3 ; שפ״א:2.
- ④ Un seul habitant dans la cour intérieure : il n'interdit pas l'extérieure, même s'ils n'ont pas fait l'érouv ensemble, quand l'extérieure n'a qu'un habitant, ou deux qui ont fait l'érouv entre eux ; de même plusieurs qui sont comme un seul, tel le père avec ses fils qui reçoivent de lui leur portion, et tout cas semblable expliqué au siman 370 (378:4). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שע״ח:4.
- ⑤ Trois cours l'une à l'intérieur de l'autre : avec un seul habitant dans chacune, les deux des cours intérieures qui passent par l'extérieure ne lui interdisent pas ; si deux habitent la troisième, la plus intérieure, sans avoir fait l'érouv entre eux, ils interdisent aux habitants seuls de celle du milieu et de l'extérieure (378:5). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken שע״ח:5.
⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.